上堂

端阳，上堂，耻若问：「洞山道：『寒时寒杀，热时热杀。』即今不寒不热，如何是及时一句？」师云：「角黍沈江底，蛟龙不敢吞。」进云：「道则恁道，学人又不然。」师云：「汝又作么生？」进云：「竹叶剥开元是饭，沙糖相伴更相宜。」师云：「未在，更道。」进云：「年月虽殊，日庆时良。伏惟和尚珍重。」师云：「放汝三十棒。」若礼拜。乃云：「五月五，打艾虎。艾虎鸣，木龙舞。佳作仁，万物睹。道一变，至于鲁。石榴枝，续命缕。角亢氐，庚午土。四七三，唵苏噜。」喝一喝云：「急急如律令。」下座。

上堂，云：「今日是赵以佐居士追远道场第二日，重请山僧陞于此座，再为举扬。大众，祗如山僧昨日所云，人子追荐父母，受荐总在一片实心。且道者一片实心落在甚么处？尸弃佛偈云：『起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻。身如聚沫心如风，幻出无根无实性。』既无实性，故不特身是幻，心亦是幻。既身心是幻，故身心所作善恶诸法皆是幻。大众，现前炉烟缥缈、幡影䫿飐，僧俗交參，同临斯会，是幻耶？非幻耶？若云是幻，山僧将甚么说法？你大众又将甚么听法？说法、听法，历历孤明，又如何是幻？既不是幻，又唤甚么作真实？若向者裡具得只眼，真实不可得，幻亦不可得，非幻非真，一道平等。而又谁是生？谁是死？谁是存？谁是亡？而又谁为追？谁为受？正当恁么时，一句作么生道？」卓拄杖云：「大众，看赵以佐居士父母及一切有位先亡，一时向山僧拄杖头同证无生法忍了也。」复卓一卓，下座。

上堂，云：「经已念了，赵氏门中久远先亡俱已度了，又教山僧道个甚么？《般若经》言：『度尽一切众生，而实无有一众生得灭度者。』又，《莲华经》言：『如来如实知见三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者。非实非虚，非如非异，不如三界现于三界。惟其现于三界，所以必须灭度。惟其不如三界，所以实无有得灭度者。』大众，若向个里如实明见，则处处道场，日日道场。不特赵以佐一生父母宗亲一时度尽，便是赵以佐累劫父母宗亲，以及三界一切有情、无情，无不一时度尽。尽后如何？」卓拄杖云：「弥天洒甘雨，遍地出黄金。」下座。

上堂，云：「昔日，绍铣禅师当南公盛化时，荆湖衲子奔趋江南，恒百里无托宿，铣公半五十里为馆接待。后化去，阇维两眼不坏，肠如铁带，屈折鲜明。末法以来，人多坏肠，只喜闻人恶，不喜闻人善；只爱己胜人，不爱人胜己；每每见他长处或缘法稍胜，必共搦之、擉之，不得，百计害之。所谓仰面吐天，徒污己面。要求铣公者般肚肠，不但退己让人，而且暗相扶助，真个千古无两。山僧到者裡来，鞍山正是要路，南往北来衲子，无不极口称道明如上座慇懃接待、欢喜无倦。则明如虽未久在山僧会下，而其所得固已多矣。今日是明如同耿家庄众等来此设供，山僧特为拈出他者一段肚肠。使人人似者等肚肠，便一丝毫佛法不会，山僧必谓是真佛子。若其胸怀嫉妒、争弱争强，纵饶你会也会得、说也说得，共推是阿难陀、富楼那，山僧正见一条地狱桩子也。珍重。」下座。

上堂，举：「云岩禅师问道吾禅师云：『大悲千手眼，那个是正眼？』吾云：『如人半夜背手摸枕子。』岩云：『我会也。』吾云：『你作么生会？』岩云：『遍身是手眼。』吾云：『也只道得入成。』岩云：『师兄又作么生？』吾云：『通身是手眼。』大众，且看通身是与遍身是相隔多少？你若向者裡缁素得出，不特与道吾、云岩两尊宿同出手眼，便能与大悲菩萨同其千手千眼，照彻三千大千，应用无拘无碍。今日远来众士俱是丧明底，千辛万苦募化众缘到此办供，与诸大众同种般若善根。山僧到者里已将两月，犹有咫尺而不能相见者。众士乃从二百里、三百里扶杖而来。即此一来，便是渠心地中法眼放大光明了也。大众，若明得心地法眼，便能不离父母所生之眼而见乎道，亦能不假父母所生之眼而见乎道。不然，莫道是两个眼，便与你一千个眼，未免对面隔千山在。」

上堂，云：「尽大地学人蹉处，只知进前，不知退后。学人之求道与世人之求名求利，虽所趋不同，然其知进而不知退则一也。別教中尚道：『绝学无忧』，又道：『为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。』所以，庞居士道：『但愿空诸所有，慎勿实诸所无。』历代诸祖见你不肯休歇，没奈何用恶辣手段，或将尔双脚打折，或向你顶门上、心窝裡狠狠一锤，教你命根断却，然后缓缓苏醒过来。可怜见，鼻孔依然搭著上唇。」举：「《楞严经》云：『一人發真归源，十方虚空悉皆消殒。』五祖禅师却道：『一人發真归源，十方虚空触著磕著，正与黄面老子同出只手。』接引者裡又不然，尽大地人發真归源，十方虚空一切如旧。你若向接引处识得，方识得他五祖，识得五祖，方才会得《楞严经》，然后不妨进前也得、退后也得。」喝一喝云：「毕竟如何是發真归源？[妳-女+口]待食过小马头斋来与你商量。」下座。

上堂，举：「五祖道：『说心说性，即是恶口。』大众，且道心性有甚么过？山僧偶记得《本空偈》云：『心是性体，性是心用。心性一如，谁別谁共？妄外迷源，祗者难洞。古今凡圣，如幻如梦。』《佛鉴別》云：『心本非心，性本非性。心性两亡，谁少谁剩？老倒本空，炙艾求病。妄外迷源，孤负凡圣。』山僧亦有一偈：『心是粪帚，性是溺桶。谁家屋无，拈来何用？两个老汉，一纳一送，虾跳不出斗，鳖走还在瓮。』大众，但将者三偈擘得开、捏得合，便任尔说心说性也得、不说心不说性也得。不然，总是恶口。」一喝，下座。

上堂云：「为人须为彻，杀人须见血。大道陵夷，于今为极。仔细思量，不关学人之事，都缘主法者，只知提奖婴儿、抚怜幼子，不能驱耕夫之牛、夺饥人之食，又争怪得罄光监院？是牛庄旧主人，一向蹲在虾蟆洞里，前岁不知听何人鼓惑，走普济问山僧要南方蜜是子吃，山僧与他一个粟棘蓬，侭力吞不下，如是一年，每随众入室，辄惶惧不安。一日，在南塔，径来辞云：『今后更不信老汉胡乱也。』可惜当时轻易放过，以致惹起一番络索，带累山僧来者裡出乖露丑。今日又领他合刹眷属与庄上众檀前来办供，要结个甚么般若缘。是不特带累山僧，又带累了许多眷属、许多檀那。山僧不免借公报私，要当大众狠狠与他一顿。众中莫有同山僧出一只手底么？」维那出进语，师便棒，那云：「语尚未了，和尚为甚便打？」师又连棒，下座。

上堂云：「今日是徐居士设供请山僧举扬此事，此事的实不费力。然不是费尽力后，断断不知其不费力。何故？世间惟此一事，更无有过于此事者。即费力犹恐不能搆，何况不费力？所以，古人一恁教你侭力费将去，费到无力可费时，筑著、磕著，方知道从前费了底总没交涉。雪峰道：『汝等诸人，终日在饭箩边伸手向人要饭吃，终日在大海边伸手向人要水吃。』玄沙又道：『终日在饭箩里饿杀，终日在大海里渴杀。』云门又道：『通身俱是饭，通身俱是水。』古人恁地剖肝割胆、血滴滴为你，你为甚不领？你但识得通身是饭、通身是水，莫道不费力，祗者要费底是个甚么？」卓拄杖云：「五月将终天尚冷，鴈群飞去又飞回。」下座。

上堂云：「普天匝地，亘古亘今。横遍竖穷，无余无欠。所以，尽十方世界一切众生，无不于中全体显露、全体受用。祗为你不识不知，显露者却不显露、受用者却不受用，反疑我佛如来別有长处。假使我佛果別有纤毫长处，则是我佛语言不实，诳我儿孙。非但诳我儿孙，亦且诳他父王。不见《宝积部》中净饭王白佛言：『若一切法皆佛法者，一切众生亦皆是佛。』佛言：『若不颠倒见众生者，即是其佛。大王，所言佛者，即如实见众生也。如实见众生者，即是见实际。』大众，毕竟唤甚么作实际？耳非实际，将甚么听法？目非实际，将甚么见色？鼻非实际，将甚么嗅香？舌非实际，将甚么辨味？身非实际，将甚么觉触？意非实际，将甚么分別？既一一都归实际者，实际又向甚么处归著？大众，你若觅归著处不可得，则不特六根、六尘、十二处、十八界以至二十五有，一切了不可得，并实际也不可得，不可得亦不可得。然后，盖州长老不妨频频劝施、接引，大众不妨频频受供。蔷薇香艳石榴红，夏至寒衣且莫送。」击拂子，下座。

上堂唤大众云：「汝等诸人从本是佛，即至于今，历百千万亿劫，并未曾有分毫移动。《宝积经》言：『如来住彼如如法中，一切众生亦复如是初不移动如。众生如即如来如，如来如即众生如，众生如来无二无別。』大众既是无二无別，为甚又分如来与众生？众生者，祗为不识如来。经中分明向汝道：『如来者，即诸法如义。』又维摩诘语弥勒大士云：『一切众生皆如也，一切法亦如也。』众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。如则无佛，如则无众生。既无佛、无众生，并如之一字已是多底。又不见文殊说《般若经》，佛告文殊：『汝言我是如来，亦谓我为如来乎？』文殊言：『不也，世尊，我不谓如来为如来耶，无有如相可名为如，亦无如来智能知于如。』所以，南泉老人道：『唤作如如，早已变了也。』大众，既不许唤作如如，毕竟唤作甚么？」喝一喝云：「析木城中琉璃瓦，五采间错光照夜。」下座。

上堂云：「山僧到者裡两月有余，白衣、诸禅终日在座下听山僧摇唇鼓舌，今日重新设供，请山僧举扬，呵呵呵，会也么？后面路，前面河。饥便吃，胀便屙。豺狼狞似犬，鸿鴈大如鹅。啰啰哩，哩啰啰。今年禾麦熟，更比去年多。」卓拄杖下座。

上堂，维那问：「和尚有言：『拚得豪杰，做得豪杰。』做得且置，作么生说拚底道理？」师卓拄杖一下，进云：「一种没弦琴，惟师弹得妙。请和尚再按指。」师便打，进云：「盏子落地，碟子七片、八片。」师云：「今日正当六月六。」进云：「左之，左之；右之，右之。」遂礼拜，师乃云：「古者道：『今古应无坠，分明在目前。』又道：『大道只在目前，要且目前难睹。』大众，祗如现今目前，座上底是老僧，两边底是大众，设供底是吕居士、赵居士暨众檀那，飘底是幡，烧底是香，大道毕竟在甚么处？若言者总是，有甚难睹？若言总不是，为甚道『只在目前』？」顷，举：「真净禅师室中问一僧云：『了也未？』僧云：『未了。』净云：『食粥了也未？』僧云：『食了也。』净云：『又道未了？』又问：『外面甚么声？』僧云：『雨声。』净云：『又道未了？』又问：『现前是甚么？』僧云：『屏风。』净云：『又道未了？』又问：『会么？』僧云：『不会。』复示偈云：『随缘事事了，日用无欠少。一切但寻常，自然不颠倒。』虽然如是，你若作日用寻常会，便拖带真净老汉入拔舌地狱去也。既不许日用寻常会，又作么生会？」卓拄杖云：「晴天好晒衣。」下座。

上堂云：「今日是赵氏三昆玉领渠合家同朱居士设斋，与大众送行。善迎不如善送，好头须得好尾。来时虎笑风生，去时龙腾云至。等闲竖拂拈槌，惹得如狂似醉。谩夸顽石点头，浪说天花乱坠。但使黄叶止啼，何妨把贱作贵。三门佛殿交參，露柱灯笼易位。金刚宝剑倚天，外道邪魔胆碎。北俱卢洲鸣钟，西瞿耶尼犬吠。震动帝释天宫，东海鲤鱼鼎沸。且喜浪静波平，依旧青山绿水。临行一句真言，只在辽阳新寺。」卓拄杖便下座。

上堂云：「山僧与尔者方诸檀及各刹诸禅原从多劫中同事诸佛、同种般若而来，今日到者裡正是他乡遇旧知，不是新相识。正团𪢮得好，不期又有辽阳新寺之请，不得已要与诸檀及诸禅分手，不觉凄然。古云：『人非艸木，安能长聚而不离？』若能内不著心、外不著法，心法双亡，内外如如，则诸檀即是诸禅，诸禅即是山僧，聚无可聚，离无可离。然后，不妨山僧自山僧，诸禅自诸禅，诸檀自诸檀，有时离而复聚，有时聚而后离，所谓动若行云，止犹谷神，岂有心于彼此，那有像于去来？正当恁么时，一句作么生道。一片野云留不住，夜来依旧月团圆。」下座。

上堂，卓拄杖云：「大众见么？诸佛不曾出世，祖师不曾西来，只是者个。至于诸佛手授，授底也只是者个；诸祖相传，传底也只是者个。最是浑成，不假雕琢。山僧当年将为有多少奇特，顿舍世缘、追寻求访，及乎得来，也不过就是者个。今日到者裡，徐居士、姜居士、罗居士领众善信强要山僧人天众前拈出者个，山僧不敢囊藏被盖，尽数倾向你诸人面前了也。昔日，善财入弥勒楼阁，犹资敛念；普眼入普贤玅境，亦借威神。大众现前不用商量、不费周折，直截便见，撩起便行。一处通，千处万处透脱；一处明，千光万光普照。然后，不妨随时吃饭穿衣、屙屎撒尿，与诸佛祖把手同行。如其未然，山僧不免为汝重加注解：黄瓜长似臂，茄子大如拳。」下座。

上堂，云：「真体无体，不许向无体中觅；实相无相，不许向无相中求。《莲华经》云：『诸法从本来，常自寂灭相。』但能于相无相、于体无体，直下纤尘不立，等闲遍界全彰。物物上明，头头上现。盈沟塞壑，拄地撑天。何必觉城东际始见文殊，楼阁门开方參慈氏？大众，要见文殊么？三伏炎蒸如堕甑。要识慈氏么？四肢出汗似流泉。祗如今日沈阳诸檀冒暑远来设供，大众作么生酬谢？」以如意指云：「火云已变甘霖下，遍塞清凉五谷成。」

上堂，师云：「昔日，大愚辞归宗往诸方參五味禅去，归宗道：『诸方有五味禅，我者裡只有一味禅。』今日，永安底禅百味具足，且道者百味与归宗那一味是同是別？两年以来，老僧不知费了多少盐酱，才得你此方僧俗男女均沾些子滋味，只有老僧寻常自己受用底者一味不敢轻易拈出。何故？你若觑著，即瞎却你眼；你若闻著，即聋却你耳；你若嗅著，即塞著你鼻；你若舐著，即截却你舌；你若触著，即碎却你身；你若分別，即断却你意。众中莫有无眼耳鼻舌身意底？出来，老僧与你同甘共苦。有么？有么？复成一偈：者一味，百味足，威音那畔常饮啄。御馔珍羞莫比伦，白牯狸奴同果腹。是醍醐？是毒药？赵州亲见老南泉，解道镇州大萝卜。上四三，下二六。虽然塞壑复堆山，人人有口未尝著。未尝著，何处摸？杨岐留下栗棘蓬，雷峰寄来鸭脚木。今日和盘托出来，散与檀那增百福。」卓拄杖下座。

上堂，师云：「学道人随缘吃饭、任运著衣，虽然若兀如痴，不许违时失候。比如老僧，去岁在大宁，也是现前大众、也是现在檀那；只今在永安，还是旧时大众、还是旧日檀那。为甚在大宁则见火而亲，在永安则遇风而喜？岂人性有变更？乃天时有寒暑。然，须知人人脚跟底下有不寒不暑底一座山子，如天普盖，似地普擎，荡荡平平，无遮无障，未有世界以前，早有者一座山子，及至毘岚风起、世界坏尽，者座山子安然不动。只是你诸人现今不肯收管，你若肯收管，一任你行便行、住便住、坐便坐、卧便卧，自在纵横，纵横自在。然后，知永安即是大宁，大宁不离永安，尽十方虚空，总不曾离却者裡一步。在我出家儿，唤作处处道场；在诸檀那，唤作处处福田。道场无尽，福田亦无尽。」顷，又举：「僧问洞山：『寒暑到来时如何回避？』洞山道：『无寒暑处回避。』进云：『如何是无寒暑处？』山云：『寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎。』大众，若会取者一则，偏正回互，洞然明白。今日若有人问：『寒暑到来时如何回避？』老僧也向他道：『无寒暑处回避。』渠若问：『如何是无寒暑处？』老僧便向道：『边塞霜多秋又近，大家及早办寒衣。』」下座。

上堂，举：「慈照禅师示众云：『十五日以前诸佛生，十五日以后诸佛灭。十五日以前诸佛生，你不得离我者里。你若离我者里，我有钩钩你。十五日以后诸佛灭，你不得住我者里。你若住我者里，我有锥锥你。正当十五日，且道用钩即是？用锥即是？』古人恁么为人，也有权、也有实，也有照、也有用。永安者裡却不然，十五日以前诸佛不曾生，你若要离，一任你离，我者裡烧茶湿你嘴；十五日以后诸佛未曾灭，你若要住，一任你住，我者裡烧茶湿你嘴。且道正当十五日如何？听取一偈：正当十五日，秋蝉初鼓翼。白露降庭柯，凉风渐萧瑟。后寺打斋来，甘泉争进食。为报诸禅流，小心防哽咽。」下座。

上堂，举：「寒山子偈云：『吾心似秋月，碧潭清皎洁。无物堪比伦，教我如何说？』本权禅师和云：『吾心似灯笼，点火内外红。有物堪比伦，来朝日出东。』恁他举似太杀显露，然不知多少人向个里解道。秋月是明底，灯笼也是明底，日出也是明底，喻人心本自明，祗为外尘遮障，学道人必须去其遮障，复其本明，者也说得是。我且问你，唤甚么作本明底心？你莫认现前鉴觉底是么？我也不道你现前鉴觉底不是，你才打个瞌睡便冥然无知，你者鉴觉底向甚处去也？若道瞌睡时鉴觉底便没了，忽然醒来鉴觉如故，你更不须向別处參究，但看瞌睡时冥然无知、忽然醒来鉴觉如故底是个甚么？蓦地识得，方了汝心本非明暗，亦无外尘遮障得。山僧不惜眉毛再示一偈：蒙懂真蒙懂，我心黑漆桶。何物堪比伦？好似海州接引寺路东角头盛恶水底缺口大瓦瓮。大众会么？你若不会，山僧又将第二杓蓦头泼去也。」卓拄杖下座。

上堂，云：「昔，有城东老母，生同佛时，不愿见佛。每见佛来，辄便回避。然避至东边，佛即于东边现，避至西边，佛即于西边现，乃至以手掩面，佛即向伊十指中现。大众，你道佛心等慈，当日未见佛者宁遂无人，为甚別处不现，单向老母处现？况且別人有终日念佛、终身想见佛不得见佛，为甚他不愿见偏处处得见？你若向者裡窥破，尽大地尽、十方都卢总是一体，你若要回避，没你回避处，你若要趋向，也没你趋向处。城东老母即是释迦老子，释迦老子即是城东老母。是佛何须更见佛？是佛何能更避佛？汝等终日念佛、终身想见佛，一闻他不愿见佛，便道他与佛无缘，不但错过了城东老母，早错过了释迦老子也。汝等要见佛么？但将平日是非好丑、净秽取舍、种种分別一齐放下，然后随缘安分，事上以敬，驭下以慈，束身以严，处人以和，则人人是佛，处处见佛，各人家裡炕上、棹上、锅台上、扫帚头上，无不放大光明，转大法轮，又何须特地？虽然，不因柳毅传书信，何缘得到洞庭湖？」下座。

上堂，云：「节序暗迁，炎凉易改，方尔流金烁石。释迦弥勒在猛火燄里转大法轮，倏然拔木吹沙；临济德山向烈风头上扬正法眼。蝉声聒聒，唱无生曲于郁密梢头；鴈字翩翩，写大部经于碧空天际。若也离见绝闻、超声越色，始觉头头漏洩、物物显彰。用处觌体全真，拈来当机直截。只如慈恩僧主普化、沈阳诸檀专本刹当家同印真、显如二禅远来设供，大众如何祝赞？」卓拄杖云：「万户屡施宁有尽，百年长送不嫌频。」下座。

上堂，师举拂子云：「拂子𨁝跳上三十三天，穿过帝释鼻孔，适撞著云门扇子。大家争论佛法，扇子道：『岳自高也，壑自下也，鹄自白也，乌自玄也，鹤颈自长，凫颈自短也。』拂子道：『岳可使下，壑可使高，鹄可使玄，乌可使白，鹤颈可使短，凫颈可使长。』东海鲤鱼又不合从中插嘴道：『何高、何下、何白、何玄、何长、何短？』直至于今分疏不下。赖遇金银库、抚顺、镇宁、广慈四处同来设供，请山僧为渠解释，山僧每人与他三十棒了也。止有各处斋主现在拱立，作么生發放？」击拂子云：「递相啗嚼何时了，直向龙华会裡休下座。」

上堂，师云：「秋风高，铁马频嘶；秋露凝，石人暗泣。秋霖泻，玉龙退角；秋江澄，泥牛匿迹。者四句一句是宾，一句是主，一句是宾主交參，一句是宾主不立。汝等若分疏得出，便不难易短为长、转小作大，一为无量，无量为一，于微尘里现宝王刹，坐毛端上转大法轮。如其未然，更听一偈：天肃地平，雷惊电怪。雨满荒城，风清绝塞。嘉禾既登，万民称快。僧俗远近，咸临斯会。好日多同，数采一赛。毕竟如何？寿山福海。」击拂子下座。

上堂，师云：「一法若有，毘卢堕在凡夫；万法若无，普贤失其境界。汝等作么生和会？莫道真体本无，用处全有。体若实无，法从何起？用若实有，法何能周？祗如适才撞钟时，钟中无鼓响，及乎擂鼓时，鼓中无钟响，为甚钟鼓齐鸣，却又无杂无碍？个里会得，不妨放行处把住，亦不妨把住处放行。放行也碾头磨耳齐放光明，秃帚破箕尽彰神用；把住也毒龙猛虎顿失威狞，昼日夜星同归黑暗。大众，且道放行为人是？把住为人是？老僧不免分付拄杖子，听拄杖判断去也。」卓一卓下座。

解制上堂，维那问：「古人道：『一棒一喝，转凡成圣。』未审凡从何转？圣从何成？」师云：「胜会已随残暑尽，禅心又逐塞鸿高。」进云：「又言：『密移一步看飞龙。』学人一步向甚处移？」师云：「布袋解开随处好，不须更验蜡人儿。」进云：「作么生是飞龙？」师举拂云：「看看。」那一喝，师云：「既善张牙，为甚不见舞爪？」那掩耳归众。乃云：「大众，结制来不觉多时，又当解制了也。倏然而聚，倏然而散，聚散亦复何常？还知有随缘不变者一著么？若果知有，不妨结处解、解处结。结又结个甚么？解又解个甚么？不见曹山当时辞洞山，洞山问云：『子向甚么处去？』曹云：『向不变易处去。』洞云：『不变易处岂有去耶？』曹云：『去亦不变易。』尔看他知有底人更不须甚么奇言妙句，祗者『去亦不变易』五个字便能建立曹洞一宗，递代相传，儿孙繁衍至今，与临济并茂。大众，若识得者五个字，自然步步踏著实地，一任东去西去，尽大地是我伽蓝，随处作主，遇缘则行，酒肆鱼行，横穿直撞。如其未然，门内蔓蔓门外艸，切须牢把鼻头绳。」下座。

上堂，卓拄杖云：「大众晓了也未？似恁么显露明白，为甚还不晓了？难道是你诸人分外底事么？在家出家，平等具足。老僧恁么道，也只为酬答陈居士百二十远来一片盛意，若遇明眼衲僧，未免笑破他口。何况牵枝带叶，成甚道理？不见道：『多言复多语，由来反相误。』又道：『言多去道转远。』谩道言得不是，便言得，十成已是洼瓜国裡亲娘，有甚著急？玄沙和尚道：『直饶得，似秋潭月影、静夜钟声，随扣击以无亏，触波澜而不散，犹是生死岸头事。虽然，莫见恁么道，便错会道无言无说即是。』若据老僧看来，直得释迦掩室、净名杜口、空生宴坐、释梵雨花，犹未离得生死岸头。毕竟作么生才离得生死岸头？」良久云：「时寒珍重。」下座。

上堂，以拂子指云：「寒风飒飒，法鼓逢逢。山门里努目擎拳，法堂中披衣侧立，大好个消息。你等诸人若向者裡会得，正好回去种公田、输公税、婚男嫁女、喝婢呼奴，家家牛马成群，个个仓箱盈溢。若要佛法，须向街头巷尾、酒肆鱼行、肉案前、屠刀下会取始得。莫是老僧言句颠倒么？若云佛法不同世法，固是隔关不通；若云世法即是佛法，又是颟顸儱侗。祗如佛法、世法一齐拈却，汝等诸人又向甚么处会取？」良久云：「却忆旧山此时节，梅花绕屋白纷纷。」下座。

上堂，罄光问：「闻钟登殿，击鼓陞堂。莫是观音入理之门么？」师云：「一夏接待不易。」进云：「海州已过，重驾慈航。多年破坏，云何得度？」师云：「那方无主游魂，好生接引始得。」进云：「接引后如何？」师云：「不用多言，善为▆路。」又问：「性相二宗还有浅深也无？」师一喝，又问：「禅宗五派还有优劣也无？」师竖拂云：「总向者裡会取。」进云：「和尚鬼眼。」师云：「临行放你一著。」光礼拜，乃云：「若论个事，三世诸佛提不起，历代祖师传不及，三乘十二分刻影镂空，一千七百则拿三道两。所以，释迦于然灯会上徒劳布发，神光于熊耳山前空尔埋腰。果是大丈夫汉，向黄面老人未曾出世、碧眼阿师未曾西来以前全身放下，便解横冲直撞、倒捋斜抛，寒骑石马，追回沙碛之风；夜放泥牛，踏碎澄潭之月。到恁境界，正须一粒巴豆尽情泻却，然后不妨在天同天、在人同人、在僧同僧、在俗同俗，辽阳底不妨长在辽阳，海州底不妨各还海州，牛庄上一任送往迎来，金塔下从教饥飧渴饮。」喝一喝云：「三十年后莫道老僧误赚诸人。」下座。

上堂，师云：「尽十方三世诸佛、菩萨、一切贤圣，俱向这一门入。若识得者一门，八万四千法门门门洞开。若不识者一门，八万四千法门门门闭塞。汝等历劫来痴狂外边走，老僧今日不免八字打开此门，令汝得入。」卓拄杖云：「大众，不用踌躇，径捷便入。」顷，又举：「古德道：『汝等诸人若未得个入处，须急寻个入处；既得个入处，又须寻个出处。』老僧不惜口业，更为你诸人重重指出。如何是入处？今日头九尽。如何是出处，明朝二九头。祗如不出不入、正当恁么时一句作么生道？」又卓一卓云：「长滩水接蒲河水，权与螺湾酌寿卮。」下座。

上堂，书记问：「十方三世佛，阿弥陀第一。分身遍尘刹，随类度众生。恁么则终日受生、终日涅槃。世传今日是弥陀诞日，且道是那一生底诞日？」师云：「南无无量寿如来。」进云：「情知和尚记不得。」师云：「南无灯笼露柱如来。」进云：「假如同日生者皆弥陀也。」师云：「你道灯笼露柱与弥陀是同生不是同生？」进云：「斋主虔诚，不免领受厚供。」师云：「且退。」进云：「六祖道：『东方人造罪，念佛求生西方。』西方人造罪，念佛求生何国？」师云：「门外长河万古流。」进云：「祗如不念佛、不造罪底又生何处？」师云：「风送潺声来枕上，月分澄影到窗前。」进云：「未审和尚百年后生何世界？」师云：「终归大海作波涛。」进云：「现前诸上善人见者、闻者尽蒙授记了也。」师便休。顷，云：「经中分明道：『其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，即得往生彼国。』为甚于今人，向他道你得往生即便欢喜，向他道你当命终即便生怒？既是一时佛说，却乃分喜分怒，盖因无始劫来逐境生心，顺之即喜，逆之即怒，誉之即喜，毁之即怒，种种爱憎，种种取舍，目前些小境缘打不过，何况生死大事？即此贪生怖死一念，便与阿弥陀佛相隔何啻十万亿佛刹？山僧有个捷径方子，也不用命终，也不用往生，你但将平昔一切爱憎取舍、种种情见一齐抛向太子河，阿弥陀佛与诸圣众管取时刻现在汝前，便走东厕头也踏著车轮大似莲华。汝莫道者个方子我也知得，争奈处在世界触境遇缘，由不得生喜生怒，则除是深山大泽隔绝人世，才得此心宁静。不见道：『愚人除境不除心，智者除心不除境。』昔，四祖大师语牛头嬾禅师云：『境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情何由起？』但得妄情不起，如太虚空，何顺何逆？何誉何毁？又何西方之不此土、此土之不西方耶？今日幸遇弥陀降诞，诸僧善或从南来，或从北至，或先生，或后生，或同日降生，同临斯会，同闻斯法。且喜一时同生极乐去也。」拽拄杖下座。

上堂，师以拄杖右边卓一卓云：「佛来也，佛来也。」又以拄杖左边卓一卓云：「魔来也，魔来也。」又以拄杖中间卓一卓云：「佛来，魔来，拄杖子总与驱向他方世界去也。大众，你道拄杖子蕴何德行、仗何势力，为甚佛来也驱、魔来也驱？祗为他无心作佛，所以驱得佛；无心作魔，所以驱得魔。惟其驱得佛、驱得魔，所以有时现魔身而行佛事，有时现佛身而行魔事，有时现佛身而行佛事，有时现魔身而行魔事。虽行魔事，且不受魔报；虽行佛事，且不求佛果。大众，既不受魔报又不求佛果，毕竟作么生？」又卓一卓云：「节高高丽粳米好，食者无病亦无恼。」下座。

僧慧鉴还经请，上堂，举：「《金刚经》云：『若有善男子、善女人以恒河沙等身命布施，若复有人于此经中受持四句偈等、为他人说，其福甚多。』后人纷纷指注，有底道末后『梦幻泡影』等四句是四句偈，有底道『色见声求』是四句偈，有底道『无我人众生寿者』是四句偈，又有底将《金刚般若波罗密经》分作四句者，又有底道四句亦无定法、从『如是我闻』至『信受奉行』随拈四句皆是者，又有底道四句是活句、不是死句，若向经中觅，无有是处者，俱是人天座上人语，殊不知总是、总不是？若据老僧说，者四句也不在经内，也不在经外，只在你等诸人日用中。你等行也是四句，住也是四句，坐也是四句，卧也是四句。你才起心觅，者四句偈早已不是四句；及乎你不要觅，又没你回避处。若能如是知、如是见、如是信解，不生法相，则日日受持、日日读诵、生生受持、生生读诵，又何止一卷、二卷乃至百千万亿卷？今日因郝长老托玉峰上座前来恳请，要完经愿，老僧特为拈出。仰烦大众少顷同往斋堂展缽拈匙，同转此经，惟愿郝长老与一切狸奴白牯同明般若正因，同获金刚种智。」击拂子下座。

上堂云：「甘泉长老终日在路头上接待，然老僧在接引便来接引、在永安便来永安，于今在慈航又来慈航，就是尽四天下都去接待，也是本等。祗如王居士等八弟兄从长安千余里来此，本为求财，却能舍财，然舍浮财而得圣财，是名真实求财者。世间一切金银宝物不过峰头云、水中沫，汝等诸人各有一分大本钱，父母未生以前早已备办，从娘胎里堕下地来呱底一声，完完全全，无有纤毫少欠。无奈汝等迷惑外求，东驰西逐，拿著明珠弹飞雀，莫道弹不著，纵饶百發百中，所得不偿所失，便如邓通守著一座钱山，终然是个穷子。诸佛出世祗为怜悯汝等穷子冷竮辛苦，不知费了多少言辞、多少方便，无非引诱穷子还归宝所。然诸佛与你底便是你父母未生前备办下底，你但识取父母未生前底便是诸佛受用底。《经》言：『我本无心有所希求，今此宝藏自然而至。』老僧今日不免将诸佛宝藏打开，任你诸人恣取，生生劫劫受用无穷，大众快些取去。」以拂子打圆相云：「大风吹不尽，遍地雪花肥。」下座。

上堂云：「今日沈阳白塔、石佛诸刹长老冲寒冒雪而来，又是优婆夷高今柏解其环珮、领诸信女同来设供，且喜新發心菩萨远近齐至，周匝围绕，佛祖开颜，龙天欣敬，老僧病体顿觉轻爽。昔达磨初祖渡海而来，祗是传心，不言传戒，以致禅律每每分门。殊不知戒为心地法门，心外无戒，戒外无心？《经》中道：『众生受佛戒，即入诸佛位。』与达磨直指人心、见性成佛有何差別？故知传心即是传戒，舍戒无以明心；受戒即当明心，非心将何作佛？所以，山僧到者边极口赞扬，两年以来，六番说戒，一番盛似一番。已受者勿论，未受者虽处深山穷谷，无不闻风兴起，真关东佛法千古一时。惟愿汝等常持此戒，共明此心，将此心戒传化未来，则佛祖慧命永永勿绝也。」珍重下座。

上堂，作么问：「大会弘开，三世佛集。过去、未来且置，如何是现在佛？」师云：「风吹边雾尽，雪洗塞尘清。」进云：「三岁狮子吼，十方绝狐踪。如何是狮子吼？」师震声一喝，进云：「疑是旃檀林里客，谁知癞狗吠寒边。」师便棒，么礼拜，乃以拄杖指云：「过去庄严劫千佛、现在贤劫千佛、未来星宿劫千佛今日同聚慈航，各各出广长舌互相诤论，有底道戒为第一，有底道教为第一，有底道禅为第一。似恁么诤，尽河沙劫无有了期，不免问取露柱，露柱道：『止止，不须诤。明心名禅，说心名教，束心名戒。名虽有三，其实无二。无二无二分，无別无断故。譬如你者边柴河、浑河、太子河，各各分流，流到三岔河口汇而为一，水性无別故。』灯笼开口震声一喝道：『我者裡一滴也无，说甚么水性无別？』老僧拄杖子旁观不分将灯笼、露柱各与三十。惟有三世诸佛念海州赵肥子祖孙远来，且交付现前。大众，好生称名礼拜著。」卓拄杖下座。

上堂拈香云：「者一瓣香，三千诸佛也不知他来处。虽然，木有本，水有源，争敢忘却？𦶟向罏中，专为供养原礼部尚书兼翰林学士、赠太子太保、谥文恪韩公封淑人车太夫人，用酬罔极之恩。」就座。白椎竟，十方问：「幸遇狸奴出窟，白牯翻身。出窟且置，翻身一句作么生道？」师云：「瑞雪正飘空。」进云：「忽遇大风吹时如何？」师云：「有田皆种玉，无树不开花。」进云：「毕竟如何？」师云：「虽然不借春风力，也解和融润物华。」方复拟进语，师便打，进云：「打则不怕。」师复打，复进云：「《法华经》言。」师乱棒赶下，乃云：「父兮生我，母兮育我；小则晨定昏省，大则显亲扬名，此世间之孝也。作么生是出世间之孝？祗如睦州尊宿织屦养亲，唤作出世之孝么？且喜没交涉。又如目犍连尊者得大解脱，运大神通，手擎金锡，掌托龙盂，诣地狱门，卓然寻省，见其慈母，悲泣无量，唤作出世之孝么？且喜没交涉。至如我大觉世尊十九出家，在雪山六年行尽苦行，后于金刚座上睹星悟道，却回本国为父王说法，复上忉利为母说法，唤作出世间之孝么？者也不过为人天立个标榜，我佛之孝正不在是。函可从二十九岁剃除须发，比时严父先逝、慈母在堂，割爱弃恩，从师度岭，至今一十五年。不幸慈母弃世，姊妹兄弟前后遇难、死亡殆尽，惟余函可，孤身放逐万里，因循懈怠，道力不加，中夜思量，惭愧无地。世间之孝全缺，出世之孝罔闻，真世、出世间一大罪人也。今日适当母难之辰，四方僧善齐集座下，海州诸檀那复不辞远涉，欲为称觞，无乃重老僧之罪而益老僧之惭耶？虽然，贼来须打，客来须待。山僧者裡既无可待亦不须打，只有一则陈腐公案不免拈出。昔，溈山和尚示众云：『老僧百年后，向山前檀越家作一头水牯牛，胁下书一行字云：「溈山僧某甲。」尔时，唤作水牯牛，又是溈山僧；唤作溈山僧，又是水牯牛。毕竟唤作甚么？汝等若向个裡下得一语，非但可为老僧消罪释惭，世、出世间两俱无憾，亦可续长佛祖慧命，为一切人天增延福寿。』大众，试出来道看。」众下语不契，师云：「何不道待老汉作牛时方道？」随举手云：「雪地严寒，敬谢大众。」众礼拜，下座。

上堂，维那问：「《大悲忏》言：『千佛出世，不通忏悔。』毕竟如何忏得？」师云：「门外千山尽白头。」进云：「勿轻小罪，以为无殃。如何得无殃？」师云：「点点滴滴。」进云：「祗如现前，新旧大德，逐日礼拜，功德回向阿谁？」师以拂打圆相云：「会么？」进云：「恁么则赵居士全家迪吉也。」师云：「也不在他一人。」乃云：「教中道：闻一佛名恭敬礼拜，能灭无量罪，集无量福。何况三千诸佛名同时得闻、同时礼拜，则又何福不集？何罪不消？然汝等止知诸佛名，且不知诸佛出身。昔，有僧问云门：『如何是诸佛出身处？』云门道：『东山水上行。』大众，若向云门句里会得，不特诸佛出身，便识得诸佛归著处。若识得诸佛归著处，便是汝等诸人放身舍命处。既识汝诸人放身舍命处，傅大士所谓『夜夜抱佛眠，朝朝还共起』，更何必焚香展卷、脑门著地，而后谓之礼忏耶？虽然，到者裡一拜也少他不得。今日赵居士为汝等三番设供，请老僧证明功德圆满。且道圆满一句作么生道？」卓拄杖云：「但闻是法者，悉皆成佛道。」下座。

上堂云：「世间聚散，如水上萍，如风中叶，本自无定。不见昨日戒坛中几盈千众，今日忽然散去大半？且道去底是？留底是？论迹则有去来之异，论心实无聚散之殊。大众，你但识取无殊底，则留亦得、去亦得，诸佛、诸祖、一切大善知识尽随你脚跟转。不然，虽终日在老僧座下，未免犹隔津在。且道如何是不隔底句？」良久云：「今日耿家屯有斋。」下座。

上堂云：「就路还家易，离波觅水难。所以道欲识诸佛、师，向众生无明心内识取；欲识常住不凋性，向万物迁变中识取。识得，便能拈一茎艸现丈六金身；若不识，纵有丈六金身，却被一茎艸盖覆。」复举：「归宗门下有一僧半夜大叫云『我大悟也，我大悟也』，次日归宗。

上堂唤夜间大叫僧出云：『你见个甚么道理便说大悟？』者僧道：『师姑原是女人做。』老僧在俗闻举，不觉通身轻快。今日因诸子远来，不免将真正经验底药头拈出，只用一味不疑汤送下。大众，倘信不及，待老僧看病回来再为你添个引子。」下座。

上堂云：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。此是四弘誓愿，三世诸佛同此發愿，一切圣贤依此發愿。慈航今日逐句要换一字：众生无边誓无度，烦脑无尽誓无断，法门无量誓无学，佛道无上誓无成。大众，你道是违背佛旨不是违背佛旨？」喝一喝云：「欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。」

上堂云：「终年辛苦枉驰求，不到尽头谁肯休？今朝已到尽头也，为问诸人休不休？世间人只为名利两字，从年头到年尾休不得。出家儿又添了生死两字，也从年头到年尾休不得。昔日也有个充發长老，唤作『道楷』，示众道：『腊月三十日以前则不问，正当腊月三十日，佛也救你不得，法也救你不得，祖师也救你不得，天下老和尚也救你不得，老僧也救你不得，阎老子也救你不得，直须尽却今时始得。』大众，你道今时作么生尽？纵饶你将名利两字与生死两字及平时种种驰求、如许情念尽数抛却，也还有尽不了底。如何是尽不了底？试看和风吹冻解，长河依旧向西流。」下座。

元旦上堂举香云：「大众著眼，者瓣香了无奇异，其力甚大，其用甚广，其利甚普。在天地则發育万物，蒸为太平景色；在人身则调和四大，薰成菩提种子；在老僧手裡，上祝无疆圣寿，下祝同乐民生，和气充遍于域中，恩光遐被于塞外，再祝护法、檀那、现前七众元日设供、锦州刘大人合家应时纳祐，庆无不宜。」就座。白椎竟，书记问：「风晴日朗，岁色增新。一花灿烂则不问，万象含辉事若何？」师云：「爆竹声中催腊尽，梅花梦裡送春来。」进云：「四海尽承春气力，何人不在化光中？」师云：「莫嫌寒塞苦，岁岁见丰登。」进云：「昨晚爆竹说法与今日和尚说法是同是別？」师云：「今年更胜去年。」进云：「恁么则仁风永扇，慧日长明。」师云：「天下人安我亦安。」进云：「昔日世尊拈花，迦叶微笑，未审慈航如何举示？」师一喝。进云：「人天欣仰则不无，学人意不如是。」师云：「你又作么生？」进云：「三韩冰尚结，五国地犹寒。」师云：「南无三满哆。」进云：「伏惟和尚万安。」便礼拜。师云：「打头一棒也少你不得。」半文问：「陈年事已过，新年事若何？」师云：「泥牛贪绿艸，石女舞春风。」进云：「未审新年、陈年如何分別？」师以拂打圆相。进云：「大众仰瞻一句如何道？」师竖拂，文礼拜，师云：「便恁么去也少一棒不得。」进云：「若人散乱心，入于塔庙中，一称『南无佛』，皆已成佛道。如何是成佛底事？」师云：「粗茶淡饭度年光。」文礼拜云：「谢和尚指示。」师乃云：「且喜大众人人都增得一岁，殊不知大众人人都减却一岁？增固可喜，减亦可惜，惟有者一头水牯牛，他也无增，他也无减，不知寒来暑往，不知送旧迎新，不受三界拘牵，不随二气迁变，自繇自在，独脱独超。大众，曾识者一头水牯牛么？若未识得，随老僧到方丈裡再加尔些新鲜艸料。」下座。

上堂，师举：「赵州和尚云：『我在南方行脚，除二时粥饭，是杂用心。』若据老僧看来，刻刻都是杂用心。莫道如世间人，求名、求色、求财种种是杂用心，又莫道习学一切工艺、博探一切俗典是杂用心，便是终日礼拜、终日持念也是杂用心，通一切经、明一切论、透一切公案也是杂用心，静坐习定也是杂用心，寻师访友也是杂用心，參禅问道也是杂用心，断烦恼、向真如也是杂用心，了生死、证涅槃也是杂用心，汝等即今站立倾听、老僧即今信口胡说也是杂用心，直饶尔百不思、百不想、寂寂空空如枯木土石也是杂用心，尔才怕杂用心也是杂用心。然则毕竟作么生方得不杂用心𫆏？」喝一喝：「历历录录，七人八谷。」下座。

空和尚诞日，师至筵前拈香礼拜。起，顾众云：「古人云：『东弗于逮道一句，南赡部洲也闻；西瞿耶尼道一句，比郁单越也闻；天上道一句，人间也闻。』何故？心心相知，眼眼相照。祗如空老人现住福州，不孝子函可却向沈阳南塔祝寿，相去一万余里，且道老人还闻也无？若道得闻，老人现在彼处说法，者里为甚不闻？」以拂子击案云：「闻么？汝若向个里得闻，不特老人福州说法得闻，即今释迦老子现在灵山说法汝也得闻。又不特灵山说法得闻，即今寿筵上茶碗、果碟、香炉、烛台与两边土床、木柱同时说法汝尽得闻。大众，莫见恁么说便思量道：『此是无言、无说也，无听、无闻也。』」又道：「无言无说是真言说，无听无闻是真听闻也。」便又引：「《金刚经》道：『无法可说，是名说法。』」又引：「《楞严经》道：『反闻闻自性。』且道自性作么生闻？尔又不妨广去搜寻。证见道：『释迦掩室于摩竭，净名杜口于毘耶，须菩提唱无说以显道，释梵绝听而献花。』者般说话不道不是，任尔将三藏十二部一齐翻将出来，说到来年三月十七，不特闻不得老人福州说法，现今山僧恁地鼓两片皮，尔也直得有眼如盲、有耳如聋。不见洞山和尚去參溈山，问南阳国师无情说法话，溈山道：『阇黎记得么？』洞云：『记得。』溈云：『试举一遍看。』洞遂举僧问：『如何是古佛心？』国师云：『墻壁瓦砾是。』僧云：『墻壁瓦砾岂不是无情？』国师云：『是。』僧云：『还解说法否？』国师云：『常说炽然，说无间歇。』僧云：『某甲为甚不闻？』国师云：『汝自不闻，不可妨他闻者也。』僧云：『未审甚么人得闻？』国师云：『诸圣得闻。』僧云：『和尚还闻不？』国师云：『我不闻。』僧云：『和尚既不闻，争知无情说法？』国师云：『赖我不闻。我若闻，即齐于诸圣，汝即不闻我说法也。』僧云：『恁么则众生无分去也。』国师云：『我为众生说，不为诸圣说。』僧云：『众生闻后如何？』国师云：『即非众生。』僧云：『无情说法，据何典教？』国师云：『烁然言不该典，非君子之所谈。汝岂不见《华严经》云：「刹说、众生说、三世一切说。」？』洞山举毕，溈山道：『我者裡亦有只是罕遇其人。』洞云：『某甲未明，乞师指示。』溈竖起拂子云：『会么？』洞云：『不会，请师说。』溈云：『父母所生口，终不为子说。』洞云：『还有与师同时慕道底么？』溈云：『此去丰陵攸县，石室相连，有云岩道人，若见必为子重。』洞山遂去见云岩，举前因缘了，便问：『无情说法甚么人得闻？』岩云：『无情得闻。』洞云：『和尚闻不？』岩云：『我若闻，汝即不闻吾说法也。』洞云：『某甲为甚不闻？』岩竖起拂子云：『还闻么？』洞云：『不闻。』岩云：『我说法汝尚不闻，岂况无情说法耶？』洞云：『无情说法该何典教？』岩云：『岂不见《弥陀经》云：「水鸟树林悉皆念佛念法。」？』洞山于此省得。大众，且道洞山因甚么便省得？」复以拂子击案一下云：「闻么？大众，但向者里得闻，便知无情说法与有情说法无二无別，便知洞山、云岩、溈山、南阳国师纷纷说法与者寿筵上茶碗、果碟、香炉、烛台、两边土床、木柱同时说法无二无別，便知山僧现今在南塔鼓两片皮与灵山会上以及四大部洲天上、人间同时说法无二无別。」复击一击云：「闻么？闻么？闻得底不妨出来证明。」涌光出云：「知恩者少，负恩者多。」师震声一喝云：「闻得也是三十棒，闻不得也是三十棒。还有六十棒，三十棒寄与福州老人，三十棒山僧不免自领将去。」归方丈。

端阳上堂，僧问：「屈子沈江即不问，祗如迩日大地忠魂如何济度？」师云：「南无观世音菩萨。」进云：「争奈空言不当吃何？」师举拂子云：「者个是空言不是空言？」进云：「者个是拂子。毕竟忠魂如何济度？」师喝一喝云：「汝不识忠魂。」乃云：「欲识佛性义，当观时节因缘。时节若至，其理自彰。请问诸善知识，唤甚么作时节？莫道是端阳时节么？莫道是上堂说法时节么？祗如山僧上堂，大众便集；山僧下座，大众便散，每日如此，上来下去，有甚了期？诸善知识，须知有者个时节始得。者个时节，不用別寻，是尔诸人各各脚跟下具有；者个时节，上至诸佛、诸祖，下及地狱、饿鬼、畜生，莫不尽同者个时节。祗是尔诸人不识者个时节，便都蹉过者个时节。要识者个时节么？释迦登座，文殊白椎云：『谛观法王法，法王法如是』，正是者个时节；罔明弹指，女子出定，正是者个时节；殃屈到产难人家道：『我从入圣贤法来，不曾杀人』，正是者个时节；迦叶唤阿难，难应诺，正是者个时节；乃至马祖上堂，百丈卷席与再參一喝，赵州『吃茶去』、『我在青州做一领布衫，重七觔』、雪峰『望州亭与汝相见了也』、临济入门便喝、德山入门便棒、香严上树、玄沙『三种病人』、睦州『现成公案，放汝三十棒』、俱胝一指、鸟巢吹布毛、禾山打鼓、归宗斩蛇、云门『乾矢橛』，无不尽是者个时节。据实而论，诸佛、诸祖一切经、一切论、一切机缘，无不尽是者个时节。祗如适才答他道『南无观世音菩萨』，也只是者个时节。若识得者个时节，非惟自度，亦能度人。岂特大地忠魂，从无始劫直至尽未来际一切有情、无情，无不同时济度周毕了也。大众，还识得者个时节么？如未识得，山僧不惜眉毛，重为汝下个注脚。」以拂子书空作字云：「五月五日午时书，赤口白舌悉消除。」下座。