贤愚经卷第十

(四五)阿难总持三十八(丹本为四十三)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时诸比丘咸皆生疑「贤者阿难本造何行获此总持闻佛所说一言不失」俱往佛所而白佛言「贤者阿难本兴何福而得如是无量总持唯愿世尊当见开示

佛告诸比丘「谛听著心斯之总持皆由福德乃往过去阿僧祇劫尔时有一比丘畜一沙弥恒以严勅教令诵经日日课程其经足者便以欢喜若其不足苦切责之于是沙弥常怀懊恼诵经虽得复无食具若行乞食疾得食时诵经便足乞食若迟诵则不充若经不足当被切责心怀愁闷啼哭而行时有长者见其啼哭前呼问『何以懊恼』沙弥答曰『长者当知我师严难勅我诵经日日课限若其足者即以欢喜若其不充苦切见责我行乞食若疾得者诵经即足若乞迟得诵便不充若不得经便被切责以是事故我用愁耳』于时长者即语沙弥『从今以往常诣我家当供饮食令汝不忧食已专心勤加诵经于时沙弥闻是语已即得专心勤加诵学课限不减日日常度师徒于是同欢喜

佛告比丘「尔时师者定光佛是时沙弥者今我身是时大长者供养食者今阿难是乃由过去造是行故今得总持无有忘失

尔时诸比丘闻是说已欢喜信受顶戴奉行

(四六)优婆斯兄所杀品第三十九(丹本为四十四)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时罗阅祇国估客兄弟二人共住一处兄求长者女欲以为妇其女年小未任出适于时其兄即与众贾远至他国经历年岁滞不时还女年向大任可嫁处而语其弟「卿兄远行投彼不还汝今宜可纳取我女」其弟答言「何有是事我兄存在不敢有违」尔时长者数数陈说其弟意坚未曾回转长者不已诈作远书托诸贾客说兄死亡弟闻兄死心乃愕然长者复往而告之曰「卿兄已死女当云何卿若不取当思余计」弟被急逼即妻其女经历数时女便怀妊兄后便乃从他国还于时其弟闻兄还国心怀慙惧逃至舍卫發迹之后诸亲友辈按其妇腹堕其胎儿如是展转到于佛前慙愧所逼求索出家佛知可度即时听许蒙佛听已便成沙门名优婆斯奉持律行精勤不懈应时便得阿罗汉道六通清彻众智具足

时兄到家见弟已娶其妇嫉心内忿往追欲杀求索推问云至舍卫毒恚烦心即出重募「谁能取得我弟头者当与重赏金五百两」时有一人来应其募「我能往取其头」兄即出金用募其人相将俱进至舍卫国到彼见弟坐禅思惟于时彼人欻生慈心而作是念「我当云何杀此比丘吾设不杀当夺我金」引弓欲射当挽弓时向彼比丘至于放矢乃中其兄其兄怀恚愤恼而死后更受身作毒蛇形生彼道人户枢之中毒心未歇规当害之户数开闭撽身而死既死之后未能改操遂愿更作小形毒虫依彼道人屋间而住伺其道人端坐之时从屋间下堕其顶上恶毒猛炽即杀比丘

时舍利弗见斯事已往至佛所而白佛言「彼死比丘本作何缘今现得道被毒而死唯愿世尊当见开示

佛告舍利弗「善听善念吾当为汝具分別说乃往过去无数世中有辟支佛出现于世处在山林修遂其志时有猎师恒捕禽兽施设方计望伺苟得时辟支佛惊其禽兽令其猎师伺捕不得便怀嗔恚懊恼愤结即以毒箭射辟支佛时辟支佛心愍此人欲令改悔为现神足所谓飞行履虚屈伸舒戢出没自在神足变现于时猎师见是事已心怀敬仰恐怖自责归诚谢过求哀忏悔时辟支佛受其忏悔忏悔已竟被毒而死其人命终便堕地狱既出地狱五百世中常被毒死至于今日阿罗汉道犹为毒虫见螫断命由兴恶意即还忏悔而發誓愿『使我来世遭值圣师所得神足如今』故今得值我蒙获道法

尔时舍利弗及与众会闻佛所说欢喜奉行

(四七)儿误杀父品第四十(丹本为四十五)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时有一老早失其妇独与儿居困无财宝觉世非常念欲出家即往佛所求索入道时佛怜愍即听出家于时其父便作比丘时儿年小即为沙弥恒共其父入村乞食暮还所止时有一村最为边远至彼乞食逼暮当还其父年老行步迟缓其儿恐惧畏诸毒兽急扶其父推之进路执之不固推父倒地应时其父当手而死父死之后独至佛所时诸比丘问沙弥言「汝朝与师至村乞食今为所在」沙弥答言「我向与师至彼乞食日暮还时师行小迟我时恐怖故急推之推之手急扑师著地我师于时即死道中」时诸比丘呵责沙弥「汝大恶人杀父杀师」即以白佛佛告之曰「此师虽死不以恶意」即问沙弥「汝杀师不」沙弥答言「我实排之不以恶意而杀父也」佛可其语「如是沙弥我知汝心无有恶意过去世时亦复如是无有恶意而相杀害

时诸比丘闻佛语已即共白佛「不审世尊过去世时斯人父子有何因缘而便相杀

佛言「谛听吾当说之过去无量阿僧祇劫时父子二人共住一处时父病极于时睡卧多有虻蝇数来恼触父即令儿遮逐其蝇望得安眠以解疲劳时儿急遮蝇遂数来数来不止儿便嗔恚即持大杖伺蝇当杀时诸虻蝇竞来父额以杖打之即杀其父当于尔时亦非恶意比丘当知尔时父者此沙弥是时儿以杖打父额者今彼死比丘是由于尔时无有恶心以杖打父杀之不以恶意今还相报亦非故杀」于时沙弥渐渐修学勤加不懈遂得罗汉

尔时诸比丘闻佛所说心悉信解欢喜奉行

(四八)须达起精舍品第四十(丹本为四十六)

如是我闻

一时佛在王舍城竹园中止尔时舍卫国王波斯匿有一大臣名曰须达居家巨富财宝无限好喜布施赈济贫乏及诸孤老时人因行为其立号名给孤独尔时长者生七男儿年各长大为其纳娶次第至六其第七儿政殊异偏心爱念当为娶妻欲得极妙容姿端政有相之女为儿求之即语诸婆罗门言「谁有好女相貌备足当为我儿往求索之」诸婆罗门便为推觅展转行乞到王舍城王舍城中有一大臣名曰护弥财富无量信敬三宝时婆罗门到家从乞国法施人要令童女持物布施护弥长者时有一女威容端正颜色殊妙即持食出施婆罗门婆罗门见心大欢喜「我所觅者今日见之」即问女言「颇有人来求索汝」答言「未也」问言「女子汝父在不」其女言「在」婆罗门言「语令出外我欲见之与共谈语」时女入内白其父言「外有乞人欲得相见」父便出外时婆罗门问讯起居安和善吉「舍卫国王有一大臣字曰须达辅相识不」答言「未见但闻其名」报言「知不是人于彼舍卫国中第一富贵汝于此间富贵第一须达有儿端正殊妙卓略多奇欲求君女为可尔不」答言「可尔」值有估客欲至舍卫时婆罗门作书因之送与须达具陈其事须达欢喜诣王求假为儿娶妇王即听之大载珍宝趣王舍城于其道次赈济贫乏到王舍城至护弥家为儿求妻

护弥长者欢喜迎逆安置敷具暮宿其舍家内搔搔办具饮食须达念言「今此长者大设供具欲作何等将请国王太子大臣长者居婚姻亲戚设大会耶」思惟所以不能了知而问之言「长者今暮躬自执劳经理事务施设供具为欲请王太子大臣」答言「不也」「欲营婚姻亲戚会耶」答言「不也」「将何所作」答言「请佛及比丘僧」于时须达闻佛僧名忽然毛竖如有所得心情悦豫重问之言「云何名佛愿解其义」长者答言「汝不闻乎净饭王子厥名悉达其生之日天降瑞应三十有二万神侍卫即行七步举手而言『天上天下唯我为尊』身黄金色三十二相八十种好应王金轮典四天下见老病死苦不乐在家出家修道六年苦行得一切智尽结成佛降诸魔众十八亿万号曰能仁十力无畏十八不共光明照耀三达遐鉴故号佛也」须达问言「云何名僧」护弥答言「佛成道已梵天劝请转妙法轮至波罗㮈鹿野苑中为拘隣五人转四真谛漏尽结解便成沙门六通具足四意七觉八道悉练上虚空中八万诸天得须陀洹无量天人發无上正真道意次度欝卑迦叶兄弟千人漏尽意解如其五人次第度舍利弗目连徒众五百亦得应真如是之等神足自在能为众生作良祐福田故名僧也

须达闻说如此妙事欢喜踊跃感念信敬企望至晓当往见佛报神应见地明晓寻明即往罗阅城门夜三时开初夜中夜后夜是谓三时中夜出门见有天祠即为礼拜忽忘念佛自还暗便自念言「今夜故暗若我往者傥为恶鬼猛兽见害且还入城」待晓当往时有亲友命终生四天见其欲悔便下语之「居士莫悔也汝往见佛得利无量正使今得百车珍宝不如转足一步往趣世尊所得利深过踰于彼居士汝去莫悔正使今得白象珍宝不如举足一步往趣世尊利过于彼居士汝去莫悔正使今得一阎浮提满中珍宝不如转足一步至世尊所得利弘多居士汝去莫悔正使今得一四天下满中珍宝不如举足一步至世尊所所得盈利踰过于彼百千万倍」须达闻天说如此语益增欢喜敬念世尊暗即还晓寻路往至到世尊所

尔时世尊知须达来出外经行是时须达遥见世尊犹如金山相好威容俨然炳著过踰护弥所说万倍睹之心悦不知礼法直问世尊「不审瞿昙起居何如」世尊即时命令就坐时首陀会天遥见须达虽睹世尊不知礼拜供养之法化为四人行列而来到世尊所接足作礼长跪问讯起居轻利右绕三匝却住一面是时须达见其如是乃为愕然而自念言「恭敬之法事应如是」即起离坐如彼礼敬问讯起居右绕三匝却住一面尔时世尊即为说法四谛微妙苦空无常闻法欢喜便染圣法成须陀洹譬如净洁白叠易染为色长跪合掌问世尊言「舍卫城中如我伴辈闻法易染更有如我比不

佛告须达「更无有二如卿之者舍卫城中人多信邪难染圣教

须达白佛「唯愿如来垂神降屈履舍卫使中众生除邪就正

世尊告曰「出家之法与俗有別住止处所应当有异彼无精舍云何得去

须达白佛言「弟子能起愿见听许」世尊默然须达辞往为儿娶妇竟辞佛还家因白佛言「还到本国当立精舍不知摸法唯愿世尊使一弟子共往勅示

世尊思惟「舍卫城婆罗门众信邪倒见余人往者必不能办唯舍利弗是婆罗门种少小聪明神足兼备去必有益」即便命之共须达往须达问言「世尊足行日能几里」舍利弗言「日半由旬如转轮王足行之法世尊亦尔」是时须达即于道次二十里作一客舍计挍功作出钱雇之安止使人饮食敷具悉皆令足从王舍城至舍卫国还来到舍共舍利弗按行诸地何处平博中起精舍按行周遍无可意处唯王太子祇陀有园其地平正其树欝茂不远不近正得处所时舍利弗告须达言「今此园中宜起精舍若远作之乞食则难近处愦闹妨废行道

须达欢喜到太子所白太子言「我今欲为如来起立精舍太子园好今欲买之」太子笑言「我无所乏此园茂盛当用游戏逍遥散志」须达慇懃乃至再三太子贪惜「增倍求价谓呼价贵当不能」语须达言「汝若能以黄金布地令间无空者便当相与」须达曰「诺听随其价」太子祇陀言「我戏语耳」须达白言「为太子法不应妄语妄语欺诈云何绍继抚恤人民」即共太子欲往讼了

时首陀会天以当为佛起精舍故恐诸大臣偏为太子即化作一人下为评详语太子言「夫太子法不应妄语已许价决不宜中悔」遂断与之须达欢喜便勅使人「象负金出」八十顷中须臾欲满残有少地须达思惟「何藏金足不多不少取满足」祇陀问言「嫌贵置之」答言「不也自念金藏何者可足当补满」祇陀念言「佛必大德乃使斯人轻宝乃尔」教齐是止「勿更出金园地属卿树木属我我自上佛共立精舍」须达欢喜即然可之即便归家当施功作

六师闻之往白国王「长者须达买祇陀园欲为瞿昙沙门兴立精舍听我徒众与共捔术沙门得胜便听起立若其不如不得起也瞿昙徒众住王舍城我等徒众当住于此」王召须达而问之言「今此六师云卿买祇陀园欲为瞿昙沙门起立精舍求共沙门弟子捔其伎术若得胜者得立精舍苟其不如便不得起」须达归家著垢腻衣愁恼不乐时舍利弗明日到时著衣持钵至须达家见其不乐即问之曰「何故不乐」须达答言「所立精舍但恐不成是故愁耳」舍利弗言「有何事故畏不成就」答言「今诸六师诣王求尊人得胜听立精舍若其不如遮不听起此六师辈出家来久精诚有素所学技术无能及者我今不知尊人伎艺能与捔不」舍利弗言「正使此辈六师之众满阎浮提数如竹林不能动吾足上一毛欲捔何等自恣听之

须达欢喜更著新衣沐浴香汤即往白王「我已问之六师欲捔恣随其意」国王是时告诸六师「今听汝等共沙门捔是时六师宣语国人「却后七日当于城外宽博之处与沙门挍」舍卫国中十八亿人时彼国法击鼓会众若击铜鼓八亿人集若打银鼓十四亿集打金鼓一切皆集七日期满至平博处打击金鼓一切都集六师徒众有三亿人是时人民悉为国王及其六师敷施高座尔时须达为舍利弗而施高座时舍利弗在一树下寂然入定诸根寂默游诸禅定通达无碍而作是念「此会大众习邪来久憍慢自高草芥群生当以何德而降伏之」思惟是已当以二德即立誓言「若我无数劫中慈孝父母敬尚沙门婆罗门者我初入会一切大众当为我礼

尔时六师见众已集而舍利弗独未来到便白王言「瞿昙弟子自知无术偽求挍能众会既集怖畏不来」王告须达「汝师弟子挍时已至宜来谈论」是时须达至舍利弗所长跪白言「大德大众已集愿来诣会」时舍利弗从禅定起更整衣服以尼师坛著左肩上庠而步如师子王往诣大众是时众人见其形容法服有异及诸六师忽然起立如风靡草不觉为礼时舍利弗便升须达所敷之座六师众中有一弟子名劳度差善知幻术于大众前呪作一树自然长大荫覆众会枝叶欝茂果各异众人咸言「此变乃是劳度差作」时舍利弗便以神力作旋岚风吹拔树根倒著于地碎为微尘众人皆言「舍利弗胜今劳度差便为不如」又复呪作一池其池四面皆以七宝池水之中生种种华众人咸言「是劳度差之所作也」时舍利弗化作一大六牙白象其一牙上有七莲花一一花上有七玉女其象徐庠往诣池边并含其水池即时灭众人悉言「舍利弗胜劳度差不如」复作一山七宝庄严泉池树木花果茂盛众人咸言「此是劳度差作」时舍利弗即便化作金刚力士以金刚杵遥用指之山即破坏无有遗余众会皆言「舍利弗胜劳度差不如」复作一龙身有十头于虚空中雨种种宝雷电振地惊动大众众人咸言「此亦劳度差作」时舍利弗便化作一金翅鸟王擘裂啖之众人皆言「舍利弗胜劳度差不如」复作一牛身体高大肥壮多力麤脚利角爮地大吼奔突来前时舍利弗化作师子分裂食之众人言曰「舍利弗胜劳度差不如」复变其身作夜叉鬼形体长大头上火燃目赤如血四牙长利自出火腾跃奔赴时舍利弗自化其身作毘沙门王夜叉恐怖即欲退走四面火起无有去处唯舍利弗边凉冷无火即时屈伏五体投地求哀脱命辱心已生火即还灭众咸唱言「舍利弗胜劳度差不如

时舍利弗身升虚空现四威仪行住坐卧身上出水身下出火东没西踊西没东踊北没南踊南没北踊或现大身满虚空中而复现小或分一身百千万亿身还合为一于虚空中忽然在地履地如水履水如地作是变已还摄神足坐其本座时会大众见其神力咸怀欢喜时舍利弗即为说法随其本行宿福因缘各得道迹或得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者六师徒众三亿弟子于舍利弗所出家学道挍技讫已四众便罢各还所止

长者须达共舍利弗往图精舍须达手自捉绳一头时舍利弗自捉一头共经精舍时舍利弗欣然含笑须达问言「尊人何笑」答言「汝始于此经地六欲天中宫殿已成」即借道眼须达悉见六欲天中严净宫殿问舍利弗「是六欲天何处最乐」舍利弗言「下三天中色欲深厚上二天中憍逸自恣第四天中少欲知足恒有一生补处菩萨来生其中法训不绝」须达言曰「我正当生第四天」出言已竟余宫悉灭唯第四天宫殿湛然复更从绳时舍利弗惨然忧色即问尊者「何故忧色」答言「汝今见此地中蚁子不耶」对曰「已见」时舍利弗语须达言「汝于过去毘婆尸佛亦于此地为彼世尊起立精舍而此蚁子在此中生尸弃佛时汝为彼佛亦于是中造立精舍而此蚁子亦在中生毘舍浮佛时汝为世尊于此地中起立精舍而此蚁子亦在中生拘留秦佛时亦为世尊在此地中起立精舍而是蚁子亦于此中生拘那含牟尼佛时汝为世尊于此地中起立精舍而此蚁子亦在中生迦叶佛时汝亦为佛于此地中起立精舍而此蚁子亦在中生乃至今日九十一劫受一种身不得解脱生死长远唯福为要不可不种」是时须达怜愍伤

经地已竟起立精舍为佛作窟以妙栴檀用为香泥別房住止千二百凡百二十处別打犍椎施设已竟欲往请佛复自思惟「上有国王应当令知若不启白傥有嗔恨」即往白王「我为世尊已起精舍唯愿大王遣使请佛」时王闻已即遣使者诣王舍城请佛及僧「唯愿世尊临覆舍卫

尔时世尊与诸四众前后围绕放大光明震动大地至舍卫国所经客舍悉于中止道次度人无有限量渐渐来近舍卫城边一切大持诸供具迎待世尊世尊到国至广博处放大光明遍照三千大千世界足指按地地皆震动城中伎乐不鼓自鸣盲视聋听哑语偻𭼥拘癖皆得具足一切人民男女大小睹斯瑞应欢喜踊跃来诣佛所十八亿人都悉集聚尔时世尊随病投药为说妙法宿缘所应各得道迹有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者有种辟支佛因缘者有發无上正真道意者各各欢喜奉行佛语

佛告阿难「今此园地须达所买林树华菓祇陀所有二人同心共立精舍应当与号太子祇树给孤独园名字流布传示后世

尔时阿难及四部众闻佛所说顶戴奉行

(四九)大光明始發无上心品第四十(丹本为四十七)

如是我闻

一时佛在罗阅祇迦兰陀竹园尔时阿难在林树间静坐思惟欻生此念「如来正觉诸根具足功德慧明殊妙难量世尊先昔本何因缘發此大乘无上之心修习何事而得如是胜妙之利」作是念已即从禅起往诣佛所头面作礼前白佛言「如诸世尊于诸世间人天之中最尊最妙功德慧明巍巍无量不审世尊先昔以何因缘發此大乘无上之心

佛告阿难「汝欲知者善思念之吾当为汝具分別说

阿难白佛「诺当善听

佛告阿难「过去久远无量无边不可思议阿僧祇劫此阎浮提有大国王名摩诃波罗婆修晋言大光明主五百小国尔时大王与诸群臣俱出游猎王所乘象欲心炽盛担王驰走奔逐牸象渐逼大林突入树间象师白王『捉树自立足得全济』王用其言共持树象去之后王心大怒苦责象师欲即杀之『由卿调象不合制度致使今者几危吾身』象师白王『调之如法但今此象为欲所惑欲心难调非臣咎也愿见宽恕却后三日象必自还观臣试之万死不恨』即便停置如期三日象还诣宫尔时象师烧七铁丸令色正赤逼象吞之象不敢违吞尽即死王意开解及诸群臣叹未曾有复问之曰『如此欲心谁能调者』时有天神感悟象师令答王曰『佛能调之』王闻是语便發心言『如此胶固难调伏法唯佛能除』即自誓愿『愿求作佛』精勤历劫未曾休替至于今日果获其报」佛告阿难「欲知尔时大国王者今我身是

尔时众会闻佛所说咸發无上正真道意欢喜踊跃不能自胜顶受奉行

(五〇)勒那阇耶品第四十(丹本为四十八)

如是我闻

一时佛在迦毘罗卫国尼拘卢陀僧伽蓝尔时诸释睹见世尊光明神变阐扬妙化甚奇甚特巍巍堂堂无能及者又复叹美憍陈如等「宿有何庆如来出世法鼓初最先得闻甘露始降而便蒙泽永离垢秽心体玄要城营村邑群党相随异口同音称赞无量」时诸比丘闻是语已往至佛所头面礼足前白佛言「今此国界人民之类咸共集聚异口同音赞咏世尊若干德行及与五人宿有何庆独先蒙度

佛告比丘「非独今日先度五人我于久远亦济此等以身为船救彼没溺全其生命各得安隐得至彼岸吾今成佛先拔济之

时诸比丘即白佛言「不审世尊先昔之时云何拔济令各安隐唯愿世尊当为说之」佛告比丘「若乐闻者当为汝说」皆曰「唯然

佛告比丘「过去久远此阎浮提波罗㮈国时彼国王名梵摩达尔时国中有大萨薄名勒那阇耶游出于外到林树间见有一人涕泣悲切以索系树入头在欲自绞死便前问之『汝何以尔人身难得命复危脆衰变无数恒恐自至』种种晓喻教令舍索人报之曰『我之薄福贫穷理极债负盈集甚多难计诸债主辈竞见剥脱日夜催切忧心不释天地虽宽无容身处今欲自没避离此苦仁虽谏及存不如死』尔时萨薄即许之曰『卿但释索所负多少悉代汝偿』作是语已彼人便休欢喜踊跃感戴无量随从萨薄俱至市中宣令一切云欲偿债时诸债主竞共云集迎取所负来者无限空竭其财财货已尽犹不毕债妻子穷冻乞匂自活宗亲国邑悉共呵嫌『此是狂夫自破家业

「当于是时有众贾劝进萨薄欲共入海即答之曰『为萨薄法当办船具我今穷困无所复有何缘得从』众人报言『我等众人凡有五百开意出钱用办船具』闻是语已即便许可众人许合大获金宝尔时萨薄以三千两金千两办船千两办粮千两用俟船上所须余故大有给活妻子便于海边施作大船船有七重严办已讫推著水中以七大索系著岸边击大金铃宣令一切『谁欲入海得大妙宝奇珍异物用无尽者今可云集共诣宝所』复告之曰『其谁不爱父母妻子阎浮提乐及身命者乃可往耳所以然者大海之中艰险众多回波暴风大鱼恶鬼如是种种不可具陈』作是语已即断一索日日如是至第七日断索都尽船即驰去便于道中卒遇暴风破碎其船众人唤救无所归依或有能得板樯浮囊以自度者或有堕水溺死之者中有五人共白萨薄『依汝来此今当没死危险垂至愿见救度』萨薄答曰『吾闻大海不宿死尸汝等今者悉各捉我我为汝故当自杀身以济尔厄誓求作佛后成佛时当以无上正法之船度汝生死大海之苦』作是语已以刀自命断之后海神起风吹至彼岸得度大海皆获安隐

佛告比丘「欲知尔时勒那阇耶者今我身是时五人者拘隣等是我于先世济彼人等生死之命今得成佛令其五人皆最初得无漏正法远离长流结使大海

尔时诸比丘皆共赞叹如来大悲深妙难量咸勤克励闻佛所说欢喜奉行

(五一)迦毘梨百头品第四十(丹本为四十九)

如是我闻

一时佛在摩竭国竹园之中尔时世尊与诸比丘向毘舍离梨越河所是时河边有五百牧牛人五百捕鱼人其捕鱼者作三种网大小不同小者二百人挽中者三百人挽大者五百人挽于时如来去河不远而坐止息及诸比丘亦皆共坐时捕鱼人网得一大鱼五百人挽不能使出复唤牧牛之众合有千人并力挽出得一大鱼身有百头若干种类驴马骆驼虎狼猪狗猨猴狐狸如斯之属众人甚怪竞集看之是时世尊告阿难曰「彼有何事大众皆集汝往试看」阿难受教即往看视见一大鱼身有百头还白世尊如所见事

世尊寻时共诸比丘往至鱼所而问鱼言「汝是迦毘梨不」答言「实是」郑重三问「汝是迦毘梨不」答言「实是」复问「教匠汝者今在何处」答言「堕阿鼻地狱中」尔时阿难及于大众不知其缘白世尊曰「今者何故唤百头鱼为迦毘梨唯愿垂愍而见告示

佛告阿难「谛听谛听当为汝说昔迦叶佛时有婆罗门生一男儿字迦毘梨(晋言黄头)聪明博达于种类中多闻第一唯复不如诸沙门辈其父临终慇懃约勅『汝当慎莫与迦叶佛沙门讲论道理所以者何沙门智深汝必不如』父没之后其母问曰『汝本高今颇更有胜汝者不』答言『沙门殊胜于我』母复问言『云何为胜』答言『我有所疑往问沙门其所演说令人开解彼若问我我不能答以是之故自知不如』母复告言汝何以不往学习其法』答言『欲学其法当作沙门我是白衣何缘得学』母复告曰『偽作沙门学习已达还来在家』奉其母教而作沙门经少时间读诵三藏综练义理母问之曰『今得胜未』答言『学问中胜不如坐禅何以知之我问彼人悉能分別彼人问我我不能知因是事故未与他等』母复告曰『自今已往若共谈论傥不如时便可骂辱』迦毘梨言『出家沙门无复过罪云何骂之』答言『但骂卿当得胜』时迦毘梨不忍违母后日更论理若短屈即便骂言『汝等愚𫘤无所识別剧于畜生知晓何法』诸百兽头皆用比之如是数数非一非二缘是果报今受鱼身而有百头

阿难问佛「何时当得脱此鱼身」佛告阿难「此贤劫中千佛过去犹故不脱」尔时阿难及于众人闻佛所说怅然不乐悲伤交怀咸共同声而作是言「身口意行不可不慎

时捕鱼人及牧牛人一时俱共合掌向佛求索出家净修梵行佛即言可「善来比丘」须发自落法衣在体便成沙门是时世尊为说妙法种种苦切漏尽结解成阿罗汉复为众会广说诸法分別四谛苦集灭道有得初果乃至第四果有發大道意者其数甚多尔时四众闻佛所说欢喜奉行

贤愚经卷第十


校注

此品为第九卷首已下至迦毘梨百头品心因缘品七品在净居天请佛洗品前【宋】【元】【明】 品【大】*缘品【宋】*【元】*【明】* 第【大】*〔-〕【宋】* 三十八【大】四十【宋】【元】【明】 懊【大】*忧【宋】*【元】*【明】* 复无食具【大】食复不周【宋】【元】【明】 言【大】之【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 饮【大】养【宋】【元】【明】 于【大】尔【宋】【元】【明】 同【大】用【宋】【元】【明】 在卷第九【宋】【元】【明】 三十九【大】四十一【宋】【元】【明】 估【大】*贾【明】* 投【大】没【宋】【元】【明】 急逼【大】逼急【宋】【元】【明】 慙【大】愁【宋】【元】【明】 娶【大】取【宋】【元】【明】 得我【大】我被【宋】【元】【明】 愤【大】愦【宋】【元】【明】 修【大】修道以【宋】【元】【明】 神【大】具【宋】【元】【明】 受【大】即受【宋】【元】【明】 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 者【大】是人以是之【元】【明】 在卷第九【宋】【元】【明】 四十【大】四十二【宋】【元】【明】 翁【大】公【宋】【元】【明】 怜【大】怜【宋】【元】【明】 推【大】排【宋】【元】【明】 时【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 在卷第九【宋】【元】【明】 一【大】三【宋】【元】【明】 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* 娶妻【大】妻取【宋】【元】【明】 王舍【大】〔-〕【宋】【元】【明】 未【大】不【宋】【元】【明】 至【大】到【宋】【元】【明】 营【大】请【宋】【元】【明】 忽【大】懔【元】【明】 竖【大】竖【明】 卑【大】鞞【元】【明】 报【大】欵【宋】【元】【明】 自【大】目【宋】【元】【明】 往【大】径【宋】【元】【明】 白【大】百【宋】【元】【明】 还【大】得【宋】【元】【明】 接【大】捉【宋】【元】 长【大】胡【宋】【元】【明】 叠【大】㲲【宋】【元】【明】 履【大】覆【宋】【元】【明】 之【大】之人【宋】【元】【明】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 摸【大】模【元】【明】 内【大】中【宋】【元】【明】 轮【大】轮圣【宋】【元】【明】 按【大】案【宋】【元】【明】 陀【大】〔-〕【宋】【元】【明】 取满足【大】足满之【宋】【元】【明】 耳【大】之【宋】【元】【明】 捔【大】*较【宋】*【元】*【明】* 伎【大】*技【元】【明】* 到时【大】时到【宋】【元】【明】 挍【大】*较【宋】*【元】*【明】* 是【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 六【大】诸六【元】【明】 八【大】十二【宋】【元】【明】 打【大】振【宋】【元】【明】 打【大】椎【宋】【元】【明】 二【大】三【宋】【元】【明】 庠【大】*详【宋】*【元】*【明】* 果【大】*菓【宋】* 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】 振【大】震【明】 爮【大】跑【宋】【元】【明】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 自【大】目【宋】【元】【明】 腾【大】惊【宋】【元】【明】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 而复现小以下增上寺宋本阙 百【大】一百【元】【明】 身【大】〔-〕【元】【明】 作【大】现【元】【明】 捉【大】捉绳【元】【明】 深【大】染【元】【明】 上【大】中【元】【明】 中【大】〔-〕【元】【明】 拘【大】迦【元】【明】 怜愍【大】心怜【元】【明】 处【大】人【元】【明】 大【大】天【元】【明】 众【大】集【元】【明】 哑【大】[序-予+亚]【元】【明】 申【大】伸【元】【明】 𭼥【大】残【元】【明】 佛语【大】〔-〕【元】【明】 祇【大】祇陀【元】【明】 在卷第九【宋】【元】【明】 二【大】四【元】【明】 世尊【大】如来【元】【明】 世尊【大】〔-〕【元】【明】 晋言大光明【大】(晋言大光明)【元】(此言大光明)夹注【明】 大林【大】林大【元】【明】 共【大】〔-〕【元】【明】 几【大】仅【元】【明】 在卷第九【宋】【元】【明】 三【大】五【元】【明】 震【大】振【元】【明】 中【大】𦊰【元】【明】 绞【大】戮【元】【明】 释索【大】自释【元】【明】 客【大】人【元】【明】 许【大】投【元】【明】 击大金【大】鸣击大【元】【明】 艰【大】难【元】【明】 破碎其船【大】碎破船舫【元】【明】 救【大】拔【元】【明】 割【大】刎【元】【明】 克【大】克【元】【明】 在卷第九【宋】【元】【明】 四【大】六【元】【明】 梨【大】犂【元】【明】 大【大】〔-〕【元】【明】 之【大】人【元】【明】 并【大】并【元】【明】 地【大】〔-〕【元】【明】 晋【大】此【明】 当【大】〔-〕【元】【明】 佛【大】〔-〕【元】【明】 朗【大】明【明】 汝【大】〔-〕【元】【明】 沙门【大】比丘【元】【明】 言可【大】可言【元】【明】 众会【大】会众【元】【明】 第【大】〔-〕【元】【明】
[A1] 士【CB】【丽-CB】土【大】(cf. K29n0983_p1087a08)
[A2] 买【CB】【丽-CB】贾【大】(cf. K29n0983_p1088b09)
[A3] 嗔【CB】【丽-CB】慎【大】(cf. K29n0983_p1090b16; T50n2040_p0066a22)
[A4] 系【CB】【丽-CB】击【大】(cf. K29n0983_p1092a08)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

贤愚经(卷10)
关闭
贤愚经(卷10)
关闭
贤愚经(卷10)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多