贤愚经卷第十二

(五四)师质子摩头罗世质四十七(丹本为五十四)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时国中有一婆罗门字曰师质居家大富无有子息诣六师所问其因缘六师答言「汝相无儿」尔时师质便还归家著垢腻衣愁思不乐而自念言「我无子息一旦命终居家财物当入国王」思惟是已益增愁恼婆罗门妇与一比丘尼共为知识时比丘尼值到其舍见其夫主忧愁燋悴便问之言「汝夫何故愁悴如是」婆罗门妇即答之曰「家无子往问六师六师占相云当无儿以是之故愁忧不乐」时比丘尼复语之言「六师之徒非一切智何能知人业行因缘如来在世明达诸法过去未来无所障碍可往问之必足了知」比丘尼去后妇便白夫如向所闻时夫闻已心便开悟更著新衣往诣佛所稽首佛足而白佛言「我之相命当有儿不」世尊告曰「汝当有儿福德具足生长已大当乐出家」婆罗门闻欢喜无量而作是言「但使有儿学道何苦」时因请佛及比丘僧明日舍食是时世尊默然许之

明日时到佛与众僧往诣其家众坐已定婆罗门夫妇齐心同志敬奉饮食众会食竟佛及众僧还归所止路由一泽中有泉水甚为清美佛与比丘僧便住休息诸比丘众各各洗钵有一猕猴来从阿难求索其钵阿难恐破不欲与之佛告阿难「速与勿忧」奉教便与猕猴得钵持至蜜树盛满钵来奉上世尊世尊告曰「去中不净」猕猴即时去蜂虫极令洁净佛便告言「以水和之」如语著水和调已竟奉授世尊世尊受已分布与僧咸共饮之皆悉周遍猕猴欢喜腾跃起舞堕大坑中即便命终魂识受胎于师质家时师质妇便觉有日月已足生一男儿面首端正世之少双当生之时家内器物自然满蜜师质夫妇喜不自胜请诸相师占其吉凶相师占讫而告之言「此儿有德甚善无比」因为作字字摩头罗瑟质晋言蜜胜以其初生之日蜜为瑞应故因名焉年已大求索出家父母恋惜不肯放之儿复慇懃白其父母「若必违遮不从我愿当取命终不能处俗」父母议言「昔日世尊已豫记之云当出家今若固留或能取死就当听」共议已决而告儿言「随汝所志」儿大欣踊往到佛所稽首作礼求索出家世尊告「善来比丘」须发自堕法衣在身便成沙门因为广说四谛妙法种种诸理心开结尽得阿罗汉每与诸比丘人间游化若渴乏时掷钵空中自然满蜜众人共饮咸蒙充足

是时阿难白佛言「世尊摩头罗瑟质积何功德出家未久获得应真意有所须意而得」佛告阿难「汝忆往日受师质请不」答言「忆之」佛言「阿难于彼食至空泽中时有猕猴从汝索钵盛蜜施佛佛为受之欣悦起舞堕坑即死汝复忆不」答言「忆之」佛语阿难「彼猕猴者今摩头罗瑟质是由其见佛欢喜施蜜得生彼家姿貌端正出家学道速成无漏

阿难长跪重白佛言「复有何缘生猕猴中

佛告阿难「乃往过去迦叶佛时有年少比丘见他沙门跳渡渠水而作是言『彼人飘疾熟似猕猴』彼时沙门闻是语已便问之曰『汝识我不』答言『识汝汝是迦叶佛时沙门何以不识』时彼沙门复语之言『汝莫呼我假名沙门沙门诸果我悉备办』年少闻毛衣皆竖五体投地求哀忏悔由悔过故不堕地狱形呰罗汉致五百世中恒作猕猴由前出家持禁戒故今得见我沐浴清化得尽诸苦」佛告阿难「尔时年少比丘今摩头罗瑟质是

尔时阿难及诸大众闻佛所说悲喜交怀咸作是语「身口意业不可不护缘是比丘不能护口获报如是

佛告阿难「如汝所言」因为四众广说诸法净身口意心垢除净各得道迹有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉有發无上正真道意或有住于不退地者众会闻法咸共欢喜顶戴奉行

(五五)檀弥离品第四十八(丹本为五十五)

如是我闻

一时佛在王舍城竹园之中时拘萨罗国中有一长者字昙摩贯质豪贵大无有子息祷祀国中一切神祇求索有子精诚感神妇即怀妊日月期满生一男儿躯体端严世所希有召诸相师占相吉凶相师占之知其有德因为立字名檀弥离年既长大其父命终时波斯匿王即以父爵封之受王封已父时舍宅变成七宝诸库藏中悉皆盈满种种具有时王子流离被纯热病至为困诸医处药须牛头栴檀用涂其身当得除愈王即出令唱语国中「谁有牛头栴檀持诣王家市当雇直与千两金」令语尽遍无持来者时有一人启白王曰「拘萨罗国檀弥离长者家内大有

时王闻之乘车马舆躬自往求到檀弥离长者门前时守门人即入白之「波斯匿王来在门外」长者欢喜即出奉迎请王入宫前见外门纯以白银门内有女面首端正世无有双踞银床纺银缕小女十人侍从左右时王便问「是汝妇耶」答「非也是守门婢」王续问之「是小女辈复用何为」弥离答言「通白消息」次入中门纯绀琉璃门内有女面貌端严复胜于上左右侍从转倍前数进入内门纯以黄金门内有女颜貌端正转胜上者坐金床纺金缕左右侍人复倍上数王亦问之「此女人者是卿妇耶」答言「非也」入到舍内见琉璃地清彻如水屋间刻镂种种兽形及水虫像风吹动之影现地中弈弈动摇王见疑怖谓是实水而问之言「余更无地殿前作池」弥离答言「此非水也是绀琉璃」即脱手指七宝环掷置于地径到彼际碍壁乃住王见欢喜即共入内升七宝殿弥离夫人在其殿上所坐之床用绀琉璃更有妙床请王令坐弥离夫人眼即泪出王问之言「何以泪出不相喜耶」夫人答言「王来大善但王衣服有微烟气令我泪出非是相憎」王便问言「今汝家内不然火耶」答言「不也」王问曰「以何煮食」答曰「欲食之时百味饭食自然在前」王复问言「冥暮之时以何为明」答言「用摩尼珠」即便闭户及诸窓牖出摩尼珠明踰昼日时檀弥离跪白王言「大王何故劳屈尊神」王告之曰「我子流离被病困笃须牛头栴檀故来索之」弥离欢喜将入诸藏指示其物七宝珍明净曜栴檀积聚不可称计而语王言「须者取之」时王答言「我须二两」便折与之多少正足即使侍从先送归国

时王敬念而语之言「汝当见佛」弥离答言「云何为佛」王曰「汝不闻乎迦维罗卫净饭王子厌老病死出家学道道成号佛三十二相八十种好神足智慧殊挺无比人天中尊故号为佛」弥离闻已深生敬心而问王言「今在何许」王答之曰「在王舍城竹园中止

王去之后即往见佛睹佛威颜过踰国王所叹万倍心怀欢喜头面作礼问讯起居佛为说法得须陀洹道长跪合掌求索出家佛即听许「善来比丘」须发便堕法衣著身重为说法四谛真法习尽道心垢都成阿罗汉

尔时阿难及诸比丘合掌白佛问世尊言「檀弥离比丘有何功德生于人中受天福禄不乐世乐出家未久即获道果

佛语阿难「善听当说乃往过去九十一劫时世有佛名毘婆尸灭度之后于像法中有五比丘共计盟要求觅静处当共行道见一林泽泉水清美净洁可乐时诸比丘俱共同声劝语一人『此去城远乞食劳苦汝当为福供养我等』尔时一人即便许可往至人间劝诸檀越日为送食四人身安专精行道九十日中便获道果即共同心语此比丘『缘汝之故我等安隐本心所规今已得之欲求何愿恣汝求之』时彼比丘心情欢喜而作是言『使我将来天上人中富贵自然所愿之物不加功力皆悉而生遭值圣师过踰仁等百千万倍闻法心净疾获道果』」佛告阿难「尔时比丘今檀弥离是缘其供给四比丘故九十一劫生天人中豪贵尊严不处贫穷卑贱之家今得见我获道度世

尔时阿难及诸比丘闻佛所说各自劝励精进修道有得初果乃至四果有發旷济之心住不退者各各喜悦顶戴奉行

(五六)象护品第四十九(丹本为五十六)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时摩竭国中有一长者生一男儿相貌具足甚可爱敬其生之日藏中自然出一金象父母欢喜便请相师为其立字时诸相师见儿福德问其父母「此儿生日有何瑞应」即答之言「有一金象与儿俱生」因瑞立字名曰象护儿渐长大象亦随大既能行步象亦行步出入进止常不相离若意不用便住在内象大小便唯出好金其象护者常与五百诸长者子共行游戏各各自说家内奇事或有说言「我家舍宅床榻坐席悉是七宝」或有自说「我家屋舍及与园林亦是众宝」复有说言「吾家库藏妙宝恒满」如是之比种种众多是时象护复自说言「我初生日家内自然生一金象我年长大堪任行来象亦如是于我无违我恒骑之东西游观迟疾随意甚适人情其大小便纯是好金」时王子阿阇亦在其中闻象护所说便作是念「若我为王当夺取之」既得作王便召象护教使将象共诣王所时象护父语其子曰「阿阇贳王凶暴无道贪求悭悋自父尚何况余人今者唤卿将贪卿象傥能被夺」其子答曰「我此象者能劫得」父子即时共乘见王时守门人即入白王「象护父子乘象在门」王告之曰「听乘象入」时守门者还出具告象护父子乘象径前既达宫内尔乃下象为王跪拜问讯安否王大欢喜命令就座赐与饮食粗略谈语须臾之顷辞王欲去王告象护「留象在此莫将出也」象护欣然奉教留之空步出宫未久之间象没于地踊出门外象护还得乘之归家经由少时便自念曰「国王无道刑罚非理因此象故或能见害今佛在世泽润群生不如离家遵修梵行」即白父母求索入道二亲听许便辞而去乘其金象往至祇洹既见世尊稽首作礼陈说本志佛寻许言「善来比丘」须发自落法服在身便成沙门佛便为说四谛要法神心超悟便逮罗汉每与诸比丘林间树下思惟修道其金象者恒在目前舍卫国人闻有金象竞集观之怱闹不静妨废行道时诸比丘以意白佛佛告象护「因此象故致有烦愦卿今可疾遣象令去」象护白佛「久欲遣之然不肯去」佛复告曰「汝可语之『我今生分已尽更不用汝』如是至三象当灭」尔时象护奉世尊教向象三说「吾不须汝」是时金象即入地中

时诸比丘咸共奇怪白世尊言「象护比丘本修何德于何福田种此善根乃获斯报巍巍如是

佛告阿难及诸比丘「若有众生于三宝福田之中种少少之善得无极果乃往过去迦叶佛时时彼世人寿二万岁彼佛教化周讫迁神泥洹分布灵骨多起塔庙时有一塔中有菩萨本从兜率天所乘象来下母胎时彼时象身有少剥破时有一人值行绕塔见象身破便自念言『此是菩萨所乘之象今者损坏我当治之』取埿用补雌黄污涂因立誓愿『使我将来恒处尊贵财用无乏』彼人寿终生于天上尽天之命下生人间常生尊豪富乐之家颜貌端正与世有异恒有金象时侍卫」佛告阿难「欲知尔时治象人者今象护是由于彼世治象之故从是以来天上人中封受自然缘其敬心奉三尊故今遭值我禀受妙化心垢都尽逮阿罗汉

慧命阿难及诸众会闻佛所说莫不开解各得其所有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者有發无上正真道意者有证不退位者莫不欢喜敬戴奉行

(五七)波婆品第五十(丹本为五十七)

如是我闻

一时佛在王舍城鹫头山中与尊弟子千二百五十人俱尔时波罗㮈王名波罗摩达王有辅相生一男儿三十二相众好备满身色紫金姿容挺特辅相见子倍增怡悦即召相师令占相之相师披看叹言「奇哉相好毕满功德殊备智辩通达出踰人表」辅相益喜因为立字相师复问「自从生来有何异事」辅相答言甚怪异常其母素性不能良善怀妊已来悲矜苦厄慈润黎元等心护养」相师喜言「此是儿志」因为立字号曰弥勒父母喜心无有量其儿殊称合土宣闻国王闻之怀惧言曰「念此小儿名相显美傥有高德必夺我位曼其未长当豫除灭久必为患」作是计已即勅辅相「闻汝有子容相有异汝可将来吾欲得见」时宫内人闻儿晖问知王欲图甚怀汤火其儿有舅名波婆梨在波梨弗多罗国为彼国师聪明高博达殊才五百弟子恒逐咨禀于时辅相怜爱其子惧被其害复作密计遣人乘象送之与舅舅见弥勒睹其色好加意爱养敬视在怀其年渐大教使学问一日咨受胜余终年学未经岁普通经书时波婆梨见其𡖦甥学既不久通达诸书欲为作会显扬其美遣一弟子至波罗㮈语于辅相说儿所学索于珍宝欲为设会其弟子往至于中道闻人说佛无量德行思慕欲见即往趣佛未到中间为虎所啖乘其善心生第一四天

波婆梨自竭所有合集财贿为设大会请婆罗门一切都集供办肴饍种种甘美设会已讫大施哒嚫一人各得五百金钱布施讫竟财物罄尽有一婆罗门名劳度差最于后至见波婆梨「我从后来虽不得食当如比例与我五百金钱」波婆梨答「我物已尽实不从汝有所爱也」劳度差言「闻汝设施有望相投云何空见不垂施惠若必拒逆不见给者汝更七日头破七段」时波婆梨闻是语已自思惟言「世有恶呪及余蛊道事不可轻傥能有是」财物悉尽卒无方计念是愁忧深以为惧前使弟子终生天者遥见其师愁悴无赖即从天下来到其前问其师言「何故愁忧」师具以事广说因缘天闻其语寻白师言「劳度差者未识顶法愚痴迷网恶邪之人竟何所能而乃忧此今唯有佛最解顶法无极法王特可归依」时波婆梨闻天说佛即重问之「佛是何人」天即说「佛生迦毘罗卫净饭王家右胁而生寻行七步称天人尊三十二相八十妙好光照天地梵释侍御三十二瑞振动显發相师观见记其两处在家当作转轮圣王出家成佛睹老病死不乐国位踰宫出国六年苦行菩提树下破十八亿魔于后夜中普具佛法三明六通十力无畏十八不悉皆满备至波罗㮈初转法轮阿若憍陈如五人漏尽八万诸天得法眼净无数天人發大道意复到摩竭度欝毘罗并舍利弗目健连等出千二百五十比丘以为徒类号曰众僧功德智能不可称计总而言之名为佛也今在王舍鹫头山中

时波婆梨闻叹佛德自思惟言「必当有佛我书所记佛星下现天地大动当生圣人今悉有此似当是也」即勅弥勒等十六人「往见瞿昙看其相好众相若备心念难之『我师波婆梨为有几相』如我今者身有两相一发绀青二广长舌若其识之复更心难『我师波婆梨年今几许』如我年者今百二十若其知之复更心念『我师波婆梨是何种姓』欲知我种是婆罗门若其答识复更心难『我师波婆梨有几弟子』如我今者有五百弟子若答知数斯必是佛汝等必当为其弟子令遣一人语我消息

时弥勒等进趣王舍近到鹫头山见佛足迹千辐轮相昞然如画即问人言「此是谁迹」有人答言「斯是佛迹」时弥勒等遂怀慕仰徘徊迹侧豫钦渴仰时有比丘尼刹罗持一死虫著佛迹处示弥勒等各共看此「汝等钦羡叹慕斯迹蹑杀众生有何奇哉」弥勒之等各共前看谛观形相是自死虫即问比丘尼「汝谁弟子」比丘尼答言「是佛弟子」时弥勒等各自说言「佛弟子中乃有是人」渐进佛所遥见世尊光明显照众相赫然即数其相不见其二佛即为其出舌覆面复以神力令见阴藏见相数满益以欢喜即奉师勅遥以心难「我师波婆梨为有几相」佛即遥答「汝师波婆梨唯有二相一发绀青二广长舌」闻是语已复更心难「我师波婆梨年今几许」佛遥答言「汝师波婆梨年百二十」既闻是已复心念难「我师波婆梨是何种姓」佛即遥答「汝师波婆梨是婆罗门种」得闻是已复更心难「我师波婆梨有几弟子」佛即遥答「汝师波婆梨有五百弟子

于时会者闻佛所说甚怪如来独说此语时诸弟子长跪问佛「世尊何故而说是言」佛告比丘「有波婆梨在波婆梨弗多罗国遣十六弟子来至我所试观我相因心念难是以一一还以答之

时弥勒等闻佛答难事事如实一无差违深生敬仰往至佛所头面礼讫却坐一面佛为说法其十六人得法眼净各从座起求索出家佛言「善来」须发自堕法衣在身寻成沙门重以方便为其说法其十五人成阿罗汉时弥勒等自共议言「波婆梨师在远悒迟宜时遣人还白消息」十六人中时有一人字宾祈奇是波婆梨姊子众人即遣往白消息还到本国波婆梨所具以闻见广为说之波婆梨闻已喜發于心即从坐起长跪合掌向王舍城自说诚言「生遭圣世甚难值遇思睹尊容禀受清化年已老迈足力不强虽有诚欵靡由自达世尊大慈豫知人心唯愿屈神来见接济」于时如来遥知其意屈伸臂顷来到其前礼已举头寻见世尊惊喜踊跃礼拜问讯请令就坐恭肃侍佛佛为说法逮阿那含于时世尊寻还鹫头山

时净饭王闻佛道成游行教化多有所度情怀渴仰思得睹觐告优陀耶「汝往佛所腾我志意白于悉达汝本有要得道当还愿遵往言时来相见」优陀耶到具宣王意佛寻可之七日当往优陀耶喜还白消息净饭王闻告语诸臣「优陀耶来云佛当还庄严城内极令清洁涂污街陌遍竖幢幡饶储华香当俟供养」严办已讫与诸群臣四十里外奉迎世尊

于时如来与大众俱八金刚力士住在八面时四天王各在前导时天帝释与欲界诸天侍卫其左时梵天王与色界天侍卫其右诸比丘僧列在其后佛在众中放大光明晖曜天地威踰日月普与大众乘虚而往渐欲近王下齐人头王与臣民夫人婇女观见大众晃朗俱显佛在中央如星中月王大欢喜不觉下礼毕问讯与共还国住尼拘卢陀僧伽蓝是时国法男女有別王与臣民日日听法闻法开悟得度者众诸女人辈各怀怨恨「佛与大众虽复还国男子有幸独得见闻我曹女人不蒙恩祐」佛知其意即语王言「自今已后令国男女休听法一日一更」从是已后蒙度甚多

时佛姨母摩诃波阇波提佛已出家手自纺织预作一端金色之[(畾/且)*毛]积心系想唯俟于佛既得见佛喜發心髓即持此[(畾/且)*毛]奉上如来佛告憍昙弥「汝持此[(畾/且)*毛]往奉众僧」时波阇波提重白佛言「自佛出家心每思念故手纺织规心俟佛唯愿垂愍为我受之」佛告之曰「知母专心欲用施我然恩爱之心福不弘广若施众僧获报弥多我知此事是以相劝」佛又言曰「若有檀越于十六种具足別请虽获福报亦未为多何谓十六比丘比丘尼各有八辈不如僧中漫请四人所得功德福多于彼十六分中未及其一将来末世法垂欲尽正使比丘畜妻侠子四人以上名字众僧应当敬视如舍利弗目犍连等」时波阇波提心乃开解即以其衣奉施众僧僧中次行无欲取者到弥勒前寻为受之

于后世尊与比丘僧游波罗㮈转行化导尔时弥勒著金色[(畾/且)*毛]身既端正色紫金容表里相称威仪详序入波罗㮈城欲行乞食到大陌上擎钵住立人民之类睹其色相围绕观看无有厌足虽皆钦敬无能让食有一穿珠师偶到道宕见于弥勒甚怀敬慕即问大德「为得食未」答言「未得」寻请将归办设饮食食已澡漱为说妙法言辞高美听之无厌时有大长者值欲嫁女先与一珠雇令穿之若其穿讫当与钱十万于时长者遣人来索珠师闻法五情甘乐语言「且去比后当穿」其人复语「今急须之念时著手」嘱已还去具语长者斯须之顷重遣往索犹故听法未为穿之还语长者长者恨言「既重相雇不唐倩托今乃前却不称我要」更重遣人因赍钱往「若其未穿还担珠来」使人到问犹故听法知未穿珠急从还索事不得已即取还他穿珠之师在弥勒前次第听法心无厌退其妻嗔恚嫌责夫言「须臾之劳当得钱十万以供家中衣食乏短但听沙门浮美之谈亡失尔许钱财之利」夫闻其言情怀悔恨

弥勒知意而语之言「汝今能共至精舍不」答言「可尔」即时共到精舍将到僧中问众僧言「若有檀越请一持戒清净沙门就舍供养所得盈利何如有人得十万钱」时憍陈如寻即说言「假使有人得百车珍宝计其福利不如请一净戒沙门就舍供养得利弘多」舍利弗言「设令有人得一阎浮提满中珍宝犹不如请一净戒者就舍供养获利弥多」目犍连言「正使有人得二天下满中七宝实不如请一清净沙门于舍供养得利极多」其余比丘如是各各引于方喻比挍其利皆悉多彼

时阿那律复自说言「正令得满四天下宝其利犹复不如请一清净沙门诣舍供养得利殊倍所以然者我是其证自念过去九十一劫时世有佛号毘婆尸般涅槃后经法灭尽时阎浮提有一大国名波罗奈尔时国中有一萨薄家居巨富无所乏少有二男儿各皆端正长名泪咤小字阿泪咤父垂命终告勅二子『我必不免当即后世汝等兄弟念相承奉合心并力慎勿分居所以然者譬如一丝不任系象合集多丝能制象譬如一苇不能独燃合捉一把燃不可灭今汝兄弟亦复如是共相依恃外人不坏内穆懃家则财业日增』嘱诫之后气绝命终兄弟奉教合居数时后阿泪咤妇自心念言『今共居止逼难兄家人客知识不得瞻待若当分异各自努力情既无难可自成家』念是事已具向夫说阿泪咤闻妇所言以为不可妇复慇懃广引道理阿泪咤情回以事白兄兄复引父垂命之言广示方比不可之理时阿泪咤妇数数劝其夫意决急求分居兄见意盛与分家居分异之后阿泪咤夫妻恣情放志招合伴党饮啖奢侈不顺礼度未经几年家物耗尽穷罄无计诣兄匃之兄复矜之与钱十万用尽更索如是六返前后凡与六十万钱后复来求兄复呵责『亡父勅诫汝不承用未经几时求共分异丧用无度不可供给前后与汝六十万钱汝不知足复更来求今复更与汝十万钱能有能无更勿来索』其弟得责惭愧取钱夫妇改操谨身节用懃心家业财产日广其后渐富更无乏短

「其兄泪咤连遭衰所在破亡财物迸散家理顿穷无有方计往到弟边说所契阔求索少钱供足不逮其弟嗔嫌而语兄言『谓望兄家不识有贫云何复来从我所索』作是语已乃不让食兄便还去而自愕然『生死之中何可畏耶析体兄弟不识恩养岂况他人』当推义理心即厌世舍家入山静坐思惟诸法生灭心即开悟成辟支佛威仪可观入城乞食后值岁俭人民饥乏时辟支佛乞食难得

时弟阿泪咤后转贫复值岁荒食谷不继日往取薪卖籴稗子共家妇儿以自供活一日晨朝早往入泽于城门中见辟支佛威仪可观入城乞食即往取薪还来到门见辟支佛空钵而出心自生念『此是快士晨见入城今乃空来今与我共归至舍当共分食以奉施之』作是念已舍之而去时辟支佛寻知其意即随其后往到门中阿泪咤见之心用欢喜即为敷床请令入坐索其自分稗子之糜躬手自持施辟支佛时辟支佛语阿泪咤言『汝亦饥渴当共分啖』阿泪咤白言『我曹世俗食无时节尊日一食但愿为受』即受食讫感其至心遭斯岁俭父子不救能割身分以用见施当为现变令其欢喜即飞虚空身出水火广现神足还住其前语阿泪咤言『欲求何愿恣随汝意』见变欢喜踊跃即前至心自立誓言『一切众生多种求财我愿世世莫有所乏情有所欲应意而至又愿将来得遇上士功德胜汝百千万倍令我于彼得漏尽证神足变化与汝不异』求愿已讫倍复欢喜时辟支佛还归所止时阿泪咤即还入泽取薪到见一兔意欲捕取走逐转近以镰遥掷即时堕地适欲前取化为死人上其背上急抱其头尽力推却不能令却心怀恐怖慞惶苦恼意欲入城共妇解却复恐人见令不听入留待日暮以衣用覆担负入城往趣其舍已到舍内自然堕地变成一聚阎浮檀金光明晃昱并照比舍展转谈之上彻于王

「王即遣人往看审实使人到见是死人寻还白王『是死人耳』王问余人犹言是金甚怪所以重遣人看如是七返来言不定王即自往往看之见是死人形渐欲臭即问阿泪咤『汝见是何』答言『看实是金』即取少许用奉于王王见金色敬之未有问其所由『何缘得此』于时阿泪咤具以本末向王而说『必当由施辟支佛故』王闻其语叹言『善哉汝得快利值此上人』即更赐与拜为大臣如是诸尊彼阿泪咤者即我身是我于彼世以少稗糜施辟支佛因自求愿缘是以来九十一劫生天人中无所乏少三事挺特端正受称情有所欲应意而至

「乃至今身在家之时我常优游不喜世务兄摩诃男常有怨辞我母语言『我儿福德』摩诃男言『我独劳虑家理田业优闲卧食云何福德』其母欲试遣我至田监临种作令不送食我怪食迟遣人往索母遣人语我云『无所有』我还白母『唯愿与我送无所有』于时其母闻儿是语即取宝案严具器物以襆覆上送以与我令摩诃男逐而看之已到我前發去其襆百味饮食案器悉满如是余时所应意若令满得四天下宝劫尽之时理当消灭复不得久如是我以少糜施辟支佛九十一劫福利未复缘斯德见佛度苦以是之故故知请一净戒比丘于舍供养得利多彼四天下宝

时阿那律说是语已于时世尊从外来入闻阿那律说过去事告诸比丘「汝等比丘说过去事我复次说当来之世此阎浮提土地方正平坦广博无有山川地生濡草犹如天衣尔时人民寿八万四千岁身长八丈端正殊妙人性仁和具修十善彼时当有转轮圣王名曰胜伽(晋言具也)彼时当有婆罗门家生一男儿字曰弥勒色紫金三十二相众好毕满光明殊赫出家学道成最正觉广为众生转尊法轮其第一大会度九十三亿众生之类第二大会度九十六亿第三大会九十九亿如是比丘三会说法得蒙度者悉我遗法种福众生或三宝中兴供养者出家在家持齐戒者烧香燃灯礼拜之者皆得在彼三会之中三会度我遗残众生然后乃化同缘之徒

于时弥勒闻佛此语从座而起长跪白佛言「愿作彼弥勒世尊」佛告之曰「如汝所言汝当生彼为弥勒如来如上教化悉是汝也

于时会中有一比丘名阿侍多长跪白佛「我愿作彼转轮之王」佛告之曰「汝但长夜贪乐生死不规出耶

于时在会一切大众见佛世尊授弥勒决当来成佛犹字弥勒各皆有疑欲知本末尊者阿难即起白佛「弥勒成佛复字弥勒不审从何造起名字

佛告阿难「谛听著意过去无量阿僧祇劫此阎浮提有一大国王名昙摩留支领阎浮提八万四千国六万山川八十亿聚落二万夫人婇女一万大臣有一小国丰乐是中国王名波塞奇时弗沙佛初出于世在此国中化导众生时波塞奇王与诸群臣专供养佛及于众僧不暇得往朝觐大王贡献音信亦悉断替于时大王怪其间绝即遣使者往责所以使者到已宣王言令『比年已来人信俱断汝为人臣何以违常将有异心欲怀逆耶』时波塞奇得大王教自知违替靡知所如即往见佛白如是事佛告王言『汝勿忧虑但还遣使以诚告言「佛在我国朝夕承事是以不暇往觐大王国内财物供佛及僧无有遗余可以献贡」』波塞奇王得佛教已即还报使如佛所语使到见王道其意大王闻之甚怀盛怒即合诸臣共详此事诸臣皆言『彼王慠慢横引道理宜合兵众往攻伐之』王即然之合兵躬往前军近到彼王乃知心怀怖惧急往白佛佛告王言『莫用忧虑但自往见宣说前语』波塞奇王即与群臣往到界上见于大王礼问毕讫住在一面大王责问『汝何所恃违慢失常不来朝觐』波塞奇言『佛世难值甚难得睹顷来在国化导民物朝夕侍奉故使违替』于时大王复更重责『正使令尔何以断献』波塞奇言『佛有徒众名曰众僧戒德清净世良福田合国所有常用供养无有盈长可以为贡』昙摩留支闻此语已告言『且住须我见佛见佛来还乃问汝罪』即与群臣往至佛所是时如来大众围绕各悉静然端坐入定有一比丘入慈三昧放金光明如大火聚昙摩留支遥见世尊光明显赫明曜踰日大众围绕如星中月为佛作礼问讯如法见此比丘光明特显即白世尊『此一比丘入何等定光曜乃尔』佛告大王『此比丘者入慈等定』王闻是语倍增钦仰『此慈定巍巍乃尔我会当习此慈三昧』作是愿已志慕慈定意甚柔濡更无害心即时请佛及比丘僧『唯愿回神至大国』佛即许可克日当往

「波塞奇王闻佛欲往至大王国甚怀恋恨愁悸无憀心自念言『若当令我是大王者如来则当常住我国由我小故不得自在』念是事已即问佛言『诸王之中何者最大』佛告之曰『转轮王大』波塞奇王因自作愿愿我由来供养佛及众僧持此功德誓愿将来世世常作转轮之王』如是阿难尔时大王昙摩留支者今弥勒是始于彼世發此慈心自此以来常字弥勒彼波塞奇王今祇陀是乃于彼中常作转轮王自是以来世世恒作乃至今日功德不尽是以今日复求索作

时穿珠师闻说是已寻發无上正真道意其余会者闻佛所说有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者有發无上正真道意者有得迁住不退地者各皆敬戴欢喜奉行

(五八)二鹦鹉闻四谛品第五十一(丹本为五十八)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时长者须达敬信佛法为僧檀越一切所须悉皆供给时诸比丘随其所须日日往来说法教诲须达家内有二鹦鹉一名律提二名赊律提禀性黠慧能知人语诸比丘往来每先告语家内闻知拂整敷具欢喜迎逆是时阿难往到其家见鸟聪黠爱之在心而语之言「欲教汝法」二鸟欢喜授四谛法教令诵习而说偈言

「豆佉  三牟提耶  尼楼陀  末加」(晋言苦习灭道)

门前有树二鸟闻法喜悦诵习飞向树上次第上下经由七返诵读所受四谛妙法其暮宿树野狸所食缘此善心即生四天尊者阿难明日时到著衣持钵入城乞食闻二鹦鹉为狸所杀生矜愍心还白佛言「须达家内有二鹦鹉弟子昨日教诵四谛其夜命终不审识神生处何所唯愿如来垂愍见示

佛告阿难「谛听谛听善著心中当为汝说令汝欢喜缘汝授法喜心受持命终之后生四王天此阎浮提五十岁为四王天上一日一夜彼亦三十日为一月十二月为一岁彼四王天寿五百岁

阿难问佛「于彼命终当生何处

佛告阿难「当生第二忉利天上此阎浮提百岁为忉利天上一日一夜亦三十日为一月十二月为一岁彼忉利天寿千岁

阿难复问「于彼命终当生何处」佛告阿难「当生第三炎摩天上此阎浮提二百岁为炎摩天一日一夜亦三十日为一月十二月为一岁炎摩天上寿二千岁

阿难又问「于彼命终当生何处」佛告阿难「当生第四兜率天上此阎浮提四百岁为彼天上一日一夜亦三十日为一月十二月为一岁彼兜率天寿四千岁

阿难又问「于彼命终当生何处」佛告阿难「当生第五不憍乐天此阎浮提八百岁为第五天上一日一夜亦三十日为一月十二月为一岁彼第五天寿八千岁

阿难又问「于彼命终当生何处」佛告阿难「当生第六化应声天此阎浮提千六百岁为第六天上一日一夜亦三十日为一月十二月为一岁彼第六天寿万六千岁

阿难又问「于彼命终复生何处」佛告阿难「还生第五天上如是次第至四天王天上下七返生六欲天中自恣受福极天之寿无有中夭

阿难又问「六天寿尽当生何处」佛告阿难「当下阎浮提生于人中出家学道缘前鸟时诵持四谛心自开解成辟支佛一名昙摩二名修昙摩

佛告阿难「一切诸佛众贤圣天人品类受福多少皆由于法种其善因致使其后各获妙果

尔时阿难及诸众会闻佛所说欢喜奉行

(五九)鸟闻比丘法生天品第五十二(丹本为五十九)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园时于林树间有一比丘坐禅行道食后经行因尔诵经音声清雅妙好无比时有一鸟敬爱其声飞在树上听其音响时有猎师以箭射杀兹善心即生第二忉利天中父母膝上忽然长大如八岁儿面貌端正殊异光昞然无有伦匹即自念言「我以何福得生此中」天福果报便识宿命观见故身本是禽蒙彼比丘诵经福报得生此中即持天华诣阎浮提到比丘所礼敬问讯以天华香供散其上比丘问言「汝是何神」答言「我本是鸟爱尊音声来此听承为猎师所杀因此善心生忉利天」比丘欢喜即命令坐为其说法种种妙善天人开解得须陀洹果欢喜踊跃即还天上

佛告阿难「如来出世饶益甚多所说诸法实为深妙乃至飞鸟缘爱法声获福无量岂况于人信心坚固受持之者所获果报难以为比

尔时阿难及诸大众闻佛所说欢喜奉行

贤愚经卷第十二


校注

经【大】因缘经【宋】【元】【明】 凉州【大】〔-〕【宋】【元】【明】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 在高昌郡【大】〔-〕【明】 世【大】瑟【宋】【元】【明】 品【大】缘品【宋】【元】【明】 第【大】〔-〕【宋】 四十七【大】五十四【宋】【元】【明】 燋【大】憔【宋】【元】【明】 姓【大】息【宋】【元】【明】 佛足【大】作礼【宋】【元】【明】 其【大】师质【宋】【元】【明】 诸比丘众【大】时诸比丘【宋】【元】【明】 盛【大】盛蜜【宋】【元】【明】 世尊世尊告【大】佛佛告之【宋】【元】【明】 去蜂【大】却其【宋】【元】【明】 洁净【大】净洁【宋】【元】【明】 娠【大】身【宋】【元】【明】 晋言蜜胜【大】(晋言蜜胜)【宋】【元】(此言蜜胜)夹注【明】 年已【大】已年【宋】【元】【明】 之【大】许【宋】【元】【明】 踊【大】跃【宋】【元】【明】 言【大】曰【宋】【元】【明】 广【大】演【宋】【元】【明】 乏【大】之【明】 获得【大】便获【宋】【元】【明】 意【大】急【宋】【元】【明】 还【大】已【宋】【元】【明】 渡【大】度【宋】【元】【明】 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 备办【大】办之【宋】【元】【明】 已【大】之【宋】【元】【明】 毛衣【大】衣毛【宋】【元】【明】 致【大】〔-〕【宋】【元】【明】 怀【大】集【宋】【元】【明】 品第四十八【大】缘品五十五【宋】缘品第五十五【元】【明】 贯【大】贳【宋】【元】【明】 富【大】姓【宋】【元】【明】 期【大】斯【宋】【元】【明】 流离【大】*瑠璃【宋】*【元】*【明】* 悴【大】悸【宋】【元】【明】 市【大】別【宋】两【元】【明】 曰【大】言【宋】【元】【明】 于【大】乎【宋】【元】 饭【大】饮【宋】【元】【明】 闭【大】开【宋】 琦【大】奇【宋】【元】【明】 日【大】目【宋】【元】 便【大】自【宋】【元】【明】 习【大】集【宋】【元】【明】 尽【大】净【宋】【元】【明】 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】 劝【大】勅【宋】【元】【明】 品第四十九【大】缘品五十六【宋】缘品第五十六【元】【明】 俱【大】共【宋】【元】【明】 字名【大】名字【宋】【元】【明】 贳【大】世【元】【明】 虐【大】害【宋】【元】【明】 被【大】相【宋】【元】【明】 能劫得【大】人能劫【宋】【元】【明】 象【大】之【宋】【元】【明】 矣【大】去【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 泥洹【大】涅槃【宋】【元】【明】 从【大】〔-〕【宋】【元】【明】 象【大】〔-〕【宋】【元】【明】 母【大】〔-〕【宋】【元】【明】 像【大】象【宋】【元】【明】 值【大】直【宋】【元】【明】 人【大】世【宋】【元】【明】 时侍卫【大】侍卫护【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 离【大】梨【宋】【元】【明】 品第五十【大】缘品五十七【宋】缘品第五十七【元】【明】 甚【大】其【宋】【元】【明】 庆【大】爱【宋】【元】【明】 曼【大】及【明】 弗多【大】富【宋】【元】【明】 达【大】远【明】 遣【大】密遣【宋】【元】【明】 象【大】〔-〕【宋】【元】【明】 𡖦【大】外【宋】【元】【明】 儿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 哒【大】达【宋】【元】【明】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 见不【大】尔见【宋】【元】【明】 因【大】由【宋】【元】【明】 共【大】共法【宋】【元】【明】 佛【大】沸【宋】【元】【明】 令【大】念【宋】【元】【明】 头【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 著【大】者【元】 婆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 弗多【大】弗【元】【宋】富【明】 其十六【大】十五【宋】【元】【明】 悒【大】邑【宋】【元】【明】 毕问讯【大】问毕竟【宋】【元】【明】 住尼【大】住尸【宋】【元】【明】 休【大】复【宋】往【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 漫【大】缦【宋】 侠【大】挟【元】【明】 详【大】庠【宋】【元】【明】 今【大】而【宋】【元】【明】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 能【大】可【宋】【元】【明】 逼【大】留【宋】【元】【明】 人【大】客【宋】 自【大】得【宋】【元】【明】 夫【大】动【宋】【元】【明】 匃之【大】白乏【宋】匃乏【元】【明】 来求【大】求索【宋】【元】【明】 艰【大】难【宋】【元】【明】 顿【大】次【宋】【元】【明】 契【大】阙【宋】【元】【明】 岁【大】世【宋】【元】【明】 时【大】值【宋】 穷【大】乏【宋】【元】【明】 今与【大】令见【宋】【元】【明】 身【大】食【宋】【元】【明】 上【大】向【宋】【元】【明】 观【大】睹【宋】【元】【明】 往【大】住【宋】【元】【明】 缘【大】由【宋】【元】【明】 即【大】则【宋】【元】【明】 福【大】非【宋】【元】【明】 令【大】全【宋】【元】【明】 所【大】前【宋】【元】【明】 减【大】灭【宋】【元】【明】 当来【大】末来事将来【宋】【元】【明】 濡【大】*软【宋】*【元】*【明】* 晋【大】*此【明】* 具【大】贝【宋】【元】【明】 色紫金【大】紫金色【宋】【元】【明】 三【大】六【元】【明】 六【大】四【元】【明】 九十九【大】九十【宋】九十二【元】【明】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 告【大】往【宋】【元】【明】 道【大】导【宋】【元】【明】 侍奉【大】奉侍【宋】【元】【明】 盈【大】赢【宋】【元】【明】 然【大】默【元】【明】 至【大】到【宋】【元】【明】 愿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* 品第五十一【大】缘品五十八【宋】缘品第五十八【元】【明】 末【大】未【宋】 习【大】集【宋】【元】【明】 不【大】无【宋】【元】【明】 生【大】是【宋】【元】【明】 众【大】僧【宋】【元】【明】 法生【大】生【宋】说法生【元】【明】 品第五十二【大】缘品五十九【宋】缘品第五十九【元】【明】 时【大】时世尊【宋】【元】【明】 雅妙【大】妙雅【宋】【元】【明】 兹【大】慈【宋】【元】【明】 相【大】明【宋】【元】【明】 鸟【大】兽【宋】【元】【明】 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】 开【大】闻【宋】【元】【明】 心坚【大】此牢【宋】【元】【明】
[A1] 玔【CB】【丽-CB】钏【大】(cf. K29n0983_p1104b13)
[A2] 羡【CB】羡【大】
[A3] 遣【CB】【丽-CB】遗【大】(cf. K29n0983_p1108a04)
[A4] 炎【CB】【丽-CB】焰【大】(cf. K29n0983_p1112c21)
[A5] 炎【CB】【丽-CB】焰【大】(cf. K29n0983_p1112c23)
[A6] 本【CB】【丽-CB】校【大】(cf. K29n0983_p1113b03)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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