如是我闻:
一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国中,有一婆罗门,字曰师质,居家大富,无有子息,诣六师所,问其因缘。六师答言:「汝相无儿。」尔时师质便还归家,著垢腻衣,愁思不乐,而自念言:「我无子息,一旦命终,居家财物,当入国王。」思惟是已,益增愁恼。婆罗门妇,与一比丘尼共为知识。时比丘尼,值到其舍,见其夫主,忧愁燋悴,便问之言:「汝夫何故,愁悴如是?」婆罗门妇,即答之曰:「家无子姓,往问六师,六师占相云当无儿。以是之故,愁忧不乐。」时比丘尼,复语之言:「六师之徒,非一切智,何能知人业行因缘?如来在世,明达诸法,过去未来,无所障碍,可往问之,必足了知。」比丘尼去后,妇便白夫如向所闻。时夫闻已,心便开悟,更著新衣,往诣佛所,稽首佛足,而白佛言:「我之相命,当有儿不?」世尊告曰:「汝当有儿,福德具足,生长已大当乐出家。」婆罗门闻欢喜无量,而作是言:「但使有儿,学道何苦?」时因请佛及比丘僧,明日舍食,是时世尊默然许之。
明日时到,佛与众僧,往诣其家,众坐已定,婆罗门夫妇齐心同志,敬奉饮食。众会食竟,佛及众僧,还归所止,路由一泽,中有泉水,甚为清美,佛与比丘僧,便住休息。诸比丘众,各各洗钵,有一猕猴,来从阿难,求索其钵,阿难恐破,不欲与之。佛告阿难:「速与勿忧。」奉教便与。猕猴得钵,持至蜜树,盛满钵来,奉上世尊。世尊告曰:「去中不净。」猕猴即时,拾去蜂虫,极令洁净。佛便告言:「以水和之。」如语著水,和调已竟,奉授世尊。世尊受已,分布与僧,咸共饮之,皆悉周遍。猕猴欢喜,腾跃起舞,堕大坑中,即便命终,魂识受胎于师质家。时师质妇,便觉有娠,日月已足,生一男儿,面首端正,世之少双。当生之时,家内器物,自然满蜜,师质夫妇,喜不自胜。请诸相师,占其吉凶。相师占讫,而告之言:「此儿有德,甚善无比。」因为作字,字摩头罗瑟质,晋言蜜胜,以其初生之日蜜为瑞应,故因名焉。儿年已大,求索出家,父母恋惜不肯放之,儿复慇懃白其父母:「若必违遮不从我愿,当取命终,不能处俗。」父母议言:「昔日世尊,已豫记之,云当出家。今若固留,或能取死,就当听之。」共议已决,而告儿言:「随汝所志。」儿大欣踊往到佛所,稽首作礼求索出家,世尊告言:「善来比丘!」须发自堕,法衣在身,便成沙门,因为广说四谛妙法种种诸理,心开结尽,得阿罗汉。每与诸比丘,人间游化,若渴乏时,掷钵空中,自然满蜜,众人共饮,咸蒙充足。
是时阿难白佛言:「世尊!摩头罗瑟质,积何功德,出家未久,获得应真,意有所须,随意而得?」佛告阿难:「汝忆往日受师质请不?」答言:「忆之。」佛言:「阿难!于彼食还,至空泽中,时有猕猴从汝索钵,盛蜜施佛,佛为受之,欣悦起舞,堕坑即死,汝复忆不?」答言:「忆之。」佛语阿难:「彼猕猴者,今摩头罗瑟质是,由其见佛欢喜施蜜,得生彼家,姿貌端正,出家学道,速成无漏。」
阿难长跪,重白佛言:「复有何缘,生猕猴中?」
佛告阿难:「乃往过去,迦叶佛时,有年少比丘,见他沙门跳渡渠水而作是言:『彼人飘疾熟似猕猴。』彼时沙门闻是语已,便问之曰:『汝识我不?』答言:『识汝。汝是迦叶佛时沙门,何以不识也?』时彼沙门,复语之言:『汝莫呼我假名沙门,沙门诸果,我悉备办。』年少闻已,毛衣皆竖,五体投地,求哀忏悔,由悔过故,不堕地狱;形呰罗汉,故致五百世中恒作猕猴。由前出家持禁戒故,今得见我,沐浴清化,得尽诸苦。」佛告阿难:「尔时年少比丘,今摩头罗瑟质是。」
尔时阿难及诸大众,闻佛所说,悲喜交怀,咸作是语:「身口意业,不可不护,缘是比丘不能护口,获报如是。」
佛告阿难:「如汝所言。」因为四众,广说诸法,净身口意,心垢除净,各得道迹,有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,有發无上正真道意,或有住于不退地者。众会闻法,咸共欢喜,顶戴奉行。
如是我闻:
一时佛在王舍城竹园之中。时拘萨罗国中,有一长者,字昙摩贯质,豪贵大富,无有子息。祷祀国中一切神祇,求索有子,精诚感神,妇即怀妊。日月期满,生一男儿,躯体端严,世所希有,召诸相师,占相吉凶。相师占之,知其有德,因为立字,名檀弥离。年既长大,其父命终,时波斯匿王,即以父爵封之。受王封已,父时舍宅,变成七宝,诸库藏中,悉皆盈满,种种具有。时王子流离,被纯热病,至为困悴,诸医处药,须牛头栴檀用涂其身,当得除愈。王即出令,唱语国中:「谁有牛头栴檀?持诣王家,市当雇直与千两金。」令语尽遍,无持来者。时有一人,启白王曰:「拘萨罗国檀弥离长者,家内大有。」
时王闻之,乘车马舆,躬自往求,到檀弥离长者门前。时守门人,即入白之:「波斯匿王来在门外。」长者欢喜,即出奉迎,请王入宫。前见外门,纯以白银,门内有女,面首端正,世无有双,踞银床,纺银缕,小女十人,侍从左右。时王便问:「是汝妇耶?」答曰:「非也,是守门婢。」王续问之:「是小女辈,复用何为?」弥离答言:「通白消息。」次入中门,纯绀琉璃,门内有女,面貌端严,复胜于上,左右侍从,转倍前数。进入内门,纯以黄金,门内有女,颜貌端正,转胜上者。坐金床,纺金缕左右侍人,复倍上数。王亦问之:「此女人者,是卿妇耶?」答言:「非也。」入到舍内,见琉璃地,清彻如水,屋间刻镂种种兽形及水虫像,风吹动之,影现地中,弈弈动摇,王见疑怖,谓是实水,而问之言:「余更无地,殿前作池?」弥离答言:「此非水也,是绀琉璃。」即脱手指七宝环玔,掷置于地,径到彼际,碍壁乃住。王见欢喜,即共入内,升七宝殿。弥离夫人,在其殿上,所坐之床,用绀琉璃,更有妙床,请王令坐。弥离夫人,眼即泪出。王问之言:「何以泪出?不相喜耶?」夫人答言:「王来大善!但王衣服,有微烟气,令我泪出,非是相憎。」王便问言:「今汝家内,不然火耶?」答言:「不也。」王问曰:「以何煮食?」答曰:「欲食之时,百味饭食,自然在前。」王复问言:「冥暮之时以何为明?」答言:「用摩尼珠。」即便闭户及诸窓牖,出摩尼珠,明踰昼日。时檀弥离跪白王言:「大王!何故劳屈尊神?」王告之曰:「我子流离,被病困笃须牛头栴檀,故来索之。」弥离欢喜,将入诸藏,指示其物,七宝珍琦,明净曜日,栴檀积聚,不可称计,而语王言:「须者取之。」时王答言:「我须二两。」便折与之,多少正足。即使侍从先送归国。
时王敬念,而语之言:「汝当见佛。」弥离答言:「云何为佛?」王曰:「汝不闻乎?迦维罗卫,净饭王子厌老病死,出家学道,道成号佛,三十二相、八十种好,神足智慧,殊挺无比,人天中尊故号为佛。」弥离闻已,深生敬心,而问王言:「今在何许?」王答之曰:「在王舍城竹园中止。」
王去之后,即往见佛,睹佛威颜,过踰国王所叹万倍,心怀欢喜,头面作礼,问讯起居。佛为说法,得须陀洹道,长跪合掌,求索出家。佛即听许。「善来比丘!」须发便堕,法衣著身,重为说法四谛真法,苦习尽道,心垢都尽,成阿罗汉。
尔时阿难,及诸比丘,合掌白佛,问世尊言:「檀弥离比丘,有何功德,生于人中,受天福禄,不乐世乐;出家未久即获道果?」
佛语阿难:「善听当说!乃往过去,九十一劫时,世有佛名毘婆尸,灭度之后,于像法中,有五比丘,共计盟要,求觅静处,当共行道。见一林泽,泉水清美,净洁可乐,时诸比丘,俱共同声,劝语一人:『此去城远,乞食劳苦,汝当为福,供养我等。』尔时一人,即便许可。往至人间,劝诸檀越,日为送食。四人身安,专精行道,九十日中,便获道果。即共同心,语此比丘:『缘汝之故,我等安隐,本心所规,今已得之。欲求何愿?恣汝求之。』时彼比丘心情欢喜,而作是言:『使我将来天上人中富贵自然,所愿之物,不加功力,皆悉而生,遭值圣师过踰仁等百千万倍,闻法心净疾获道果。』」佛告阿难:「尔时比丘,今檀弥离是。缘其供给四比丘故,九十一劫,生天人中,豪贵尊严,不处贫穷卑贱之家,今得见我获道度世。」
如是我闻:
一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时摩竭国中,有一长者,生一男儿,相貌具足,甚可爱敬。其生之日,藏中自然出一金象,父母欢喜,便请相师,为其立字。时诸相师,见儿福德,问其父母:「此儿生日,有何瑞应?」即答之言:「有一金象,与儿俱生。」因瑞立字名曰象护。儿渐长大,象亦随大,既能行步,象亦行步,出入进止,常不相离;若意不用,便住在内。象大小便,唯出好金。其象护者,常与五百诸长者子,共行游戏,各各自说家内奇事。或有说言:「我家舍宅床榻坐席,悉是七宝。」或有自说:「我家屋舍及与园林,亦是众宝。」复有说言:「吾家库藏妙宝恒满。」如是之比,种种众多。是时象护,复自说言:「我初生日,家内自然,生一金象。我年长大,堪任行来,象亦如是,于我无违。我恒骑之,东西游观,迟疾随意,甚适人情。其大小便,纯是好金。」时王子阿阇贳,亦在其中,闻象护所说,便作是念:「若我为王,当夺取之。」既得作王,便召象护,教使将象共诣王所。时象护父,语其子曰:「阿阇贳王,凶暴无道,贪求悭悋,自父尚虐,何况余人?今者唤卿,将贪卿象,傥能被夺。」其子答曰:「我此象者,无能劫得。」父子即时,共乘见王。时守门人,即入白王:「象护父子,乘象在门。」王告之曰:「听乘象入。」时守门者,还出具告,象护父子,乘象径前,既达宫内,尔乃下象,为王跪拜,问讯安否。王大欢喜,命令就座,赐与饮食,粗略谈语,须臾之顷,辞王欲去,王告象护:「留象在此,莫将出也。」象护欣然,奉教留之,空步出宫。未久之间,象没于地,踊出门外,象护还得乘之归家。经由少时,便自念曰:「国王无道,刑罚非理,因此象故,或能见害。今佛在世,泽润群生,不如离家遵修梵行。」即白父母,求索入道,二亲听许,便辞而去,乘其金象,往至祇洹。既见世尊,稽首作礼,陈说本志,佛寻许言:「善来比丘!」须发自落,法服在身,便成沙门,佛便为说四谛要法,神心超悟,便逮罗汉。每与诸比丘,林间树下,思惟修道,其金象者,恒在目前。舍卫国人,闻有金象,竞集观之,怱闹不静,妨废行道。时诸比丘,以意白佛,佛告象护:「因此象故,致有烦愦,卿今可疾遣象令去。」象护白佛:「久欲遣之,然不肯去。」佛复告曰:「汝可语之:『我今生分已尽,更不用汝。』如是至三,象当灭矣。」尔时象护,奉世尊教,向象三说:「吾不须汝。」是时金象,即入地中。
时诸比丘,咸共奇怪,白世尊言:「象护比丘,本修何德,于何福田种此善根,乃获斯报巍巍如是?」
佛告阿难及诸比丘:「若有众生,于三宝福田之中,种少少之善,得无极果。乃往过去,迦叶佛时,时彼世人,寿二万岁。彼佛教化周讫,迁神泥洹,分布灵骨,多起塔庙。时有一塔,中有菩萨本从兜率天所乘象来下,入母胎时像。彼时象身,有少剥破。时有一人,值行绕塔,见象身破,便自念言:『此是菩萨所乘之象,今者损坏,我当治之。』取埿用补,雌黄污涂,因立誓愿:『使我将来恒处尊贵,财用无乏。』彼人寿终,生于天上,尽天之命,下生人间,常生尊豪富乐之家,颜貌端正,与世有异,恒有金象,随时侍卫。」佛告阿难:「欲知尔时治象人者,今象护是。由于彼世治象之故,从是以来,天上人中,封受自然;缘其敬心,奉三尊故,今遭值我,禀受妙化,心垢都尽,逮阿罗汉。」
慧命阿难及诸众会,闻佛所说,莫不开解,各得其所,有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者,有發无上正真道意者,有证不退位者,莫不欢喜,敬戴奉行。
如是我闻:
一时佛在王舍城鹫头山中,与尊弟子千二百五十人俱。尔时波罗㮈王,名波罗摩达,王有辅相,生一男儿,三十二相,众好备满,身色紫金,姿容挺特。辅相见子,倍增怡悦,即召相师,令占相之。相师披看,叹言:「奇哉!相好毕满,功德殊备,智辩通达,出踰人表。」辅相益喜,因为立字,相师复问:「自从生来,有何异事?」辅相答言:「甚怪异常,其母素性,不能良善,怀妊已来,悲矜苦厄,慈润黎元,等心护养。」相师喜言:「此是儿志。」因为立字,号曰弥勒。父母喜庆,心无有量。其儿殊称,合土宣闻,国王闻之,怀惧言曰:「念此小儿,名相显美,傥有高德,必夺我位。曼其未长,当豫除灭,久必为患。」作是计已,即勅辅相:「闻汝有子,容相有异,汝可将来,吾欲得见。」时宫内人,闻儿晖问,知王欲图,甚怀汤火。其儿有舅,名波婆梨,在波梨弗多罗国,为彼国师;聪明高博,智达殊才,五百弟子,恒逐咨禀。于时辅相,怜爱其子,惧被其害,复作密计,遣人乘象送之与舅。舅见弥勒,睹其色好,加意爱养,敬视在怀。其年渐大,教使学问,一日咨受,胜余终年,学未经岁普通经书。时波婆梨,见其𡖦甥儿,学既不久,通达诸书,欲为作会显扬其美,遣一弟子,至波罗㮈,语于辅相,说儿所学,索于珍宝,欲为设会。其弟子往至于中道,闻人说佛无量德行,思慕欲见,即往趣佛,未到中间,为虎所啖。乘其善心,生第一四天。
波婆梨自竭所有,合集财贿,为设大会,请婆罗门,一切都集,供办肴饍种种甘美。设会已讫,大施哒嚫,一人各得五百金钱。布施讫竟,财物罄尽。有一婆罗门,名劳度差,最于后至,见波婆梨:「我从后来,虽不得食,当如比例与我五百金钱。」波婆梨答言:「我物已尽,实不从汝有所爱也。」劳度差言:「闻汝设施,有望相投,云何空见不垂施惠?若必拒逆不见给者,汝更七日,头破七段。」时波婆梨,闻是语已,自思惟言:「世有恶呪及余蛊道,事不可轻,傥能有是。」财物悉尽,卒无方计,念是愁忧,深以为惧。前使弟子终生天者,遥见其师愁悴无赖,即从天下,来到其前,问其师言:「何故愁忧?」师具以事广说因缘。天闻其语,寻白师言:「劳度差者,未识顶法,愚痴迷网恶邪之人,竟何所能?而乃忧此。今唯有佛,最解顶法,无极法王,特可归依。」时波婆梨,闻天说佛,即重问之:「佛是何人?」天即说:「佛生迦毘罗卫净饭王家,右胁而生,寻行七步,称天人尊,三十二相、八十妙好,光照天地,梵释侍御,三十二瑞,振动显發。相师观见,记其两处,在家当作转轮圣王,出家成佛。睹老病死,不乐国位,踰宫出国,六年苦行,菩提树下,破十八亿魔,于后夜中,普具佛法,三明六通、十力无畏、十八不共,悉皆满备。至波罗㮈,初转法轮,阿若憍陈如五人漏尽,八万诸天,得法眼净,无数天人,發大道意。复到摩竭,度欝毘罗并舍利弗、目健连等,出千二百五十比丘以为徒类,号曰众僧,功德智能,不可称计。总而言之,名为佛也,今在王舍鹫头山中。」
时波婆梨,闻叹佛德,自思惟言:「必当有佛。我书所记,佛星下现,天地大动,当生圣人。今悉有此,似当是也。」即勅弥勒等十六人:「往见瞿昙,看其相好。众相若备,心念难之:『我师波婆梨,为有几相?』如我今者,身有两相:一发绀青,二广长舌。若其识之,复更心难:『我师波婆梨,年今几许?』如我年者,今百二十。若其知之,复更心念:『我师波婆梨,是何种姓?』欲知我种,是婆罗门。若其答识,复更心难:『我师波婆梨,有几弟子?』如我今者,有五百弟子。若答知数,斯必是佛,汝等必当为其弟子,令遣一人语我消息。」
时弥勒等,进趣王舍,近到鹫头山,见佛足迹,千辐轮相昞然如画,即问人言:「此是谁迹?」有人答言:「斯是佛迹。」时弥勒等,遂怀慕仰,徘徊迹侧,豫钦渴仰。时有比丘尼刹罗,持一死虫著佛迹处,示弥勒等,各共看此:「汝等钦羡叹慕斯迹,蹑杀众生有何奇哉?」弥勒之等,各共前看,谛观形相是自死虫,即问比丘尼:「汝谁弟子?」比丘尼答言:「是佛弟子。」时弥勒等,各自说言:「佛弟子中,乃有是人。」渐进佛所,遥见世尊,光明显照,众相赫然,即数其相,不见其二。佛即为其出舌覆面,复以神力令见阴藏。见相数满,益以欢喜,即奉师勅,遥以心难:「我师波婆梨,为有几相?」佛即遥答:「汝师波婆梨,唯有二相:一发绀青,二广长舌。」闻是语已,复更心难:「我师波婆梨,年今几许?」佛遥答言:「汝师波婆梨,年百二十。」既闻是已,复心念难:「我师波婆梨,是何种姓?」佛即遥答:「汝师波婆梨,是婆罗门种。」得闻是已,复更心难:「我师波婆梨,有几弟子?」佛即遥答:「汝师波婆梨,有五百弟子。」
于时会者,闻佛所说,甚怪如来独说此语。时诸弟子,长跪问佛:「世尊!何故而说是言?」佛告比丘:「有波婆梨,在波婆梨弗多罗国,遣十六弟子,来至我所,试观我相,因心念难,是以一一还以答之。」
时弥勒等,闻佛答难,事事如实,一无差违,深生敬仰,往至佛所,头面礼讫,却坐一面。佛为说法,其十六人,得法眼净,各从座起,求索出家。佛言:「善来!」须发自堕,法衣在身,寻成沙门,重以方便,为其说法,其十五人,成阿罗汉。时弥勒等,自共议言:「波婆梨师,在远悒迟,宜时遣人还白消息。」十六人中,时有一人,字宾祈奇,是波婆梨姊子,众人即遣往白消息。还到本国波婆梨所,具以闻见,广为说之。波婆梨闻已,喜發于心,即从坐起,长跪合掌,向王舍城,自说诚言:「生遭圣世,甚难值遇,思睹尊容,禀受清化,年已老迈,足力不强,虽有诚欵,靡由自达。世尊大慈!豫知人心,唯愿屈神,来见接济。」于时如来,遥知其意,屈伸臂顷,来到其前,礼已举头,寻见世尊,惊喜踊跃,礼拜问讯,请令就坐,恭肃侍佛。佛为说法,逮阿那含。于时世尊,寻还鹫头山。
时净饭王,闻佛道成,游行教化多有所度,情怀渴仰,思得睹觐,告优陀耶:「汝往佛所,腾我志意,白于悉达,汝本有要得道当还。愿遵往言,时来相见。」优陀耶到,具宣王意,佛寻可之,七日当往。优陀耶喜,还白消息。净饭王闻,告语诸臣:「优陀耶来,云佛当还。庄严城内,极令清洁,涂污街陌,遍竖幢幡,饶储华香,当俟供养。」严办已讫,与诸群臣,四十里外,奉迎世尊。
于时如来,与大众俱,八金刚力士,住在八面;时四天王,各在前导;时天帝释,与欲界诸天,侍卫其左;时梵天王,与色界天,侍卫其右;诸比丘僧,列在其后。佛在众中,放大光明,晖曜天地,威踰日月,普与大众,乘虚而往,渐欲近王,下齐人头,王与臣民夫人婇女,观见大众晃朗俱显,佛在中央如星中月。王大欢喜,不觉下礼,礼毕问讯,与共还国,住尼拘卢陀僧伽蓝。是时国法,男女有別,王与臣民,日日听法,闻法开悟,得度者众;诸女人辈,各怀怨恨:「佛与大众,虽复还国,男子有幸,独得见闻,我曹女人,不蒙恩祐。」佛知其意,即语王言:「自今已后,令国男女,番休听法一日一更。」从是已后,蒙度甚多。
时佛姨母摩诃波阇波提,佛已出家,手自纺织,预作一端金色之[(畾/且)*毛],积心系想,唯俟于佛。既得见佛,喜發心髓,即持此[(畾/且)*毛],奉上如来。佛告憍昙弥:「汝持此[(畾/且)*毛],往奉众僧。」时波阇波提,重白佛言:「自佛出家,心每思念,故手纺织,规心俟佛。唯愿垂愍!为我受之。」佛告之曰:「知母专心欲用施我。然恩爱之心,福不弘广,若施众僧获报弥多。我知此事,是以相劝。」佛又言曰:「若有檀越,于十六种具足別请,虽获福报,亦未为多。何谓十六?比丘、比丘尼,各有八辈,不如僧中,漫请四人,所得功德,福多于彼,十六分中,未及其一。将来末世,法垂欲尽,正使比丘,畜妻侠子,四人以上,名字众僧,应当敬视如舍利弗、目犍连等。」时波阇波提,心乃开解,即以其衣,奉施众僧,僧中次行,无欲取者,到弥勒前,寻为受之。
于后世尊,与比丘僧,游波罗㮈,转行化导。尔时弥勒,著金色[(畾/且)*毛]衣,身既端正,色紫金容,表里相称,威仪详序,入波罗㮈城,欲行乞食。到大陌上,擎钵住立,人民之类,睹其色相,围绕观看,无有厌足,虽皆钦敬,无能让食。有一穿珠师,偶到道宕,见于弥勒,甚怀敬慕,即问大德:「为得食未?」答言:「未得。」寻请将归,办设饮食,食已澡漱,为说妙法,言辞高美,听之无厌。时有大长者,值欲嫁女,先与一珠,雇令穿之,若其穿讫,当与钱十万。于时长者,遣人来索,珠师闻法,五情甘乐,语言:「且去!比后当穿。」其人复语:「今急须之,念时著手。」嘱已还去,具语长者。斯须之顷,重遣往索,犹故听法,未为穿之。还语长者,长者恨言:「既重相雇,不唐倩托,今乃前却,不称我要。」更重遣人,因赍钱往,「若其未穿,还担珠来。」使人到问,犹故听法,知未穿珠,急从还索。事不得已,即取还他。穿珠之师,在弥勒前,次第听法,心无厌退。其妻嗔恚,嫌责夫言:「须臾之劳,当得钱十万,以供家中衣食乏短;但听沙门浮美之谈,亡失尔许钱财之利。」夫闻其言,情怀悔恨。
弥勒知意,而语之言:「汝今能共至精舍不?」答言:「可尔。」即时共到精舍,将到僧中,问众僧言:「若有檀越,请一持戒清净沙门,就舍供养,所得盈利,何如有人得十万钱?」时憍陈如,寻即说言:「假使有人,得百车珍宝,计其福利,不如请一净戒沙门就舍供养得利弘多。」舍利弗言:「设令有人,得一阎浮提满中珍宝,犹不如请一净戒者就舍供养获利弥多。」目犍连言:「正使有人,得二天下满中七宝,实不如请一清净沙门,于舍供养得利极多。」其余比丘,如是各各,引于方喻,比挍其利,皆悉多彼。
时阿那律复自说言:「正令得满四天下宝,其利犹复不如请一清净沙门诣舍供养得利殊倍。所以然者,我是其证。自念过去九十一劫时,世有佛号毘婆尸,般涅槃后,经法灭尽。时阎浮提,有一大国,名波罗奈。尔时国中,有一萨薄,家居巨富,无所乏少。有二男儿,各皆端正,长名泪咤,小字阿泪咤。父垂命终,告勅二子:『我必不免,当即后世。汝等兄弟,念相承奉,合心并力,慎勿分居。所以然者,譬如一丝,不任系象,合集多丝,乃能制象。譬如一苇,不能独燃,合捉一把,燃不可灭。今汝兄弟,亦复如是,共相依恃,外人不坏,内穆懃家,则财业日增。』嘱诫之后,气绝命终。兄弟奉教,合居数时,后阿泪咤妇,自心念言:『今共居止,逼难兄家,人客知识不得瞻待;若当分异,各自努力,情既无难可自成家。』念是事已,具向夫说。阿泪咤闻妇所言,以为不可,妇复慇懃,广引道理。阿泪咤情回,以事白兄,兄复引父垂命之言,广示方比不可之理。时阿泪咤妇,数数劝夫,其夫意决急求分居;兄见意盛,与分家居。分异之后,阿泪咤夫妻,恣情放志,招合伴党,饮啖奢侈,不顺礼度,未经几年,家物耗尽,穷罄无计。诣兄匃之。兄复矜之,与钱十万。用尽更索,如是六返,前后凡与六十万钱。后复来求。兄复呵责:『亡父勅诫,汝不承用,未经几时,求共分异。丧用无度,不可供给,前后与汝六十万钱,汝不知足,复更来求。今复更与汝十万钱,能有能无更勿来索。』其弟得责,惭愧取钱,夫妇改操,谨身节用,懃心家业,财产日广,其后渐富,更无乏短。
「其兄泪咤,连遭衰艰,所在破亡,财物迸散,家理顿穷无有方计,往到弟边,说所契阔,求索少钱,供足不逮。其弟嗔嫌,而语兄言:『谓望兄家,不识有贫,云何复来从我所索?』作是语已,乃不让食。兄便还去,而自愕然:『生死之中,何可畏耶?析体兄弟,不识恩养,岂况他人?』当推义理,心即厌世,舍家入山,静坐思惟诸法生灭,心即开悟,成辟支佛,威仪可观,入城乞食。后值岁俭,人民饥乏,时辟支佛,乞食难得。
「时弟阿泪咤,后转贫穷,复值岁荒,食谷不继,日往取薪,卖籴稗子,共家妇儿,以自供活。一日晨朝,早往入泽,于城门中,见辟支佛,威仪可观,入城乞食,即往取薪。还来到门,见辟支佛空钵而出,心自生念:『此是快士,晨见入城,今乃空来,若今与我共归至舍,当共分食以奉施之。』作是念已,舍之而去。时辟支佛,寻知其意,即随其后,往到门中。阿泪咤见之,心用欢喜,即为敷床,请令入坐,索其自分稗子之糜,躬手自持,施辟支佛。时辟支佛,语阿泪咤言:『汝亦饥渴,当共分啖。』阿泪咤白言:『我曹世俗,食无时节,尊日一食,但愿为受。』即受食讫,感其至心,遭斯岁俭,父子不救,能割身分,以用见施,当为现变令其欢喜。即飞虚空,身出水火,广现神足,还住其前,语阿泪咤言:『欲求何愿?恣随汝意。』见变欢喜踊跃即前至心,自立誓言:『一切众生,多种求财,我愿世世,莫有所乏,情有所欲,应意而至。又愿将来,得遇上士,功德胜汝百千万倍,令我于彼得漏尽证,神足变化与汝不异。』求愿已讫,倍复欢喜。时辟支佛,还归所止。时阿泪咤,即还入泽取薪。到见一兔,意欲捕取,走逐转近,以镰遥掷,即时堕地,适欲前取,化为死人上其背上急抱其头,尽力推却,不能令却。心怀恐怖,慞惶苦恼,意欲入城,共妇解却,复恐人见令不听入。留待日暮,以衣用覆,担负入城往趣其舍。已到舍内,自然堕地,变成一聚阎浮檀金,光明晃昱,并照比舍。展转谈之,上彻于王。
「王即遣人,往看审实。使人到观,见是死人,寻还白王:『是死人耳。』王问余人,犹言是金。甚怪所以,重遣人看。如是七返,来言不定。王即自往,亲往看之,见是死人,形渐欲臭。即问阿泪咤:『汝见是何?』答言:『看实是金。』即取少许,用奉于王。王见金色,敬之未有,问其所由:『何缘得此?』于时阿泪咤,具以本末向王而说,『必当由施辟支佛故。』王闻其语,叹言:『善哉!汝得快利,值此上人。』即更赐与,拜为大臣。如是诸尊!彼阿泪咤者,即我身是。我于彼世,以少稗糜施辟支佛,因自求愿,缘是以来,九十一劫,生天人中,无所乏少,三事挺特,端正受称,情有所欲,应意而至。
「乃至今身,在家之时,我常优游,不喜世务;兄摩诃男,常有怨辞。我母语言:『我儿福德。』摩诃男言:『我独劳虑,家理田业;优闲卧食,云何福德?』其母欲试,遣我至田,监临种作,令不送食。我怪食迟,遣人往索,母遣人语我云:『无所有。』我还白母:『唯愿与我,送无所有。』于时其母,闻儿是语,即取宝案,严具器物,以襆覆上,送以与我,令摩诃男逐而看之。已到我前,發去其襆,百味饮食,案器悉满。如是余时,在所应意,若令满得四天下宝,劫尽之时,理当消灭,复不得久。如是我以少糜施辟支佛,九十一劫,福利未减,复缘斯德,见佛度苦。以是之故,故知请一净戒比丘,于舍供养得利多彼四天下宝。」
时阿那律,说是语已,于时世尊,从外来入,闻阿那律说过去事,告诸比丘:「汝等比丘!说过去事,我复次说当来之世,此阎浮提,土地方正,平坦广博,无有山川,地生濡草,犹如天衣。尔时人民寿八万四千岁,身长八丈,端正殊妙,人性仁和,具修十善。彼时当有转轮圣王,名曰胜伽(晋言具也),彼时当有婆罗门家生一男儿,字曰弥勒,身色紫金,三十二相,众好毕满,光明殊赫。出家学道,成最正觉,广为众生,转尊法轮。其第一大会,度九十三亿众生之类;第二大会,度九十六亿;第三大会,度九十九亿。如是比丘!三会说法,得蒙度者,悉我遗法种福众生,或三宝中兴供养者,出家在家持齐戒者,烧香燃灯礼拜之者,皆得在彼三会之中。三会度我遗残众生,然后乃化同缘之徒。」
于时弥勒,闻佛此语,从座而起,长跪白佛言:「愿作彼弥勒世尊。」佛告之曰:「如汝所言,汝当生彼为弥勒如来,如上教化,悉是汝也。」
于时会中,有一比丘,名阿侍多,长跪白佛:「我愿作彼转轮之王。」佛告之曰:「汝但长夜,贪乐生死,不规出耶?」
于时在会一切大众,见佛世尊授弥勒决当来成佛,犹字弥勒,各皆有疑,欲知本末。尊者阿难,即起白佛:「弥勒成佛,复字弥勒,不审从何造起名字?」
佛告阿难:「谛听著意!过去无量阿僧祇劫,此阎浮提,有一大国王名昙摩留支,领阎浮提,八万四千国,六万山川,八十亿聚落,二万夫人婇女,一万大臣。有一小国丰乐,是中国王,名波塞奇。时弗沙佛,初出于世,在此国中,化导众生。时波塞奇王与诸群臣,专供养佛及于众僧,不暇得往朝觐大王,贡献音信,亦悉断替。于时大王,怪其间绝,即遣使者,往责所以。使者到已,宣王言令:『比年已来,人信俱断,汝为人臣,何以违常?将有异心,欲怀逆耶?』时波塞奇,得大王教,自知违替,靡知所如,即往见佛,白如是事。佛告王言:『汝勿忧虑,但还遣使以诚告言:「佛在我国,朝夕承事,是以不暇往觐大王;国内财物,供佛及僧,无有遗余可以献贡。」』波塞奇王,得佛教已,即还报使,如佛所语。使到见王,具道其意。大王闻之,甚怀盛怒,即合诸臣,共详此事。诸臣皆言:『彼王慠慢,横引道理,宜合兵众往攻伐之。』王即然之,合兵躬往。前军近到,彼王乃知,心怀怖惧,急往白佛。佛告王言:『莫用忧虑,但自往见,宣说前语。』波塞奇王,即与群臣,往到界上,见于大王,礼问毕讫,住在一面。大王责问:『汝何所恃,违慢失常,不来朝觐?』波塞奇言:『佛世难值,甚难得睹,顷来在国,化导民物,朝夕侍奉故使违替。』于时大王,复更重责:『正使令尔,何以断献?』波塞奇言:『佛有徒众,名曰众僧,戒德清净,世良福田。合国所有,常用供养,无有盈长可以为贡。』昙摩留支闻此语已,告言:『且住!须我见佛,见佛来还,乃问汝罪。』即与群臣,往至佛所。是时如来,大众围绕,各悉静然端坐入定。有一比丘,入慈三昧,放金光明,如大火聚。昙摩留支,遥见世尊,光明显赫明曜踰日,大众围绕,如星中月,为佛作礼,问讯如法。见此比丘,光明特显,即白世尊:『此一比丘,入何等定,光曜乃尔?』佛告大王:『此比丘者,入慈等定。』王闻是语,倍增钦仰,言:『此慈定巍巍乃尔,我会当习此慈三昧。』作是愿已,志慕慈定,意甚柔濡,更无害心,即时请佛及比丘僧:『唯愿回神,往至大国。』佛即许可克日当往。
「波塞奇王,闻佛欲往至大王国,甚怀恋恨,愁悸无憀,心自念言:『若当令我是大王者,如来则当常住我国,由我小故不得自在。』念是事已,即问佛言:『诸王之中,何者最大?』佛告之曰:『转轮王大。』波塞奇王,因自作愿:『愿我由来,供养佛及众僧,持此功德,誓愿将来世世常作转轮之王。』如是阿难!尔时大王昙摩留支者,今弥勒是。始于彼世,發此慈心,自此以来,常字弥勒。彼波塞奇王,今祇陀是,乃于彼中,常作转轮王,自是以来,世世恒作,乃至今日,功德不尽,是以今日,复求索作。」
时穿珠,师闻说是已,寻發无上正真道意。其余会者,闻佛所说,有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者,有發无上正真道意者,有得迁住不退地者,各皆敬戴,欢喜奉行。
如是我闻:
一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长者须达,敬信佛法,为僧檀越,一切所须,悉皆供给。时诸比丘,随其所须,日日往来,说法教诲。须达家内,有二鹦鹉:一名律提,二名赊律提;禀性黠慧,能知人语。诸比丘往来,每先告语家内闻知,拂整敷具,欢喜迎逆。是时阿难,往到其家,见鸟聪黠,爱之在心,而语之言:「欲教汝法。」二鸟欢喜,授四谛法,教令诵习,而说偈言:
门前有树,二鸟闻法,喜悦诵习,飞向树上,次第上下,经由七返,诵读所受四谛妙法。其暮宿树,野狸所食,缘此善心,即生四天。尊者阿难,明日时到,著衣持钵,入城乞食,闻二鹦鹉为狸所杀,生矜愍心,还白佛言:「须达家内,有二鹦鹉,弟子昨日,教诵四谛,其夜命终。不审识神,生处何所?唯愿如来!垂愍见示。」
佛告阿难:「谛听谛听!善著心中,当为汝说,令汝欢喜。缘汝授法,喜心受持,命终之后,生四王天。此阎浮提五十岁,为四王天上一日一夜,彼亦三十日为一月,十二月为一岁,彼四王天寿五百岁。」
阿难问佛:「于彼命终,当生何处?」
佛告阿难:「当生第二忉利天上。此阎浮提百岁,为忉利天上一日一夜,亦三十日为一月,十二月为一岁,彼忉利天寿千岁。」
阿难复问:「于彼命终,当生何处?」佛告阿难:「当生第三炎摩天上。此阎浮提二百岁,为炎摩天一日一夜,亦三十日为一月,十二月为一岁,彼炎摩天上寿二千岁。」
阿难又问:「于彼命终,当生何处?」佛告阿难:「当生第四兜率天上。此阎浮提四百岁,为彼天上一日一夜,亦三十日为一月,十二月为一岁,彼兜率天寿四千岁。」
阿难又问:「于彼命终,当生何处?」佛告阿难:「当生第五不憍乐天。此阎浮提八百岁,为第五天上一日一夜,亦三十日为一月,十二月为一岁,彼第五天寿八千岁。」
阿难又问:「于彼命终,当生何处?」佛告阿难:「当生第六化应声天。此阎浮提千六百岁,为第六天上一日一夜,亦三十日为一月,十二月为一岁,彼第六天寿万六千岁。」
阿难又问:「于彼命终,复生何处?」佛告阿难:「还生第五天上。如是次第,至四天王天。上下七返,生六欲天中,自恣受福,极天之寿,无有中夭。」
阿难又问:「六天寿尽,当生何处?」佛告阿难:「当下阎浮提,生于人中,出家学道。缘前鸟时诵持四谛,心自开解,成辟支佛,一名昙摩,二名修昙摩。」
佛告阿难:「一切诸佛,及众贤圣,天人品类,受福多少,皆由于法种其善因,致使其后各获妙果。」
尔时阿难,及诸众会,闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:
一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时于林树间,有一比丘,坐禅行道,食后经行,因尔诵经,音声清雅妙好无比。时有一鸟,敬爱其声,飞在树上,听其音响。时有猎师,以箭射杀,缘兹善心,即生第二忉利天中,父母膝上,忽然长大,如八岁儿,面貌端正,殊异光相,昞然无有伦匹。即自念言:「我以何福?得生此中?」天福果报,便识宿命,观见故身,本是禽鸟,蒙彼比丘诵经福报,得生此中。即持天华,诣阎浮提,到比丘所,礼敬问讯,以天华香,供散其上。比丘问言:「汝是何神?」答言:「我本是鸟,爱尊音声,来此听经。承为猎师所杀,因此善心,生忉利天。」比丘欢喜,即命令坐,为其说法种种妙善,天人开解,得须陀洹果,欢喜踊跃,即还天上。
佛告阿难:「如来出世,饶益甚多,所说诸法,实为深妙。乃至飞鸟,缘爱法声,获福无量,岂况于人信心坚固受持之者,所获果报,难以为比。」
尔时阿难及诸大众,闻佛所说,欢喜奉行。
贤愚经卷第十二
校注
经【大】,因缘经【宋】【元】【明】 凉州【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 在高昌郡【大】,〔-〕【明】 世【大】,瑟【宋】【元】【明】 品【大】,缘品【宋】【元】【明】 第【大】,〔-〕【宋】 四十七【大】,五十四【宋】【元】【明】 燋【大】,憔【宋】【元】【明】 姓【大】,息【宋】【元】【明】 佛足【大】,作礼【宋】【元】【明】 其【大】,师质【宋】【元】【明】 诸比丘众【大】,时诸比丘【宋】【元】【明】 盛【大】,盛蜜【宋】【元】【明】 世尊世尊告【大】,佛佛告之【宋】【元】【明】 去蜂【大】,却其【宋】【元】【明】 洁净【大】,净洁【宋】【元】【明】 娠【大】,身【宋】【元】【明】 晋言蜜胜【大】,(晋言蜜胜)【宋】【元】,(此言蜜胜)夹注【明】 年已【大】,已年【宋】【元】【明】 之【大】,许【宋】【元】【明】 踊【大】,跃【宋】【元】【明】 言【大】,曰【宋】【元】【明】 广【大】,演【宋】【元】【明】 乏【大】,之【明】 获得【大】,便获【宋】【元】【明】 意【大】,急【宋】【元】【明】 还【大】,已【宋】【元】【明】 渡【大】,度【宋】【元】【明】 汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 备办【大】,办之【宋】【元】【明】 已【大】,之【宋】【元】【明】 毛衣【大】,衣毛【宋】【元】【明】 致【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 怀【大】,集【宋】【元】【明】 品第四十八【大】,缘品五十五【宋】,缘品第五十五【元】【明】 贯【大】,贳【宋】【元】【明】 富【大】,姓【宋】【元】【明】 期【大】,斯【宋】【元】【明】 流离【大】*,瑠璃【宋】*【元】*【明】* 悴【大】,悸【宋】【元】【明】 市【大】,別【宋】,两【元】【明】 曰【大】,言【宋】【元】【明】 于【大】,乎【宋】【元】 饭【大】,饮【宋】【元】【明】 闭【大】,开【宋】 琦【大】,奇【宋】【元】【明】 日【大】,目【宋】【元】 便【大】,自【宋】【元】【明】 习【大】,集【宋】【元】【明】 尽【大】,净【宋】【元】【明】 今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 劝【大】,勅【宋】【元】【明】 品第四十九【大】,缘品五十六【宋】,缘品第五十六【元】【明】 俱【大】,共【宋】【元】【明】 字名【大】,名字【宋】【元】【明】 贳【大】,世【元】【明】 虐【大】,害【宋】【元】【明】 被【大】,相【宋】【元】【明】 能劫得【大】,人能劫【宋】【元】【明】 象【大】,之【宋】【元】【明】 矣【大】,去【宋】【元】【明】 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 泥洹【大】,涅槃【宋】【元】【明】 从【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 象【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 母【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 像【大】,象【宋】【元】【明】 值【大】,直【宋】【元】【明】 人【大】,世【宋】【元】【明】 时侍卫【大】,侍卫护【宋】【元】【明】 以【大】,已【宋】【元】【明】 离【大】,梨【宋】【元】【明】 品第五十【大】,缘品五十七【宋】,缘品第五十七【元】【明】 甚【大】,其【宋】【元】【明】 庆【大】,爱【宋】【元】【明】 曼【大】,及【明】 弗多【大】,富【宋】【元】【明】 达【大】,远【明】 遣【大】,密遣【宋】【元】【明】 象【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 𡖦【大】,外【宋】【元】【明】 儿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 哒【大】,达【宋】【元】【明】 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 见不【大】,尔见【宋】【元】【明】 因【大】,由【宋】【元】【明】 共【大】,共法【宋】【元】【明】 佛【大】,沸【宋】【元】【明】 令【大】,念【宋】【元】【明】 头【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* 著【大】,者【元】 婆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 弗多【大】,弗【元】【宋】,富【明】 其十六【大】,十五【宋】【元】【明】 悒【大】,邑【宋】【元】【明】 毕问讯【大】,问毕竟【宋】【元】【明】 住尼【大】,住尸【宋】【元】【明】 休【大】,复【宋】,往【元】【明】 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 漫【大】,缦【宋】 侠【大】,挟【元】【明】 详【大】,庠【宋】【元】【明】 今【大】,而【宋】【元】【明】 一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 能【大】,可【宋】【元】【明】 逼【大】,留【宋】【元】【明】 人【大】,客【宋】 自【大】,得【宋】【元】【明】 夫【大】,动【宋】【元】【明】 匃之【大】,白乏【宋】,匃乏【元】【明】 来求【大】,求索【宋】【元】【明】 艰【大】,难【宋】【元】【明】 顿【大】,次【宋】【元】【明】 契【大】,阙【宋】【元】【明】 岁【大】,世【宋】【元】【明】 时【大】,值【宋】 穷【大】,乏【宋】【元】【明】 今与【大】,令见【宋】【元】【明】 身【大】,食【宋】【元】【明】 上【大】,向【宋】【元】【明】 观【大】,睹【宋】【元】【明】 往【大】,住【宋】【元】【明】 缘【大】,由【宋】【元】【明】 即【大】,则【宋】【元】【明】 福【大】,非【宋】【元】【明】 令【大】,全【宋】【元】【明】 所【大】,前【宋】【元】【明】 减【大】,灭【宋】【元】【明】 当来【大】,末来事将来【宋】【元】【明】 濡【大】*,软【宋】*【元】*【明】* 晋【大】*,此【明】* 具【大】,贝【宋】【元】【明】 色紫金【大】,紫金色【宋】【元】【明】 三【大】,六【元】【明】 六【大】,四【元】【明】 九十九【大】,九十【宋】,九十二【元】【明】 彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 告【大】,往【宋】【元】【明】 道【大】,导【宋】【元】【明】 侍奉【大】,奉侍【宋】【元】【明】 盈【大】,赢【宋】【元】【明】 然【大】,默【元】【明】 至【大】,到【宋】【元】【明】 愿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 以【大】*,已【宋】*【元】*【明】* 品第五十一【大】,缘品五十八【宋】,缘品第五十八【元】【明】 末【大】,未【宋】 习【大】,集【宋】【元】【明】 不【大】,无【宋】【元】【明】 生【大】,是【宋】【元】【明】 众【大】,僧【宋】【元】【明】 法生【大】,生【宋】,说法生【元】【明】 品第五十二【大】,缘品五十九【宋】,缘品第五十九【元】【明】 时【大】,时世尊【宋】【元】【明】 雅妙【大】,妙雅【宋】【元】【明】 兹【大】,慈【宋】【元】【明】 相【大】,明【宋】【元】【明】 鸟【大】,兽【宋】【元】【明】 经【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 开【大】,闻【宋】【元】【明】 心坚【大】,此牢【宋】【元】【明】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 4 册 No. 202 贤愚经
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