贤愚经卷第七

(三六)大劫宾宁第三十一(丹本此品前在第四卷为十八)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时国王名波斯匿于时南方有国名为金地其王字劫宾宁王有太子名摩诃劫宾宁其父崩背太子嗣位体性聪明大力勇健所统国土三万六千兵众殷炽无能敌者威风远振莫不摧伏然与中国不相交通后有商客往到金地以四端细[(畾/且)*毛]奉上彼王王纳受已问商客言「此物甚好为出何处」商客答曰「出于中国」王复问言「其中国者名字云何」商客启曰「名罗悦祇又名舍卫其数众多不能具王复问言「中国诸王以何等故不来献我」商客启曰「各自霸土威名相以是之故不来承奉耳」王自思惟「今我力势能总威摄一切天下何缘诸王不来承贡今当加威令彼率伏」复问商客「中国诸王何者最大」商主白言「舍卫国王第一大时金地王即便遣使诣舍卫国持书示教其理委备告语其王波斯匿言「我之威风遍阎浮提卿为所恃断绝使命今故遣使共卿相闻卿若卧时闻我声者寻应起坐若坐闻者寻时应立若食闻声应即吐哺若沐闻声应即握发若住时闻应即相趣却后七日与我相见设不如是吾当兴兵破汝国界

波斯匿闻深用惊惶即往诣佛具白斯事佛告王言「王还语使云『我不大更有大王』」王奉佛教告彼使言「世有圣王近在此间卿可到边传汝王命」使即时往诣于祇桓于时世尊自变其作转轮王令目连作典兵臣七宝侍从皆悉备有又化祇桓令作宝城城四边有七重壍其间皆有七宝行树杂色莲花不可称计光明晃晃照然赫發城中宫殿亦是众宝王在殿上尊严可畏于是彼使前入化城既睹大王情甚惊悚自念我君无状招祸然不得已以书示之化王得书蹋著脚下告彼使言「吾为大王临统四域汝王顽迷敢见违汝速还国致宣吾教信至之日驰奔来觐卧闻当起坐闻应立立闻吾令便当涉道克期七日不得稽迟敢违斯制罪在不请

使受教竟还诣本国具以闻见白金地王王承斯问深自咎责合率所领诸小王辈严办车马欲朝大王然有所疑未便即路先遣一使白大王言「臣所总秉三万六千王为当都去将半去耶」大王还报「听半留住但将半来」时金地王将万八千小王同时来到既见化王谒拜毕已心作是念「大王形貌虽复胜我力必不如」化王于时勅典兵臣以弓与之金地国王手不能胜化王还取以指张弓复持与之勅令引挽金地国王殊不能挽化王复取而弹扣之三千世界皆为振动次复取箭弯弓而射离手之后化为五發其诸箭头各各皆出无数光明其光明头皆有莲花大如车轮一一花上各各皆有一转轮王七宝具足奋演光明普照三千大千世界五道众生莫不蒙赖诸天境界见其光明及闻说法身心清净有得道果第二第三道者有發无上正真道意复有得住不退地者人道众生见佛光明及闻所说心生踊跃其中有得一道二道三道之者出家入要得应真者有發无上正真道意得不退地不可称计饿鬼中者见佛光明及闻所说皆得饱满身心清净无诸热恼皆生慈心恭敬于佛即得解脱生人天中畜生中者见佛光明贪欲嗔毒皆得消除痴心曚冥寻得醒悟皆悉欢喜信敬于佛即得解脱生人天中地狱中者见佛光明寒则煴煖热则清凉苦痛之处即得休息身心踊跃慈敬于佛即得解脱人天中

尔时摩诃劫宾宁王金地诸王见斯变已其心信伏远尘离垢得法眼净万八千王一时皆然臾之顷佛摄神力还复本形诸比丘僧前后围绕金地王众求索出家佛即听许须发自堕袈裟在体思惟妙法尽得阿罗汉果

阿难白佛「此金地王宿种何生在豪尊功德巍巍遭值佛世逮成无漏

佛告阿难「众生由行受其果报乃往过去有迦叶佛般涅槃后有一长者为起塔庙造作堂阁四供养具岁月渐久而塔崩落床褥衣食亦复断绝其主长者有子比丘便行劝化人民之类各令减割用治斯塔又设饮食床卧之具诸人同心咸共供承因發誓愿当来之世富贵长寿值佛出世闻法获证行报无遗皆令果成』」佛告阿难「尔时长者子比丘者今金地王摩诃劫宾宁是其诸人民受道化者今万八千诸王是也

佛说是法众会闻者逮得道证發心不退受持至教欢喜奉行

(三七)梨耆弥七子三十二(丹本此品在第四卷为第二十)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时波斯匿王有一大臣名梨耆弥家居大富生七男儿为其娶妻已至于六残第七子当为求妇自思惟言「吾年衰迈唯余一儿为之纳要令殊胜」时此长者有一亲厚婆罗门来共相见因议语曰「今我欲为小儿求婚未能知处卿自昔来游行诸国今欲烦君为我推觅若见有女端政贤智性命相宜适我子意乃当求之」时婆罗门即便然可遍行看觅到特叉尸利国见有五百童女群行游戏采取好花用作拂饰此婆罗门随逐观之转复前行度少水诸女子辈皆脱革屣中有一女而独不脱并屣入水转复前行续更有河众女褰衣尔乃入水唯此一女独并衣入前行林间诸女各各上树采花时此一女自不上树从他索之得花甚多时婆罗门问此女言「我有少疑欲得相问」其女答曰「有疑便问」婆罗门言「向者诸女当入水时尽脱革屣汝独不脱有何意故」时女答「汝痴何甚所以作屣正用护脚陆地之事眼有所见荆棘瓦石可得避之水底隐匿眼所不睹傥有棘刺及诸毒虫伤害人脚是以不脱」时婆罗门复更问言「以何事故并衣入水」时女答言「女人之身相有好恶褰衣入水为人所见相好则可不好嗤笑以是事故而不褰之」时婆罗门复更问言「以何缘故独不上树」女便答言「若当上树树枝傥危害人身以是事故而不上耳」此女即是波斯匿王弟昙摩诃羡女也羡昔因罪逃奔彼国便于其土安家纳娶而生斯女毘舍利

时婆罗门闻女所说知必贤能而问女言「汝父母在不」女答曰「在」遂逐到门求共相见女入白父「外有婆罗门欲见大人」时昙摩诃羡便出见之问讯已竟而语之言「向者女子是君女不」答言「是也」「为有主未」答言「未也」婆罗门言「舍卫国中有一大臣字梨耆弥君识之不」答言「旧识」婆罗门言「是梨耆弥最下小儿端政聪明欲求君女共为婚姻可得尔不」昙摩诃羡言「彼是豪姓本与匹偶苟其欲得情在无违」已蒙许可便共克日尔时有伴往舍卫国

时婆罗门即作书䟽与梨耆弥陈说事状长者闻已办具娉物车马骑乘往特叉尸利国渐近欲到先遣使往时昙摩诃羡善加敬待即设宾会以女娉之诸事毕竟当还舍卫时此女母于众人前嘱其女言「自今已后常著好衣恒食美食日日照镜莫令断绝」女即长跪奉受教勅梨耆弥闻阴用为恨「人生一世苦乐无定好衣美食如何得常恒照明镜斯亦非理」虽有此念难不问之客主相辞于是別去大小徒侣路归国于道中间有一客舍四面垂轩极为清凉其先到者在下休息儿妇后至启白妐言「此不可住速出向外」妐不违之出向露处左右数人不肯出去时有象马身体瘙痒以身揩柱屋即崩坏填杀下人时梨耆弥作是念言「我今脱死由是儿妇」敬遇之心倍益隆厚即便驾乘进路而归到一大㵎草茂水美众人息驾㵎侧而住儿妇后到便语之言「住此不快速出岸上」即用其言远涧休息须臾之便有云起震雷降雨滂沛而下溢㵎流来时梨耆弥复重念曰「吾等今日再脱于死由此儿妇得全身命」复勅严驾涉道进前

既达本国中表亲里悉来庆问长者欣悦即设供具共相娱乐终竟一日宾客既罢是时长者召诸儿妇而告之曰「吾今年高厌众事务家居器物欲有付托卿等诸人谁能为我知藏执钥」六大儿妇尽辞不堪其第七者自言能任于时长者以诸藏钥悉以付之以受命勤谨不懈朝朝早起洒扫堂舍炊蒸已竟先饭妐姑及诸男女饭奴婢僮仆使人各各分处赴趣作业然后自食以是为常妐见忠恪不与凡同怪前母嘱而不用之便问之曰「汝前来时被母教勅『好衣美食日照明镜』其事云何卿可说之」儿妇长跪具答事状「我母所约著好衣者体上大衣教使爱护恒令净洁时间客会可得鲜妙所勅美食为甘肥教使晚饭饥虚得食麤细尽美明镜者非铜铁镜教令早起洒扫内外端整床席务令净洁我母所嘱其事如是」时妐闻之知有妙才情存待遇甚倍于前家中众物悉以委之欢喜泰然无复忧虑

时有群鴈飞入海渚食啖粳米食之既饱衔穟翔来当王宫上失堕殿前诸人见之取用奉王王见奇好必中作药勅使留种莫得弃散赋与诸臣各令殖之时梨耆弥亦得少许持至于家教令种之儿妇奉取驱率奴仆调和畦田于中下种生长滋茂大获子实诸人种者消息失度悉皆不生时王夫人欻得笃疾召问诸医治病所由中有医言「当须海渚粳米作食食之尔乃可」王自忆念「昔得其种赋人垦殖今当推校为有为无」即召诸臣而问之言「前勅种稻成熟不今日急须用治困」诸臣各各自说本末或云不生或云鼠啖时梨耆弥归家问曰「前种稻米为获实不欲得与王治夫人」儿妇答言「家内丰多若用作药足周一国齐一人也」时梨耆弥即送与王寻用作食以与夫人夫人食已病得除愈王甚欢喜大与赏赐

时特叉尸利舍卫二国共相嫌隙常不和顺时特叉尸利王欲试舍卫有圣智不遣一使者至舍卫国𮪃马二匹而是母子形状毛色一类无异能別识者实为大善王及群臣不能分別时梨耆弥从宫归家儿妇问言「有何消息」妐即答言如向所见儿妇白言「此事易知何足为忧但取好草并头而与其是母者推草与之其是子者搏食之」时梨耆弥寻往白王王如其语以草试之果如其策母子区別即语使者「斯是马母彼是其驹」时使答言「审如来语无有差错」王大欢喜倍加爵赏

时彼来使还归本国具白诸理时特叉尸利王便更遣使于二蛇麤细长短相似如一能別雄雌者斯亦大善波斯匿王及诸群臣无能识者时梨耆弥归问儿妇「此复云何」儿妇答言「以一端细[(畾/且)*毛]敷置于地取此二蛇用著[(畾/且)*毛]若是雌者静然不动其是雄者搔扰不宁何以知之女之为性爱著细滑得软生染不欲动摇男子性刚转侧不安以此推之可足知矣」长者闻已即往白王王从其计寻时试之果如所言了了识別告彼使曰「是雄是雌」使寻报曰「审尔不虚」王甚庆悦大赐财宝

时彼国王复送一木长满一丈根杪正等无有节目刀斧之迹而语之曰「若能识別此木上下亦大快善甚不可量」王及诸臣无能识者时梨耆弥复问儿妇儿妇答「此事易耳但取其木用著水中根自沈没头浮在上」长者闻已复往白王王用其语而便试之果如其计沈浮各殊语彼使言「浮者是头沈处是根」时使答言「信如所论」王益欢喜重与赏赐

彼使还国具白因缘其王闻之心用信伏更遣使命兼献珍宝因复语曰「大王国中实有贤达自今以后当修义好」波斯匿王情倍踊跃召梨耆弥而问之曰「顷来诸事卿何由知」梨耆弥言「非臣所达是臣儿妇之智辩耳」国王闻已深加欣敬拜其儿妇用为王妹复经少时儿妇怀妊日月已满生三十二卵其一卵中出一男儿形体颜貌端严挺特年遂长大勇健无双一人之力敌于千夫父母爱念合国敬畏后为纳娶各已备毕纯是国中豪贤之女

时毘舍离信心开解请佛及僧于舍供养佛为说法合家眷属得须陀洹唯末小儿未获道迹时乘白象欲出游戏门外有壍既深且广于其壍上有大木桥时此年少适到桥宕尔时复有辅相之子乘车外来桥中相逢各恃豪姓不相开避毘舍离儿便怀嗔恚就于象上低身下向捉辅相子并其车乘掷置壍中身体伤破百节皆啼哭而归白其父言「毘舍离儿横见毁辱伤我身体苦痛若斯」其父闻之甚用懊恼恤其子言「彼人力壮又是国亲难与争胜当思密计以报此怨」即以七宝合为马鞭三十二枚用好纯刚作刀内中三十二人各遗一枚而语之言「汝等年少体性自嬉故作此鞭而用相赠幸可纳之恒捉在手」诸人欢庆便为受之是时国法见王之时礼不带刀于是辅相已见纳受而常秉执便向国王深谮谗之「毘舍离三十二年盛力壮一人敌千今怀异计谋欲害王」王虽闻之情犹未信复更白王「事审不虚现有证验各作利刀置马鞭中以此推之事足明矣」王即索看果如所言王意便信谓必为然选择力士安在宫内一一召唤于里杀之以三十二头盛著一函系缚封印送与其妹

当于是日其毘舍离请佛及僧就家供养见王送函谓为致供来相助办便欲开看世尊告曰「且住勿解须待食竟」食饱已讫便命令坐为其说法「此身无常苦空无我生多危惧不得久立众恼缠缚辛酸难计恩爱別离互相悲恋唐困身识于道无益唯有智者能解此」时毘舍离霍然情悟得阿那含道欢喜合掌白世尊言「唯垂矜愍见赐四愿一者诸病比丘给足汤药随病饮食二者看病比丘亦给其食三者远来比丘先供养之四者远行比丘给办粮饷所以者何诸病比丘由无汤药好饮食故其病难差或复没命瞻病比丘由无食故当舍乞食早晚无时病人所须或能差错违心恚怒病则难愈以是之故当施其食诸有他方远来比丘初到异土未有知识若行乞食或值恶狗或逢弊人傥能嗔恚伤损毁辱以是之故当先与食远去比丘当须伴侣由无粮饷或不逮伴道路遐险多诸毒设当独涉或致危难我以是故当供给之

尔时世尊闻毘舍离求此四愿赞言「善哉善哉如汝所愿其德弘大供佛无异」即与众僧还到祇桓

世尊去后开函视之三十二头悉在函由爱断故生懊恼但作是「痛哉悲哉人生有死不得长驱驰五道苦乃尔」三十二儿妇家亲族闻此事理极怀嗔恚咸共唱言「大王无道抂杀善人共合兵马欲为报仇」军众云集围绕王宫时王恐怖退向佛所诸人闻之即引军马往围祇桓尔时阿难闻波斯匿王杀毘舍离三十二子妇家宗党欲为报仇长跪合掌白世尊言「有何因缘三十二儿为王所杀

世尊告曰「毘舍离子三十二人不但今日为王所杀三十二人一时顿死汝今善听持之在心当为汝说」阿难曰「诺

佛告阿难「乃往过去久远世时此三十二人共为亲友相与言议盗他一牛彼时国中有一老母无有子息单穷困厄时诸偷儿往诣其舍欲共杀牛老母欢喜为办薪水煮熟之具临下刀时牛跪匃命诸人意盛必欲杀之牛便结誓『汝今杀我将来之世我不置汝正使得道犹不相放』立誓已竟便为所杀诸人烧煮竞共啖之老母因次亦得饱满欣悦而言『由来安客今日最善』」佛告阿难「尔时牛者今波斯匿王是尔时盗牛人者今毘舍离三十二子是尔时老母者今毘舍离是由此果报五百世中常为所杀乃至于今彼时老母由助喜故五百世中常为作母怀懊恼今值我时始获道证

阿难合掌重白佛言「复修何福豪富猛健」佛告阿难「乃往过去迦叶佛时有一老母信敬三宝其家大富合集众香以油和之欲往涂塔于其中路逢三十二人因而劝之『我欲以油涂塔可相助佐当得福德世世所生端正多力』时三十二人欢喜共去涂塔已竟各作是言『由是老母故令我等得种福业愿所生处尊荣富贵恒为我母我等为子常莫相离见佛闻法疾得道果』老母喜悦便许可之从是已来五百世中恒生尊贵尔时老母今毘舍离是尔时三十二人今三十二子是

时诸军众闻佛所说恚心便息而作是言「大王所刑适为之此人自种今受其报由杀一牛尚如是波斯匿王是我曹主云何怀恶而欲危害」即除器仗自投王前求哀请过王亦释然不问其罪

尔时世尊因为四众广说诸法善业应修恶行应离敷演分別四谛妙法众会闻者皆得道证受持佛教欢喜奉行

(三八)设头罗健宁三十三(丹本为二十一)

如是我闻

一时佛在罗阅祇竹园中尔时贤者阿难从座而起整衣服长跪叉手前白佛言「阿若憍陈如伴党五人宿有何庆依何因缘如来出世法鼓初震独先得闻甘露法味特先得唯愿垂哀具为解说

于时世尊告阿难言「此五人者先世之时先食我肉致得安隐是故今日先得法食用致解脱

尔时阿难重白佛言「先世食肉有何因缘愿具开示

佛告之曰「过去久远无量无数阿僧祇劫此阎浮提有大国王名曰设头罗健宁领阎浮提八万四千国六万山川八十亿聚落二万夫人婇女王有慈悲怜念一切人民之类靡不蒙赖尔时国中有火星现相师寻见而白王言『若火星现当旱不雨经十二年今有此变当如之何』王闻是语甚大忧愁『若有此灾奈何民物民命不济无复国土』即合群臣而共议众臣咸曰『当下诸国计现民口复令算数仓篅现谷知定斛斗十二年中人得几许』王从其议即时宣令急勅算之都计算竟一切人民日得一升犹尚不足从是已后人民饥饿死亡者众王自念曰『当设何计济活人民』因与夫人婇女出游园观到各休息王伺众眠寐即从座起向四方礼因立誓言『今此国人饥羸无食我舍此身愿为大鱼以我身肉充济一切』即上树端自投于地即时命终于大河中为化生鱼其身长大五百由旬

「尔时国中有木工五人各赍斤斧往至河边规斫材木彼鱼见已即作人语而告之曰『汝等若饥欲须食者来取我肉若复食饱可赍持去汝今先食我肉而得充饱后成佛时当以法食济脱汝等汝可并告国人大小有须食者悉各来取』五人欢喜寻各斫取食饱赍归因以其事具语国人于是人民展转相语遍阎浮提悉皆来集啖食其肉一脇肉尽即自转身复取一脇皆复食尽故处还生复转身与之如是翻覆恒以身肉给济一切经十二年其诸众生食其肉者皆生慈心命终之后得生天上

「阿难欲知尔时设头罗健宁王者则我身是五木工先食我肉者今憍陈如等五比丘是其诸人民后食肉者今八万诸天及诸弟子得度者是我于尔时先以身肉充彼五人令得济活是故今日最初说法度彼五人以我法身少分之肉除彼三毒饥乏之苦

贤者阿难及诸会者闻佛所说且悲且喜顶戴奉行

贤愚经卷第七


校注

经【大】因缘经【宋】【元】【明】 凉州【大】〔-〕【宋】【元】【明】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 在高昌郡【大】〔-〕【明】 品【大】缘品【元】【明】 第【大】〔-〕【宋】 (丹本十八)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 中国【大】中土【宋】【元】【明】 名【大】号【宋】【元】【明】 说【大】宜【宋】【元】【明】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 斋【大】齐【宋】【元】【明】 承【大】〔-〕【宋】【元】【明】 第一大【大】最第一【宋】【元】【明】 时【大】尔时【宋】【元】【明】 应【大】寻【宋】【元】【明】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 祇桓【大】*祇洹【宋】*【元】*【明】* 身【大】形【宋】【元】【明】 城四【大】〔-〕【宋】【元】【明】 距【大】拒【宋】【元】【明】 斯【大】期【宋】【元】【明】 振【大】震【宋】【元】【明】 煴【大】温【明】 人天【大】天人【宋】【元】【明】 德【大】行【宋】【元】【明】 当【大】愿当【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 值佛出世【大】遭值佛世【宋】【元】【明】 此次下有微妙比丘品【宋】【元】【明】(p. 367) 品【大】缘品【元】【明】 第【大】〔-〕【宋】 三十二【大】三十三【宋】【元】【明】 (丹本二十)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 娶妻【大】妻娶【宋】【元】【明】 唯余【大】余唯【宋】【元】【明】 妇【大】定【宋】室【元】【明】 端政【大】*端正【宋】*【元】*【明】*但本文记号略 看【大】〔-〕【宋】【元】【明】 度【大】渡【宋】【元】【明】 而独【大】独而【宋】【元】【明】 并【大】革【宋】【元】【明】 少【大】小【宋】【元】【明】 言【大】曰【宋】【元】【明】 痴【大】疑【明】 其【大】彼【宋】【元】【明】 毘舍利【大】毘舍离【元】【明】 昙摩诃羡【CB】昙摩诃羡【大】*昙摩羡【宋】*【元】*【明】*但本文记号略 娉【大】聘【明】 娉【大】妻【宋】【元】【明】 美食【大】美饭【宋】【元】【明】 美【大】饮【宋】【元】【明】 路【大】引【宋】【元】【明】 妐【大】*公【宋】*【元】*【明】*但本文记号略 填【大】镇【宋】【元】【明】 㵎侧【大】侧㵎【宋】【元】【明】 间【大】顷【宋】【元】【明】 以【大】*己【宋】*【元】*【明】* 朝朝【大】朝夕【宋】【元】【明】 饭【大】〔-〕【宋】 为【大】谓【宋】【元】【明】 明【大】门【元】 洒【大】勤洒【宋】【元】【明】 端整【大】整端【宋】【元】【明】 赋【大】付【宋】【元】【明】 殖【大】*植【宋】*【元】*【明】* 畦【大】佳【宋】【元】【明】 生长【大】后生【宋】【元】【明】 差【大】*瘥【宋】*【元】*【明】* 成【大】或【元】【明】 病【大】患【宋】【元】【明】 病【大】疾【宋】【元】【明】 不【大】不但【宋】【元】【明】 齐【大】济【宋】【元】【明】 圣【大】贤【宋】【元】【明】 𮪃【大】牸【宋】【元】【明】 搏【大】博【宋】【元】【明】 更【大】〔-〕【宋】【元】【明】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 雄雌【大】雌雄【宋】【元】【明】 目【大】拇【宋】【元】【明】 识別【大】別识【宋】【元】【明】 曰【大】言【宋】【元】【明】 爱【大】敬【宋】【元】【明】 年少【大】少年【宋】【元】【明】 豪姓【大】豪性【宋】【元】【明】 痛【大】疼【宋】【元】【明】 内【大】著【宋】【元】【明】 子【大】人【宋】【元】【明】 饱【大】饮【宋】【元】【明】 恶【大】要【宋】【元】【明】 饮【大】饭【宋】 诸【大】时【宋】【元】【明】 兽【大】狩【宋】 中【大】内【宋】【元】【明】 生【大】至【宋】【元】【明】 言【大】念【宋】【元】【明】 悲哉【大】悲俟【宋】【元】【明】 久【大】存【宋】【元】【明】 抂【大】枉【宋】【元】【明】 临【大】临当【宋】【元】【明】 匃【大】乞【宋】【元】【明】 结【大】设【宋】【元】【明】 怀【大】为【宋】【元】【明】 油【大】由【明】 福业【大】于福业【宋】【元】【明】 已【大】以【宋】【元】【明】 适【大】造【宋】【元】【明】 尚【大】向【元】 品【大】缘品【元】【明】 第【大】〔-〕【宋】 三十三【大】三十四【宋】【元】【明】 (丹本一)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 奈何【大】何得【宋】【元】【明】 之【大】言【宋】【元】【明】 而【大】又【宋】【元】【明】 皆【大】比【宋】【元】【明】 五【大】五人【宋】【元】【明】 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 此次下有阿输迦施土品已下三品【宋】【元】【明】
[A1] 曚【CB】【丽-CB】朦【大】(cf. K29n0983_p1061a09)
[A2] 臾【CB】【丽-CB】曳【大】(cf. K29n0983_p1061a16)
[A3] 折【CB】【丽-CB】所【大】(cf. K29n0983_p1061c21)
[A4] 羡【CB】羡【大】
[A5] 羡【CB】羡【大】
[A6] 羡【CB】羡【大】
[A7] 羡【CB】羡【大】
[A8] 垦【CB】【丽-CB】恳【大】(cf. K29n0983_p1063a05)
[A9] 苦【CB】【丽-CB】若【大】(cf. K29n0983_p1064c04)
[A10] 甞【CB】【丽-CB】尝【大】(cf. K29n0983_p1065b13)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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