贤愚经卷第二

(八)波斯匿王女金刚品第八

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时波斯匿王最大夫人名曰摩利时生一女字波阇罗晋言金刚其女面类极为丑恶肌体麤澁犹如驼皮头发麤强犹如马王观此女无一喜心便勅宫内「懃意守护勿令外人得见之也所以者何此女虽丑形不似人然是末利夫人所生此虽丑恶当密遣人而护养之」女年转大任当嫁处时王愁忧无余方计便告吏臣「卿往推觅本是豪姓居士种者今若贫乏无钱财者便可将来」吏即如教即往推覔得一贫穷豪姓之子吏便唤之将至王所王得此人共至屏处具以情状向彼人说「我有一女面状丑恶觅嫁处未有酬类闻卿豪族今者虽贫当相供给幸卿不逆当纳受之」时长者子长跪白言「当奉王勅正使大王以狗见赐我亦当受何况大王遗体之女今设见赐奉命纳之」王即以女妻彼贫人为起宫殿舍宅门合令有七重王勅女夫「自捉户钥若欲出行而自闭之我女丑恶世所未有勿令外人睹见面状常牢门户幽闭在内」王出财货一切所须供给女壻使无乏短王即拜授以为大臣其人所有财宝饶益与诸豪族共为䜩会月月为更会同之时夫妇俱诣男女杂会共相娱乐诸人来会悉皆将妇唯彼大臣恒常独诣众人疑怪「彼人妇者傥能端政晖赫曜绝或能极丑不可显现是以彼人故不将来今当设计往观彼妇」即各同心密共相语以酒劝之令其醉卧解取门钥便令五人往至其家开其门户当于尔时彼女心恼自责罪咎而作是言「我种何罪为夫所憎恒见幽闭处在暗室不睹日月及与众人」复自念言「今佛在世润益众生遭苦厄者皆蒙过度」即便至心遥礼世尊「唯愿垂愍到于我前暂见教训」其女精诚敬心纯笃佛知其志即到其家于其女前地中踊出现绀发相令女见之其女举头见佛发相倍加欢喜欢喜情敬心极深其女头发自然细软如绀青色佛复现面女得见之见已欢喜面复端政恶相麤皮自然化灭佛复现身齐腰以上金色晃昱令女见之女见佛身益增欢喜因欢喜故恶相即灭身体端严犹如天女妙盖世无能及者佛愍女故尽现其身其女谛察目不曾眴欢喜踊跃不能自胜其女尽身亦皆端政相好非凡世之希有恶相悉灭无有遗余佛为说法即尽诸恶应时逮得须陀洹道女已得道佛便灭去时彼五人开户入内见妇端政殊特少双自相谓言「我怪此人不将来往其妇端政乃至如是」观睹已竟还闭门户持其户钥还彼人所系著本带其人醒悟会罢至家入门见妇端政奇妙容貌挺特人中难有见已欣然问是何人女答夫言「我是汝妇」夫问妇言「汝前极丑今者何缘端政乃尔」其妇具以上事答夫「我缘佛故受如是身」妇复白夫我今意欲与王相见汝当为我通其意故」夫受其言即往白王「女郎今者欲来相见」王答女壻「勿道此事急当牢闭慎勿令出」女夫答王「何以乃尔女郎今者蒙佛神恩已得端政天女无异」王闻是已答女婿言「审如是者速往将来」即时严车迎女入宫王见女身端政殊特欢喜踊跃不能自胜即勅严驾王及夫人女并女夫共至佛所礼佛毕讫却住一面时波斯匿王跪白佛言「不审此女宿殖何福乃生豪贵富乐之家复造何咎受丑陋形皮毛麤强剧如畜生唯愿世尊当见开示

告大王「夫人处世端政丑陋皆由宿行罪福之报乃往过去久远世时时有大国名波罗㮈时彼国中有大长者财富无量举家恒共供养一辟支佛身体麤恶形状丑陋憔悴叵看时彼长者有一小女日日见彼辟支佛来恶心轻慢呵骂毁言『面貌丑陋身皮麤恶何其可憎乃至如是』时辟支佛数至其家受其供养在世经久欲入涅槃为其檀越作种种变飞腾虚空身出水火东踊西没西踊东没南踊北没北踊南没坐卧虚空种种变现咸使彼家睹见神足即从空下还至其家长者见已倍怀欢喜其女即时悔过自责唯愿尊者当见原恕我前恶心罪衅过厚幸不在怀勿令有罪』时辟支佛听其忏悔」佛告大王「尔时女者今王女是由其尔时恶不善心毁呰贤圣辟支佛故自造口过于是以来常受丑形后见神变自改悔故还得端正英才越群无能及者由供养辟支佛故世世富贵缘得解脱如是大王一切众生有形之类应护身口勿妄为非轻呵于人

尔时王波斯匿及诸群臣一切大众闻佛所说因缘果报皆生信敬自感佛前以是信心有得初果至四果者有發无上平等意者复有得住不退转者咸怀渴仰敬奉佛教欢喜遵承皆共奉行

(九)金财因缘品第九

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园与尊弟子千二百五十人俱尔时城中有大长者长者夫人生一男儿名曰金财其儿端政殊特世之少双是儿宿世卷手而生父母惊怪谓之不祥即披儿两手观其相好见二金钱在儿两手父母欢喜即便收取取已故处续复更生寻更取之复生如故如是懃取金钱满藏其儿手中未曾有尽儿年转大即白父母求索出家父母不逆即便听之尔时金财往至佛所头面作礼而白佛言「唯愿世尊当见怜愍听我出家得在道次」佛告金财「听汝出家」蒙佛可已于时金财即剃须发身著袈裟便成沙弥年已满足任受大戒令众僧当受具足临坛众僧次第为礼其作礼时两手拍地当手拍处有二金钱如是次第一切为礼随所礼处皆有金钱受戒已竟精勤修习得罗汉道

阿难白佛「不审世尊此金财比丘本造何福自生已来手把金钱唯愿世尊当见开示佛告阿难「汝当善思我今说之

阿难对曰「如是诺当善听

佛言「乃往过去九十一劫时世有佛名毘婆尸出现于世政法教化度脱众生不可称数佛与众僧游行国界时诸豪富长者子等施设饭食供养彼佛及弟子众尔时有一贫人乏于财货常于野泽取薪卖之值时取薪卖得两钱见佛及僧受王家请欢喜敬心即以两钱施佛及僧佛愍此人即为受之」佛告阿难「尔时贫人以此二钱施佛及僧故九十一劫恒把金钱财宝自恣无有穷尽尔时贫人者金财比丘是也正使其人未得道者未来果报亦复无量是故阿难一切众生皆应精懃布施为业

尔时阿难及众会者闻佛所说皆悉信解有得须陀洹果者斯陀含阿那含阿罗汉者有發无上正真道意者复有得住不退地者一切众会闻佛所说欢喜奉行

(一〇)华天因缘品第十

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱尔时国内有豪富长者生一男儿面首端政其儿生已家内自然天雨众华积满舍内即字此儿名弗波提婆晋言花天儿年转大往至佛所见佛颜容相好无比见已欢喜心自思惟「我生处世得值圣尊今当请佛及诸众僧」即前白佛言「唯愿世尊及与众僧明日屈意临适鄙家受少蔬食」因见福庆佛知其根即时受请于时华天还至其家明日食时佛与众僧往至其家华天即化作宝床座遍其舍内整设严饰佛及众僧即坐其座华天欲须种种饮食其人福德自然而办佛与众僧食已摄钵广为华天具说诸法华天合家得须陀洹于时华天即辞父母求索出家为佛弟子父母听之即至佛所稽首佛足求作比丘禀受佛教佛听入道赞言「善来比丘」须发自堕袈裟著身即成沙门遵修佛教逮得罗汉

尔时阿难见斯事已往至佛所长跪白言「世尊是华天比丘殖何福而得如是自然天华又能化作床座饮食世尊当为决散此疑

佛告阿难「欲知善听过去有佛名毘婆尸出现于世度脱众生时诸众僧游行聚落到诸豪族皆悉供养时有一人贫无钱财见僧欢喜恨无供养即于野泽采众草华用散众僧至心敬礼于是而去」佛告阿难「尔时贫人散僧华者今此华天比丘是也由其过去用信敬心采华散僧至心求愿九十一劫所生之处身体端政意有所须欲得饮食床卧之具寻时如念自然而至缘斯之福自致得道是故阿难一切众生莫轻小施以为无福犹如华天今悉自得

尔时阿难及诸众会闻佛所说欢喜奉行

(一一)宝天因缘品第十一

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时有长者生一男儿当尔之时天雨七宝遍其家内皆令积满即召相师占相此儿相师睹已见其奇相答长者言「儿相殊特」长者闻已心怀欢喜即语相师「当为立字」相师问曰「此儿生时有何瑞应」长者答曰「此儿生时天雨七宝满我家内」相师答曰「是儿福德当为立号为勒那提婆晋言宝天」儿年转大才艺博通闻佛神圣奇德少双心怀渴仰贪欲出家即辞父母往诣佛所头面作礼而白佛言「唯愿世尊听我出家」佛即听许「善来比丘」须发自堕法衣在身佛为说法即得罗汉

阿难白佛「不审世尊此宝天比丘本作何福而当生时天雨众宝衣食自然无有乏短

佛告阿难「过去世时有毘婆尸佛出现于世度脱众生不可计数尔时众僧游行村落时彼村中有诸居士共请众僧种种供养时有贫人虽怀喜心家无财宝供养之具便以一把白石似珠用散众僧發大誓愿」佛告阿难「尔时贫人珠供养者今此宝天比丘是也由其过去用信敬心持白石似珠散众僧故乃至九十一劫受无量福多饶财宝衣食自然无有乏短缘于尔时有信敬心今遭我世得道果证

尔时众会闻佛所说自生信心有得初果乃至第四果者复有發心住不退转尔时众会闻佛所说欢喜奉行

(一二)羼提波梨第十二

如是我闻

一时佛在罗阅祇竹园林中止尔时世尊初始得道度阿若憍陈如等次度欝卑罗迦叶兄弟千人度人渐广蒙脱者众于时罗阅祇人欣戴无量莫不赞叹「如来出世甚为奇特众生之类咸蒙度苦」又复叹美憍陈如等及欝毘罗众「诸大德比丘宿与如来有何因缘法鼓初特先得闻甘露法味独先服甞

时诸比丘闻诸人民之所称宣即具以事往白世尊佛告之曰「乃往过去与此众辈有大誓愿『若我道成当先度之』」

诸比丘闻已复白佛言「久共誓愿其事云何唯垂哀愍愿为解说

佛告诸比丘「谛听谛听善思念之乃往久远无量无边不可思议阿僧祇劫此阎浮提有一大国名波罗㮈当时国王名为迦梨尔时国中有一大仙士名羼提波梨与五百弟子处于山林修行忍辱于时国王与诸群臣夫人婇女入山游观王时疲懈因卧休息诸婇女辈舍王游行观诸花林见羼提波梨端坐思惟敬心内生即以众花而散其上因坐其前听所说法王觉顾望不见诸女与四大臣行共求之见诸女辈坐仙人前寻即问曰『汝于四空定为悉得未』答言『未得』又复问曰『四无量心汝复得未』答言『未得』王又问曰『于四禅事汝为得未』犹答『未得』王即怒曰『于尔所功德皆言未有汝是凡夫独与诸女在此屏处云何可信』又复问曰『汝常在此为是何人修设何事』仙人答曰『修行忍辱』王即拔剑而语之言『若当忍辱我欲试汝知能忍不即割其两手而问仙人犹言忍辱复断其两脚复问之故言忍辱次截其耳鼻颜色不变犹称忍辱尔时天地六种震动时仙人五百弟子飞于虚空而问师言『被如是苦忍辱之心不忘失耶』其师答言『心未变易』王乃惊愕复更问言『汝云忍辱以何为证』仙人答曰『我若实忍至诚不虚血当为乳身当还复其言已讫血寻成乳平完如故王见忍证倍怀恐怖『咄我无状毁辱大仙唯见垂哀受我忏悔』仙人告曰『汝以女色刀截我形吾忍如地我后成佛先以慧刀断汝三毒』尔时山中诸龙鬼神见迦梨王抂忍辱仙人各怀懊恼兴大云雾雷电霹雳欲害彼王及其眷属时仙人仰语『若为我者苦伤害』时迦梨国王忏悔之后常请仙人就宫供养尔时有异梵志徒众千人见王敬待羼提波梨甚怀妬忌于其屏处坐以尘土粪秽而以坌之尔时仙人见其如是即时立誓『我今修忍为于群生积行不休后会成佛若佛道成先以法水洗汝尘垢除汝欲秽永令清净』」佛告比丘「欲知尔时羼提波梨者则我身是时王迦梨及四大臣今憍陈如等五比丘是时千梵志尘坌我者今欝卑罗等千比丘是我于尔时缘彼忍辱誓当先度是故道成此等之众先得度苦

时诸比丘闻佛所说叹未曾有欢喜奉行

(一三)慈力王血施品第十三

如是我闻

一时佛在舍卫国祇洹中止尔时尊者阿难于中食后林间坐禅而自思惟「如来兴世甚为奇特众生之类皆蒙安乐又思惟「憍陈如等五尊比丘种何善本依何因缘法门初开而先得入法鼓始振独先得闻甘露法降特先蒙润」念是事已从坐处起往至佛所具以所念而用白佛佛告之曰「憍陈如等先世于我实有因缘过去世时我以身血充其饥渴令得安隐是故今身先得我法用致解脱

贤者阿难重白佛言「过去以血济其饥乏其事云何愿具开示并令众会咸得解了

佛告之曰「过去久远阿僧祇劫此阎浮提有大国王名弥佉罗拔罗晋言慈力领阎浮提八万四千小国王有二万夫人一万大臣王有慈悲具四等心恒愍一切未曾懈厌常以十善教诲民庶四方钦慕王所化治国土安乐莫不庆赖诸疫鬼辈恒啖人血气用自济活尔时人民摄身口意敦从十善众邪恶疫不敢侵近饥羸困乏瘦悴无力时五夜叉来至王所『我等徒类仰人血气得全身命由王教导咸持十善我等自是无复饮食饥渴顿乏求活无路大王慈悲岂不矜愍』王闻是语甚怀哀伤即自放脉刺身五处时五夜叉各自持器来承血饮饮血饱满咸赖王恩欣喜无量王复告曰『汝若充足念修十善我今以身血济汝饥渴令得安隐后成佛时当以法身戒定慧血除汝三毒诸欲饥渴安置涅槃安隐之处』阿难欲知尔时慈力王者今我身是五夜叉者今憍陈如等五比丘是我世世誓愿许当先度是故我初说法闻便解脱

时尊者阿难及诸众会闻佛所说咸增敬仰欢喜奉行

(一四)降六师品第十四

如是我闻

一时佛在王舍城竹园之中与千二百五十比丘俱时洴沙王已得初果信敬之心倍复隆厚常设上妙四事所须供养于佛及比丘僧乐人同善志兼劝导国有六师富兰那等先素出世邪见倒说诳惑民庶迷冥之徒信服邪教众类广布恶党遍满时王有弟敬奉六师信惑邪倒谓其有道竭家之货供给佛日初出慧流肇润无心拔擢没在重网兄王洴沙甚爱重之慇懃方便晓令奉佛弟执邪理不从王教数数勅令请佛供养弟白兄王「我自有师不能复往奉事瞿昙然王有教理无有违当设大会不限来众若其自至我当与食」许王之后办设供具饶敷床座事讫设会遣人往唤六师之徒寻皆来集坐于上位怪佛及僧不自来至即往白王「王前数数勅请瞿昙今为设会日时欲至如何不来」王告弟言「汝虽不能躬自往请可遣一人白于时到」王弟受教遣人白时佛与大众来至会所见诸六师先坐上座佛与众僧次第而坐佛以神足令此六师合其徒类忽在下行六师情耻各起移坐坐定自见还在其下如是再三移坐就上犹自见身乃在下末更无力能俛仰而坐檀越行水至上座前佛语施主「先与汝师持水往师前即举甖口自闭其水不下还往佛前从佛作次尔乃水出咸得洗手洗手既竟当呪愿檀越捉食在上座前佛语檀越「本不为我往汝师前自令呪愿」受教寻往至六师所六师口噤不得出言但各举手遥指于佛佛便呪愿梵音声畅呪愿既竟次当行食欲随上座作次付之佛又告言「先与汝师」即便持食从六师付食皆忽上住虚空中各当其上取不可得行食与佛并僧遍讫食乃还下各在其前佛与众僧一切食讫澡漱还坐次当说法佛语檀越「令汝师说」寻请六师六师复噤但各同时举手指佛于是如来广为众会出柔软音畅演法性分別义理应适众情闻佛说法咸得开解洴沙王弟得法眼净其余众人或得初果至第三果出家尽漏發无上心住不退地随心所悉得其愿各乃识真信敬三宝薄贱六师舍不承供

于是六师甚怀恼恚各至闲静求学奇术天魔波旬惧其情怯不能宣布恶邪之毒即下化作六师之形于一人前现五人术飞行空中身出水火分身散体百种现变愚痴之徒更相恃赖忿前见辱亡失供养六师悉集各共议言「我曹技能不减瞿昙缘前一辱众心离散比来众师神术显变今察奇妙任伏彼当诣国王求决胜负」作议已定即诣王所自说智能神化灵术贪共沙门挌奇变对试之后可否自现王笑之曰「汝等何痴佛德弘大神足无碍欲以萤大与日诤光牛迹之水与巨海比大野干之微与师子捔猛蛭之堆与须弥等高大小之形昭然有別迷惑高企何愚之剧」六师复言「验事在后大王未见我等殊是使偏心谓望彼大决试之后巨细自定」王又告曰「欲试可试但恐汝等自招毁辱正使与佛捔神足者当使我曹具睹异变」六师言曰「期后七日愿王平治讲试之场」六师去后王即严驾往至佛所以事白佛「六师纷纭欲得讲术以理呵语其意不息唯愿世尊奋其神力化伏邪恶尔乃从善因使我曹得睹其变」佛告洴沙「我自知时」洴沙谓佛可共捔神即勅臣吏平治博处安施床座竖诸幢幡庄严挍珞极令丽妙其当会日一切企望

于时如来及与众僧从王舍城往毘舍离毘舍离中诸律昌辈与诸人民皆来奉迎诸人后日求佛不在问实乃知至毘舍离六师之徒兴张唱言「久知瞿昙智术单浅诸人犹豫不信我言尅期捔术自省不如靡然逃去至毘舍离」诸六师辈贡高转盛各共相率当必追穷时洴沙王办设供具满五百乘车王与群臣十四亿众各办粮食悉随佛往前后络绎集毘舍离六师复往白诸律昌「听我曹等与此瞿昙捔试神力谈讲实性若见听者期来七日」时诸律昌复往白佛「六师群迷自谓有道求与如来共捔神力唯愿世尊垂神降伏」佛又告佛自知时」诸律昌辈合率臣民严治设办如洴沙王比悉皆企慕望在明日

佛与众僧至拘睒弥拘睒弥王名曰优填将诸群臣亦来奉迎毘舍离人明晨问佛云佛已往拘睒弥国六师闻是高心遂盛合徒聚众规必穷逼诸律昌辈办致供具五百车载用俟供养将领国人七亿之众并洴沙王集拘睒观佛六师共捔神力前后满道络绎而至六师既到见优填王腾说事情如上之辞沙门自省「内无顾恃空空逃避不可要勒须王尅定令与我试」优填白佛说六师辞「世尊宁可与捔之不」佛复告言「我自知时」优填望佛在其国试严治设办如洴沙王比皆到当会

佛复舍去与比丘僧至越祇国越祇国王屯真陀罗将诸人民来迎世尊拘睒弥人明日乃问云佛已去向于越祇六师徒众寻逐其后时优填王与八亿众并洴沙等诸国人民悉共往诣集越祇国六师见王广自陈说「当令瞿昙与我共试」屯真陀罗复往白佛佛犹答言佛自知时」王亦严办会日垂至佛与众僧即向特叉尸利

此国中王名因陀婆弥与诸臣民亦来奉迎屯真陀罗与五亿人洴沙王等诸王臣民亦皆逐佛向特叉尸利六师已到白因陀婆弥极自诪张高谈大语「听与瞿昙捔试神力」因陀婆弥复往白佛佛故答言「我自知时」严办日到佛复舍去并与诸众僧波罗㮈

波罗㮈王名梵摩达亦与人众躬来迎佛特叉尸利人民明日乃知佛去六师追逐寻迹驰往因陀婆弥与六亿众洴沙王等一切随逐六师既到如前白王王如前辞往白于佛佛亦答言「我自知时

严办日到佛复舍去与比丘僧往迦毘罗卫国迦毘罗卫诸释种辈率诸大众皆来迎佛波罗㮈人明日乃六师徒众续复驰逐梵摩达王与八亿人洴沙诸王六国人民皆悉前后随逐佛往六师既到向诸释种纷纭自说「广引术能听与瞿昙共决神力」释种复往白佛具宣其事佛又告言「我自知时」严治设办克日垂至佛与众僧往舍卫国

舍卫国王名波斯匿与诸臣民来迎佛释种明日乃知佛去六师率徒从后追之释种将领九亿人众洴沙王等诸国人民亘川满野逐趣舍卫六师等到见波斯匿具自陈说本末情事「欲与瞿昙决捔神力临期逃避不可要勒今与大众逐至王国大王当使与我等决」波斯匿王亦用为笑说佛殊变难可思议云何以汝卑陋凡细与大法王捔试力能六师凶凶言气遂高波斯匿王既往见佛白言「六师慇懃乃尔唯愿世尊垂神化伏普使一切別偽识真」佛告王言「我自知时」波斯匿王寻勅臣吏平治场地多积香花敷设床座竖诸幢幡严办已讫大众都集

腊月一日佛至试场波斯匿王是日设食清晨躬手授佛杨枝佛受嚼竟掷残著地堕地便生蓊欝而起根茎踊出高五百由旬枝叶云布周匝亦尔渐复生华大如车轮遂复有菓大五斗瓶根茎枝纯是七宝若干种色映灿丽妙随色發光掩蔽日月食其菓者踰甘露香气四塞闻者情悦香风来吹更相摚触枝叶皆出和雅之音畅演法要闻者无厌一切人民睹兹树变敬信之心倍益纯厚佛乃说法应适其意心皆开解志求佛者得果生天数甚众多

次第二日优填王请佛于时如来化其两边成两宝山严显可观众宝杂合五色晖耀光焰𬀩晔若干种树行列山上华果茂盛出微妙香其一山顶有成熟粳米滑美百味之附口人民之类自恣而食其一山上有柔软之草𦠆甘美以俟畜生须者往啖饱已情欢一切众会睹山显异食已怀悦仰慕遂深佛更称适为说妙法各得开解發无上心得果生天其数亦众

到第三日屯真陀罗请佛供养奉佛净水俟以澡漱佛吐水弃化成宝池周匝四边各二百里纯以七宝共相间杂众色相照光明焰奕其池中水八德具足水底遍满七宝之沙八种莲花大如车轮青黄赤白红绿紫杂香气芬馥馨彻四远随莲花色各發光明光明显照晖曜天地大会睹此宝池奇妙欢喜称叹佛无量德佛因观察随众人心方便说法各令开解發无上心得果生天尽增福业数多难计

到第四日因陀婆弥王请佛佛于是日令其宝四面自然有八渠流还相灌注自然回转水流有声其声清妙皆说诸法五根五力七觉八道三明六通六度四等大慈大悲劝發开导说种种法一切闻睹心皆开解發心求佛得果生天增积福慧数甚众多

次第五日梵摩达王请佛供养佛于是日口中放光金色赫奕遍大千土光明所触一切众生三毒五阴皆自然息身心快乐譬如比丘得第三禅众会叹怪志慕佛德便为说法各得开解發大道心得果生天进福修慧数甚众多

第六日中诸律昌辈次复请佛佛于是日普令大会一切众生心心相知各各一人知一切心所念善恶志趣业行咸自惊喜美佛德佛便为说若干妙法皆得开解誓求佛者得果生天数甚众多

到第七日释种请佛佛于是日化诸会者悉令自见为转轮王七宝千子诸王臣民肃恭承已侍仰无减各自惊怪喜庆无量佛便为说法投适其意亦發无上正觉之心得果生天甚难计数

又第八日受帝释请为佛作师子座如来升座帝释侍左梵王侍右众会一切静然坐定佛徐申臂以手接座欻有大声如象鸣吼应时即有五大神鬼摧灭挽六师高座金刚密迹捉金刚杵杵头出火举拟六师六师惊怖奔突而走惭此重辱投河而死六师徒类九亿人众皆来归佛求为弟子佛言「善来比丘」须发自落法衣在身皆成沙门佛为说法示其法要漏尽结解悉得罗汉于是如来从八万毛孔皆放光明遍满虚空一一光头有大莲花一一华上皆有化佛与诸大众围绕说法众会睹兹无上之化信敬之心倍益隆盛佛即为说随其所应有發大心得果生天进福增善数甚众多

到第九日梵王请佛佛自化身高至梵天威严高显巍巍难极放大光明晖赫天地一切仰瞻皆闻其语佛为种种显示法要亦令多众發心求佛得果生天数亦难计

到第十日四天王请佛尔时世尊普令大众见佛色身遍诸天中从四天王至色究竟皆见佛身放大光明各为大众说微妙法咸遥仰视了了见之一切众会甚增敬仰佛为说法随应其意皆發大心住不退地得果生天不可称计

第十一日须达请佛佛于是日于高座上自隐其身寂灭不现但放光明出柔软音分別演畅诸法之要在会之人闻法解悟有發大心住不退者得果生天亦甚众多

第十二日质多居士请佛供养佛于此日入慈三昧出金色光遍照大千光触众生三毒心息自然兴慈等视众生如父如母如兄如弟爱润之心都无增减然后为说若干妙法亦發大心住不退地得果生天难可称量

第十三日屯真陀罗王次复请佛施设供养佛于是日身升高座放于脐光分作两奇离身七仞头各有花上有化佛如佛无异化佛脐中复出光明亦分两奇离身七仞头有莲花上有化佛如是转遍大千国土一切瞻睹愕然惊喜佛为应时随意说法亦發大心住不退者得果生天数甚众多

第十四日优填王请佛时优填王花散佛上佛即应时变其所散花作千二百五十七宝高车高至梵天踰金山杂宝众色曜丽相照赫然金光振朗殊妙难量神珠璎珞杂厕其间诸高车中皆有佛身放大光明遍三千土众会睹变喜敬交怀佛便说法应病投药皆發大心或住不退得道生天数复甚多

第十五日洴沙王请佛佛豫勅王「唯须食具」王但严办器物极令饶多食时已到诸器悉满甘饍百味种种异美普令众会饱足有余食已身心自然安乐时世尊以手指地十八地狱一切都现无量尘数诸受罪人各各自说「我于本时作如是恶今受此苦」一切众会具悉闻见甚怀悲愍衣毛惊悚便为说法应适其意有發大心住不退者得果生天不可称数地狱众生缘见佛闻法心生敬仰皆遥自归终皆得生天上人中时洴沙王长跪白佛「世尊奇相三十有二身手诸相犹曾得见未睹如来足下轮相愿见示众咸共敬观」佛即出脚普示众会一切见佛足底轮相端严昞著文理如画分別显了观之无厌王益欢喜重白佛言「不审世尊本作何德而乃致此轮相之妙」佛即告王「由我过去自修十善复以教人故得斯相明显如是

王又白佛「不审世尊自修十善复以教人其事云何愿见开示

佛告王曰「善听著心乃往无数阿僧祇劫此阎浮提有大国王名施陀尼弥领八万四千国万亿聚落一万大臣王有二万夫人皆无有子王甚忧愁惧绝国嗣即广祷祀祈愿诸天王第一夫人名须梨波罗满经数时间便觉有自怀妊后心性聪了仁慈矜哀劝人以善日月满足生一男儿端政超异姿相显美身诸毛孔皆有光明王甚欣庆睹之无厌即召相师占其吉相师披见叹言『奇哉是儿之相挺特殊伦德绥四域天下敬戴』王益欢喜勅为立字相师白王『有何异瑞』王言『此儿怀妊已来其母聪慧仁慈劝善余瑞虽众甚怪此异』相师惊喜而白王言『母豫辩慧自身光明当为立字名那波罗满晋言惠光』太子长大智慧殊人父王崩薨葬送毕讫诸王臣集劝令嗣位太子固辞云不能当诸臣各曰『大王已崩唯有太子更无兄弟今言不肯推让与谁』太子答言『世人行恶必不执顺若加刑罚罪我不少若能率民普行十善乃堪任领受国事』诸臣言『善唯愿升殿十善之道当勅令行』太子尔时寻登王位告下人民普行十善一切敬顺改心易操魔王妬忌欲败王化密作封书告下诸国『前勅行善既无利验唐自劳苦修无益事自今以往听民恣心作十恶事勿更惮情』诸王得书怪此异诏何缘越理劝人从恶各遣亲信重问所由王闻是语愕然惊曰『我无是令何缘乃尔』即勅严驾躬行诸国亲见臣民宣改异化魔于道边化作一人身处大火盛炎炽于中哭叫声悲酸切王即前问『汝何以尔人白王言『我坐前时劝人十善今受此苦痛毒难忍』王重答言『何有是事劝人修善反更受苦』又复问言『劝行十善令汝受苦前受劝人行十善者得善报不』答言『前人得善福耳但教他故独受此苦』王闻欢喜答言『但令前人得善福者甘心受苦不以为恨』魔闻是语即隐形去遍行诸国宣十善行人民服化慎身口意正化弥布一切钦崇王德隆赫嘉瑞而降金轮先应七宝具臻游化四域导善为务如是大王欲知尔时施陀尼弥王者今现我父净饭王是尔时母者今现我母摩诃摩耶是惠光王十善化民者今我身是我缘彼世自行十善又以劝民令行十善是以今日得是足下千辐相轮

时洴沙王复白佛言「六师群迷不自度量贪著利养生嫉妬心求与世尊捔试神力言佛作一我当作二佛现神变妙难思议六师穷缩乃无一术惭形愧影投水而死徒类散解自遗殃患念其迷惑何剧之甚

佛告大王「不但今日六师之徒诤名利故求与我决自丧失众过去世时亦共我诤我亦伤彼夺其人众

王即长跪寻白佛言「不审世尊过去世时与六师鬪夺其徒众其事云何愿具说示

佛告王曰「善著心听乃往过去无数无量阿僧祇劫此阎浮提有一国王名摩诃赊仇利领五百小国王有五百夫人无有太子可以继嗣王自念言『吾年转大无有一子以续国位其一旦崩亡之后诸王臣民不相承受便当兴兵抂害民命国将乱矣何苦之剧』念是事已心没忧海时天帝释遥知王忧即从天下化作一医来诣王所问王忧意王即如事宣示语医化医白王『莫复忧虑我当为王往入雪山采合众药与夫人服服药之后皆当有娠』王闻是语差用释忧即语医言『能尔者善』是时化医即往雪山取诸药草担还王宫以乳煎之与大夫人夫人嫌臭情又不信化医归天后不肯服余小夫人尽共分服服未经久寻觉有娠各以情事白大夫人夫人闻已情乃忧悔即问『所服有余残不』答言『已尽』复问『前草今者在不』答言『犹在』寻勅取乳更用重煎持与夫人夫人便服服之数日亦觉有娠诸小夫人月满各生皆是男儿端政殊异王见诸子欢喜踊跃悒迟念想于大夫人夫人月满亦生一男面貌极丑形如株杌父母见之情不欢喜因共号之为多罗睺晋言株杌勅令养育年渐长大其余诸兄已纳娶唯有株杌不以在意后会边国兴兵入界五百王子领兵往拒始战军败退来趣城株杌王子问诸兄言『何以退走如恐怖状』兄辈语言『往鬪不利他军见逐是以走退』株杌言曰『如斯军贼敢见侵倰取我先祖天寺之中大弓贝来我欲往击』其先祖是转轮王即遣多人往取舁来而授与之取弓舒张弓声如雷弹弓之音闻四十里持弓捉便独往击到先吹贝声如霹雳彼军闻声惊怖散走敌退乃还父王异遇尔乃爱待深思方便欲为婚娶

「时一国王名律师跋蹉闻其有女端政绝世王即遣使往告求婚指其一兄貌状示之言为此儿求索卿女使奉教到腾王辞律师跋蹉即许为婚使还白王王大欢喜寻遣车马往迎将来自勅株杌『莫昼见妇自今以后常以日暮乃见交会』时诸子妇后共谈语各叹其夫种种才德时株杌妇亦叹夫言『我夫猛健力士之力身又细软甚可敬爱』余妇语曰『汝不须言汝夫状貌正似株杌若汝昼见足使汝惊』株杌妇闻忆之在心豫掩一灯藏著屏处伺夫卧讫發灯来见其形体甚用恐怖即夜严驾还至本国天明乃觉甚用悒戚捉弓持贝寻迹逐往到其国中依一臣住

「后六国王闻律师跋蹉有绝妙之女各贪欲得兴兵集众竞共来索时律师跋蹉甚用愦恼令诸群臣博议其事『正欲与一其余则恨作何方便却此凶敌』有一臣言『当分此女用作六分一军与一其意可息』或有臣言『且出重募有能却军以女妻之分国共治重加赏赐』王即然之便行宣募时多罗睺施即持弓贝出城趣贼吹贝叩弓六军惊骇怖不能动即入军中斩六王首夺取冠饰摄录其众律师跋蹉甚用欢喜以女贡之奉为大王领摄七国一切军兵将诸士众与妇还国父王闻来往出界迎见子所领军众极盛以国让子劝作大王其子不肯云父犹在理不应尔

「还到宫中穷责其妇『汝前何以夜弃我亡』其妇答言『君身极丑初见惊怖谓非是人』多罗睺施捉镜自照乃见身首熟似株杌患厌其身自不喜见便至林间乃欲自杀帝释遥知即下到边问所由缘慰喻其意与一宝珠而告之言『常以此珠著汝顶上可得殊异如我端政』寻喜奉受安其顶上觉身倍异还至宫中自取弓欲至外戏妇见不识寻语之曰『汝是何人莫触此物我夫若来傥相伤损』寻语妇言『我是汝夫』妇殊不信而语之言『我夫极丑汝形端正汝是何人说是我夫』夫即却珠还示故形妇乃惊喜云何乃尔夫即具悉说得珠意妇自是后敬爱其夫株杌之名从是灭除便更称之名须陀罗扇

「后自生念『当率兵众更起宫城』即出观行平博之处勅诸人众『是中可作』有四龙王人形来问『欲作城者为用何物』须陀罗扇言『当用土作』龙复白言『何不用宝』答言『城大那得多宝』龙复白言『我当相与』寻化四边作四大泉而语之言『用东泉水而作堑者便成琉璃用南泉水而作堑者可成为金用西泉水而作堑者可成为银用北泉水而作堑者可成颇梨』寻时勅作如语成宝便令作城方四百里复勅作宫方四十里宫城街陌楼观舍宅树林浴池悉是四宝严净显妙略如天上宫城既竟七宝来应总摄四域化民修善

「如是大王欲知尔时摩诃释仇梨者现我父净饭王是尔时母者现我母摩诃摩耶是彼多罗睺施丑王子者今我身是彼时妇者今瞿夷是彼妇翁者今摩诃迦叶是彼六国王欲以兵力逼求女者今六师是于彼世时与我诤色我伤害彼夺取兵众乃至今日嫉名利故求与我试无术称心投水而死我摄徒类九亿人众为我弟子

时洴沙王复白佛言「多罗睺施本作何行福德力强形如是丑

佛复告王「皆有因缘乃往过去无量难计阿僧祇劫此阎浮提有一大国名波罗㮈国有仙山名曰律师时仙山中有一辟支佛身有风患当须服油至油师家从其乞索油师嗔恚逆呵责之『头如株杌手脚如轴不肯生活候伺他家不规钱买但欲唐得』虽嗔呵责然与油滓辟支佛心甚敬仰受已适复担去其油师妇从外而来见辟支佛心甚敬仰问言『快士从何而来持此油滓用作何等』时辟支佛如实语之妇便恨恨还唤将来即取其钵与满钵油怨责夫言『汝实不是云何乃以油滓与之念还忏悔除汝口过』油师心悔粗还辞谢夫妇同心白辟支佛『若使须油日日来取』后辟支佛数返取油感其恩力于油师前现神足力飞升虚空身出水火分合身体种种现变油师夫妇见其神变倍用欢喜甚增敬仰夫见是已便语妇言『汝所施油当共同福受果报时共为夫妻』妇语夫言『汝兴恶言向于快士方施油滓无有净心所生之处当极丑恶云何共汝作夫妇耶』夫复答言『我常辛苦积聚油具云何独施不与我共终不听汝要作夫妇』妻复言曰『若为汝妻见汝形丑夜弃汝亡』夫答之言『正使汝亡我当逐汝要得乃止』夫妻语竟向辟支佛身心自归欵诚悔过时辟支佛语油师夫妻『缘汝施油我病得差今汝夫妻欲求何愿恣汝所求悉当令得』夫妻欢喜长跪立愿『令我夫妻所生之处天上人中一切从意』如是大王欲知尔时卖油人者多罗睺施是是时油师妇者多罗睺施妇是缘于尔时见辟支佛言似株杌手脚如轴虽施油滓嗔色与语由是因缘所生之处初形甚丑如前恶言缘后忏悔喜施好油所生之处还得端正缘以油施常得多力数千万众无敢当者福德报故作转轮王食福四域五欲从心善恶之业其报不朽是故一切当念道要慎身口意遵修道行

佛说是时洴沙王等诸王臣民四辈之众天龙鬼神闻佛所说有得须陀洹斯陀含阿那含罗汉者有种辟支佛善根本者有發无上大道心者或有迁住不退地者一切欢喜礼敬奉行

贤愚经卷第二


校注

经【大】因缘经【宋】【元】【明】 凉州【大】〔-〕【宋】【元】【明】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 在高昌郡【大】〔-〕【明】 品【大】缘品【宋】【元】【明】 晋【大】*此【明】* 类【大】貌【宋】【元】【明】 驼【大】马【宋】【元】【明】 尾【大】毛【宋】【元】【明】 末利【大】摩利【明】 推【大】惟【宋】【元】 觅【大】求【宋】【元】【明】 酬【大】俦【宋】【元】【明】 䜩【大】课【宋】【元】【明】 端政【大】端正【宋】【元】【明】 曜绝【大】绝曜【宋】【元】【明】 便【大】使【宋】【元】【明】 敬【大】故【宋】【元】【明】 因【大】用【宋】【元】【明】 妙【大】恣【宋】姿【元】【明】 户【大】门【宋】【元】【明】 佛【大】见佛【宋】【元】【明】 我今【大】今我【宋】【元】【明】 告【大】生【宋】【元】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 卷【大】拳【宋】【元】【明】 怪【大】怖【宋】【元】【明】 令【大】合【宋】【元】【明】 饭【大】饮【宋】【元】【明】 第【大】*〔-〕【宋】* 富【大】〔-〕【宋】【元】【明】 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】 庆【大】度【宋】【元】【明】 殖【大】植【宋】【元】【明】 敬【大】作【宋】【元】【明】 散僧【大】供散【宋】【元】【明】 去【大】去世【宋】【元】【明】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 床【大】坐【宋】【元】【明】 因缘【大】〔-〕【宋】 号为【大】字号【宋】【元】【明】 渴【大】注【宋】【元】【明】 似【大】*圆【宋】*【元】*【明】* 第【大】〔-〕【宋】【元】【明】 波梨【大】婆梨【宋】婆罗【元】【明】 品【大】因缘品【元】【明】 第【大】*〔-〕【宋】【元】* 卑【大】毘【宋】【元】【明】 震【大】振【宋】【元】【明】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 波梨【大】*婆罗【宋】*【元】*【明】* 王【大】正【明】 即【大】寻【宋】【元】【明】 仙【大】何【宋】【元】【明】 言【大】曰【宋】【元】【明】 其【大】具【元】【明】 苦【大】造【宋】【元】【明】 卑【大】毘【明】 品【大】*缘品【元】【明】* 又【大】又复【宋】【元】【明】 放【大】施【宋】【元】【明】 时尊【大】贤【宋】【元】【明】 与【大】其【宋】【元】无【明】 之【大】乏【宋】【元】【明】 俛【大】勉【宋】【元】 持【大】担【宋】【元】【明】 甖甖【大】罐【宋】【元】【明】 当【大】受【元】 慕【大】务【宋】【元】【明】 技【大】伎【宋】 任【大】住【宋】 贪【大】愿【宋】【元】【明】 大【大】火【宋】【元】【明】 诤【大】争【明】 蛭【大】垤【宋】【元】【明】 变【大】异【宋】【元】【明】 招【大】贻【宋】【元】【明】 幢幡【大】幡幢【宋】【元】【明】 挍珞【大】交络【宋】【元】【明】 兴【大】舋【宋】【元】【明】 靡【大】历【宋】【元】【明】 络绎【大】*骆驿【宋】【元】* 曰【大】言【宋】【元】【明】 佛【大】我【宋】【元】【明】 弥【大】弥国【宋】【元】【明】 空空【大】屡屡【宋】【元】【明】 皆【大】日【宋】【元】【明】 佛【大】我【明】 诪【大】匡【宋】【元】【明】 并【大】〔-〕【宋】【元】【明】 知【大】知佛去【宋】【元】【明】 来【大】悉【宋】【元】【明】 堕【大】随【宋】【元】【明】 踊【大】勇【宋】【元】【明】 叶【大】花【宋】【元】【明】 摚【大】掁【宋】【元】【明】 耀【大】辉【明】 之【大】香【宋】【元】【明】 𦠆【大】脆【宋】 池【大】地【元】【明】 美【大】羡【宋】【元】【明】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 拽【大】抴【宋】【元】【明】 归【大】师【宋】【元】【明】 施设【大】设施【宋】【元】【明】 踰【大】喻【宋】【元】【明】 振【大】震【宋】【元】【明】 时【大】是【宋】【元】【明】 甚【大】其【宋】 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 万【大】十【宋】【元】【明】 娠【大】身【宋】【元】【明】 满【大】已满【宋】【元】【明】 不【大】不否【宋】【元】【明】 白【大】曰【元】 惠【大】慧【宋】【元】【明】 率【大】宁【宋】【元】【明】 乃【大】能【宋】【元】【明】 令【大】修【宋】【元】【明】 惮情【大】弹责【宋】【元】【明】 亲【大】观【宋】【元】【明】 人【大】而【宋】【元】【明】 坐【大】生【明】 服【大】伏【宋】【元】【明】 惠【大】慧【宋】【元】【明】 身是【大】是也【宋】【元】【明】 无数无量【大】无量无数【宋】【元】【明】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 往【大】〔-〕【宋】【元】【明】 施【大】*柁【宋】*【元】*【明】* 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* 贝【CB】【宋】【元】【明】具【大】 往【大】〔-〕【宋】【元】【明】 而授【大】〔-〕【宋】【元】【明】 婚【大】娉【宋】【元】【明】 腾【大】誊【宋】【元】【明】 夫言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 天【大】夫【宋】【元】【明】 令【大】合【宋】【元】【明】 叩【大】扣【宋】【元】【明】 伤【大】害【宋】【元】【明】 是【大】是以【宋】是已【元】【明】 而【大】用【宋】【元】 现【大】见【宋】【元】【明】 现【大】〔-〕【宋】【元】【明】 翁【大】公【宋】【元】【明】 嫉【大】疾【宋】【元】【明】 心甚敬仰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 念【大】令【宋】【元】【明】 使【大】更【宋】【元】【明】 果报【大】共果报【宋】【元】【明】 妻【大】妇【宋】【元】【明】 罗【大】难【明】 经【大】因缘经【宋】【元】【明】
[A1] 呵【CB】【丽-CB】可【大】(cf. K29n0983_p1015b20)
[A2] 挌【CB】【丽-CB】格【大】(cf. K29n0983_p1019c23)
[A3] 波【CB】【丽-CB】婆【大】(cf. K29n0983_p1020c19)
[A4] 踰【CB】【丽-CB】逾【大】(cf. K29n0983_p1021b10)
[A5] 𬀩【CB】【丽-CB】炜【大】(cf. K29n0983_p1021b18)
[A6] 增【CB】璔【大】
[A7] 士【CB】土【大】
[A8] 妙【CB】【丽-CB】沙【大】(cf. K29n0983_p1022c19)
[A9] 姿【CB】【丽-CB】恣【大】(cf. K29n0983_p1023b07)
[A10] 挺【CB】挻【大】
[A11] 崩【CB】【丽-CB】葬【大】(cf. K29n0983_p1023b17)
[A12] 燃【CB】【丽-CB】然【大】(cf. K29n0983_p1023c11)
[A13] 捔【CB】【丽-CB】触【大】(cf. K29n0983_p1024a08; T04n0202_p0361c08)
[A14] 舁【CB】[臼/丌]【大】
[A15] 贝【CB】【丽-CB】具【大】(cf. K29n0983_p1025b04)
[A16] 看【CB】【丽-CB】着【大】(cf. K29n0983_p1024c23)
[A17] 贝【CB】【丽-CB】具【大】(cf. K29n0983_p1025b04)
[A18] 油【CB】【丽-CB】由【大】(cf. K29n0983_p1026a14)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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