（五二）无恼指鬘品第四十五(丹本为五十一)

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。于时国王名波斯匿。王有辅相，聪明巨富，其妇怀妊，生一男儿，形貌端正，容体殊绝。于时辅相，见儿欢喜，即召相师，令占相之。相师看见，怀喜而言：「是儿福相，人中挺特，聪明智辩，有踰人之德。」父闻遂喜，勅为作字。相师问言：「儿受胎来，有何异事？」辅相答言：「其母素性，不能良善，怀妊已来，倍更异常，心性恭顺，乐宣人德，慈矜苦厄，不喜说过。」相师言曰：「此是儿志，当为立字，号阿舋贼奇，晋言无恼。」儿渐长大，雄壮绝伦，有力士之力，一人敌千，腾接飞鸟，走疾奔马，其父辅相，甚爱念之。于是国中，有一婆罗门，聪明博达，多闻广识，有五百弟子，追逐随学。尔时辅相，即将其子，往嘱及之，令其学问。婆罗门可之，受持教授。阿舋贼奇，夙夜勤业，一日咨受，胜余终年，学未经久，普悉通达。婆罗门师，异常待遇，行来进止，每与是俱，及诸同学，倾意瞻敬。

尔时婆罗门师妇，见其端正才姿挺邈过踰人表，怀情色著，爱不去意。然诸弟子，与共周回，行止不独，无缘与语，有心不遂，常以叹悒。会有檀越，来请其师及诸弟子，三月一时。婆罗门师内与妇议：「我今当行受请三月，当留一人经纪于后。」时妇内喜，密自怀计，白婆罗门：「是事应尔，后家理重，宜须才能，可留无恼嘱以后事。」时婆罗门，即勅无恼：「我今赴彼檀越之请，后事总多，须人料理。卿著才能，为吾营后。」无恼受教，即住不行，师及徒众，引导而去。其妇怡悦欣喜无量，极自庄饰，多作姿媚，与共谈语，娆动其意。无恼志固，无心相从。欲心转盛，实意语之：「我相钦爱，由来有素，但逼众人，有怀未發。汝师临去，吾故相留，今既独静，当从我意。」无恼晓谢，语言：「我梵志法，不婬师妇，若当违犯非婆罗门。宁交取死，终不为此。」于时师妇，望重违心，惭愧嗔愤，复作密计。候师垂至，挽裂衣裳，爴破其面，尘土坌身，憔悴卧地，无所言语。时婆罗门师徒俱到，师即入内，见妇色状，即问其故：「何缘乃尔？」妇垂泣言：「不足问也。」时婆罗门重更问之：「汝有何事？当相告语，云何不说？」妇啼而言：「汝所钦美，阿舋贼奇，自汝去后，常见侵凌，我适不从，抴裂我衣，坏我身首。汝畜弟子，云何乃尔？」婆罗门闻，甚怀恚忿，语其妇言：「此无恼者，力敌千人，辅相之子，种族强盛，虽欲治之，宜当以渐。」诠谋是已，往见无恼，随宜方便，而慰喻言：「我去之后，苦汝营劳。又汝前后，奉事尽忠，常感汝意，思欲相酬。有一秘法，由来未说，若能成办，直生梵天。」无恼长跪，问是何事？答言：「若持七日之中，斩千人首，而取一指，凡得千指，以为鬘饰。尔时梵天，便自来下，命终之后，定生梵天。」无恼闻此情怀犹豫，复白师言：「此事不应，杀害众生，便生梵天。」师又告言：「汝我弟子，岂不信我至要之言？若汝不信则为义绝，随尔道径莫复此住。」又更作呪，竖刀在地。说呪已讫恶心转生。师知其意，即授与刀。受刀走外，得人便杀，取指为鬘，人见便号鸯仇魔罗，晋言指鬘。

周行斩害到七日头，方得九百九十九指，唯少一指，残杀一人，指数便满。人皆藏窜，无敢行者，遍行求觅，更不能得。七日之中，不得饮食，其母怜愍，遣人为致，悉各怀惧，无敢往者。其母持食，躬自致往，儿遥见母，走趣欲杀。母时语言：「咄不孝物！云何怀逆欲危害我？」儿便语言：「我受师教，要七日中，满得千指，便当得愿生于梵天。日数已满，更不能得，事不获已，当杀于母。」母又语言：「事苟当尔，但取我指，莫见伤杀。」

于时世尊具遥睹见，知其可度，化作比丘，行于彼边。鸯仇摩罗已见比丘，舍母腾跃，走趣规杀。佛见其来，徐行舍去。指鬘极力走不能及，便遥唤言：「比丘小住。」佛遥答言：「我常自住，但汝不住。」指鬘复问：「云何汝住我不住耶？」佛即答言：「我诸根寂定，而得自在；汝从恶师，禀受邪倒，变易汝心，不得定住，昼夜杀害，造无边罪。」指鬘闻此意欻开悟，投刀远弃，遥礼自归。于时如来尔乃待之，还现佛身，光明朗日，三十二相，昺著奇妙。指鬘见佛光相威仪，以身投地，悔过自责。佛粗说法，得法眼净，心遂纯信，求索出家。佛即可之。「善来比丘！」须发自落，法衣著身，随彼所应，重为说法，心垢都尽，得罗汉道。佛即将其，还祇陀林。

尔时国中，人民之类，闻指鬘声，皆各惊怖，人畜怀妊，怖不能生。时有一象，不能出子，佛勅指鬘，往说诚言：「我生已来，不杀一人。」指鬘白佛：「我由来杀多，云何不杀？」佛告之曰：「于圣法中，是为始生。」尔时指鬘便整衣服，奉教往说，如语寻生皆得安隐。还诣精舍，坐一房中。

时波斯匿王，大合兵众，躬欲往讨鸯仇摩罗，路由祇洹，当往攻击。时祇洹中，有一比丘，形极痤陋，音声异妙，振声高呗，音极和畅，军众倾耳，无有厌足，象马竖耳，住不肯行。王怪，顾问御者：「何以乃尔？」御者答言：「由闻呗声，是使象马停足立听。」王言：「畜生尚乐闻法，我曹人类，何不往听？」即与群众，暂还祇洹。到下象乘，解剑却盖，直进佛所，敬礼问讯，彼呗比丘，呗声已绝。王先问言：「向闻呗音，清妙和畅，情豫钦慕，愿得见识，施十万钱。」佛告之曰：「先与其钱，然后可见。若已见者，更不欲与一钱之心。」即将示之。见其形状，倍复痤陋，不忍见之，意无欲与一钱之想。王从座起，长跪白佛言：「今此比丘，形极短丑，其音深远声彻乃尔。宿作何行，致得斯报？」

佛告王曰：「善听著心！过去有佛，名曰迦叶，度人周讫，便般涅槃。时彼国王，名机里毘，收取舍利，欲用起塔。时四龙王，化为人形，来见其王，问起塔事：『为用宝作？为用土耶？』王即答言：『欲令塔大，无多宝物，那得使成？今欲土作，令方五里高二十五里，极使高显可观。』龙王白言：『我非是人，皆是龙王，闻王作塔，故来相问，苟欲用宝，当相佐助。』王欢喜言：『能尔者快。』龙复语言：『四城门外，有四大泉，城东泉水，取用作墼，成绀琉璃。城南泉水，取用作墼，其墼成已，皆成黄金。城西泉水，取用作墼，墼成就已，变成为银。城北泉水，取用作墼，其墼成已，变为白玉。』王闻是语，倍增踊跃，即立四监，各典一边。其三监所作工向欲成，一监慢怠，工独不就。王行看见，便以理责：『卿不用心，当加罚讁。』其人怀怨，便白王言：『此塔太大，当何时成？』王去之后，勅诸作人，昼夜勤作，一时都讫。塔极高峻，众宝晃昱庄校雕饰，极有异观。见已欢喜，忏悔前过，持一金铃，著塔枨头，即自求愿：『令我所生音声极好，一切众生莫不乐闻，将来有佛，号释迦牟尼，使我得见度脱生死。』如是大王！欲知尔时一监作迟怨塔大者，此比丘是。缘彼恨言嫌其塔大，五百世中，常极痤陋；由后欢喜施铃塔头，求索好声及愿见我，五百世中，极好音声，今复见我，致得解脱。」

王闻是已，便辞欲退。佛问大王：「欲何所至？」王白佛言：「国有恶贼鸯仇摩罗，伤杀人民，纵横暴害，今欲率众往攻伐之。」佛告王曰：「鸯仇摩罗，当如今者不能杀蚁，况复余耶？」王心念言：「世尊已往已降伏之？」佛告王言：「指鬘今已出家入道得阿罗汉，诸恶永尽，今在其房，欲见之不？」王言：「思见。」即起到其房外，闻指鬘比丘謦欬之声，忆其暴恶所伤弥广，怖躃断绝良久乃稣，还至佛所，以事白佛。

佛告王言：「不但今日闻彼之声堕地断绝，过去世时闻其音声亦尔断绝。善听大王！过去久远，此阎浮提，有一大国，名波罗捺。尔时国中，有一毒鸟，捕诸毒虫，恒以为食。其形极毒，不可触近，所经历下，众生皆死，树木悉枯。尔时此鸟，遇到一林，住一树上，謦欬欲鸣。时彼林中，有白象王，在傍树下，闻毒鸟声，躃地断绝不能动摇。如是大王！尔时毒鸟，今指鬘是。时白象王，今王身是。」

王复白佛：「鸯仇摩罗，暴害滋甚，杀尔所人，赖蒙世尊降化修善。」佛告王曰：「鸯仇摩罗，不但今日杀此多人，蒙我降化；过去世时，亦杀此等，我亦降化，乃复思善。」王重白佛言：「不审此等先世被害，世尊降化，其事云何？愿为解说。」

佛告王曰：「善听著心！过去久远阿僧祇劫，此阎浮提，有一大国，名波罗捺，于时国王，名波罗摩达。尔时国王，将四种兵，入山林中，游行猎戏。王到泽上，驰逐禽兽，单只一乘，独到深林，王时疲极，下马小休。尔时林中，有𮪃师子，怀欲心盛，行求其偶，困不能得，值于林间，见王独坐，婬意转隆，思欲从王，近到其边，举尾背住。王知其意，而自思惟：『此是猛兽，力能杀我，若不从意，傥见危害。』王以怖故，即从师子，成欲事已，师子还去。诸兵群从，已复来到，王与人众，即还宫城。尔时师子，从是怀胎，日月满足，便生一子，形尽似人，唯足斑駮。师子忆识，知是王有，便衔担来，著于王前。王亦思惟，自忆前事，知是己儿，即收取养，以足斑駮，字为迦摩沙波陀，晋言駮足。养之渐大，雄才志猛，父王崩亡，駮足继治。

「时駮足王，有二夫人，一王者种，二婆罗门种。时駮足王，一日出城，游于园观，勅二夫人：『随我后往，谁先到者，当与一日，极相娱乐，其随后者，吾不见之。』王去之后，其二夫人，极自庄饰，严驾车乘，一时俱往。到于道中，见于天祠，梵志种者，下车作礼，礼已急进，犹随后到；王从本言，而不前之。于是夫人，嗔恚烦愤，怨责天神：『我由礼汝，使王见薄，若有天力，何不护我？』恚恨愤恼，密自怀计。王后还宫，加意奉事，复还待遇，从王求愿：『听我国中一日自在。』值王偏心，即听可之。出外令人打坏天祠，令平如地，乃还宫中。守天祠神，悲苦懊恼，往至宫中，欲思伤害；王宫天神，遮不听入。

「有一仙人，住仙山中，时駮足王，恒常供养，日日食时，飞来入宫，不食肴饍，粗食麤供。偶值一日仙人不来，天神知之，化作其形，欲来入宫。宫神犹识，不听前入。遥在门外，白王求通，王闻仙人在外索现，怪其所以，急勅听入。是时宫神，闻王有教即休不遮。径前得入，坐于仙人常坐之处，办如常食，以用供养。时化仙人，不肯就食，即语王言：『此食麤恶，又无肉鱼，云何可啖？』王即白言：『大仙自来，恒食清素，故令不办肉鱼肴饍。』化仙又告：『自今已后，莫设麤供，但肉为食。』即如语办，食已还去。后到明日，旧仙飞来，为设肴饍种种诸肉，仙人嗔恚，怨愤于王。王言：『大仙昨日勅如是作。』仙人语言：『昨日有患，断食一日，不来是间，谁语汝曹？但相轻试，故复尔耳。令王是后十二年中，恒食人肉。』作是语竟，飞还山中。

「是后厨监，忘不办肉，临时无计，出外求肉，见死小儿肥白在地，念且称急，即却头足，担至厨中，加诸美药，作食与王。王得食之，觉美倍常，即问厨监：『由来食肉，未有斯美，此是何肉？』厨监惶怖，腹拍王前：『若王原罪，乃敢实说。』王答之言：『但实说之，不问汝罪。』厨监白王：『先日有缘，不及觅肉，得死小儿，以称时要。不意大王，乃当觉之。』王言：『此肉甚美异常，自今已往，如是求索。』厨监白王：『前者偶值自死小儿，更求叵得。其作食者，畏惧国法。』王又语言：『汝但密取，设有觉者，断处由我。』厨监受教，密捕得之，日日供王。于时城中人民之类，各各行哭云亡小儿，展转相问：『何由乃尔？』诸臣聚议，当试微伺，即于街里，处处安人。见王厨监抴他小儿，伺捕得之，缚将诣王，具以前后所亡事白。王闻是语，默然不答。三重白王：『今捕得贼，罪衅彰露，事当断决，云何默然？』王乃答言：『是我所教。』诸臣怀恨，各自罢去，于外共议：『王便是贼，食我等子，啖人之王云何共治？当共除之去此祸害。』一切同心咸共齐谋：『城外园中，有好池水，其王日日，至彼洗浴。诸臣储兵，安伏园中。』王出洗浴已到池中，伏兵一时周匝四合，即围其王，当取杀之。王见兵集，惊怖问言：『汝等何故而围逼我？』诸臣答言：『夫为王者，养民为事。方临厨子，杀人为食。众民呼嗟，告情无处，不任苦酷，故欲杀王。』王语诸臣：『我实无状，自今已后，更不复为，唯见恕放，当自改厉。』诸臣语曰：『终不相放，正使今日天雨黑雪，令汝头上生黑毒蛇，犹不相听，不须多云。』时王駮足闻臣语已，自知必死，得脱无路，即语诸臣：『虽当杀我，小缓须臾，听我小住。』诸臣缓置，王即自誓：『我身由来，所修善行，为王正治，供养仙人，合集众德，回令今日我得变成飞行罗刹。』其语已讫，寻语而成，即飞虚空，告诸臣曰：『汝等合力，欲强杀我，赖我大幸，复能自拔。自今已后，汝等好忍，所爱妻儿，我次当食。』语讫飞去，止山林间，飞行抟人，担以为食，人民之类，恐怖藏避。如是之后，杀啖多人。诸罗刹辈，附为翼从，徒众渐多，所害转广。后诸罗刹，白駮足王：『我等奉事，为王翼从，愿为我曹，作一宴会。』时駮足王，即许之言：『当取诸王令满一千，与汝曹辈，以为宴会。』许之已讫，一一往取，闭著深山，已得九百九十九王，残少一人，其数未足。诸王念言：『我曹穷急，当何所趣？若其捕得须陀素弥，须陀素弥有大方便，能济我等。』作是计已，白罗刹王：『王欲作会，极令有异，纯取诸王，不用凡细；须陀素弥，甚有高德，若能得来，王会乃好。』罗刹王言：『有何高德？』即时飞腾，往欲取之。

「值须陀素弥，将诸婇女，晨欲出城至园洗浴，道见婆罗门，从其乞匂。王语婆罗门：『待我洗还，当相布施。』王既到园，入池中洗。时罗刹王，飞空来取，担到山中。须陀素弥，愁忧悲泣！时駮足王，而问之曰：『闻汝名德殊胜第一，大丈夫志，当任穷达，云何特愁，啼如小儿？』须陀素弥白罗刹王：『我不爱身贪惜寿命，但念生来未曾妄语，朝出宫行，见一道士，当车驾前，从我乞匂。我许洗还，当相施与。出值大王担我至此，念今妄语违失诚信，是以故愁，非惜身也。愿见哀愍，假我七日，施彼道士，当归就死。』駮足闻是，而语之言：『汝今得去，宁当自还来就死耶？』即复问言：『正使不还，我自能得。』寻放令去。王还到国，道士犹在，欢喜供养，施婆罗门。时婆罗门，见王不久欲还就死，惧其恋国而有愁忧，即为其王，而说偈言：

「时须陀素弥，闻说此偈，思惟义理，欢喜无量，即立太子，自代为王，与诸臣別，当还赴信。诸臣同声，白于王言：『愿王但住，勿忧駮足，臣等思计，设备防虑，锻铁为舍，王且在中，駮足虽猛，何所能耶？』王告诸臣并诸人民：『夫人生世，诚信为本，虚妄苟存，情所未许，宁就信死，不妄语生。』复为种种说诚信之利，广为分別虚妄之罪。诸臣悲咽，一更无言。王起出城，一切皆送，㘁慕道次，断绝复稣；王晓喻讫，涉道而去。时駮足王，自思惟言：『须陀素弥，今日应来。』坐于山顶，遥候望之，见其顺道径来趣已。既到见之，颜色怡悦，欢喜解释，踰过于旧。罗刹王问：『快能来到，人生于世，靡不惜寿，汝今当死，欢喜倍常，还到本国，获何善利？』须陀素弥答言：『大王宽恩假我七日布施，得遂诚言，又闻妙法，心用开解，当如今日，志愿毕足，虽当就死，情欣犹生。』駮足王言：『汝闻何法？试为吾说。』须陀素弥，为说本偈，复更方便广为说法，分別杀罪及其恶报，复说慈心不杀之福。駮足欢喜敬戴为礼，承用其教，无复害心，即放诸王，各还本国。须陀素弥，即收兵众，还将駮足安置本国，前仙人誓，十二年满，自是已后，更不啖人，遂还覇王，治民如旧。

「如是大王！欲知尔时须陀素弥王者，今我身是。駮足王者，今鸯仇摩罗是。尔时诸人十二年中，为駮足王所食啖者，今此诸人，为鸯仇摩罗所杀者是。此诸人等，世世常为鸯仇摩罗之所杀害，我亦世世，降之以善。我念过去，为凡夫时，化令不杀；况我今日成为如来，众德普备，诸恶永息，岂复不能降化之耶？」

王复白佛：「今此诸人！宿有何缘，乃常世世，为其所杀？」

佛告王曰：「善谛听之！乃往过去久远劫中，此阎浮提，有一大国，名波罗捺，于时国王，名波罗摩达。王有二子，各有雄才，端正殊妙，王甚爱念。于时小者，心自念言：『设我父崩，兄当继治，我既年小，无望国位，生于一世，已不作王，处世何为？不如幽静以求仙道。』作是念已，往白父王：『贪慕深山，求于仙道，愿见听放，得遂所志。』如是慇懃，志不可夺，父便听之，即放入山。去经数年，父王崩亡，其兄继位，统领人民。兄治不久，遇疾命终，未有子嗣，更无继绍，诸臣集议，靡知所归？有一臣言：『王有小子，前启大王，入山学仙，当还往迎以续王位。』诸臣喜曰：『定有此事。』即相率合入山请唤，到以情状具白其意：『唯愿垂怜！抚接我国。』仙人答言：『此事可畏，我此静乐，永无忧患。世人凶恶，好相斩戮，若我为王，傥见图害。今甚乐此，不能为也。』诸臣重白：『王崩绝嗣，更无绍继，唯有大仙是王之种。国土人民，不得无主。唯愿垂愍！顾意临覆。』如是致诚，慇懃求请，其意不忍，遂与还国。仙人少小，不习欲事，既来治国，渐近女色，婬事已深，奔逸放荡，晨夜躭荒不能自制。遂勅国中，一切诸女，欲出行时，要先从我，尔乃然后，听往从夫。及诸国中，端正妇女，入其意者，皆悉凌辱。

「时一女人，于道陌上多人众中，倮形立溺，人悉惊笑，来共呵之：『汝何无羞乃至若是？』女即答言：『女于女中，有何羞耻？汝等立溺，既亦不羞，我汝不异，有何羞耻？』诸人答言：『是语何谓？』女复言曰：『唯王一人，是男子耳，一国妇女，皆被其辱。汝等若男，当令尔耶？』于是诸人，更相慙愧，便共谈论：『如此女言，实是其理。』阴持女言，转密相语，同心合谋，欲共图王。城外园中，有清凉池，王恒前后，至池洗浴，诸臣民辈，安伏园中，值王出洗，伏兵悉出，周匝围绕，逼取欲杀。王乃惊曰：『欲作何等？』诸臣白言：『王为正治，婬荒过度，坏乱常俗，污辱诸家。臣等睹见，不能堪忍，故欲除王，更求贤能。』王闻遂惊，语诸臣言：『我实不是负累汝等，请自改厉，更不敢尔。愿见宽放，与民更始。』诸臣复语：『正使今日，天雨黑雪，顶生毒蛇，终不相放，奚须多云。』王闻是已，自知必死，嗔恚感愤，语诸臣言：『我本在山，无豫世事，强来见逼，以我为王。未有大失，同心图我。我今单弱，无力自拔，誓当来世当常杀汝，垂当得道，犹不相置。』虽作是誓，犹故杀之。如是大王！欲知尔时仙人王者，今鸯仇摩罗是。尔时臣民同心杀王者，今此诸人，为鸯仇摩罗所杀者是。从彼已来，常为所杀，乃至今日，犹害此等。」

时王长跪，复白佛言：「指鬘比丘，杀此多人，今已得道，当受报不？」

佛告大王：「行必有报，今此比丘，在于房中，地狱之火，从毛孔出，极患苦痛，酸切叵言。」于时如来，欲令众会知作恶行必有罪报，勅一比丘：「汝持户排，往指鬘房，刺户孔中。」比丘即往，奉教为之，排入户内，寻时融消。比丘惊愕，还来白佛，佛告比丘：「行报如是。」王及众会，莫不信解。

尔时阿难长跪白佛：「鸯仇摩罗，宿有何庆，身力雄壮，力士之力，健捷轻疾，走及飞鸟？复得值佛，越度生死？唯愿垂哀！为众会说。」

佛告阿难：「汝等善听！乃往过去迦叶佛时，有一比丘，为僧执事，将僧人畜，载致谷米，道中逢雨，隐避无处，谷米囊物，悉被浇浸。时彼比丘，思欲疾过，力少行迟，无方从意，心怀悒迟，即立誓言：『愿我后生，力敌千人，身轻行速，走疾飞鸟，将来有佛释迦牟尼，使我得见永脱生死。』如是阿难！尔时执事比丘者，今鸯仇摩罗是。由彼世时，出家持戒，因营僧事，立愿之故，自从是来，世世端正猛力轻疾，悉如其愿，复遇见我，得度生死。」

尔时阿难，及诸比丘，王及臣民，一切会者，闻佛所说因缘行报，皆悉感厉，思惟四谛，有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有种辟支佛善根本者，有發无上正真道意者，或有得住不退转者，皆护身口克心从善，闻佛所说，欢喜奉行。

（五三）檀腻䩭品第四十六(丹本为五十二)

如是我闻：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国内，有婆罗门宾头卢埵阇，其妇丑恶，两眼复青，纯有七女，无有男儿，家自贫困，诸女亦穷。妇性弊恶，恒骂其夫，女等更互来求所须，比未称给，嗔目啼哭。其七女夫臻集其舍，承待供给，恐失其意，田有熟谷，未见践治，从他借牛，将往践之，守牛不谨，于泽亡失。时婆罗门，坐自思惟：「我种何罪，酸毒兼至？内为恶妇所骂，七女所切，女夫来集，无以承当，复失他牛，不知所在。」广行推觅，形疲心劳，愁闷恼悸，偶到林中，值见如来坐于树下，诸根寂定，静然安乐。时婆罗门，以杖拄颊，久住观之，便生此念：「瞿昙沙门，今最安乐，无有恶妇骂詈鬪诤，诸女熬恼，贫女夫等，烦损愁苦，又复无有田中熟谷，不借他牛，无有失忧。」佛知其心，便语之曰：「如汝所念，如我今者，静无众患，实无恶妇呪诅骂詈，无有七女熬恼于我，亦无女夫竞集我家，亦复不忧田中熟谷，不借他牛，无有亡忧。」佛告之曰：「欲出家不？」即白佛言：「如我今者观家如塚，妇女众缘如处怨贼，世尊慈愍，听出家者，甚适鄙愿。」佛即告曰：「善来比丘！」须发自落，身所著衣，变成袈裟。佛为说法，即于坐处诸垢永尽，成阿罗汉。

阿难闻之，叹言：「善哉！如来权导实难思议。此婆罗门，宿种何庆，得离众患，获兹善利？犹如净[(畾/且)*毛]易染为色。」

佛告阿难：「此婆罗门，非但今日蒙我恩泽离苦获安；过去世时，亦赖我恩，免众厄难，复获安快。」

阿难白佛：「不审，世尊！过去世时，云何免救令其脱苦？」佛告阿难：「谛听谛听！善思念之，吾当为汝广分別说。」阿难白佛：「诺当善听！」

佛告阿难：「乃往过去阿僧祇劫，有大国王，名阿波罗提目佉，晋言端正，治以道化，不抂民物。时王国中，有婆罗门，名檀腻䩭，家理空贫，食不充口，少有熟谷，不能治之，从他借牛，将往践治。践谷已竟，驱牛还主。驱到他门，忘不嘱付，于是还归。牛主虽见，谓用未竟，复不收摄。二家相弃，遂失其牛。后往从索，言已还汝，共相诋谩。尔时牛主，将檀腻䩭，诣王债牛。适出到外，值见王家牧马之人，时马逸走，唤檀腻䩭为我遮马。时檀腻䩭，下手得石，持用掷之，值脚即折；马吏复捉，亦共诣王。次行到水，不知渡处，值一木工，口衔斵斤，褰衣垂越。时檀腻䩭，问彼人曰：『何处可渡？』应声答处，其口开已，斵斤堕水，求觅不得；复来捉之，共将诣王。时檀腻䩭，为诸债主，所见催逼，加复饥渴，便于道次，从沽酒家，乞少白酒，上床饮之，不意被下有小儿卧，压儿腹溃。尔时儿母，复捉不放：『汝之无道，枉杀我儿。』并共持著，将诣王宫。到一墙边，内自思惟：『我之不幸，众过横集，若至王所，傥能杀我；我今逃走，或可得脱。』作是念已，自跳踯墙，下有织公，堕上即死。时织公儿，复捉得之，便与众人，共将诣王。

「次复前行，见有一雉住在树上，遥问之曰：『汝檀腻䩭！今欲那去？』即以上缘向雉说之，雉复报言：『汝到彼所，为我白王，我在余树，鸣声不快，若在此树，鸣声哀好。何缘乃尔？汝若见王，为我问之。』次见毒蛇，蛇复问之：『汝檀腻䩭！今欲何至？』即以上事，具向蛇说。蛇复报言：『汝到王所，为我白王，我常晨朝，初出穴时，身体柔软，无有众痛，暮还入时，身麤强痛，碍孔难前。』时檀腻䩭，亦受其嘱。复见母人，而问之言：『汝欲何趣？』复以上事，尽向说之。母人告曰：『汝到王所，为我白王，不知何故，我向夫家，思父母舍，父母舍住，思念夫家。』亦受其嘱。

「时诸债主，咸共围守，将至王前。尔时牛主，前白王言：『此人借我牛去，我从索牛，不肯偿我。』王问之曰：『何不还牛？』檀腻䩭曰：『我实贫困，熟谷在田，彼有恩意，以牛借我，我用践讫，驱还归主，主亦见之，虽不口付，牛在其门，我空归家，不知彼牛竟云何失？』王语彼人：『卿等二人，俱为不是，由檀腻䩭口不付，汝当截其舌，由卿见牛不自收摄，当挑汝眼。』彼人白王：『请弃此牛，不乐剜眼、截他舌也。』即听和解。马吏复言：『彼之无道，折我马脚。』王便为问檀腻䩭言：『此王家马，汝何以輙打折其脚？』跪白王言：『债主将我，从道而来，彼人唤我，令遮王马，马奔叵御，下手得石捉而掷之，误折马脚，非故尔也。』王语马吏：『由汝唤他，当截汝舌；由彼打马，当截其手。』马吏白王：『自当备马，勿得行刑。』各共和解。木工复前云：『檀腻䩭失我斵斤。』王即问言：『汝复何以失他斵斤？』跪白王言：『我问渡处，彼便答我，口中斵斤失堕渠水，求觅不得，实不故尔。』王语木工：『由唤汝故，当截其舌，担物之法，礼当用手，由卿口衔致使堕水，今当打汝前两齿折。』木工闻是，前白王言：『宁弃斵斤，莫行此罚。』各共和解。时酒家母，复牵白王。王问檀腻䩭：『何以乃尔抂杀他儿？』跪白王言：『债主逼我，加复饥渴，彼乞少酒，上床饮之，不意被下有卧小儿。饮酒已讫，儿已命终，非臣所乐。唯愿大王！当见恕察。』王告母人：『汝舍沽酒，众客猥多，何以卧儿置于坐处，覆令不现？汝今二人，俱有过罪。汝儿已死，以檀腻䩭，与汝作婿，令还有儿，乃放使去。』尔时母人，便叩头曰：『我儿已死，听各和解，我不用此饿婆罗门用作夫也。』于是各了自得和解。时织工儿，复前白王：『此人狂暴，蹑杀我公。』王问言曰：『汝以何故，抂杀他父？』檀腻䩭曰：『众债逼我，我甚惶怖，趒墙逃走，偶堕其上，实非所乐。』王语彼人：『二俱不是，卿父已死，以檀腻䩭，与汝作公。』其人白王：『父已死了，我终不用此婆罗门以为父也。』听各共解，王便听之。

「时檀腻䩭，身事都了，欣踊无量，故在王前。见二母人，共诤一儿，诣王相言。时王明黠，以智权计，语二母言：『今唯一儿，二母召之，听汝二人，各挽一手，谁能得者，即是其儿。』其非母者，于儿无慈，尽力顿牵，不恐伤损；所生母者，于儿慈深，随从爱护，不忍抴挽。王鉴真偽，语出力者：『实非汝子，强挽他儿，今于王前，道汝事实。』即向王首：『我审虚妄，抂名他儿。大王聪圣！幸恕虚过。』儿还其母，各尔放去。复有二人，共诤白[(畾/且)*毛]，诣王纷纭，王复以智，如上断之。时檀腻䩭，便白王言：『此诸债主，将我来时，于彼道边，有一毒蛇，慇懃倩我，寄意白王：「不知何故，从穴出时，柔软便易，还入穴时，妨碍苦痛，我不自知何缘有是？」』王答之言：『所以然者，从穴出时，无有众恼，心情和柔，身亦如是。蛇由在外，鸟兽诸事，触娆其身，嗔恚隆盛，身便麤大，是以入时，碍穴难前。卿可语之：「若汝在外，持心不嗔，如初出时则无此患。」』复白王言：『道见女人，倩我白王：「我在夫家，念父母舍，若在父舍，复念夫家，不知所以何缘乃尔？」』王复答言：『卿可语之：「由汝邪心，于父母舍更畜傍婿，汝在夫家念彼傍人；至彼小厌，还念正婿，是以尔耳。」卿可语之：「汝若持心，舍邪就正，则无此患。」』又白王言：『道边树上，见有一雉，倩我白王：「我在余树，鸣声不好，若在此树，鸣声哀和，不知其故何缘如是？」』王告彼人：『所以尔者，由彼树下有大釜金，是以于上，鸣声哀好；余处无金，是以住上，音声不好。』王告檀腻䩭：『卿之多过，吾已释汝，汝家贫穷困苦理极，树下釜金，应是我有，就用与汝，卿可掘取。』奉受王教，一一答报。掘取彼金，贸易田业，一切所须，皆无乏少，便为富人，尽世快乐。」

佛告阿难：「尔时大王，阿婆罗提目佉者，岂异人乎？我身是也。尔时婆罗门檀腻䩭者，今婆罗门宾头卢埵阇是。我往昔时，免其众厄，施以珍宝，令其快乐；吾今成佛，复拔彼苦，施以无尽法藏宝财。」

尊者阿难，及诸众会，闻佛所说，欢喜奉行。