道行般若经卷第八

摩诃般若波罗蜜释提桓因品第二十

释提桓因于众中白佛言「甚深般若波罗蜜难了难知是人民功德不闻是深般若波罗书者持者学者

佛语释提桓因「云何拘翼阎浮利人民是都卢皆持十戒悉具足其功德宁多不持是功德百倍千倍万倍亿万倍巨亿万倍不如是善男子善女人闻是般若波罗蜜书持学者

时坐中有一异比丘语释提桓因「出拘翼上去已是善男子善女人功德乎

释提桓因报是比丘言持心一反念出我上去已何况闻般若波罗蜜书持学者闻般若波罗蜜以随是法随是法教作是立都卢出诸天阿须伦世间人民上都卢于诸天阿须伦世间人民中极尊菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不独过诸天阿须伦世间人民上也乃至须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛都复过是上菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不独过阿罗汉辟支佛上也亦复至菩萨行檀波罗蜜设无般若波罗蜜沤惒拘舍罗亦复过是上不独过檀波罗蜜亦复乃至尸波罗蜜羼提波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜菩萨摩诃萨失般若波罗蜜失沤惒拘舍罗亦复过是上去菩萨摩诃萨行般若波罗蜜正使菩萨摩诃萨狎习般若波罗蜜中行都卢合会诸天诸阿须伦诸世间人民不得胜是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜菩萨摩诃萨如中所狎习般若波罗蜜作是坚持是菩萨摩诃萨疾近萨芸若是菩萨摩诃萨离怛萨阿竭名不远是菩萨摩诃萨如是护离佛坐不远是菩萨摩诃萨所有懈怠不复生是菩萨摩诃萨作是学为学佛不学阿罗汉法不学辟支佛法当作是学菩萨摩诃萨四天王当作问讯言疾学是四部弟子当作所度当于佛座上坐作阿耨多罗三耶三菩作是学菩萨摩诃萨四天王常自往问讯何况余天子怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛当念菩萨摩诃萨行般若波罗蜜当作是行菩萨摩诃萨般若波罗蜜或时世间所有勤苦之疾是身了无有是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜

阿难作是念「是释提桓因自持智说耶持佛威神说乎

释提桓因知阿难心所念语阿难言「持佛威神我所说乎

佛言「如是阿难持佛威神释提桓因所说乎正是阿难或时菩萨摩诃萨深念般若波罗蜜行般若波罗蜜行学般若波罗蜜当是时三千大千国土中弊魔一切心中皆愁毒欲共坏乱是菩萨摩诃萨自共议言『当何以使是菩萨便中道取证阿罗汉辟支佛道莫使成作佛』」

摩诃般若波罗蜜道行经贡高品第二十一

佛语阿难「菩萨随时欲学般若波罗蜜随法欲行般若波罗蜜是时一佛界中魔各各惊自念言『欲使菩萨中道得阿罗汉莫疾使得阿耨多罗三耶三菩疾使得佛

「复次阿难弊魔愁毒为忧见菩萨习行于般若波罗蜜

「复次阿难是时诸弊魔四面放火风恐怖是菩萨若令畏惧衣毛当起使心一反乱念转复

佛语阿难「魔不遍行乱菩萨若有行乱者有不行乱者

阿难白佛言「何等菩萨为魔所乱

佛语阿难「若有菩萨闻深般若波罗蜜不乐者弊魔便行往坏

「复次阿难若有菩萨闻深般若波罗蜜心狐疑者自念『若有无有耶』如是阿难菩萨为弊魔所得便

「复次阿难若有菩萨远离于善师是菩萨所闻般若波罗蜜深事不欲闻也亦不了亦不知也何因守般若波罗蜜用是故阿难是菩萨弊魔所得便

「复次阿难若有菩萨与恶师从事用是故弊魔得菩萨便是菩萨言『正是我所喜师也当成我所愿余多有菩萨非我善厚也』用是故弊魔便复得菩萨

「复次阿难闻是深般若波罗蜜时教余菩萨『用是为学用是为写我尚不了其事汝能了耶』若有时菩萨与异菩萨转相轻易言『我所行是也汝所行非也』尔时诸弊魔欢欣踊是时弊魔便作异被服像来叹菩萨言『汝于某国生某种姓』是菩萨闻是语便轻易余成就不贡高菩萨是贡高菩萨功德薄少无阿惟越致相也是菩萨于阿惟越致中功德少自贡高轻余菩萨言『卿不及我所』用是故弊魔大欢欣言『今泥禽兽薜荔堕者不少』弊魔当复增其念所语所说多有信用者闻之者无不随其言者作是学者嗔恚益增心所作为颠倒用是故身口心所作为轻反用是故其人在泥犁禽兽薜荔中罪益增用是故弊魔大欢欣踊跃无有若求菩萨道家与求罗汉道人共诤尔时弊魔自念『菩萨离萨芸若远离远亦不大远』菩萨又与菩萨共诤尔时弊魔念言『两离佛远』」

佛语阿难「未得阿惟越致菩萨与阿惟越致菩萨共诤詈阿惟越致菩萨是菩萨骂以随心所念转怀怨恨心一转念听却一菩萨虽有是恶念不舍萨芸若却无数劫极甫当更复从發意起

阿难白佛言「心所念恶宁可得中悔不当乃却就尔所劫乎

佛语阿难「于我法中广大极可得悔

佛语阿难「若有菩萨念恶有恨自欢欣复语他人是人不可复使悔也若有菩萨若骂詈嗔恨自念『咄我所作无』后终不敢复作是复自考责『人道难得用是故悉当忍于人何况乃当与人共诤言乎我当为十方人作桥令悉蹈我上度去我有是意宁当复与人共诤耶住立当如聋羊诸恶悉当忍诸恶心不当犯我作佛时悉当安十方人得般泥洹我不复与人共诤嗔恚于人为用罗汉道故』」

阿难白佛言「菩萨菩萨自相与共止法当云何

佛语阿难「菩萨菩萨转相视当如视佛心念言『共一师共一船共一道是所学我亦当学』如是若有余菩萨欲喜学罗汉辟支佛道若与从事设有是人者我不与从其有世世欲求佛道者当与相随如是学为共一法

摩诃般若波罗蜜道行经学品第二十二

须菩提白佛言「菩萨学无常为学萨芸若学无所生为学萨芸若学去离婬为学萨芸若学灭为学萨芸若

佛语须菩提「汝所问『学无常为学萨芸若』者于须菩提意云何是怛萨阿竭本无随因缘得怛萨阿竭本无字宁有尽时不

须菩提白佛言「不言不

佛语须菩提为学萨芸若如是学为学般若波罗蜜如是学为学怛萨阿竭为学力为学无所畏为学诸佛法菩萨学如是者悉行诸学法菩萨摩诃萨作是学魔及魔官属不能中道菩萨如是学为疾得阿惟越致菩萨如是学为疾近佛树下坐菩萨如是学为悉学佛道菩萨如是学为习法也菩萨如是学为极大慈哀如是为学等心菩萨学如是三合十二法轮为转菩萨学如是为学度灭十方天下人菩萨学如是为学甘露法门

佛语须菩提「不懈怠人乃能学是作是学为学十方天下人菩萨学如是者不入泥犁薜荔菩萨学如是终不生边地如是学不复生愚痴贫穷中如是学不复盲聋瘖疴欧如是学为不毁十如是学为不随解除卜如是学远离不持戒菩萨如是学不愿生尼惟先天何以故菩萨有沤惒拘舍罗故般若波罗蜜何等沤惒拘舍罗从般若波罗蜜中出沤惒拘舍罗持沤惒拘舍罗灭神入禅不随禅法菩萨学如是为得净力为得无所畏力为得佛法净力

须菩提白佛言佛所有诸法本皆净何等为菩萨得法净

佛语须菩提「菩萨学如是为学无所得净法诸法净如是须菩提菩萨行般若波罗蜜时不悔不厌是为行般若波罗蜜未得道者愚痴不晓是法不见是事菩萨用人故常精进人见我亦当効我精进用是故菩萨得力精进无所畏菩萨作是学悉知十方天下人心意所念无能过者譬如地出金银少所处出耳如是须菩提少所人随般若波罗蜜法教学譬若须菩提少所人索遮迦越罗处索小国王多如是须菩提少所人随般若波罗蜜法教学从是中多索阿罗汉辟支佛者有初發意菩萨少有随般若波罗蜜教者既有学般若波罗蜜少有得阿惟越致者菩萨当作是念『我当力学慕及阿惟越致

「复次须菩行般若波罗蜜不持嗔恚意向人不求他人短心无悭贪心不毁心不怀恨心不心不迷乱不愚痴时菩萨学般若波罗蜜时诸波罗蜜皆悉属学般若波罗蜜为照诸波罗蜜为悉入诸波罗蜜学般若波罗蜜为具足余波罗蜜譬如人言『是我所便外著十二品』如是须菩提菩萨学般若波罗蜜皆悉属譬如须菩提人死时命尽身诸根悉灭如是须菩提菩萨学般若波罗蜜为学诸波罗蜜皆悉属菩萨欲学度诸波罗蜜当学般若波罗蜜菩萨欲学般若波罗蜜为学无极于须菩提意云何一佛界中所有人宁多不

须菩提报佛言「甚多

佛言「若有菩萨供养一佛界中乃尔所人供养自尽寿命其福宁多不

须菩提白佛言「甚多

佛语须菩提「不如菩萨守般若波罗蜜如两指相弹顷

佛语须菩提「般若波罗蜜极尊用是故疾得佛如是须菩提菩萨欲得阿耨多罗三耶三菩为十方人中独尊给施十方贫穷孤独者欲求佛境界者欲得佛智慧所乐者欲得如师子独鸣者欲得佛处者悉欲得是者当学般若波罗蜜菩萨学般若波罗蜜者为悉学余法

须菩提白佛言「菩萨为复学阿罗汉法耶

佛语须菩提「虽知阿罗汉法不乐不学阿罗汉所作功德云何当得也阿罗汉所行菩萨悉知不学不行不于中菩萨作是学天上天下无有能过者悉过阿罗汉辟支佛上如是为近萨芸若菩萨作是学不离般若波罗蜜远也为行般若波罗蜜菩萨作是学于萨芸若法中不增不减离阿罗汉辟支佛道菩萨若复作是念『持是般若波罗蜜当得萨芸若』有小想为不行般若波罗蜜亦不有般若波罗蜜之当持得萨芸无念亦无见亦无所想是为行般若波罗蜜

摩诃般若波罗蜜道行经守行品第二十三

是时释提桓因在大会中坐作是念「菩萨十方天下人无有能过者何况自到至佛乎十方人道难得既得寿为安隐有一發意行佛道者难得何况至心行佛道者乎欲为十方天下人作导是人难得

是时释提桓因化作文陀罗华取持散佛上散已作是说「行菩萨道者乃向佛道乎所愿悉成为近为悉护作是行者为悉成佛诸经法萨芸若经法怛萨阿竭经法悉具足阿惟越致经法亦尔

释提桓因言「人有至心索于是法中一反念终不

释提桓因言「我欲使人于法中益念不厌生死之苦一切天上天下为苦用人故悉当忍勤苦之行心作是念『诸未度者悉当度之诸未脱者悉当脱之诸恐怖者悉当安之诸未般泥洹者悉皆当令般泥洹』」

释提桓因问佛言「新發意菩萨劝人助其欢欣得何等福随次第上菩萨劝人助其欢欣得何等福乃至阿惟越致上至阿惟颜劝人助其欢欣得何等福

佛语释提桓「须弥山称之尚可知斤两从劝助代初發意菩萨欢欣其福不可量

佛语释提桓因「一佛境界尚可称知斤两阿阇浮菩萨行劝人助其欢欣其福无有科限

佛语释提桓因「一佛境界中诸海所有水取一发破为百分从中取一分以一分之发取海水尽尚可数知几阿惟越致菩萨行劝人助其欢欣其福不可数

佛语释提桓因「阿僧祇佛刹所有境界虚空持一斛半斛斗半斗一升半升尚可量空知几所阿惟颜菩萨行劝人助其欢欣其福不可极

释提桓因白佛言「为魔所乱闻是不助欢欣魔官属人闻是不助欢欣者从魔天上来下闻是不助欢欣者何以故若有意索佛者坏魔境界也有發意索佛者当助其欢欣是为坏魔境界心不离佛不离经不离比丘僧如是当助其欢欣

佛语释提桓因「如释提桓因所言助其欢欣者为近佛用是助欢欣之功德世世所生处为人共欲得供养甞有闻恶声时不恐当归三恶道常生天上在十方常尊何以故如是人助菩萨欢欣者为悉施护十方人何以故初發意菩萨稍增自致至佛成就作佛已当度脱十方天下人

须菩提白佛言「心譬如幻何因当得佛

佛语须菩提「于须菩提意云何汝宁见幻不

须菩提言「不化幻亦不见幻心离化幻离幻心虽离是见异法当得佛道不

须菩提白佛言「不见亦不离化幻离幻心亦不见当得佛亦无法亦无见当说何等法得不得乎是法本无远离亦本无若得若不得本无所生亦无有作佛设无有法亦不得作

须菩提白佛言「设尔般若波罗蜜离本无对法离本亦无对亦无证亦无守亦无行亦无有法当有所得何以故离般若波罗蜜本无形故本无远离何因当于般若波罗蜜中得佛佛者离本无所有何所本无所有当得佛者

佛语须菩提「如须菩提所言离今般若波罗蜜无所有离本萨芸若无所有

佛语须菩提虽离般若波罗蜜本本亦无所从生须菩提当作是思惟深入守是故离本无所有得作佛

佛语须菩提「虽知离本般若波罗蜜无所有是为不守般若波罗蜜不具足行般若波罗蜜者不得作佛也

佛言「如须菩提所言不用得般若波罗蜜故得佛也亦不用离无离得作佛亦不可离般若波罗蜜得作佛不得般若波罗蜜者不得作佛

须菩提白佛言「菩萨行般若波罗蜜甚深难及

佛语须菩提「汝所言『菩萨行般若波罗蜜甚深难及』菩萨所言勤苦行深奥之法不在取泥洹

须菩提白佛言「如是所说事菩萨不为勤苦何以故亦无有作证者无般若波罗蜜中得证者亦无有经法得作证者菩萨闻是不恐不怠不是为行般若波罗虽作是行亦不见行是为行般若波罗蜜虽近作佛亦不见是为行般若波罗蜜远离罗汉辟支佛亦不见亦不念是为行般若波罗蜜譬如空中无念若有近若有远何以故空本无有形故行般若波罗蜜无有离佛远离佛近何以故般若波罗蜜无有形故譬如幻师作化人化人不作是念『师离我近观人离我远』何以故化人无有形故般若波罗蜜亦如是不作是念『罗汉辟支佛道离我远佛道离我近也』何以故般若波罗蜜无有形故譬如影现于水中不作是念『何因影现于水中』若所有近者不念言近若远者亦不念言远何以故影无有形故般若波罗蜜如是亦无是念『罗汉辟支佛道为远耶佛道为近乎』何以故般若波罗蜜无有形故般若波罗蜜敌无所爱敌无所憎怛萨阿竭所有无所著无所生般若波罗蜜亦如是亦无所生亦无所著譬如怛萨阿竭化作人不作是念『罗汉辟支佛道离我远』亦不言『佛道离我近』何以故化人无有形故般若波罗蜜亦不作是念『罗汉辟支佛道离我远』亦不念『佛道离我』何以故般若波罗蜜无有形故譬如工匠黠师克作机关木人若作杂畜木人不能自起居因对而摇木人不作是念言『我当动摇屈伸低仰令观者欢』何以故木人本无念故般若波罗蜜亦如是随人所行悉各自得之虽尔般若波罗蜜亦无形亦无念譬如造作海中大船以者何作欲度贾客船亦不作是念言『我当度人』何以故船本无念故般若波罗蜜亦如是随人所行悉各自得之般若波罗蜜亦无形亦无念亦如是譬如旷野之地万物百谷草木皆生其中地亦不作是念言『我当生也不生也』般若波罗蜜生诸经法亦不念言『从中生与不』何以故般若波罗蜜本无形故譬如摩尼珠悉出其宝般若波罗蜜悉出其经法分別教授虽尔般若波罗蜜亦无念譬如日照于四天下其明亦不念言『我当悉』般若波罗蜜悉照诸经法虽尔般若波罗蜜亦无念譬如水无所不至水亦不作是念言『我当有所至』般若波罗蜜悉至诸经法虽尔般若波罗蜜亦无譬如风无所不至风亦不作是念言『我当有所至』般若波罗蜜成就诸经法亦如是虽尔般若波罗蜜亦无念譬如须弥山巅以忉利天为庄饰须弥山亦不作是念言『我当上治忉利天庄』般若波罗蜜成就萨芸若虽尔般若波罗蜜亦无念譬如大海悉出诸珍琦宝物海水不作是念言『我当从中出珍宝』般若波罗蜜悉出生诸经法亦如是虽尔般若波罗蜜亦无念譬如佛出生诸功德悉覆辈等心加于十方人般若波罗蜜成就于诸经法亦如是

摩诃般若波罗蜜道行经强弱品第二十四

舍利弗问须菩提言「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜为高行耶

须菩提报言「我从佛所闻事菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无高行也

若干百千爱欲诸天作是念「当为十方人發意为菩萨道者作礼何以故行般若波罗蜜不中般泥洹故如是菩萨为勤苦不于是法中堕落取

须菩提语诸天言「虽不中道堕落取证是不为勤苦勤为十方不可计阿僧祇人被法铠度令得泥洹是乃为勤苦之难是人本无本无索不可得也如是菩萨作是念『为欲度度十方人为欲度』何以故空亦无有远亦无有近亦无所有用是以菩萨勤苦行索人本无有欲度人为度虚空被德铠用人故被德铠欲过度人是故菩萨为被德铠如佛所说人无有本知人本无所有是为度人菩萨闻是不恐不怖是为行般若波罗蜜离人本无本无离色本无色离痛痒思想生死识本无识离诸经法本无诸经法菩萨闻是不恐不懈是为行般若波罗蜜

佛语须菩提「何因菩萨不恐不懈

须菩提白佛言「本无故不恐本净故不懈何以故索懈怠本本无有所因懈亦复无有菩萨闻说是不不恐不怖是则为行般若波罗蜜菩萨行是时诸天皆为作礼诸梵天皆为作礼

佛语须菩提「不但诸天诸梵天为菩萨作礼上至阿会亘彼立波摩那阿会波罗及上至阿迦腻咤诸天皆为行般若波罗蜜菩萨作礼十方不可复计阿僧祇现在诸佛悉念行般若波罗蜜菩萨悉共拥护知是行般若波罗蜜菩萨阿惟越致恒边沙佛刹其中所有人悉使为魔一魔者化如恒边沙人悉使为官属设使尔所魔各各乃尔所官属欲共害行般若波罗蜜菩萨不能中道坏不能中道得便菩萨有二事法行般若波罗蜜魔不能中道使得便何谓二事一者诸经法视皆空二者不舍十方人悉护是为二事菩萨有二事诸魔不能何谓二事一者不失本愿二者十方诸佛悉护视是为二事菩萨行般若波罗蜜时诸天往至菩萨所问讯深经之事诸天赞叹善之『今作佛不』当随是法教立既随是法教立者诸有困苦者皆得护诸未得归者为得自归为人故作法无目者使得黠目随是般若波罗蜜法教立者十方不可复计阿僧祇现在诸佛悉共拥护行般若波罗蜜者诸佛各各于其刹四部弟子中说是菩萨功德各各赞叹善之

佛语须菩提「譬若我今赞叹说罗麟那杖那佛

佛复言「今我刹界中菩萨行般若波罗蜜十方诸佛今亦赞叹说行般若波罗蜜菩萨亦复如是

须菩提白佛言「诸佛悉赞叹诸菩萨如是耶

佛言「不赐赞叹

佛语须菩提「有行菩萨道未得阿惟越致者诸佛亦复赞叹

须菩提复问佛「何等为行菩萨道为佛所赞叹

佛语须菩提「有菩萨随阿閦佛前世为菩萨时所行及罗麟那杖那佛前世为菩萨时所行有菩萨随是教用是故十方诸佛赞是菩萨

「复次须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜诸经法信本无所从生是菩萨尚未得无所从生法乐于中立信诸法本空是菩萨尚未得阿惟越致信诸经法本无如泥洹是菩萨尚未得入阿惟越致地随是法教疾得阿惟越致有应是法行者是故十方诸佛共赞叹是菩萨菩萨为度阿罗汉道地辟支佛道地向佛道地若有菩萨应般若波罗蜜行者为诸佛所赞叹知是菩萨不久在阿惟越致道地立

「复次须菩提菩萨闻深般若波罗蜜信不狐疑菩萨作是念『如佛所说谛无异』是菩萨却后当复于阿閦佛所闻是般若波罗蜜及余菩萨所闻亦复尔作是信般若波罗蜜者以为在阿惟越致地立若有闻般若波罗蜜信者其德甚大不何况菩萨随般若波罗蜜法教立者随是法教立者为疾入萨芸若

须菩提白佛言「设离本本无法不得何所法有作佛者何所法说有说经者

佛言「如须菩提所言『设离本本无法不得何所法有作佛者亦无有法说经者』是本无无本何所有于本无中立无有本无有当得佛者亦无有本法有作佛者本无无有说经者亦不可得

释提桓因白佛言「般若波罗蜜甚深菩萨勤苦行乃自致成佛何以故无有字法无所得在本无中立者亦无有法当作佛者亦无有说经者菩萨闻是不恐不怖不疑不厌

须菩提语释提桓因言「如释提桓因所言菩萨勤苦闻深般若波罗蜜信不狐疑不厌

须菩提报释提桓因言「拘翼诸经法皆空何所有狐疑厌者

释提桓因语须菩提言「如须菩提所说一切为说空事为悉无所著譬如射虚空了无所须菩提所说经亦如是了无所著

释提桓因白佛言「如我所说为随佛法教耶为有增减乎

佛语释提桓因「拘翼如佛所说法教等无异如须菩提所说但说空事须菩提亦不见般若波罗蜜者亦不见行般若波罗蜜者亦不见得佛者亦不见萨芸若亦不见得萨芸若者亦不见怛萨阿竭亦无有得怛萨阿竭者亦不见无所从生亦不见无所从生证得之者亦不见十种力亦无有索十种力者亦不见四无所畏亦不见索四无所畏者经法本净亦无所得须菩提随无所得教立如是须菩提随无所得教立者是菩萨为行般若波罗蜜百倍千倍万倍须菩提菩萨行般若波罗蜜者舍置佛道地众罗汉辟支佛道地不及是菩萨道地欲为十方天下人持尊当随佛法教立如是

是时忉利天上数千万天持化作文陀罗华散佛上散已作是说诸天言「我曹亦当随法教立

时坐中百六十比丘整衣服为佛作礼作礼已各各手中有化文陀罗华持是华散佛上散已作是说「我曹亦当随法教立

是时佛笑口中出若干色其明至十方佛刹悉为明其明还绕佛三匝从顶上入阿难从坐起整衣服为佛作礼长跪问佛「佛不妄笑既笑当有意

佛告阿难「是百六十比丘及诸天当于是波罗劫中作佛皆同一字字沤辰那拘尼摩作佛时比丘僧数各各等寿命亦各各等其寿各十万岁随次稍稍作佛作佛时各各尽雨五色华

道行般若经卷第八


校注

摩诃般若波罗蜜【大】道行般若波罗蜜经【宋】【元】【宫】不分卷【宋】【元】【明】【宫】【圣】摩诃般若波罗蜜道行经【圣】 小【大】少【元】【明】【圣】 蜜【大】蜜者【圣】 持【大】时【宋】【元】【明】 以【大】*已【圣】* 法【大】〔-〕【圣】 乃【大】*及【圣】* 沤惒罗【大】下同沤和拘舍罗【圣】下同 不【大】不能【元】【明】【圣】 蜜【大】蜜者【圣】 阿【大】〔-〕【圣】 作【大】往【元】【明】【圣】 学【大】学乐学【圣】 作【大】当作【元】【明】【圣】 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 怨【大】恐【宋】【宫】 中【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】忠【大】 中【大】者【宫】 卷第七终【宋】【元】【明】【宫】 摩诃道行经【大】道行般若波罗蜜经【宋】【元】【宫】〔-〕【明】卷第八首【宋】【元】【明】【宫】 果【大】〔-〕【圣】 莫【大】若【宋】【元】【明】【宫】【圣】 往【CB】【元】【明】住【大】 狐【大】〔-〕【宋】【元】【明】 无【大】是无【元】【明】【圣】 菩【大】是菩【元】【明】 也【大】*〔-〕【圣】* 弊【大】为弊【圣】 者【大】〔-〕【圣】 喜【大】善【宋】【元】【明】【圣】 便复得菩萨【大】得菩萨便【宋】【元】【明】【宫】【圣】 欣【大】*喜【圣】* 跃【大】*踊【圣】* 是【大】尔【圣】 家【大】家生【圣】 行【大】行也【圣】 犁【大】下同黎【圣】下同 轻【大】辄【元】【明】【圣】 极【大】极也【元】【明】【圣】 詈【大】〔-〕【圣】 听【大】辄【明】【宫】【圣】 广【大】旷【圣】 詈【大】若【圣】 拔【大】状【元】【明】【圣】 考【大】克【圣】 心【大】悉【明】 得【大】使【圣】 是【大】是如是若【宋】【元】 罗汉【大】阿罗汉【宋】【元】【明】 辟支【大】〔-〕【宫】 事【大】事也【圣】 学【大】学也【圣】 卷第七终【圣】 摩诃道行经【大】*道行般若波罗蜜经【宋】【元】【宫】*〔-〕【明】*卷第八首【圣】 第【大】*之【圣】* 〔言不佛〕-【三】【宫】【圣】 言不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 为【大】如是学为【圣】 陀【大】陀地【圣】 诸【大】诸行诸【圣】 坏【大】坏也【元】【明】【圣】 者【大】〔-〕【圣】 度灭【大】灭度【元】【明】 道【大】道也【元】【明】【圣】 兽【大】狩【宋】【宫】 中【大】中也【元】【明】【圣】 疴欧【大】痖伛【元】【明】痖欧【圣】 戒【大】戒也【元】【明】【圣】 问【大】问也【元】【明】门也【圣】 人【大】人也【元】【明】【圣】 上【大】上也【元】【明】【圣】 灭【大】威【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】所【圣】 法【大】法也【圣】 无【大】无有【圣】 王【大】王者【圣】 提【大】提菩萨摩诃萨【元】【明】 诫【大】戒【宋】【元】【明】【圣】 懈【大】怠【元】【明】【圣】 不【大】无【圣】 蜜【大】蜜诸波罗蜜【元】【明】【圣】 给施【大】终视【宋】【元】【明】【宫】【圣】 欲【大】欲得【元】【明】 行【大】行也【元】【明】【圣】 住【大】住也【圣】 天上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【元】【明】【圣】 若【大】若也【圣】 无【大】不【宋】【元】 是为【大】为是【宋】【元】【明】【宫】 行【大】〔-〕【宫】 寿【大】寿命【宋】【元】【明】【宫】【圣】 首【大】首者【元】【明】【圣】 乃【大】乃及【圣】 佛【大】佛道【圣】 远【大】远也【元】【明】【圣】 乃【大】及【宫】 欢欣【大】下同欢喜【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 因【大】*因言【元】【明】【圣】* 科【大】称【元】【明】 发【大】长【宫】 渧【大】渧也【元】【明】 斛【大】*𮗤【圣】* 斗【大】*升【圣】* 意【大】發意【元】【明】【圣】 所【大】有【圣】 甞【大】常【元】【明】【宫】 常【大】常得【圣】 佛【大】〔-〕【圣】 见【大】见也【元】【明】【圣】 耶得【大】得也【宋】【元】【明】【宫】【圣】 者【大】者也【圣】 佛【大】*佛也【圣】* 今【大】本【宋】【元】【明】【宫】 虽【大】虽知【宋】【元】【明】【宫】 须菩提【大】菩提【宋】菩萨【元】【明】 行【大】行也【元】【明】【圣】 无【大】无有【圣】 难【大】难不畏【宋】【元】【明】【宫】【圣】 蜜【大】蜜也【圣】 观【大】亲【宫】 所有【大】有所【圣】 影【大】量【宋】【宫】 敌【大】*适【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 所【大】无所【圣】 近【大】近也【圣】 克【大】刻【宋】【元】【明】【圣】 欣【大】欣也【圣】 以【大】以作【圣】 作【大】〔-〕【圣】 贾【大】价【圣】 当【大】常【宋】【元】 生【大】生也【圣】 照【大】照也【元】【明】【圣】 诸【大】于诸【圣】 念【大】念也【圣】 巅【大】顶【圣】 严【大】饰也【圣】 琦【大】奇【圣】 弗【大】弗罗【圣】 无【大】无有【宋】【元】【明】【宫】【圣】 行【大】〔-〕【宋】 勤【大】*动【圣】* 行【大】*行也【圣】* 证【大】证也【圣】 勤【大】难也【明】【圣】勤难也【元】 人【大】人也【圣】 空【大】空也【圣】 以【大】故以【元】【明】故【圣】 知【大】如【宋】 本无【大】人【宋】【元】【明】【宫】 本【大】〔-〕【圣】 有【大】有也【宋】【元】【明】【圣】 懈【大】懈不怠【宋】【元】【明】【圣】 彼【大】修【宋】【宫】修波【元】【明】【圣】 波【大】彼【宋】【宫】 腻【大】贰【宋】【宫】 化【大】化作【元】【明】【圣】 使【大】断【元】【明】【圣】 便【大】便也【元】【明】【圣】 动【大】动也【圣】 久【大】久也【元】【明】【宫】【圣】 归【大】自归【圣】 舍【大】会【圣】 若【大】如【圣】 麟【大】*隣【圣】* 杖【大】*跋【元】【明】*支【圣】* 赞【大】赞叹【元】【明】【圣】 诸【大】诸经【圣】 立【大】立者【圣】 菩萨【大】是菩萨【圣】 向【大】正向【圣】 以【大】已【圣】 小【大】小也【宋】【元】【明】【宫】【圣】 何【大】所【圣】 者【大】〔-〕【圣】 著【大】著也【圣】 经【大】诸经【元】【明】【圣】 持【大】特【宋】【元】【明】【宫】【圣】 整【大】*正【宋】【宫】【圣】* 世【大】其世【元】【明】【圣】 (道行译)二十八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】不分卷【宋】【元】【明】【宫】【圣】
[A1] 劫【CB】【丽-CB】却【大】(cf. K05n0006_p0736a21)
[A2] 薜【CB】【丽-CB】薛【大】(cf. K05n0006_p0736c22)
[A3] 坏【CB】【丽-CB】怀【大】(cf. K05n0006_p0738b16)
[A4] 坏【CB】【丽-CB】怀【大】(cf. K05n0006_p0738b18)
[A5] 作【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K05n0006_p0739a18; T08n0225_p0501c07)
[A6] [-]【CB】【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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