大方广佛华严经卷第十二

入不思议解脱境界普贤行愿

婆罗门复告善财言「我王圆满如上种种法式清净威仪先入道场礼敬贤圣上祈福祐泽润含生或祠祭祖宗思报恩德教人孝敬冥益万方或出游巡狩抚俗省方御众班师功成告谢水旱灾祥省躬庆祐祀祭之时一心专念恭敬无怠如对目前想其仪形思其教诲感涕荐奉罄志无私国内辅臣有功有德贤良节行在家出家硕德高年人所宗事设命终已图画形容随其行业建诸塔庙我王如是日日之中内尽诚心外精供事饮食财宝上妙珍奇祠敬礼拜曾无懈废如上十种首嚼齿木乃至祠祭于昼初时前二分毕日初出时先召良医候其安否昼夜时分服食量宜次召历算占候阴阳风雨日辰星月运数行度差正隐现灾祥福庆除靡不诚告中外款候可以密闻于此时中一以言听所为既讫正坐临朝十千大臣前后围绕共理王事出纳王言听事毕来尽昼初时为后二分次第二时进御王膳奏妙音乐种种欢娱以悦王意于第三时沐浴游宴十亿采女内奏乐音容止殊丽周匝环绕软意承旨恒起慈心清净园林处处严饰若闻若见烦恼销除尽第四时于王正殿敷置众宝庄严论座于王国内处处请求有大智慧沙门婆罗门得道果者演说正法听闻其义合掌恭敬礼拜问讯尽恭敬心尽尊重心请令安坐然后咨问何等善法何等恶法何正何邪何损何益』可行则行可止则止

「复应数集宿旧智臣高道隐逸咨承不以达聪明询问国政评其德失由斯王德渐盛渐圆国内众生展转安乐能令世化为解脱因所以者何一切菩萨诸所施为无非佛事譬如白月初出渐明至十五日光明圆满流照十方亦如海潮月初渐起至十五日大起潮波洄澓万里法王政化亦复如是王德增长若无国王智臣耆旧如船无主漩洄覆没又如众生渴乏时雨求天帝释释天护念设不降雨经于十年是诸众生亦不必死若无国王一日之中万姓荒乱相残害尽以是当知覆护众生王胜帝释

「复次我王由闻胜法常自省诫以化群生每至临朝力势雄猛王德增上威伏彊隣外设朝仪种种严卫奏妙音乐肃敬侍王王与内宫眷属围绕就师子座身心无畏如日出云光显自在犹天帝释处众天中置四大人于殿四角身被金甲如四天王左右侍卫执诸兵仗显示我王巍巍威德王志含容心卑万姓不听不视恒思顺行如海吞流如山蕴宝乐音静息内外一心

「尔时我王遍观辅相种种威仪珍严妙饰知如幻化自坚其心以慈软音而说偈言

「『合会须臾散  荣贵尽无常
人命如电光  强力皆归死
死魔亏盛满  无常坏宝山
胜法恒坚牢  应修不放逸

「王说偈已宣令群臣各归常位理王政事利益众生心无懈废仁者当知如是名为我王内德

善财白言「云何复名王德外化

答言「仁者一切众生及器世间安立护持皆是众生自业果报及诸国主德力任持劫初成时此器世间人皆化生肢体圆满不借衣食形相充盈照耀身光无有昼夜宿惑既胜地味随生乃至渐生自然香稻后立田主遐迩同归覆育均平为刹帝利自是至今王化不绝有欲之人无主则乱国有君主一切获安故名王力能护众生仁者当知人有四姓婆罗门种多修口业刹帝利种多修手业吠舍种多修田业戍达罗种修驰逐业其余杂类旃陀罗等多皆修习恶律仪业然此四姓及余杂类业习不同居处亦异从少至老所务虽殊皆崇四事云何为四修持艺业办资财共受欲乐各求解脱言艺业者并从髫龀以至壮年各于其伦习学其事若婆罗门业修智慧图书印记纬候阴阳身相吉凶围陀典籍刹帝利种增修射御政在养人存禁暴弦歌悦众征罚不庭吠舍田业播种耕耘粮聚仓储人天国本戍达罗种通商有无兴贩往来务滋货殖言营财者业艺既成务自事各于其党竞构资生言受乐者既丰财利卜定厥居婚乐宴游恣娱声色言解脱者要言二类婆罗门刹利王种发既斑白逾五十力迈色衰厌世求道情深出要咸谓真修所习既殊师承自异九十六种各业本宗或求生天或计解脱者释种如来弟子三乘学人服甘露味修习慈悲利益群品如是种种邪宗正宗在家出家精心道检皆依王国而得住持并因我王演化流布故诸学者如世轮绳艺业所修如聚泥土王行正化如匠埏埴巧益自他如成众器若无王力功行不成法灭无余况能利济又彼所修一切功德六分之一常属于王王之福山崇固难坏其余外境正化不行国内之人恣情积恶令修善者无以暂安如是障修及造不善所有罪业六分之一还属彼王王之罪山牢峻难坏是故我王福慧殊胜

婆罗门复告善财「仁岂不闻地神语耶地神常言『我负大地一切所有及须弥山不以为重亦无厌心于三种人我恒厌倦不欲胜持何等为三心怀叛逆谋害人王念弃恩亲不孝父母拨无因果毁谤三尊破法轮僧障修善者如是三人我极患重乃至一念不欲任持

「复次我王宣流正化诸佛护念何况龙神以是正心能制诸恶如执钩策邪法不生能与世间作无利者感化调伏正见修行亦如牛王王若行时一切诸牛悉皆随从王亦如是正化流行一切有情悉皆随顺又如铁钩能制狂象王治正化能伏恶人究竟令其同归解脱

「复次我王建国体人恒在三事念除五怖慎择三臣精修御膳所以者何树君养人事先除怖臣德允备足以弼谐御膳精羞爱身及物教人忠孝亲长尊严

善财白言「云何五怖此国独无

答言「仁者王德简俭财赋均平无国王贪夺怖王族贞贤不贪为宝无近臣侵抑怖宰官循职惠恕充怀无酷吏伤残怖人皆义国无欺枉无盗贼偷劫怖隣境雍和承风向化无外境寇难怖余国五怖人必不安是故我王圣化无外

善财白言「云何三臣王所慎择」答言「仁者如日天王高居日殿去地四万二千由旬四天下人不睹形色但蒙光照瞻仰日轮咸知所在我王圣德如彼日轮大明御宇无幽不开物成务辩別除昏十千大臣一亿猛将皆王照使为国之光慎择三臣统兹百辟何等为三一者辅臣二者将帅三者使臣言辅臣者弼谐王化代王理政上佐王德下恤王人进贤任能清心奉职如日照辩群分二将帅者主兵大臣必在忠淳深仁厚义德行兼茂勇略无亏为护众生除恶务本如日照曜涤暗除昏初自七月至十月终严鼓戒兵顺天肃励乘便逐宜安营相地如是主将受命临戎攻守以时战无不利仁复应知我国五城云何为一者山城凭高据断岸周围二者水城堑以江河沿流四绕三者沙城旷碛悬远外无水草四者土城坚壁高垒内实兵储五者人城主圣臣贤深谋远略如是五城量宜相敌人城最胜我国所尊故我大王住不思议神通妙化三使臣者所谓行人受使四方往复王命如日照使流光原幽谷无私所以者何王德精微王居深密万方不睹四海莫知皆由使臣宣布王泽殊方款塞八表钦承未安者安已安不退是故我王与诸耆旧宰辅大臣精选良能慎择其事要言王使十德乃堪忠奉信爱敬君亲强记博闻识量宏达才辩纵横精闲内外谦卑仁让刚正无仪范出群通王密意具兹十德受命宣威凡所经游清身洁独惛酒色不寝众居醉后眠中泄枢密奉使隣国必达王言不以利迁不以威变行藏进退靡不合时风俗土宜任物成化于王权变了达无疑务显得能以慰殊俗由此三臣成王德化变恶显善威被万方如日流光照物除暗远近皆明故我国中禀王圣化多诸善众动静合宜或所游止不狎恶人所谓拨无因果弃背君亲性少慈悲好见他过庸贱卑猥不畏罪违多欲多嗔无惭无愧心顽性怯忌胜嫉能如是等人皆不亲近亦不乘御𢘙悷不调诸恶象马亦不驯养无益禽兽亦不经游深山大泽空聚塚间旷野山崄恶兽非人之所住处亦不正视酒肆屠坊婬秽之处若或遭遇胜吉祥事右旋礼敬为护福故曾不履践佛众僧父母师长大人之影及所行迹于可尊崇有德人所恭敬礼拜心无轻慢见诸佛塔灵庙僧坊圣所居胜人住处自劝劝他遵崇修令其成就以是天龙咸生欢喜风雨以时五谷丰登兆庶安乐王之左右所使忠良侫媚凶残不能亲近如栴檀林栴檀围绕不杂伊兰如无热池香流德水无诸咸味王远恶人亦复如是非如甘果猛兽所藏

善财复言「何等之人堪典御膳

答言「仁者典御膳人应具十德何者为十种姓清净三业调柔忠孝备足信让谦和知王食性妙闲食禁善调体味知王食时体食甘毒亦善解除知所应食昼夜月时具此十德可典王厨量所使人及治食处清净香洁监守无违

婆罗门言「仁复应知我常思念天上人间若闻若见凡诸胜类一切功德观我圣王靡不咸具是义云何

「仁者当知师子兽王一德最胜谓无二心如杀大象尽其势力杀余小兽尽力亦然我王亦尔不畏大事不轻小事尽悲智力究竟无遗

「仁者当知诸水鸟王皆具二德一审谛其心如取鱼时入水翘立一心觇视嶷然不动二静观水族所欲皆从我王亦尔高居俯视听政万方寂然不动感通无碍言不虚發一切自成

婆罗门言「仁复应知我王三德圣化流行如金轮世调善马王有三功德何等为三心性和柔力能致远不畏寒暑涉险能安调怨易事常无不足我王亦尔言必柔实以法利人教化众生毕竟成就克勤庶政心无险易能舍珍财周给一切大智勇健调诸怨敌赋税量宜恒知止足具此三德扇以和风他国畏威自境怀惠

婆罗门言「仁复应知我王四德圣化流行如摩伽国妙音鸡王有四功德何等为四立信司晨守义均食对敌贾勇不随牝鸡我王亦尔赏罚应时万方均济义伏彊御内言不听具兹四德化洽无

婆罗门言「仁复应知我王五德圣化流行如欲天上善时鹅王有五功德何等为五染合有时呼鸣无畏量宜求食心无放逸不受诸鸟谄侫言辞我王亦尔清心寡欲不纵内宫發言审谛外无违命取与不差务充衣食调心道检离过精勤成就正心不亲谄佞具兹五德惠及八荒

婆罗门言「仁复应知我王六德圣化流行如摩伽国胜德犬王有六功德何等为六随得而食少得知足趣安便睡草动易觉贫富一心勇防盗贼我王亦尔万方贡献任土无违俭时少奉恒怀惭愧所作吉祥易得安眠正见在怀动念便觉重德尊亲愍哀贫贱思存庶品念护无时威勇自在无诸寇难具兹六德亿兆同心以是思惟触类成德仰叹我王名称高远善摄众生精勤匪懈如是增数二十一种殊胜功德我王能行一切怨敌自然散灭所有外寇不能入国仁复应知若有阙此二十一德但有三德亦善治化能散珍财周给一切宁舍身命无虚诳言具大勇猛能制怨敌设无此三但有一德亦能政化谓有大福德如是仁王最为第一譬如八万四千法门终归胜义王亦如是种种奇谋终归福德王若有福王之国土休泰和平无为无事众生富乐化及万方近益身心远同解脱由王慈福仁惠所成广说我王妙行无尽

婆罗门为善财童子如是称赞甘露火王内外功德令欣敬已欲重宣此义以偈赞曰

「众生于世界  三毒风所吹
将坠恶趣中  非王不能制
含生著五欲  贪暴由是生
王依正法持  令趣真常道
倾夺于财色  由无王法持
譬如河池鱼  大小相吞食
王法持自他  现未常安乐
正化广流布  咸为解脱因
人以王为命  王以法为身
世道既和平  佛法由兹始
政暴人思乱  刑疎法不行
恩威不爽时  万国常休泰
多生事多佛  福德胜为王
悲深惠益深  亿兆同康乐
我王生盛族  威光同日轮
忘己济群生  率土无贫乏
知身本不净  无常之所侵
调心大丈夫  守正非余事
蒸人如旱草  惠化洽油云
慈心降德音  泽润诸含识
王者顺人心  爱恤人稣息
威行肃贪暴  赏罚称其宜
或有妙形声  含毒人非爱
或具大聪叡  染欲蔽其心
我主胜端严  惩忿诫诸欲
心如净明镜  鉴物未甞私
明镜唯照形  不鉴于心想
我王心镜净  洞见于心源
左右无佞邪  耳目唯良善
谄媚及残暴  本所不能亲
或有肆姧意  欲害于王人
王心鉴未形  悉使归忠正
芳林伏猛兽  咸海毒清流
蠹政害良人  凶邪败君德
香河流德水  甘果茂甘林
八表同欢康  臣贤由主圣
王持防患戒  济众洁其源
富寿利群生  拔出贪嗔海
慈悲既深广  正法亦遐宣
老幼与孤惸  护育令安乐
尊贤贵有德  重齿敬其亲
戚属与妃嫔  内外咸雍穆
温言调万姓  和色奉师尊
祠敬无惰容  福流千万代
古先无道主  骄侈慢宗亲
徇己不忧人  恶称恒流布
我王知幻境  利物以忘身
有道庇众生  具吉祥名称
贪嗔与悭嫉  皆为诸苦因
愚惑常不知  感报犹影响
王以人为本  亿兆同一身
役使如四肢  劳逸无过分
我王镜前躅  垂范为元龟
动作顺人心  舍恶而从善
爱人如爱己  率己以随人
九族既从风  百辟遵王政
八方归圣化  端拱以无为
推功因理心  心静曾无事
忠臣辅我主  顺动如股肱
万国达聪明  四海称君德
谛承诸佛教  以法悟众生
令其了自心  日照莲华發
国人护我主  犹王护国人
如林卫兽王  兽护于林薮
余国多五怖  王贪及宠臣
酷吏陷非辜  盗贼公偷劫
自境有四患  外寇必来侵
我王内外清  国人无五怖
世间有四业  一智二珍财
三受五欲乐  四求于解脱
诸王多未具  殁世人莫称
如风持𫖔囊  风息命随绝
我王备四法  智德莹其身
富有妙珍财  周济于穷乏
五欲无伦匹  不染如莲华
但为引众生  后令入佛智
住如幻解脱  示现处贪嗔
变化治恶人  皆令向佛道
不久汝当见  种种方便门
究竟利众  是故声远震
妙慧以为风  常命恒无尽
汝应速瞻诣  勿生懈慢心
一见胜智人  过住百千岁
有或寿千岁  恒食人所弃
不知三世事  亦寡法财宝
饱腹资欲心  人形畜无別
少学或心高  易满如牛迹
如鼠手持物  自谓己能多
智海广难量  不测反增谤
牛饮水成乳  蛇饮水成毒
智学成菩提  愚学为生死
如是不了知  斯由少学过
是故我国人  多闻无厌怠
我王多辅臣  国城亦险固
丰财饶士马  隣国皆亲好
如是具七支  勇智恒依住
人间与天上  种种胜功德
利益诸众生  如上所宣说
智人闻一义  触类广无涯
要言为法王  调身安万姓
世荣恒不退  出世妙难思
如海纳川流  包容益深广

婆罗门偈赞王已告善财言「仁者当知诸众生身毛及毛孔各三俱胝今我大王有三俱胝内行功德外行功德亦三俱胝以是德化惠育含生我向为仁才说大王一毛功德其余王德深广难陈我智微浅何能思说况我缘务无暇久言我王今者正殿施化汝应往诣一心瞻见

尔时善财闻婆罗门说是语已慇懃礼足辞诣王遥见彼王处于正殿坐那罗延金刚妙宝大莲华藏师子之座阿僧祇众摩尼宝以为其台阿僧祇日光明宝以为其足阿僧祇妙宝形像以为庄严金绳为网弥覆其上阿僧祇摩尼宝聚光明照耀阿僧祇天妙宝衣敷置其上种种天香而用普熏种种宝华布散其地无数宝幢四面行列无数宝幡周遍垂布孔雀尾色种种光明天摩尼宝以为其帐而覆其上

尔时大王壮年盛色尊重可畏相好具足微妙庄严如意摩尼以为宝冠庄严其首阎浮檀金以为半月庄严其额帝青摩尼无垢宝王以为耳珰庄严其耳无价摩尼如意宝王以为璎珞庄严其颈无垢光照天妙摩尼如意宝王以为印钏庄严其臂阎浮檀金以为伞盖众宝间错以为轮辐光味摩尼以为其脐百千鬘网交络严饰清净藏宝以为其铃恒出妙音演无尽法夜光摩尼放大光明周遍十方以为照耀具足圆满毘瑠璃宝以为其竿人恒执持以覆其上甘露火王王德增上有大力势威伏远方隣国诸王靡不钦奉以离垢缯而系其顶十千大臣前后围绕十万猛卒左右行列形貌可畏如阎罗使攘臂嗔目𫜪齿虬眉执持器仗见者惶怖国内众人有犯王法或夺他命或盗他财或侵他妻虚妄离间麁恶无义贪嗔邪见作如是等种种恶业身被五缚将诣王所随罪治之或以火烧或以汤煮或投煻煨或灌沸油种种焚炙令其糜烂或驱上高山推令堕落或斩其首或断其腰或截耳鼻或刖手足或挑双目或剥身皮或解其体肢节分离聚骨成山流血为池复见血中人头手足骸骨遍满复有无数猪野干乌鹫之类竞趣池中饮血啖肉發大恶声人闻恐怖池中死尸种种形色或有青瘀或有脓流臭秽纵横膖胀烂坏藏腑悉皆出爪发筋脉散布池中或有轻罪苦楚鞭笞断截肢解种种刑害呻吟号叫出大怖声或呼父母或呼眷属声如雷震酸切人心有如是等无量苦毒譬如众合大地狱中

善财见已作如是念「我为利益一切众生發阿耨多罗三藐三菩提心修菩萨道求菩萨行问善知识云何修习菩提善根云何远离诸不善根今见是王舍善根法作大恶业逼害众生乃至断命曾不畏惧未来恶道苦业现前临欲颠坠云何于此而欲求问行菩萨行学菩萨道能生具足广博大悲救护众生」以如是心种种思念作是念时于虚空中有天告曰「善男子汝不忆念普眼长者善知识教及向所见诸婆罗门赞叹此王种种功德微妙法耶

善财仰视而白之曰「我深忆念曾无忘失

诸天复言「善男子汝若常念慎莫生疑善男子汝莫厌离善知识语善知识者恒以正法引导于汝岂令汝堕险恶处乎善男子菩萨巧行方便不可思议摄受众生智不可思议护念众生智不可思议利乐众生智不可思议治罚众生智不可思议清净众生智不可思议成熟众生智不可思议深入众生智不可思议度脱众生智不可思议知众生时智不可思议知众生根智不可思议愍念调伏诸众生智不可思议善男子汝诣王所深心请问学菩萨行修菩萨道

尔时善财闻天语已前诣王所顶礼王足绕无数匝合掌白言「圣者我已先發阿耨多罗三藐三菩提心未知菩萨云何学菩萨行修菩萨道我闻圣者善能诱诲愿为我说

甘露火王理王事已执善财手将入内宫命之同座而告之言「善男子汝当观我所住宫殿及诸资具

善财如语即遍观察见彼宫殿广博无比众摩尼宝之所合成百千众宝以为楼阁赤真珠宝以为其柱种种色宝间错厕不思议摩尼宝腾光普照种种摩尼宝随处庄严以牟萨罗孽磨妙宝以为茵蓐庄严其地无数百千种种色宝以用庄严师子之座毘卢遮那摩尼宝王而为其帐以覆座上如意宝王种种色网周匝垂覆师子王光味摩尼微妙宝幢周回建立复有种种妙宝池沼池水清净具八功德码碯宝王砌垒其岸种种色宝以为栏楯处处宝树行列庄严一一宝墙周匝围绕侍从采女具足十亿妙色端严令人喜见容止美丽仪范可观凡所施为无非巧妙软意承旨常起慈心善财见已生希有想

王时告言「善男子于意云何如汝所见诸可爱果如是色相如是眷属如是荣乐如是富饶如是自在岂是恶业而能感耶

白言「不也

「善男子我得菩萨如幻解脱善男子今我国土所有众生多行恶业如旃陀罗我于如是不受善教诸恶众生作余无量种种方便不能令其舍离恶业回向善道善男子我为调伏彼诸众生令成熟故大悲先导化作恶人于恶人前示造诸恶及变化作忍害之人逼恼责罚种种苦治令其国内作恶众生见是事已心生惶惧心生恐怖于诸欲乐心生厌离心生怯弱便能永断一切恶业發菩提心得不退转

「善男子以是当知汝向所见造恶众生受诸苦者及彼能治暴恶众生皆是变化善男子我以如是种种方便令诸众生断其所作十不善业具足修习住十善道究竟利乐究竟安隐究竟圆满永断诸苦住于如来一切智地善男子我身语意忆想未曾于一众生而行恼害善男子如我意者宁尽未来受无间苦终不發起一念嗔心一蟁一螘微细众生起恼害想何况造作如是恶业善男子我自忆念乃至梦中未曾一念心生放逸况于觉悟而杀人耶所以者何人是福田能生一切诸善果故譬如此中十六大国乃至一切地居众生依于大地安立生长而得住故如是一切贤圣道果皆依于人而能修证

「善男子我唯得此如幻解脱变化法门如诸菩萨摩诃萨得无生忍知诸有趣悉皆如幻知菩萨行悉皆如化知诸世间悉皆如影知一切法悉皆如梦入真实相无著法门随顺法界修诸妙行犹如帝网以无著智行于境界无有障碍平等普入三昧法门已得自在旋陀罗尼住佛境界如影随形而我云何能知能说彼诸菩萨行智功德善男子于此南方有城妙光王名大光汝诣彼问菩萨云何学菩萨行修菩萨道

善财童子顶礼王足绕无数匝慇懃瞻仰辞退而去

大方广佛华严经卷第十二


校注

品【大】品之十二【明】 除【大】阴【明】 何等善法【大】〔-〕【和】 逮【大】远【和】 德【大】得【明】 漩【大】旋【明】【和】 肢【大】支【和】 照耀【大】下同照曜【和】下同 惑【大】感【明】 伦【大】备【明】 存【大】在【明】 弦【大】弦【和】 务【大】矝【明】【和】 竞【大】竟【明】 逾【大】踰【明】【和】 者【大】诸【明】 王【大】正【明】 彼【大】于【明】 慧【大】*惠【和】* 抑【大】御【明】 循【大】*偱【和】* 明注曰让北藏作护 烛【大】瞩【明】【和】 曜【大】*耀【明】* 辩【大】辨【明】 二【大】二者【明】 五【大】五城【明】 崄【大】捡【和】 隰【CB】【丽-CB】【明】【和】湿【大】 忠奉【大】奉忠【明】 惛【大】昏【明】【和】 泄【大】洩【明】【和】 得【大】德【明】【和】 圣【大】胜【明】 葺【大】缉【明】 听【大】德【和】 致远【大】远致【明】 睭【CB】【丽-CB】【明】【和】调【大】 圻【大】垠【明】【和】 调心【大】〔-〕【和】 犬【大】大【明】 周【大】周【明】【和】 火【大】大【明】 欲【大】〔-〕【明】 稣【大】苏【明】 无【大】物【和】 色【大】师【和】 明注曰𫖔南藏作𣡖 生【大】人【明】 闻【大】无【明】 宫【大】所【明】 阿僧祇【大】阿僧祇众摩尼宝以为其台阿僧祇【和】 𫜪【大】啮【明】【和】 血【大】池【明】 藏【大】脏【明】 现【大】见【和】 或有【大】有或【明】【和】 刑【大】形【明】 见已【大】已见【和】 智【大】〔-〕【和】 知【大】智【和】 未知【大】我未知【和】 钿【大】填【明】 腾【大】胜【明】 味【大】珠【明】 码碯【大】马瑙【和】 王【大】玉【和】 王时【大】时王【和】 陀【大】荼【和】 安隐【大】安乐【明】 永【大】求【明】 一蟁一螘【大】一蚊一蚁【明】【和】 Māyāgata-satvavimokṣa. 如【大】梦【和】 名【大】名为【和】 Suprabhan. Mahāprabba.
[A1] 福【CB】【丽-CB】【嘉兴-CB】礼【大】(cf. K36n1262_p0065b18; J01_p0046a16)
[A2] 办【CB】【嘉兴-CB】辨【大】【丽-CB】(cf. J01_p0046c03)
[A3] 瑕【CB】【丽-CB】【嘉兴-CB】暇【大】(cf. K36n1262_p0067b02; J01_p0047b06)
[A4] 咸【CB】【丽-CB】醎【大】(cf. K36n1262_p0067c02)
[A5] 法【CB】【丽-CB】于【大】(cf. K36n1262_p0068b21)
[A6] 姧【CB】【丽-CB】奸【大】(cf. K36n1262_p0068c07)
[A7] 咸【CB】【丽-CB】醎【大】(cf. K36n1262_p0068c08)
[A8] 肠【CB】【丽-CB】【嘉兴-CB】胀【大】(cf. K36n1262_p0069c11; J01_p0049a29)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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