佛说大般泥洹经卷第一

序品第一

如是我闻

一时佛在拘夷城力士生地熙连河侧坚固林双树间与八百亿比丘前后围绕二月十五日临般泥洹时诸众生各各悦乐自计清净无疑厌想忽自觉悟「今日如来应供等正觉哀愍世间覆护世间为世间归等观众生如视一子恬淡寂灭大牟尼尊告诸众生今当灭度诸有疑难皆应来问为最后问」如是觉已各怀忧戚

尔时世尊从其面门放种种光青黄赤白颇梨红色明耀殊特普照三千大千世界乃至十方一切佛土六趣众生其蒙光者罪垢诸恼皆悉除灭咸皆悲恸泪下如雨更相谓言「怪哉仁者世间虚空怪哉仁者众生福尽怪哉仁者苦法增长如来不久当般泥洹一何𫘝哉世间虚空一何𫘝哉世间眼灭我等当共疾往诣佛礼拜供养劝请世尊不般泥洹住寿一劫若过一劫若佛泥洹谁为我等亲善慈导谁为我等救诸厄难是故仁等有所不了当诣如来咨决所疑

尔时大地六种震动时八百亿比丘皆阿罗汉心得自在所作已办离诸烦恼降伏诸根譬如大龙成就空慧逮得己利如栴檀林以为眷属功德具足为佛真子其名曰尊者迦旃延尊者薄拘罗尊者优波难陀等是诸比丘用杨枝澡漱清净时有妙光来照其身如日初出照青树叶赤脉悉现此诸比丘亦复如是举身支节一切毛孔血流如雨心大苦痛哀愍安乐诸众生欲發大乘方便密教教化因缘故澡漱讫来诣佛所稽首礼足绕百千匝恭敬问讯于一面住

复有二十五亿比丘尼阿罗汉心得自在所作已办离诸烦恼降伏诸根譬如大龙成就空慧逮得己利其名曰拘隣女须跋陀罗比丘尼婆难陀比丘尼海智比丘如日初出照青树叶赤脉悉现此诸比丘尼亦复如是举身支节一切毛孔血流如雨心大苦痛哀愍安乐诸众生欲發大乘方便密教故教化因缘故来诣佛所稽首礼足绕百千匝恭敬问讯于一面复有诸比丘尼皆是菩萨人中雄猛得十地行教化因缘故现为女身游四无量能现为佛种种变化

复有一恒河沙菩萨摩诃萨人中雄猛一切功德皆已具足以方便身深乐大乘向大乘饥虚大乘求大乘渴仰大善能随顺一切世间未度者度未脱者脱于无数劫修习净戒度脱众生于无数劫修习净戒安慰众生于无数劫修习净戒兴隆三宝于无数劫修习净戒转正法轮于无数劫修习净戒成大庄严于无数劫修习净戒行处坚固如是等无量功德皆悉成就等观众生如视一子其名曰海德菩萨无尽智菩萨等如日初出照青树叶赤脉悉现此诸菩萨亦复如是举身支节一切毛孔血流如雨心大苦痛愍念安乐诸众生故欲發大乘方便密教故教化因缘故来诣佛所稽首礼足绕百千匝恭敬问讯于一面住

复有二恒河沙五戒优婆塞深乐一切诸对治法苦乐常无常我非我空非空依无依众生非众生恒非恒吉非吉有为无为泥洹非泥洹深乐如是对治之法欲闻妙义阐扬大法于无数劫净修梵行而无毁失欲行大乘为人广说修习净戒欲学坚固大乘欲学随顺世间欲学度脱世间欲学兴隆三宝欲学转法轮欲学大庄严如是无量功德具足等观众生如视一子其名曰光无垢称王优婆塞善德优婆塞如是等二恒河沙优婆塞于晨朝时为供养如来故人人各作五千栴檀床帐沈水床帐众宝床帐天香床帐欝金香华床帐等其诸床帐悉以牛头栴檀香薰庄严种种奇妙七宝校饰金绳罗网以覆其上青色青光黄色黄光赤色赤光白色白光红色红光颇梨色颇梨光如意珠色如意珠光以如是等杂色庄严殊胜希有周匝障幔皆以七宝罗网罗覆其上周回四面悬众宝幡种种杂香以涂其上缕织成以为垂带其宝帐内种种异色庄严如上七宝织成以为茵软香薰以敷其内一一床帐各载以宝车其车严好七宝庄严前后皆有宝幢幡盖一一幡盖皆以七宝罗网青黄赤白七宝庄严及四种华优钵罗钵昙摩拘牟头分陀利亦以七宝校饰如前结众杂宝以为华鬘鲜好白㲲图画如来本生之像表现菩萨从初發意至于成佛中间受身种种苦行无不记列侠道两边作众伎乐其诸乐器皆用七宝其音和雅皆出无常苦空之音咸言怪哉世间虚空号泣泪声振天地为供养故各赍名华细末杂香又办种种上味之食用山涧水然以香薪令食细软香味具足又于坚固林内外扫洒布七宝沙香薰宝衣以覆其上周回敷置三十二行师子之座皆以七宝庄严雕文刻镂五色晃曜众妙杂香用薰其座七宝茵蓐以敷其上众事办已而作是念「一切众生有所须欲我悉施与衣服饮食财物珍宝国城妻子头目髓脑血肉肌体贫富贵贱随其所须各令充足唯除色欲毒药及害生等不净之施」是诸优婆塞發菩萨心而作是念「我等持是床帐宝车众物供具施佛及僧是为最后供养大施」各作是念「佛及大众受我供已今日如来当般泥洹」作是念已其心悲乱譬如日出照青树叶赤脉悉现诸优婆塞亦复如是举身毛孔血流如雨身心毒痛悲泣流泪又于坚固林侧施大帐幔七宝庄校高广严好上际虚空于其帐内立七宝舍馔具毕已来诣佛所稽首佛幢盖供养遍满虚空烧香散华犹如云雨咸皆悲慕哀动天地抚臆号叫泪下如雨更相谓言「怪哉仁者世间虚空一何𫘝哉世间眼灭」头面著地同声请佛「愿佛及僧哀愍我等与诸大众俱受我请受我请已当般泥洹令我等饭佛大众得最后施福」世尊知时默然不受如是三请佛亦默然时诸优婆塞一切望绝愁忧苦恼犹如慈父唯有一子卒病命终送殡而还愁忧苦恼诸优婆塞愁忧苦恼亦复如是作礼而起于一面住

复有三恒河沙优婆夷皆持五戒功德具足现为女像化度众生呵责己身犹如四蛇八万户虫侵食其体是身臭秽贪欲所惑譬如死尸无一可乐是身不净九孔常漏血肉筋骨共相依假以为偽城手足支节以为却敌爪齿耳目以为寮孔幻偽心法以为寮放逸调慢以为楼观恶贼意王居其城内贪利荡逸驰骋六境如此贼城诸佛所弃愚夫所乐贪欲嗔恚愚痴罗刹依止其中如伊兰丛林无可爱乐沫芭蕉无有坚固电光野马呼声之响水月幻化如海涛波𫘝流立草须臾不住丘塚丛林秽恶充满狐狼雕鹫乌鵄饿狗诸恶虫辈竞止其中如此秽身安可堪处若以一毛渧大海水尚可知数此毒树身四百四病无量众秽不可称计如世尊说譬喻天下草木斩以为筹大地土石末为微尘犹可知数此身不净无量杂恶其数过是是身暴害灭诸善法是等优婆夷能舍此身犹如弃唾习行空行无相无作深乐大乘常为人说其名耆婆尸利优婆夷胜鬘优婆夷毘舍佉优婆夷等于晨朝时光明照已即觉斯瑞便各疾办众供养具倍胜于前来诣佛所头面著地请佛及僧世尊不受愁忧苦恼在一面住

复有四恒河沙诸离车童子毘舍离城内并外来者及阎浮提边国诸王大臣俱乐正法淳修戒行众德成就伏诸异学及乱法者普能惠施无畏之法为众演说无尽法藏悉能修习诸佛所说甘露妙法摧伏众魔外道邪论自持律行令持戒僧得力安隐自持律行乐听大乘为人广说普慈愍伤一切众生德皆如上其名曰净离垢藏离车童子常快净离车童子恒水离垢净离车童子等是诸离车各办八十四亿栴檀床帐沈水床帐欝金床帐栢木床帐兜楼香木床帐亦各八十四亿雕文刻镂七宝庄严五色光耀严饰如前各办八万四千宝马八万四千大象王八万四千四马宝车悉以神珠明宝绞络庄饰端严姝妙行如疾风又办八万四千明月神珠昼夜常明幢盖幡华大宝帐幔叠图像次第如前其宝华盖广一由旬彩画细叠以为图像三十二由旬其幔高显各百由旬其幡各长一千由旬七宝庄校严饰如前其饭香气薰一由旬敷置床座于坚固林供具悉备来诣佛所稽首请佛头面礼讫于一面住

复有阎浮提内大长者五恒河沙深乐正法淳修戒行众德成就伏诸异学及乱法者深乐大乘其名月光王薝卜华首长者法首长者如是等长者子及长者女五恒河沙于晨朝时承佛威神办众供具倍复胜来诣佛所稽首请佛头面礼足于一面住

复有毘舍离王内外眷属及阎浮提主大小城邑聚落野人君主除阿阇世其余诸王月离垢藏王日离垢王等六恒河沙各将一百八十万亿眷属皆悉勇健力如龙象行如疾风深乐正法淳修戒行众德成就伏诸异学及乱法者所作供具转倍胜前来诣佛所稽首请佛头面礼足于一面住

复有阎浮提主大小诸王夫人婇女七恒河沙除阿阇世王夫人婇女皆厌患女身修行空行深乐大乘广为人说所修功德悉如前诸优婆夷其名曰三界妙夫人德夫人等所作供具倍复胜前于晨朝时来诣佛所稽首请佛头面礼足于一面住

复有八恒河沙诸天众俱普明天子等皆乐大乘广为人说修行净戒渴仰大乘诸众生类乐大乘者以大乘法断其渴仰修行净戒贪乐大乘坚固大乘觉悟大乘于大乘法不起嫉慢伏诸异学及乱法者护持正法修行净戒随顺世间未度者度未脱者脱欲转法轮欲兴隆三宝永使不绝欲建大庄严如是等无量功德皆悉具足等慈众生犹如一子是诸天等于晨朝时光明照已觉斯瑞相咸作是念「如来不久当般泥洹」来诣佛所见众供具各相谓言「汝等观彼人间供养庄严殊特与天无异供养如来为最后供种种饭食供佛及僧最后大施而今世尊悉皆不受诸仁者我等今日亦当为佛及僧并诸眷属为最后施成大施度如来及僧并诸眷属哀受我等最后供施当般泥洹佛世难值最后施度倍复甚难怪哉仁者世间虚空一何𫘝哉世间眼灭」是诸天众咸作是念「我等亦当供养如来」即办供具倍胜人间床帐车乘幢幡华盖图像帐幔悉以天香天缯天宝庄严校饰供具办已来诣佛所稽首礼足绕百千匝恭敬问讯于一面住

复有九恒河沙诸龙王从四方来其名曰和修吉龙王难头优钵难陀龙王等众德具足哀愍世间于晨朝时光明照已各作是念「如来不久当般泥洹」办众供具倍胜人天来诣佛所稽首请佛绕百千匝于一面住

复有十恒河沙诸鬼神王毘沙门等一切鬼王所作供养悉皆如前来诣佛所稽首请佛绕百千匝于一面住

复有二十恒河沙伽留罗王龙怨伽留罗王等三十恒河沙揵闼婆王那罗达揵闼婆王等四十恒河沙紧那罗王快见紧那罗王等五十恒河沙摩睺罗伽王大快见摩睺罗伽王等六十恒河沙阿修罗王游空阿修罗王等七十恒河沙陀那婆王法水离垢胜王等八十恒河沙罗刹王广怖畏罗刹王等九十恒河沙丛林主王乐香丛林主王等千恒河沙持呪王大幻持呪王等一亿恒河沙欲色众善现欲色等百亿恒河沙天女众蓝婆天女等千亿恒河沙负多王宿君坻负多王等百千亿恒河沙天子四天王等百千亿恒河沙风神王一亿恒河沙乐云雨神一切世间寂静云雨王是诸王等于晨朝时光明照已觉斯瑞相各作是念「如来不久当般泥洹」雨众供具倍胜人天来诣佛所稽首请佛绕百千匝于一面住

复有二十恒河沙香象王金色绀眼象王等是诸象王随其力能于雪山中取众香药草及诸名华优钵罗钵昙摩拘牟头分陀利华等大如车轮及山川水陆所生诸华以用庄严床帐供具悲鸣号吼声震天地「一何𫘝哉世间虚空一何𫘝哉世间眼灭」来诣佛所头面礼足于一面住

复有三恒河沙师子王大震吼师子王等皆于众生普施无畏及诸鸟王迦兰陀鸟迦陵频伽鸟王等所作供养悉如象王复有诸牛羊王诣坚固林出好香乳一切坑池乳皆流溢复有诸蜜蜂王皆以香蜜盈满其中如是等比数如恒河沙悉诣佛所头面礼足于一面住

复有万恒河沙五通神仙与四天下一切众仙俱忍辱仙人等作种种神力所作供养悉倍胜前来诣佛所以发布地稽首佛足于一面住

尔时十六大国比丘比丘尼唯除尊者大迦叶尊者阿难二众余者悉集满一由旬悉皆如前比丘比丘尼众于晨朝时来诣佛所稽首佛足绕百千匝于一面住

复有万恒河沙诸小山神王大山神王世界中间诸鬼神王须弥山神王食诸树叶华果种种生类皆有神力放大光明来诣佛所稽首礼足于一面住

复有百千万恒河沙八大河大海大地诸神天子大小诸王皆有神力放大光明蔽于日月于坚固林出甘露水满熙连河微流清处处皆作七宝阶道令诸会众饮之无厌

尔时力士生地北面南向有自然善法重阁讲堂文饰刻画七宝庄严五色光耀清泉浴池华果园林亦自化成譬如忉利天欢喜之园甚可爱乐其诸天人阿修罗悉睹如来泥洹之相咸皆悲感愁忧叹息

复有一亿阿僧祇四天王诸天子皆悉来会各相谓言「汝等观此天人阿修罗为最后供养如来故作此胜妙殊特供具种种饮食佛与大众受彼施已当般泥洹我等亦当办众供具倍胜于彼」皆用天华天香天食曼陀罗华摩诃曼陀罗华迦拘罗花摩诃迦拘罗华曼殊沙花摩诃曼殊沙花散多那华摩诃散多那华如是等种种天花及诸天香以成供具来诣佛所稽首请佛于一面住释提桓因与阿僧祇三十三天众所作供养乃至第六天王与诸眷属所作供养转倍胜前除四无色及色有无想天其余诸天亦办供具转倍胜前

尔时娑婆世界主梵天王与诸梵天子无量眷属各放身光遍四天下欲界人天身诸光明皆蔽不现普雨天衣及天名华供办天食一一天幢天幡天盖从坚固林上至梵天办众具已来诣佛所稽首请佛于一面住

复有毘摩质多罗阿修罗王与无量阿修罗眷属俱放身光明遍四天下释提桓因及诸梵王身诸光明皆蔽不现亦办饭食及众供具其诸宝盖悉皆弥覆小千世界办众供已来诣佛所稽首请佛于一面住尔时天魔波旬与无量魔天女众俱即以神力普开一切诸地狱门随彼地狱众生有所愿乐皆给济之又复普告地狱众生言「汝等念如来应供等正觉作最后随喜此是汝等力所堪能修行福利当令汝等长获安乐永得解脱地狱楚毒」以如来威神故令魔波旬心转调伏与眷属俱皆悉庄严兵仗刀剑弓箭金鎚钺斧羂索长钩鬪战众具地狱众生长夜痴冥远离正法受诸苦痛城郭门户盛火炽然云大雨令火悉灭尔时地狱众生离苦获安离苦获安已一一诸魔与其眷属办众供具倍胜于前来诣佛所稽首请佛唯愿世尊哀受我供受我供已其有善男子善女人称摩诃衍名者若真若偽我等皆当为是人等作无畏之护」而说是呪

侘趐咤咤罗 侘趐鲁楼丽 摩诃鲁楼丽 阿逻 摩逻 多罗 悉波呵

「是呪能令诸乱心者得深妙定是呪能令诸恐怖者离诸恐怖是呪能令为法师者辩才无断是呪悉能降伏外道诸有能护正法者为是呪所护如佩神剑我此呪术所说诚谛其有人能持此呪者在旷野凶害毒兽水火难等若持若说众难悉除如龟藏我等今日皆悉以离诸魔谄曲惟愿世尊哀受我供愿并印可所说神呪」尔时世尊即告魔言「我不受汝饭食供养为安隐一切众生故今当受汝神呪法施」如是三请世尊亦三默然不受时魔波旬及魔天女稽首佛足于一面住

复有大自在天王与无量大力诸天子俱放大光明遍照三千大千世界梵释诸天乃至阿修罗众身诸光明悉蔽不现办众供具倍胜于前华盖光明遍照三千大千世界百亿日月悉如聚墨光明不现

大般泥洹经大身菩萨品第二

东方去此无数阿僧祇恒河沙佛土微尘佛刹有世界名意乐美音佛号虚空等如来应供等正觉在世教授告第一声闻菩萨名曰大身善男子西方有世界名曰娑婆佛号释迦牟尼如来应供等正觉临当灭度持此国土满钵香饭香彻三千大千世界以我心现彼大众彼如来受我饭已当般泥洹又持众宝床帐供具献彼如来汝等并自请决所疑」是时大身菩萨稽首佛足右绕讫合掌受教与无数阿僧祇菩萨摩诃萨俱来向此娑婆世界尔时三千大千世界地普大动时会大众释梵四天王魔王阿修罗及大力诸天见此地动举身毛竖各自见身光明不现悉如聚墨尔时大众一切惊起文殊师利童子告诸释梵护世魔王诸天王言「汝等勿怖汝等勿怖东方去此无数阿僧祇恒河沙国土微尘佛刹有世界名意乐美音佛号虚空等如来应供等正觉告第一声闻菩萨『汝行诣娑婆世界有佛号释迦牟尼如来应供等正觉临当灭度供饭彼佛及比丘僧汝等并自请决所疑』即时大身菩萨稽首佛足右绕讫合掌受教与无央数阿僧祇菩萨摩诃萨俱来诣此娑婆世界放身光明故令汝等光明悉蔽不现彼虚空等如来应供等正觉养世尊故遣菩萨来汝等皆当一心随喜」时释梵天王及诸大众即复叹曰「何其怪哉世间虚空如来不久当般泥洹一何𫘝哉世间眼灭」皆悉举声哀号悲哭

时彼大身菩萨摩诃萨与无量阿僧祇诸菩萨俱从意乐美音佛土各各遍身放大光明来诣娑婆世界其大身菩萨举身毛孔光明化为无量杂种莲华一一华上各有七百八十万城高广严好其城七重城各宝阎浮檀金以为却敌其却敌上列植宝树树悉生众宝莲果皆以金绳连绵树间以七宝网重罗树外微风吹动作五音声其音和雅犹如天乐人民安隐快乐自在其城外有七宝池周匝围绕八功德水湛然充满不冷不热微流清净皆生四种七宝莲华大如车轮青黄赤白五色光耀乘七宝船游戏其中又其城内亦有浴池四种莲华大如车轮五色严好其池四边以黄金白银琉璃颇梨面各一宝互相映發玫瑰为底布以金沙一一浴池各有十八黄金梯种种杂宝校饰庄严梯陛中间皆以阎浮檀金为芭蕉树列植道优钵罗钵昙摩拘牟头分陀利华大如车轮遍覆池上异类众鸟游戏其中其浴池上悉有种种天香华树四方风吹遍散池上其水香净如天栴檀其城内外有八万四千大王一一诸王各有无量夫人婇女五欲自娱人民舍宅各四由旬垣墙七重悉皆七宝亦各自有园观浴池五欲快乐随意游居无有适主其地柔软散五色华薰以天香又复彼处无有声闻缘觉之名淳一大乘一一华上皆有大王处师子座宝机承足众宝帐幔弥覆其上以大乘法化度众生其诸众生悉在华上听受大乘书持诵念如说修行大身菩萨毛孔光明神通变化其余菩萨亦复如是时诸众生无有欲乐但有忧恼悲泣随路渐渐行诣拘夷大城各相谓言「汝等观此天人供养殊特之事诸来菩萨亦办供具众味饭食鲜洁香美无可为喻

大身菩萨与诸眷属从身毛孔出宝莲华所赍饭食供佛及僧其饭香气普薰三千大千世界众生闻者一切烦恼皆悉除灭莲华宝帐幢幡华盖一切供具无可为喻从其本国来向此土虚而至犹若高台一切众生无不悉见大身菩萨及诸眷属设众供养倍过诸天唯除如来光明梵释诸天光蔽不现彼诸菩萨其身毛孔皆雨莲华其花香薰普遍三千大千世界诸闻香者罪垢消除發菩提心大身菩萨身大无量遍满虚空自舍如来余无能测稽首奉献饭食众供于一面住

南方世界诸来菩萨其身毛孔出宝莲华如阎浮提从莲华上起七宝城倍胜东方西方世界诸来菩萨毛孔莲花如四天下城等众具转倍胜前北方世界诸来菩萨毛孔莲华如小千世界城郭浴池亦倍胜前乃至十方世界无量阿僧祇诸来菩萨皆如大身菩萨身满虚空毛孔莲花犹如三千大千世界雨种种花及众供具自舍如来其身光明悉蔽众会稽首奉献于一面住

尔时坚固林侧为大吉祥地周回敷座三十二行其处狭小而诸菩萨身大无量诸天世人皆悉云集而不迫迮有座如针锋处者有座如毛端处者有座如豪铓处者有座如微尘处者随身大小各得安立而不苦患乃至十方微尘数世界六种大动神通变化现希有相各各随力设供如前

时阎浮提唯除尊者大迦叶眷属尊者阿难眷属阿阇世王眷属其余众生无不来会

尔时虺蛇毒螫诸恶虫类魔鬼罗刹杂呪蛊道皆生慈心不相侵害如视一子唯除一阐提辈

尔时佛威神故此三千大千世界地皆柔软无有丘墟沙砾荆棘毒草众宝庄严犹如西方极乐国土时会天人阿修罗众尽见十方微尘数世界其中所有悉在目前如观镜像尔时如来从其面门出种种光明耀殊特诸来会者其身光明皆蔽不现一切众生稽首劝请所应作已还从口入时诸天人阿修罗即大恐怖身毛皆竖各相谓言「如来光明遍照十方无量世界所应作已还从口入更无余事必是最后泥洹之相天人奉献皆悉不受何其怪哉四功德牙一旦废舍圣慧日光从今永灭慈悲宝船于斯沈没呜呼痛哉众生望绝」悲号啼哭血泪如雨譬如大云普雨世界时诸大众啼哭流泪亦复如是

大般泥洹经长者纯陀品第三

尔时会中有拘夷城长者名曰纯陀与五百长者子俱威仪庠序观察众会皆已来集更整衣服为佛作礼心怀忧戚如日初出照青树叶赤脉悉现时彼长者亦复如是举身血出泪下如雨绕百千匝合掌白佛「唯愿世尊与诸大众哀受我等最后供养当令我及一切众生悉蒙解脱譬如田家贫子仲春之节耕田下种仰悕天雨今我如是身口意患烦恼众垢始蒙少习厌离之唯愿世尊当惠法雨与诸大众哀受我请枯旱之田得蒙慈泽

尔时世尊一切种智知一切时告淳陀言「如来应供等正觉与诸大众当受汝请最后供养」时诸天人阿修罗闻如来应供等正觉受长者纯陀最后供养一切大众内怀欢喜异口同声叹未曾「善哉善哉纯陀长者德愿满足甚奇纯陀生人道中难得之利汝今已得如优昙钵华世间希有佛出于世难值于此信心难得闻法亦难佛临泥洹最后供养复难于彼又复纯陀譬如春月十五日夜纯净圆满无诸云翳一切众生莫不瞻仰汝亦如是如来应供等正觉与诸大众受汝最后檀波罗蜜善哉纯陀是故说汝如月盛满一切众生无不瞻仰奇哉纯陀为佛真子虽生人道今皆谓汝为天中天是故我等当稽首礼」咸共举声而赞颂曰

「虽生人道中  天相悉具足
我及一切众  今当稽首请
今若哀许者  当宣微心愿
若欲度众生  唯应速劝请
今日天中天  人中调御士
圆应神通眼  无量功德相
为众生哀请  舍涅槃方便
天中天住世  广说甘露法
久远生死苦  从是获安隐

尔时纯陀长者欢喜踊跃犹如有人卒丧父母忧悲顿临送墓所忽然还活瞻奉悲喜倍增敬情纯陀长者及诸眷属欢喜踊跃亦复如是五体投地叉手合掌以偈颂曰

「快哉我今得大利  人中妙果悉已获
快哉我今得大利  永闭泥犁恶趣门
快哉我今得大利  生世得值无上果
犹如沙中求妙宝  忽遇金刚大欢喜
快哉我今得善离  在在处处畜生惑
快哉我今得大利  优昙钵华坚固信
快哉我今得善离  饿鬼悭贪饥渴苦
快哉我今得大利  难得施度到彼岸
从今永闭诸恶趣  阿修罗王究竟离
快哉我今得大利  如来出世甚难遇
优昙钵华今得值  亦如芥子投针锋
快哉我今得善离  四天大王计常想
快哉我今得大利  法王大宝今悉见
乃至欲天十生处  谛了分明不染著
快哉我今得大利  世雄难遇今奉觐
犹如芥子投针锋  值佛甚难复过是
尽三界源二十五  针锋为喻亦复然
快哉我今得大利  值遇如来愿满足
摧灭一切诸凶恶  无量痴冥无知贼
快哉我今得大利  生值离垢莲华尊
快哉我今永得离  弥沦涛波生死海
快哉生世值如来  如海盲龟遇浮
快哉我今永得离  生死大海盲龟惑
快哉我今得大利  世未曾有无伦匹
天人哀请悉不受  难请之宝我今得
快哉我今得大利  天人修罗所尊奉
快哉今得现法果  大仙受我最后请
快哉我今得大利  与诸天人俱劝请
舍彼天人上妙馔  哀愍受我麁澁供
快哉我今得大利  天人献供愿不果
我供麁澁如伊兰  如来大慈哀愍受
诸天人民阿修罗  愁忧号泣稽首请
如来大悲普慈愍  等视众生如一子
假令不受众饭供  愿哀天人不灭度
彼诸天人无余求  唯愿如来永住世
犹如须弥处大海  跱金刚轮安不动
山水映發端严好  如来如是处大会
法王威光曜四众  犹如重云举世
日光显出除众冥  今诸天人亦如是
久远忧悲痴冥暗  唯愿如来久住世
圣慧日光悉除灭  愿长住世大智尊
愿长住世大雄士  令我等心离忧怖
犹若须弥安不动

尔时世尊告纯陀曰如是纯陀佛兴于世甚难得值犹如海沙一金刚粟人身难得又复过是具足信心亦复甚难犹如盲龟值浮木孔得遇如来临般泥洹最后所供檀波罗蜜复难于彼如优昙钵华时一现耳汝今纯陀莫生忧恼应大欢喜所以者何当作是念『今日如来与诸大众受我最后大施供养以是善利故应欢喜』汝今纯陀勿请如来长住此世当观世间皆悉无常一切众行性亦如是

尔时世尊即为纯陀而说偈言

「正使久在世  终归会当灭
虽生长寿天  命亦要之尽
事成皆当败  有者悉磨灭
壮为老所坏  强者病所困
人生皆有死  无常安可久
无色无强力  亦无有寿命
妻子及象马  钱财悉复然
世间诸亲戚  眷属皆別离
三界大恐怖  乃至恶道苦
斯等悉归灭  安可不厌患
有有生老相  所谓惭耻法
计常所侵欺  而谓为长存
清凉殊胜法  远离于恐怖
亦得离生老  病死之大患
乱心愚痴垢  此等谓皆度
无量无有余  妙胜之寂灭
其义实无常  亦非荫护法
但是众苦聚  虚偽非坚固
无堪无所忍  亦非可常保
斯等如蚕虫  结网而自缠
轮回三界中  无一可乐处
唯有生老苦  病死之大患
知义者能见  寿命日夜流
衰减欺诳法  恐怖无暂欢
疾病忧悲恼  诸非义盈满
欲火轮炽然  众难竞来集
智者永不住  受斯大苦痛
晓了五欲患  是非功德利
离欲无所贪  明了见真实
是为解脱观  舍除诸生
呵责害结怨  究竟弃诸有
从此疾离一切数  犹如薪尽盛火灭
妙色湛然常安隐  不为衰老所灭磨
无量疾苦不逼迫  寿命长存无终极
无边苦海悉已度  不随时节劫数迁
快哉如来超三界  生死轮回不复惑
汝莫观我永灭度  犹如须弥跱大海
纯陀我今当泥洹  平等正法永安乐
诸明智者闻斯义  谛了分明不忧戚
莫以生死危脆身  微浅智慧测量佛
我身真实处安隐  唯是天尊能谛了

尔时纯陀白佛言「善哉善哉世尊我等凡劣得知如来泥洹不可思议世尊我今便得与彼大人诸菩萨众及诸罗汉等无有异如文殊师利童子及阿罗汉此等众中若有最初受戒即受戒曰得在僧数我今凡劣亦复如是蒙佛威神得同斯等大贤众数唯然世尊愿使如来长存于世不愿泥洹如燋败种

文殊师利语纯陀言「莫作是愿所以者何当作是观有为行法性自如是如是观者空慧具足欲求正法当作是

纯陀答曰「文殊师利夫如来者是人中尊为天中天名为应供岂是行耶若是行者为生灭法譬如水泡速起速灭往来流转犹如车轮若使如来是行数者终不得出人天之上非天中天亦非应供

「复次文殊师利汝岂不闻有天长寿而今如来不满百岁云何生死之法称人天上为天中天名曰应供文殊师利譬如有人作聚落主随其功勋渐渐迁转得为高众人所敬财力自在受福既尽还为贫贱人不齿录若使如来是行数者亦复如是非人中上非天中天亦非应供转为下劣所以者何起灭法故是故文殊师利莫作是观如来应供等正觉是行数也

「复次文殊师利为知而说为不知而说如何妄想而谓如来是行数耶若如来是行数者不名三界自在法王所以者何譬如有王勇猛多力一人当千时人号名千力士王以能降伏千力士故如来应供等正觉亦复如是降伏烦恼魔阴魔死魔自在天魔如是诸魔力士憍慢悉伏是故如来应供等正觉得为三界自在法王若使如来是死法者无实功德如千力士王也是故文殊师利汝莫于如来起行数妄想

「复次文殊师利譬如巨富长者唯生一子相师占子有短寿相父母闻之心大愁我等薄相居门不吉生短寿子不复爱重所以者何夫天人婆罗门中有短寿者斯等同辈自不爱敬以短寿故如是文殊师利若当如来同世人寿者亦如世人不为父母之所爱敬如来应供等正觉是行数者亦复不为人天阿修罗之所爱敬现见转变故所以者何同一切法退败知见而为众生说解脱教如是义者何名正觉是故文殊师利莫于如来起行数妄想也

「复次文殊师利如贫女人无有居止加复疾病游行乞匃止他客舍寄生一子其客舍主驱遣令出抱儿随道向丰乐国于路困乏蚊虻毒虫唼食其身经由恒水抱子而水流漂急不放其子遂至没溺母子俱死由是慈心救子功德身坏命终生净妙天所以者何以不惜命救护子故文殊师利菩萨如是欲护正法者不于如来而造行观造行观者当知是人盲无慧眼于世尊所应正观察不可思议当知如来非有为法以是现化安乐众生彼贫女人救护其子不惜身命故生净妙天护法菩萨亦复如是能知如来非有为法是长存法是久住法因此护法得现法果速成解脱

「复次文殊师利譬如丈夫远行寄止他舍疲极而卧大火卒起焚烧此家惊觉见火烧逼其身欲出火难衣服烧尽自愧裸身不出火宅遂至烧死以惭愧功德故身坏命终八十千返为三十三天王复百千返为梵天王来生人中常为转轮圣王不堕恶趣永处安乐因惭愧故如是文殊师利当知如来是方便行应如彼丈夫惭愧而死宁同外道玩习邪见不为持戒比丘于无为如来作有为想知而妄若于如来作有为想者当知是人阿鼻地狱常为室宅是故莫于如来作有为数能于如来作无为想者从是得度智慧大海不为死尸之所迷惑是为甚深智度成就以此智果疾逮如来具足相好

尔时文殊师利谓纯陀言「善哉善男子应如是知如来常住无为非变易法汝善男子有是智者亦能如佛隐覆有为方便示现汝今不久当成佛道如此胜妙奇特功德唯佛世尊乃能叹说复次纯陀应时施及法施出于一切众施之上应时施者若比丘比丘尼优婆塞优婆夷若远行来若在道路随其力能疾应所须是檀波罗蜜种子生大果报纯陀汝今随其力能为佛及僧施最后供宜知是时世尊灭度垂至

纯陀答曰「文殊师利何烦催此垢秽食为如来宁当待此食耶如来六年在道树下难行苦行日食麻米犹自支持况今须臾岂不能耶汝谓如来食此食乎如来法身非秽食身

尔时世尊告文殊师利「纯陀所说真实说也」又语纯陀「汝成大智明解大乘

文殊师利谓纯陀言「汝今便为称可如来为佛所念

纯陀答言「如来岂偏念耶一切众生悉平等念汝莫作此颠倒想说念可念者是二悉无当作是行夫爱念者譬如乳牛虽复饥渴行求水草若足未足忽念其子便疾还归诸佛世尊无此苦念视一切众生皆如一子是智慧念诸佛境界文殊师利譬如象马宝车迟速不同如是我等九部之乘不能等问如来智慧文殊师利譬如金翅鸟王陵虚而飞经由大海影现水中其身长大水性之类莫能测量其形大小如婴儿病不堪大药

文殊师利言「如纯陀所说然我为诸菩萨故于甚深功德而立此论

尔时世尊从其面门复放种种色光文殊师利童子见此光明知如来泥洹时至便告长者纯陀言「汝为如来临般泥洹施最后供其时已到宜应速设纯陀当知如来不以无事而放光明其义有以宜速宜速莫令失时如过采之华」长者纯陀默然而住

佛告纯陀「如来须臾泥洹汝供养僧今正是时」如是再三纯陀怅悢举声叹曰「何其怪哉世间虚空如来长逝悲号流泪」而复启请愿哀久住

世尊告曰「纯陀汝莫啼哭自乱其心当正思惟修野马观芭蕉梦幻电光坏器等无有坚实当知有为为灾患宅

纯陀白佛「如来不哀住世世间虚空我等焉得而不啼哭

佛言「纯陀今我哀汝及一切众生而般泥洹诸佛法尔有为之法性亦复然汝于一切诸有为行当思我昔说无常偈苦偈空偈非我之偈我说此身为灾患偈如水上泡生灭之偈莫但忧悲如凡人法

纯陀白佛「如是世尊诚知如来方便泥洹我故悲恼不能自持

佛告纯陀「善哉善哉善男子应知如来方便泥洹当知佛经如涉大海长寿非长寿起法灭法幻法方便法时非时性非性如是等尽应知纯陀汝欲疾度三有海者可速设供诸天人阿修罗所赍供具今当得为最后供养令一切众生从我得不动快乐汝及余人值良福田汝于如来等正觉所设檀波罗蜜不留难者亦当自成如来福田

时纯陀长者欲度一切众生故低头泣泪犹如雨下譬如日出照青树叶赤脉悉现纯陀长者亦复如是血泪俱下而白佛言「唯然世尊今当从教然如来泥洹甚深之义非我凡细所能测量亦非声闻缘觉所知唯佛世尊智慧境界

尔时纯陀与诸眷属为度一切众生故稽首佛足右绕毕烧香散华供养世尊并复供养文殊师利以供办饭故还归其家

大般泥洹经卷第一


校注

佛说【大】〔-〕【元】【明】 卷第一【大】〔-〕【圣】 东晋译【大】下同〔-〕【圣】下同 〔平阳〕-【明】下每卷同 法显+(共天竺沙门觉贤)【宋】【元】【明】【宫】下每卷同 (第四)+译【元】下每卷同 拘夷城力士【大】拘夷那竭国力士【宋】【元】【明】【宫】【圣】 林【大】林中【宋】【元】【明】【宫】【圣】 悦【大】快【宋】【元】【明】【宫】【圣】 忽【大】忽然【宋】【元】【明】【宫】【圣】 恬淡【大】恬憺【宋】【元】【明】【宫】 皆应【大】今皆【宋】【元】【明】【宫】 颇梨【大】下同𭹳【宋】【元】【明】【宫】下同 明耀【大】明曜【宋】【元】【明】【宫】 悲恸=悲叹愁忧苦恼举声啼哭悲号哀恸椎胸大呌【宋】【元】【明】【宫】【圣】但文中第十五字圣本作推 𫘝【大】*驶【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 一何【大】*何其【宋】*【元】*【明】*【圣】 佛【大】彼拘夷那竭国力士生地【宋】【元】【明】【宫】【圣】 般【大】令【宋】【元】【明】【宫】【圣】 是故仁【大】诸人【宋】【元】【明】【宫】【圣】 时【大】时有【宋】【元】【明】【宫】【圣】 阿【大】是【宫】【圣】 晨【大】晨朝【宋】【元】【明】【宫】【圣】 用【大】嚼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 支【大】枝【圣】 故【大】等【宋】【宫】 故【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 疾澡漱讫【大】〔-〕【宋】【宫】【圣】 澡【大】早【元】【明】 阿【大】是【宋】【元】【明】【宫】 陀罗【大】罗陀【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】波【宋】【元】【明】【宫】 尼【大】尼如是等二十五亿比丘尼【宫】【圣】 等【大】〔-〕【宫】【圣】 青树【大】树青【宋】 (此诸是)九字【大】〔-〕【宫】【圣】 支【大】肢【宋】【元】【宫】 故【大】等【宋】【宫】 住【大】住尔时会中【宋】【元】【明】【宫】【圣】 能现【大】能自现身【宋】【元】【明】【宫】【圣】 正向大乘【大】〔-〕【宫】【圣】 向【大】尚【宋】 求【大】乐【宫】【圣】 乘【大】乘坚住大乘【宋】【元】【明】【宫】【圣】 转正【大】能转【宋】【元】【明】【宫】【圣】 诸众生故【大】一切众生【宋】【元】【明】【宫】【圣】 教【大】〔-〕【圣】 来【大】自来【宋】【元】【明】【宫】【圣】 毁失【大】所失【宋】【元】【明】【宫】【圣】 光【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二恒河沙【大】〔-〕【宋】 校【大】*交【圣】* 障幔【大】帏帐【宋】【元】【明】【宫】【圣】 缕【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】镂【大】镂【丽-CB】 蓐【大】下同褥【宋】【元】【明】【宫】下同 软【大】下同濡【圣】下同 幡【大】幢【宋】【元】【明】【宫】 牟【大】物【宋】【元】【明】【宫】【圣】 于【大】于【圣】 侠【大】夹【元】【明】使【圣】 号【大】叹【宋】【元】【明】【宫】 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 种种上味之食【大】饭食【圣】 涧【大】涧流【宋】【元】【明】【宫】【圣】 以香【大】众香为【宋】【元】【明】【宫】【圣】 林【大】林中【宋】【元】【明】【宫】【圣】 有所须欲【大】欲有所须【宋】【元】【明】【宫】【圣】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 不净之【大】诸不净【宋】【元】【明】【宫】不净【圣】 流【大】出【宫】【圣】 庄校【大】庄严【宋】【元】【明】【宫】【圣】 足【大】之【圣】 悲慕【大】悲叹愁忧苦恼举声号泣【宋】【元】【明】【宫】【圣】 抚臆号叫【大】椎胸大呼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 俱【大】〔-〕【圣】 唯【大】正【宋】【元】【宫】【圣】止【明】 卒【大】平【圣】 终【大】绝【宋】【元】【明】【宫】【圣】 殡而【大】塜间【圣】 愁忧【大】*忧愁【宋】【元】【明】【宫】*【圣】 节【大】〔-〕【圣】 障【大】郭【圣】 放逸【大】送放【圣】 沫【大】洗【圣】 𫘝【大】驶【元】【明】【宫】【圣】 鵄【大】鸱【宋】【元】【明】【宫】 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 以为筹【大】为寸筹【宋】【元】【明】【宫】【圣】 净【大】净臭秽【宋】【元】【明】【宫】【圣】 杂【大】是身杂【宋】【元】【明】【宫】【圣】 曰【大】曰善胜法随顺女【宋】【元】【明】【宫】【圣】 耆【大】者【圣】 佉【大】佉母【宋】【元】【明】【宫】【圣】 毘舍离【大】毘耶离【宋】【元】【明】【宫】维耶离【圣】 及乱【大】*乱正【宋】【元】【明】【宫】*及乱正【圣】* 离【大】离车【圣】 (欝金帐)十四字【大】〔-〕【圣】 刻【大】*克【圣】* 庄严【大】庄饰【宋】【元】【明】【宫】 四【大】驷【元】【明】 绞【大】校【宋】【元】【明】【宫】【圣】 叠【大】*㲲【宋】【元】【明】【宫】* 彩【大】采【圣】 日【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 薝卜【大】瞻卜【宋】【元】【明】【宫】瞻匐【圣】 前【大】前离车童子【宫】【圣】 万【大】〔-〕【圣】 疾风【大】牡风【宫】 及乱【大】*乱正【宋】【元】【明】【宫】【圣】* (说诸夫人等)十八字【大】等七恒河沙【宫】【圣】 德【大】〔-〕【宋】【元】【明】 嫉【大】疾【圣】 如来【大】今日如来【宋】【元】【明】【宫】【圣】 僧【大】比丘僧【宋】【元】【明】【宫】【圣】 办【大】*设【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 供【大】俱【圣】 百千【大】*千百【明】* (复有十面住)四十二字【大】〔-〕【圣】 陀【大】阿【宋】【元】【明】【宫】【圣】 王【大】〔-〕【圣】 主【大】主鬼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 寂静【大】冠靖【宫】【圣】 名【大】石【圣】 如【大】〔-〕【圣】 复【大】〔-〕【宫】【圣】 河【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 仙【大】生【宫】【圣】 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 神【大】*大神【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 彻【大】澈【宋】【元】【明】【宫】 耀【大】曜【宋】 天香【大】大香【宫】 三【大】〔-〕【宫】 饭【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 又【大】有【圣】 念【大】念于【宋】【元】【明】【宫】 鎚【大】椎【宋】【元】【明】【宫】【圣】 兴【大】与【宋】【元】 云大【大】大云【明】 于前【大】前者【宋】【元】【明】【宫】者前【圣】 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 侘【大】*咃【宋】*【元】*【明】*【宫】*【圣】*此呪作八句而句每下有一二等记数即字傍施【宋】【元】【明】【宫】【圣】 罗【大】罗(一)【宋】【元】【明】【宫】【圣】 趐【大】趐(二)【宋】【元】【明】【宫】【圣】 丽【大】丽(三)【宋】【元】【明】【宫】【圣】 丽【大】丽(四)【宋】【元】【明】【宫】【圣】 逻【大】罗【宋】【元】【明】【宫】逻(五)【宋】【元】【明】【宫】【圣】 逻【大】罗【宋】【元】【明】【宫】逻(六)【宋】【元】【明】【宫】【圣】 罗【大】罗(七)【宋】【元】【明】【宫】【圣】 在【大】止【宋】【元】【明】【宫】 六【大】肉【圣】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】饮【宋】【元】【明】【宫】【圣】 大般泥洹经【大】〔-〕【明】 美音【大】*美音声【宋】【元】【明】【宫】* 善【大】汝善【宋】【元】【明】【宫】 西【大】当行西【宋】【元】【明】【宫】 以我心【大】我大悲【宫】【圣】 彼【大】〔-〕【宫】【圣】 又【大】有【宋】【元】【明】【宫】【圣】 名【大】名曰【宋】【元】【明】【宫】 等【大】〔-〕【明】 足【大】已【宋】【元】【明】【宫】 养【大】养我等【宫】【圣】 七【大】一【宫】【圣】 宝【大】宝以【宋】【元】【明】【宫】【圣】 植【大】*殖【圣】* 树悉【大】宝树【宋】【元】【明】【宫】【圣】 莲【大】华【宋】【元】【明】【宫】 安隐快乐【大】快乐安隐【宋】【元】【明】【宫】【圣】 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 耀【大】曜【宋】【元】【宫】 颇梨【大】𭹳【宋】【元】【明】【宫】 陛【大】*阶【宋】【元】【明】【宫】* 侧【大】则【宋】 优【大】忧【圣】 悉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 莲华宝【大】次宝莲华有宝床【宋】【元】【明】【宫】【圣】 无可为喻【大】〔-〕【圣】 虚【大】虚空【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 豪铓【大】毫芒【宋】【元】【明】【宫】 现希有相【大】希有之相【宋】【元】【明】【宫】【圣】 力【大】方【宫】【圣】 虺【大】蚖【宋】【元】【明】【宫】 千【大】〔-〕【圣】 耀【大】曜【宋】【元】【明】【宫】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 大般泥洹经【大】〔-〕【明】 纯陀【大】*淳陀【圣】* 城【大】竭那国【宋】【元】【明】【宫】【圣】 悕【大】希【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 淳陀【大】纯陀【宋】【元】【明】【宫】 叹【大】欢【明】 有【大】〔-〕【圣】 众生【大】生死【宋】【元】【明】【宫】 通【大】道【宫】【圣】 悲顿至【大】愁悲顿【宋】【元】【明】【宫】 至【大】〔-〕【宫】【圣】 优【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】忧【大】 我今【大】今我【宋】【元】【宫】 奉觐【大】悉现【宋】【元】【明】【宫】奉现【圣】 过【大】遇【圣】 源【大】原【宋】【元】【明】【宫】【圣】 木【大】孔【圣】 所尊奉【大】尊所奉【宫】【圣】 跱【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】时【大】 暗【大】间【圣】 冥暗【大】暗冥【宋】【元】【明】【宫】【圣】 世大雄士【大】世人大雄【圣】 如是【大】如是如是【宋】【元】【明】【宫】【圣】 众行【大】众生【宋】【元】【明】【宫】 磨【大】摩【圣】 衰【大】畏【圣】 暂欢【大】惭惧【圣】 轮【大】转【宋】【元】【明】 者【大】老【元】【明】 灭磨【大】磨灭【宋】【元】【明】【宫】摩灭【圣】 疾【大】病【宋】【元】【明】【宫】 阿【大】诸【宋】【元】【明】【宫】【圣】 曰【大】日【宋】【元】【明】【宫】 如【大】即【明】 觉【大】学【明】【宫】【圣】 名【大】〔-〕【圣】 位【大】住【圣】 者何正四百三十九字圣本破损阙 憍慢【大】高慢【宋】【元】【明】【宫】 戚【大】怖【宋】【元】【明】【宫】 莫【大】汝莫【宋】【元】【明】【宫】 子【大】儿【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 护【大】救护【宋】【元】【明】【宫】 应【大】应也【宋】【元】【明】【宫】【圣】 语【大】语也【圣】 疾【大】病【圣】 为佛所【大】佛所悦【宋】【元】【明】【宫】 又【大】复次【宋】【元】【明】【宫】 陵【大】凌【宫】 文【大】时文【宋】【元】【明】【宫】 光【大】〔-〕【圣】 过【大】遇【圣】 悢【大】恨【宋】【元】【明】【宫】【圣】 焉【大】那【宋】【元】【明】【宫】【圣】 悲恼【大】愁忧苦恼悲泣【宋】【元】【明】【宫】【圣】 时非时性非性【大】时性非性【圣】 非【大】如【宫】 然【大】然则【宋】【元】【明】【宫】 尔时【大】尔所【圣】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 办饭【大】设饮食【宋】【元】【明】【宫】设饭【圣】
[A1] 臭【CB】【丽-CB】嗅【大】(cf. K09n0106_p0363a06; T12n0375_p0606c05)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

佛说大般泥洹经(卷1)
关闭
佛说大般泥洹经(卷1)
关闭
佛说大般泥洹经(卷1)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多