大般泥洹经卷第二

哀叹品第四

是时普地六种震动其中聚落城邑山海乃至十方皆悉大动时诸众生各大恐怖天人阿修罗举声悲叹稽首礼足供养毕咸皆同时以偈颂曰

「稽首人中雄  哀我今孤露
投身尊足下  眷仰妙功德
听我说生死  种种无量苦
诸天人闻者  莫不生厌离
譬如孤焭子  困病自婴身
虽遇良医治  其疾犹未差
而医忽中道  舍之适他方
我等及一切  穷苦亦如是
始蒙方便治  众邪烦恼见
世尊大医王  忽当舍我去
便如穷病子  失医无所怙
呜呼此世间  从今永虚空
亦如国荒乱  复失贤明主
哀哉诸天人  皆当罗刹患
犹如谷贵劫  民遭饥馑苦
哀哉诸天人  永失甘露味
譬如盛火起  众生皆烧死
哀哉诸天人  恶道永炽然
哀哉诸天人  长夜受大苦
轮转生死流  如象溺深
哀哉今天人  血流从身出
忧悲增苦恼  恋慕心如是
世尊犹灭度  行业难复测
日月隐重云  慧光从此灭
哀哉天人众  长夜处幽冥
是故怀忧苦  非物所能喻
视身无可乐  欲舍如弃唾
不欲常在世  闻佛泥洹声
唯愿大智尊  住世说甘露
云除日光显  重冥皆悉灭
如来慧日光  永消生死障

尔时世尊告诸比丘「汝等比丘莫如凡夫诸天人辈愁忧啼哭当勤精进奉持如来所说实法专念守行」时诸天人阿修罗闻佛为诸比丘说法已愿请望断忍割悲恋譬如孝子慈母新丧祖送丘墓长诀而还哀感懊恼强自抑止

于是世尊而说偈言

「汝等当开意  诸佛法应尔
各各还复坐  谛听我所说
摄心莫放逸  守持于净戒
定诸乱意想  善自护其心

「复次诸比丘若有疑惑今皆当问若空不空常无常归无归依无依恒无恒众生非众生实不实谛不谛泥洹非泥洹密不密二法不二法如是等种种法中诸有疑惑今皆应问当为汝等随顺说之当为汝等开不死门然后灭度是故汝今现心所疑各各当问所以者何佛兴难值人身难得得信亦难离八难处及持戒具足此复益难恒沙求金粟亦如优昙华复次比丘百谷药木及诸珍宝皆从地出一切众生依得生长如来如是出生妙善诸甘露法众生因此长养法身是故比丘当问所疑如来悉为说决定义然后泥洹安乐一切诸众生故

时诸比丘闻如来决定泥洹已心怀悲怖身毛皆竖如日初出照青树叶赤脉悉现其身如是举体支节血泪交流稽首佛足右绕毕白佛言「善哉世尊快说非常苦空之教如一切众生迹象迹为上如是世尊说无常想于诸想中最为第一精勤修习能离一切欲界贪爱色爱有爱无明憍慢从此永灭又复世尊譬如田夫于秋月时草实未熟深耕其地殖五谷草秽不生行者如是深念无常想精勤修习能离一切欲界贪爱色爱有爱无明憍慢永不复生夫田家子以秋耕为上世尊法中以无常想为第一又如帝王知命将终恩赦天下狱囚闭系悉蒙解脱然后命终今日世尊亦复如是临欲灭度说甘露法惠利众生贪爱牢狱皆悉解脱然后泥洹如人为恶鬼所持遭遇呪师便得解脱如是众生为贪爱罗刹所持幸蒙如来圣慧大呪得脱众邪恩爱罗刹如人疟病遇良医药苦患悉除我等亦然无量身病邪见烦恼得世尊法药皆蒙除愈如人醉酒不识亲踈尊卑长幼寻后醒悟心怀惭愧深自克责我等如是于无边生死中醉于情欲迷于邪见始蒙醒悟犹如芦草及伊兰树无有坚实此身如是我人寿命等无有坚固

佛告比丘「汝等如是修无我想耶

诸比丘答曰「唯然世尊我等常修无我想余人亦修无常苦空非我之想世尊如人言日月星宿山地转此非为转但众生眩惑谓之为转如是人言无常苦空非我当知此等众生亦是世俗眩惑我等所修是平等修

佛告比丘「如汝说喻此譬喻中说味说义汝犹未解我当更说如人言日月山地转此非为转但眩惑谓之为转如是众生愚痴颠倒计我计常计乐计净彼佛者是我义法身是常义泥洹是乐假名诸法是净义汝等比丘莫眩惑想而言我于一切法修无常苦空不净想也

比丘白佛言「世尊等亦修三种修

佛告比丘「此三种修于我法中亦无实义间间苦修性升降故苦乐想颠倒乐苦想颠倒无常常想颠倒常无常想颠倒非我我想颠倒我非我想颠倒不净净想颠倒净不净想颠倒如是四颠倒想者不识平等于此所修非为正修苦不苦修无常常修非我我修不净净修此四种修是世间乐常我净离世间亦有四种乐常我净汝等当知名味者世间法义者出世间法

时诸比丘白佛「世尊我当云何如世尊教修三想见四颠倒者唯愿如来住世一劫若过一劫如世尊教我当修行若当如来不住世者我等何能久与毒蛇同其窟宅永违如来谁当住世任持正法当随如来入于泥洹

佛告比丘「莫作是语莫作是语比丘当知如来正法付大迦叶大迦叶者当为汝等作归依处亦普救护一切众生如佛无异比丘当知譬如大王典领诸国若欲游行余国要立一大臣兼知国事如王在时我亦如是于此世界寻当安立摩诃迦叶但汝等比丘先所修习无常苦空非我想者非真实修譬如春月诸商人辈至欢会时游戏水边众中一人有失瑠璃堕深水底时诸商人各各入水为求宝故或得瓦石沈木谓为是宝欢喜持出乃知非真彼瑠璃珠故在水中光色彻照明踰日月众人见光知是名宝其奇特各欲求取时有一人巧智方便取得真如是比丘汝于一切苦空无常不净尽想受言我修习犹如彼人手执非宝而自欺诳汝等比丘莫如彼人空自欺诳当如商人有黠慧者比丘知有我有常有乐有净汝等所修一切摄受皆是颠倒如彼不识瑠璃宝珠汝等比丘修真实法如得宝珠不真实法修无常想

诸比丘言「如世尊说『一切诸法皆悉无我当如是修如是修时我想即灭我想灭已正向泥洹』此有何义唯愿世尊哀故更说

佛言「善哉善哉诸比丘汝等欲除吾我惑者应如是问譬如有王暗钝少智时有药师亦不明了欺诳天下受王奉禄唯知乳药复不善解常以此疗治国人又复不知风痰唌唾病之所宜而暗钝王谓为上医时有明医晓八种术从远方来语旧医言『汝为我师我为弟子当从汝学』旧医言『善当教汝不死药法汝当勤学四十八年令汝尽知无上医术便将后医出入王宫是暗钝王亦相爱乐彼后医便白王言『大王应当学诸技艺』王大欢喜便从受智慧渐增乃知旧医无智欺诳驱令出国加敬后医彼后医知时已至复白王言『欲有所请当随我意』王答言『尔』医言『大王先医乳药毒害危险不复可服应舍此法』王即从教普下国自今已后服乳药者当重罚之尔时后医以五种药甘酢醎苦辛等五味用疗一切时王得病请医治之医观王病应用乳药便白王言『唯有乳药能令不死』王语医言『汝今狂耶先言是毒令我驱而今复言应服乳药』后医答言『不也大王此言有意譬如板木有虫食迹似王名字不善书者谓是真字其善书者乃知非真先医如是虽合乳药不知分別时节所应当知乳药有能杀人亦不杀人不杀人者养乳牛时放在旷野无毒草处择水而饮不加杖捶出入以时𤚲彼乳时泡沫不起当知此乳救一切病为不死药』王言『大善』便服乳药时国人民闻王服乳皆悉惊怖来诣王所咸言『此师将非鬼耶先言杀人今令大王还服乳药时王即为人民广说乳之升降王及人民增加恭敬供养后医奉用其法常服乳药

「比丘当知如来应供等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊为大医王出兴于世为坏外道邪医术故与众生王渐相习近知爱乐已便教令舍外道邪受而语之言『无有吾我众生寿命似彼虫食为书诸异道辈受吾我故而言无我』一切众生承如来言展转相教皆说无我此是如来知时方便济众生故说一切法其性无我非如世间所受吾我故说一切法其性无我时复说我如彼良医明乳药法当知我者是实我者常住非变易法非磨灭法我者是德我者自在如善乳药医如来亦然为诸众生说真实法一切四众当如是学

尔时世尊复告比丘「于诸法律若有疑惑当问如来

诸比丘言「唯然世尊我等已修诸修之上解知身相皆悉空寂

佛告比丘「汝等莫如一切智说而言我修一切身相皆悉空寂」复告比丘「汝于法律犹有疑惑应当更问

诸比丘言「世尊如来应供等正觉平等之义非我境界岂敢重问诸佛所说不可思议诸佛所行不可思议是故我等及诸众会皆悉不堪重问如来世尊譬如有人年百二十身婴长疾委在床蓐有一丈夫无有智慧财富无量来诣其所就彼床上执病人手而语之言『善男子汝当取我珍宝库藏我欲余行远至他国经十年或二十年我后还时悉当归我时彼病人无有子息又无眷属病转增笃遂便命终所寄财物皆悉散失财主后还欲往求索不知所在如是世尊告我等言于诸法律若有所疑今皆当问若使声闻问如来者恐此正法不得久住又复不知何者应问能令一切众生咸蒙其庆是故世尊我等今者不堪重问如有士夫相师占之年百二十眷属成就财富无量复有人来语士夫言『我有财宝今以寄汝汝当为我出入息利或经十年或二十年还悉归我』彼时士夫即取财物为其生利主后来索悉皆还之如是世尊尊者阿难诸声闻等护持如来所说法藏欲令长存无有是处所以者何以声闻乘故唯诸菩萨摩诃萨迦叶等应令咨受百千万劫堪任奉持如来法藏一切众生悉当蒙庆是故世尊当令菩萨为众生故请决所疑非是我等凡品所堪

尔时世尊告诸比丘「善哉善哉汝等比丘得无漏法成阿罗汉故能作此真实之说深解我意有二因缘当令菩萨任持正法能使大乘法藏久住又使一切众生悉蒙其庆

大般泥洹经长寿品第五

尔时世尊普告大会「诸善男子善女人于三法中及诸律教有所疑者今皆应问」如是至三

尔时座中有那罗聚落菩萨姓迦叶氏婆罗门种承佛威神从坐起整衣服偏袒右肩稽首佛足绕百千匝右膝著地以天香花供养毕白佛言「世尊欲有所问唯愿世尊慈愍敷演

佛告迦叶菩萨摩诃萨言「如来应供等正觉恣汝所问当为汝说

迦叶菩萨白佛言「世尊我所问者皆承如来威神力故亦因一切众生善根故今日如来四大贤众以为眷属诸大师子以为眷属诸金刚士以为眷属妙智大海以为眷属其会菩萨皆悉成就无量功德如是等众以为眷属我等凡劣欲有所问不蒙如来神力加助不能發问是故我今敢有所问当知皆是如来神力」即于佛前以偈问曰

「何因得长寿  金刚不坏身
云何受持此  契经甚深义
菩萨化众生  说法有几种
何等人能堪  名为真实依
虽非阿罗汉  量与罗汉等
天魔如来说  云何能分別
云何知平等  四圣真谛义
及四颠倒相  苦空非我行
云何见菩萨  如来难见性
云何得具足  晓了半字义
云何善化现  如鴈鹤舍利
云何得智慧  如日月宿王
云何为菩萨  愿哀决定说
如此诸法门  无量甚深义
我等所应知  故能發斯问
岂敢问如来  诸佛之境界

佛告迦叶「善哉善哉善男子渐阶如来一切种智乃能问斯甚深经义一一方面阿僧祇恒沙诸佛从本已来自于世界坐道树下成等正觉其数无量本为菩萨得菩提道次第开觉皆悉因问如来深法藏故汝等今日亦复如是能以一切种智境界而问于我安乐一切众生

迦叶菩萨白佛言「世尊我不堪任请问世尊一切种智境界譬如蚊蚋不能飞过虚空大海彼岸亦复不能悉饮海水我亦如是堪世尊虚空大海甚深智慧而得无畏世尊又如大王髻中明珠其守藏者增加守护如护其顶我亦如是今问如来甚深正法如来广说决其疑网

佛告迦叶「善男子我今当说长寿之业菩萨摩诃萨行此业者等觉因汝等谛听善思念之听彼行本广为人说因生等觉善男子我亦因行彼业广为人说故得阿耨多罗三藐三菩提譬如大王其子犯罪闭在牢狱为其子故普赦诸囚以救其子如是菩萨修长寿业一切众生如一子想诸众生大慈大悲大喜大舍受持净戒不害众生立一切众生于五戒十善业迹随其力能济诸地狱饿鬼畜生为断一切恶趣业缘未脱者脱未度者度志念坚强成方便智因此业行得依果报果长寿无极成大妙智无畏自在菩萨如是永离死法

迦叶菩萨白佛言「如世尊说菩萨摩诃萨等视众生犹如一子此有何义若言菩萨摩诃萨等视众生如一子者无有是处所以者何于佛法中或有犯戒作五逆罪诽谤正法是众生皆当修习一子想耶

世尊告曰「如是迦叶我视一切众生如罗睺罗

迦叶白「若当尔者云何一时月十五日布萨大会众僧清净有一未受具足戒者盗入听律时金刚力士瞻佛神旨持金刚杵碎令如尘云何一切等视如子

佛告迦叶「莫作是语彼童子者是化作耳欲明正法犯罪应弃以肃将来令怀盗心者及一阐提辈恶心潜伏如王大臣执犯法者随罪治之佛亦如是有坏法人以理惩罚令犯恶者自见罪报如来常以自身光明安慰众生不恐不害虽有众生不蒙光明而至死者如来于彼不舍大悲复次迦叶汝等若能善解如来微密义者今当更说譬如迦叶他方有诸比丘持戒清净道德淳一威仪具足彼方如来已般泥洹诸比丘众无任持者以彼众僧无大师无道之人恼诸比丘时有国王好乐佛法害彼恶人或逐出国以逐彼恶人安立正法故获福无量所以者何罚其重过立大法故又如人家生诸毒树应速翦灭如是法中犯戒乱法如害主奴皆应逐出若不逐出当知是辈去我法远若逐出者是我弟子

迦叶菩萨白佛言「以是义故不等众生同一子也涂割等观此言乖矣言如来治坏法人何有此义

佛告迦叶「如王大臣长者居士生子端正聪明黠慧举世无双众所爱重父将其子往诣师门学诸技艺白彼师言『我虽生此子福德端正未学技艺为我教学必令成就若不如法勤加杖策我有四子皆就君学正使三子由杖而死余有一子故当苦治要令成就我犹不恨』」佛告迦叶「于意云何父母及师苦教其子乃至失命父母及师犯杀罪耶

迦叶白佛「不也世尊爱念子故欲令成就虽加杖楚无憎害意其福无量无有杀罪

「如是善男子如来亦然其有坏法犯戒之人等视如子慈愍教欲令成就坏法犯戒应当苦治无有过也是故当知菩萨摩诃萨等视众生如一子想修习如是平等三昧心不怀害是为菩萨长寿之业智慧自在

迦叶菩萨白佛言「一切众生如一子菩萨摩诃萨修行此想得长寿耶

佛言「如是

迦叶菩萨复白佛言「唯愿世尊勿说此义如戏儿法两种语也世尊譬如戏儿于大会中叹说种种供养父母自还其家反逆不孝恼乱二亲不报恩养世尊亦复如是言菩萨摩诃萨视一切众生如一子想缘是功德便得长寿智慧自在常住不死而今世尊同人间寿得无世尊无数劫中常于一切众生怀刀剑想耶怪哉世尊受斯短寿害众生果同其世人百岁寿命尚非菩萨况复如来

佛告迦叶「莫于如来应供等正觉前發斯麁言汝善男子当知如来长寿无量当知如来是常住法当知如来非变易法当知如来非磨灭法

迦叶菩萨白佛言「云何得知如来长寿

告迦叶「如阎浮提八大河及诸泉流悉归于海无有尽极当知大海泉流之器如来亦然诸天世人一切寿命皆归如来寿命大海以是义故当知如来其寿无量又复迦叶譬如虚空常住不变如来常住亦复如是如醍醐清凉之药能除热恼如来应供等正觉常以清凉醍醐法药广为众生除诸患难是故如来常住清凉无诸患恼

迦叶菩萨白佛言「世尊若当如来长寿无量又欲安乐一切众生者今日世尊应当住世一劫若过一劫以清凉法水普雨众生唯愿世尊哀愍住世

佛告迦叶「莫于如来作尽灭想若比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸外道尚有五德能住寿一劫若过一劫经行虚空坐卧自在左脇出火右脇出水从身出烟能令自身大而无极细入无间有此五德便得如是自在神力岂况如来成就一切无量功德而力不能住世一劫若过一劫是故当知如来常住非变易法非磨灭法当知此身非秽食身于此世界应化之身如毒药树今当舍之是故迦叶当知如来法身常住非变易法非磨灭法广为人说

迦叶菩萨白佛言「世尊世间者出世间者有何等异佛言如来常住世人亦言常住我迦叶种说先师梵天其神有常周游往来若如来常住者世间法离世间法未见其异

佛告迦叶「譬如长者有一乳牛付牧牛者令其养饲別放旷野无毒草处不与群牛共系一厩爱护饲养欲得好酥以给眷属如是不久其人命终彼牧牛者寻后复死时有野人游行泽中得此乳牛便𤚲其乳以自给活欲作酪酥不知法用盛以弊器冷暖不适竟不成酪亦不得酥复坏乳味坏乳凝浊谓是酪酥酪酥想而取食之众生愚痴亦复如是正法淳泽深广妙义佛既灭度如牛主死彼诸众生在生死旷泽如彼野人以世俗智于佛正法淳泽律仪作颠倒想言有众生我人寿命此是解脱此是常生是诸众生邪惑所覆不识解脱不识常住习诸异见不得出要远离真谛律仪行处不知如来是常住法如愚野人不得牛乳五种时味自谓食酥而实不得五种味中一种味也但著世俗梵天造化言是常是众生是解脱因求梵天修少梵离邪婬故孝养父母故少得生天自然乐食如彼野人食其坏乳善男子世俗梵行供养父母不知三归当知此果非有常也供养父母不邪婬等可得如佛所化无常糠糩世俗法耳唯有如来常住不灭是故善男子当作方便离诸狐疑勤思如来是常住法

「复次善男子是时野人畜彼乳牛会遇转轮圣王出兴于世转轮王法应有乳牛王德力故令彼野人舍牛余行牛自然往转轮圣王主藏臣所宝藏臣知此乳牛必出五时精味之乳定是圣王福德感应佛为法王出世之时亦复如是如彼乳牛世间所受常法音声迁为如来常法之音凡俗野人摧伏破散舍牛而去常法乳牛之音便往如来弟子宝臣前住众生福力故令常法乳牛出常香乳是故善男子当知如来常法非变易法世间凡愚所不能了皆因如来常住音声故得知耳彼诸世间应作是念『夫常法音即是如来常法音也从此音声当知如来无数无量』如是善男子善女人若持如来常住二字历劫修习是等众生不久当成等正觉道如我无异汝善男子慎勿放逸修二字坚固受持今日如来当般泥洹此是一切诸佛定法

迦叶菩萨白佛言「世尊何等为法法有何义愿闻定法其性云何

佛告迦叶「汝今欲闻法性耶

迦叶白佛「愿闻广说

佛告迦叶「法性者舍身

迦叶白佛「舍身者增疑论

迦叶「莫作是观谓如来舍身更受身

迦叶白佛「不问受身

佛告迦叶「莫作是说诸法断也复次迦叶如非想天彼无色阴其诸众生云何住云何死云何现彼诸心想云何回转是佛境界汝应当问亦应当问我更受身若人问汝『彼无想众生形想住处受乐云何』以何答乎但非声闻缘觉菩萨境界所及唯是如来境界行处又善男子如来身者方之于彼倍复难知非诸声闻缘觉菩萨境界所如来为何处住云何现如来不可思议方便身非汝境界善男子汝于我所但作是念『如来常住法僧亦然此三事者非无常法常住不变清凉真实离诸恼患若不尔者彼善男子善女人清净三归悉不成就』应如是修不可思议常住之法善男子譬如有此树者必有此影若无彼树亦无彼影若不见树而言见影无有是处如是既有如来必为一切常作大树覆护众生为众生依若使如来是无常者不名应供为诸天人作最上依

迦叶白佛言「云何世尊夜暗冥中树影现耶

佛言「有影既有其树云何无影但非肉眼所能见是故当知既有如来则为常住非变易法非磨灭法如彼树影暗冥之中肉眼不见佛泥洹已常住不变肉眼不见亦复如是而彼妄想于如来所作无常念若善男子汝等父母及所尊重于佛法僧作非常想者悉于三归皆不清净汝今当以三法常住而劝教之令于三法得成菩萨三归之名

迦叶白佛「唯然世尊我从今日始当以佛法僧三法常住启悟父母乃至七世皆令奉持常住之法奇哉世尊三法常住我当受学广为人说若彼不受此真妙教当知是等无常惑者然我当日日三时为说令其亲近

佛言「善哉善哉善男子护持正法应当如是亦常修习不害慈心彼不害果便得菩萨长寿无极智慧自在

大般泥洹经金刚身品第六

尔时世尊复告迦叶「善男子如来身者是常住身是不坏身是金刚身非秽食身是则法身当作是观

迦叶菩萨白佛言「世尊非我凡品所能观也所以者何若当如来般泥洹者便是破坏身尘土身秽食身若当如来永不泥洹应当随顺修平等观

佛告迦叶「善男子莫谓我身与世人同危脆破坏长夜劫数轮转生死如来身者是不坏身非世人身亦非天身非秽食身是非身身亦不生亦不灭不集起不流转无边际无非智非行本性清净无所有无所受无来去不住不动不味不触无识无思无等无上非趣趣趣永断非断法非事非实非觉非想非始造非终成非建立非盈满非方处非舍宅非止息非寂静广净离诸烦恼非取非染著非诤离诤常住非住故不伏不死非法非非法非田非非田非可尽非比丘非非比丘离名字离赞叹离言说离修习离思愿非和合非不和合非量非非量非到非不到非通非碍非相离相相相庄严非持非有离有能为福田实不可见不可示如如真实度一切众生而无所度脱一切众生而无所脱净一切众生而无所净覆一切众生而无所覆教授众生而无有二无等无等等无量等虚空等无处等无生等无所有等无等离等寂灭非断行不转转究竟一切摄受断甚深妙现不二教不舍自性非成非长非短非阴非界非入非有为相非无为处非长养不高不下非藏积非非藏积非地非非地如是无量不可思议功德为如来身无有知者无有见者无有说者无有论者非世间所摄受非因非无因一切妄想取相言泥洹无以为比如是无量功德成就名如来身如是迦叶如来身相者非声闻辟支佛所如是成就如来身者是为法身非秽食身云何当有若病若恼若坏如坏器耶随受化者现老病死如来法身金刚难坏迦叶汝从今日当作是知如来身者非秽食身广为人说从妙因生则为法身为金刚身为淳厚身当作是知常住法也

迦叶菩萨白佛言「世尊如来功德具足如是云何当有若病若死我从今日当观如来法身常住非变易法善胜寂灭为人广说唯然世尊如来法身金刚不坏而未能知所因云何

佛告迦叶「护持正法功德为因

迦叶白佛「云何护法

佛告迦叶「其护法者非为五戒亦非习行贤者律于恶世中不惜身命执持利器防护法师诸持戒者是为护法

迦叶白「比丘与彼持器仗人共俱行止将无非比丘耶

佛言「不也

迦叶菩萨复白佛言「此则剃头居士耳

佛告迦叶「莫作是语所以者何若有独处闲居修行头陀九法乞食少欲静默禅思观身经行亦为人说施戒修德行业因果而不能广宣无畏亦复不能降化诈偽恶人当知是人不能自度亦不度彼修持梵行独善而已若复比丘行头陀法兼得无畏广宣九部修多罗祇夜授记伽陀因缘如是语本生方广未曾有以化众生自度度彼又为人说契经要句某经所说不畜奴婢牛马畜生及不应法物若当畜者非出家法是人犯制罢道驱出诸犯戒者闻作是说群党嗔恚害彼法师彼虽命终犹能自度亦能度彼是故迦叶诸优婆塞若王大臣当护持法亦当降伏剃头居士

「复次迦叶过去久远阿僧祇劫时世有佛名难提跋檀如来应供等正觉出兴于世亦常于此拘夷城住时此世界广博严净譬如西方极乐国土其诸众生皆悉安乐无饥渴想纯诸菩萨彼佛在世无量亿劫而般泥洹遗法住世亦复无量亿劫如是余四十年佛法未灭时有比丘名佛度达多出于世间大众眷属前后围绕成就无畏而为说法以九部经教诸比丘言其契经说不得畜养奴婢畜生及不应法』诸犯戒者便起嗔恚群党相助欲害法师时彼国王名婆伽达多闻彼恶人欲害法师为护法故即执利器与共苦鬪摧灭恶人王身被疮诣法师所法师为王说护法功德王闻法已寻便命终生阿閦佛国时王眷属共护法者命终次第皆得往生阿閦佛国發心随喜者皆成菩佛度达多寻复命终生彼国为阿閦佛第一弟子婆伽达多王为第二弟子

佛告迦叶时国王者岂异人乎我身是也时法师者迦叶佛是迦叶当知护持正法功德无量我本以不惜身命护正法故得此金刚不坏法身

迦叶菩萨白佛言「如世尊说如来法身真实常住非磨灭我意谛信犹如画石

佛告迦叶「是故善男子若比丘比丘尼优婆塞优婆夷当勤方便护持正法当广说护法果报又复迦叶夫为法师持净戒者常应自护无自防具勿轻举动若优婆塞不受具戒而学大乘为护法故持器仗者当依是等以为伴侣

迦叶菩萨复白佛言「世尊已说与持杖俱为非律仪

佛告迦叶我般泥洹后浊世之因谷贵疾疫诈形利养众多无数时有法师持戒持律威仪具足为彼驱逐若害若杀当尔之时持戒法师游诸城邑险难旷野我听与彼国王大臣野人居士旃陀罗等不受具戒能护法者以为伴侣彼诸人等虽不受戒护法功德果报无量胜受戒者其法师者奉持戒行清净威仪深乐大乘为人广说能以香油幡华供具与诸国王大臣长者更相献遗而不毁失沙门法行是名法师持戒者自身摄持真实之法犹如大海威仪具足是名持戒若复持戒不乐快乐不憙名誉厌恶利养常为人说少欲知足如是等比己利损减眷属不悦不名法师于自徒众起厌惓想自坏眷属亦名坏僧

「僧有三种犯戒僧童蒙僧清净僧于三种中坏犯戒僧及童蒙僧不坏清净僧犯戒僧者愚𫘤凡夫顺犯戒者不相捡察为贪浊故而共和合是名犯戒僧正使自身能持戒者亦复名为犯戒数也如是等僧不应行而行若能化此诸非法者名为法师童蒙僧者习行无事钝根愚痴设得利养自供眷属各各修立不共和合自恣布萨亦复不与犯戒者同若能化此愚痴非法是名法师如法律僧者如是等僧众魔百千不能沮坏若菩萨僧性常清净彼二种僧是师犯戒持律师者善教化知时知重知轻不断非律亦不断当如法律者云何名为善教化知时所教化者或是菩萨或是童蒙若菩萨教者为护法故亦不观察时非时余无余若开若制随其所应聚落塚间自在游护法心故无所违犯唯除伎儿寡妇婬女诸童女家学声闻处所不应行余一切处护法菩萨来往周旋终日无过是名法师知时教化知重者若见如来制戒初始所因起事轻慢心犯及四重法不名出家是名知重知轻者若见比丘一一缘起所犯轻戒心亦不重或自忆念如如来戒犯事不满是名知轻不断有余律者若畜奴等诸不净物于律有余不应断当常不欲与犯戒者诤是名非律不应断当虽非戒律余经中说与戒律同者是亦名律不应断当言说者是名守文不解一字若能解者三世诸佛所说经中心得无畏如是佛教深广无量能护持者逮成如来法王不可思议

于是迦叶菩萨白佛言「唯然世尊如来法王不可思议如来常住非变易法我当奉持广为人说

佛言「善哉善哉迦叶奉持金刚不坏法身欲学等观如来身者当修金刚不坏法观菩萨摩诃萨如是修者便得等观无上法身

大般泥洹经受持品第七

「复次善男子持此甚深契经功德我今当说其有众生闻是经者生生不堕四趣之中在所生处常近诸佛

迦叶菩萨白佛言「当何名斯经云何奉持

佛告迦叶「是经名为『大般泥洹』初语亦善中语亦善后语亦善善义善味淳一满净金刚宝藏我今当说善男子如阎浮提八大河水皆归大海其水无尽大般泥洹》亦复如是灭烦恼降众魔背生死舍离化身故名泥洹一切诸佛同此妙法无有尽极又如医法有微密术者名为大医一切方药悉入其中如来所说微密法藏亦复如是一切九部悉入其中故名『大般泥洹』譬如夏月耕田下种常有悕望既收其实众望都息行者如是于一切经修习禅定常有悕望学此经已速成解脱超三界有复次善男子如人重病如服醍醐次服八种甘味之药其药最良如是众生于佛密教有惑乱病渐以大乘经而教化之然后为说《大般泥洹》八味法药八种味者常住法寂灭法不老不死虚通不动快乐是八种味名大般泥洹若有菩萨住此大般泥洹者常能处处示现泥洹是故名为『大般泥洹』若善男子欲于大般泥洹而般泥洹者当作是学如来常住法僧亦其有善男子善女人行此《大般泥洹经》者当于如来作常住学

迦叶菩萨白佛言「世尊如来法身不可思议所说妙法不可思议众僧功德不可思议此经不可思议我从今日其诸众生心刚强者当为彼灭长夜生死无知余冥

大般泥洹经卷第二


校注

译号同异如首卷 今【大】*令【元】* 刹【大】寇【宋】【元】【明】【宫】【圣】 埿【大】泥【宋】【元】【明】【宫】【圣】 犹灭度【大】灭度后【宋】【元】【明】【宫】 难复【大】甚难【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 等【大】〔-〕【圣】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 望【大】立【圣】 应【大】当【宫】 汝【大】法【圣】 恒沙【大】恒沙中【宋】【元】【明】【宫】 一切众生依得生长【大】诸众生等依而得生【宋】【元】【明】【宫】诸众生依而得生【圣】 支【大】肢【明】 第一【大】其上【宋】【元】【明】【宫】【圣】 有爱【大】有情【宫】 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 欲界【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 秋【大】秋月【宋】【元】【明】【宫】【圣】 于【大】于无量【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【明】 之【大】*呼【宋】【元】【明】【宫】*【圣】 更【大】*爱【圣】* 众生【大】众生心常【宋】【元】【明】【宫】众生常【圣】 彼【大】后【圣】 义【大】〔-〕【圣】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 净【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 间间苦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 我【大】我等今【宋】【元】【明】【宫】【圣】 任【大】住【宋】 付【大】付授【宋】【元】【明】【宫】【圣】 当【大】今【宋】【元】【明】【宫】【圣】 若欲游行【大】欲游【宋】【元】【明】【宫】 欢【大】懽【宋】 有失瑠璃【大】失瑠璃宝【宋】【元】【明】【宫】失生瑠璃【圣】 人【大】客【宋】【元】【明】【宫】 木【大】水【宋】【元】【明】【圣】【宫】 是【大】真【宋】【元】【明】【宫】 彻照【大】照水【宋】【元】【明】【宫】【圣】 其【大】甚【宋】【元】【明】【宫】 宝【大】实【宋】【宫】 汝【大】汝等【宋】【元】【明】【宫】 尽【大】净【宋】【元】【明】【宫】 彼人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 人【大】人中【宋】【元】【明】【宫】 知【大】知有佛【宋】【元】【明】【宫】【圣】 不【大】〔-〕【圣】 如是修【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 泥洹【大】涅槃【宋】【元】【明】【宫】【圣】 故【大】愍【宋】【元】【明】【宫】 奉【大】俸【宋】【元】【明】捧【宫】 常以此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 痰唌【大】痰涎【宋】【元】【明】【宫】澹唌【圣】 而【大】然【宋】【元】【明】【宫】【圣】 哉【大】我【宋】【元】【明】【宫】 勤【大】疾【宋】【元】【明】【宫】【圣】 十【大】年【元】【圣】 便【大】使【圣】 后医【大】〔-〕【宫】【圣】 白【大】*语【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 技【大】伎【宋】【元】【宫】 学【大】学者【圣】 内【大】民【宋】【元】【明】【宫】【圣】 服【大】若有服本【宋】【元】【明】【宫】【圣】 甘酢【大】甜醋【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】本良医【宋】【元】【明】【宫】【圣】 此言有意【大】別有余意【宋】【元】【明】【宫】【圣】 王【大】生【元】【明】 书者乃知非真【大】別者知非书字本【宋】【元】【明】【宫】別者乃知非书字本【圣】 有【大】亦【宋】【元】【明】【宫】能【圣】 者【大】者彼【宋】【元】【明】【宫】 𤚲【CB】【明】搆【大】 咸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 师【大】药师【宋】【元】【明】【宫】【圣】 时【大】时后医【元】【明】 增【大】曾【圣】 佛世尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 王【大】生生【宋】【宫】生【明】 令【大】今【宋】 似【大】以【宋】【元】【明】【宫】 言【大】教【宋】【元】【明】【宫】【圣】 法其性【大】诸法【宋】【元】【明】【宫】【圣】 良【大】善【宋】【元】【明】【宫】【圣】 当【大】更【宋】【元】【明】【宫】【圣】 智【大】知【宫】 告【大】次【宋】【元】【明】【宫】 疾【大】病【宋】【元】【明】【宫】 其【大】病【宋】【元】【明】【宫】【圣】 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 时彼【大】彼时【宋】【元】【明】【宫】 皆悉【大】悉皆【宋】【元】【明】【宫】 相师占之【大】〔-〕【圣】 年百二十【大】年二十五【圣】 以【大】日【宋】【元】【明】【宫】【圣】 来【大】还【宋】【元】【明】【宫】【圣】 为【大】为一切【宋】【元】【明】【宫】【圣】 凡品【大】瓦器【宋】【宫】 阿罗汉【大】罗汉道【宋】【元】【明】【宫】罗汉【圣】 又【大】久【宋】【元】【明】【宫】 大般泥洹经【大】〔-〕【明】 至【大】再【宋】【元】【明】【宫】 妙智【大】智慧【宋】【元】【明】【宫】智【圣】 以偈问曰【大】说偈而问【宋】【元】【明】【宫】【圣】 受【大】能【宋】【元】【明】【宫】【圣】 恒沙【大】恒沙等世界【宋】【元】【明】【宫】【圣】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】【圣】 菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 堪【大】能【圣】 等【大】正【宋】【元】【明】【宫】【圣】 诸【大】一切【宋】【元】【明】【宫】【圣】 (得极)九字【大】方便得具足长寿依果报果【宋】【元】【明】【宫】【圣】 (等处)十二字【大】视一切众生犹如一子者岂有此理【宋】【元】【明】【宫】 无有是处【大】岂有此理【圣】 是【大】是辈【宋】【元】【明】【宫】【圣】 迦叶【大】迦叶菩萨【宋】【元】【明】【宫】【圣】 佛【大】*佛言【宋】【元】【明】【宫】*【圣】 足【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 执【大】报【圣】 惩【大】征【宋】【元】【明】【宫】 恶【大】罪【宋】【元】【明】【宫】【圣】 淳一【大】严峻【宫】【圣】 任【大】住【元】【明】 故【大】故时有【宋】【元】【明】【宫】 恶人安【大】无道恶人【宋】【元】【明】【宫】【圣】 家【大】家中【宋】【元】【明】【宫】 涂【大】屠【宋】【宫】 言【大】云【宋】【元】【明】【宫】【圣】 技【大】*伎【宋】【元】【宫】【圣】* 虽【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】意【宋】【元】【明】【宫】【圣】 由【大】病【宋】【元】【明】【宫】【圣】 白佛【大】答曰【宋】【元】【明】【宫】 憎【大】增【宋】【元】【明】【宫】 诫【大】戒【圣】 想【大】相【元】 迦【大】迦叶迦【宋】【元】【明】【宫】【圣】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 告【大】造【圣】 河【大】河水【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【明】 如【大】是【圣】 患恼【大】恼患【宋】【元】【明】【宫】【圣】 法【大】正法【元】【明】【圣】 其神【大】神本【宋】【元】【明】【宫】 游【大】旋【宋】【元】【明】【宫】【圣】 常住者【大】者【宫】常者【圣】 世【大】著世【宋】【元】【明】【宫】 饲养【大】养饲【宋】【元】【明】【宫】【圣】 给眷属【大】自供给【宋】【元】【明】【宫】【圣】 后复【大】复卒【宋】【元】【明】【宫】【圣】 𤚲【CB】搆【大】𣪬【宋】【元】【明】【宫】 给【大】供【宋】【元】【明】【宫】【圣】 酪酥【大】酥酪【宋】【元】【明】【宫】 酪酥【大】酥酪【宋】【元】【明】【宫】【圣】 言【大】便言【宋】【元】【明】【宫】 此【大】言此【宋】【元】【明】【宫】 常生【大】常住【宋】【元】【明】【宫】无初本事自然【圣】 不识解脱不识常住【大】不识诸法有解脱实是常住【圣】 味【大】食【宋】【元】【明】【宫】【圣】 行【大】行故【宋】【元】【明】【宫】【圣】 养【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 非有常也【大】岂有常耶【宋】【元】【明】【宫】有常耶【圣】 可【大】正可【宋】【元】【明】【宫】【圣】 糩【大】糟【宋】【元】【明】【宫】【圣】 兴于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 王【大】圣王【宋】【元】【明】【宫】【圣】 往【大】往到【宋】【元】【明】【宫】【圣】 藏【大】藏宝【宋】【元】【明】【宫】【圣】 宝藏【大】藏宝【宋】【元】【明】【宫】 德感【大】感德【宋】【元】【明】【宫】【圣】 音声【大】之音【宋】【元】【明】【宫】音【圣】 往【大】法【圣】 若【大】当【宋】【元】【明】【宫】 修【大】住【明】 迦叶白佛【大】*迦叶菩萨言【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 告【大】*言【宋】【元】【明】【宫】*【圣】 迦叶莫作是观谓【大】如是而汝迦叶谓呼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 也【大】耶【宫】【圣】 迦叶【大】迦叶善男子【宋】【元】【明】【宫】【圣】 想【大】相【圣】 及【大】知【宋】【元】【明】【宫】【圣】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 亦【大】必【宋】【元】【明】【宫】 迦叶【大】*迦叶菩萨【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 耳【大】也【宋】【元】【明】【宫】【圣】 暗冥【大】夜暗【宋】【元】【明】【宫】【圣】 佛【大】如来【宋】【元】【明】【宫】 妄【大】狂【圣】 法【大】*事【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 得【大】中得【宋】【元】【明】【宫】【圣】 迦叶白佛【大】尔时迦叶菩萨白佛言【宋】【元】【明】【圣】 常【大】〔-〕【圣】 受【大】更【宋】【元】【明】【宫】 等【大】辈【宋】【元】【明】【宫】【圣】 善【大】迦叶善【宋】【元】【明】【宫】【圣】 经【大】〔-〕【明】 足【大】足迹【宋】【元】【明】【宫】 无【大】〔-〕【圣】 非【大】*不【宋】【元】【明】【宫】* 非【大】无【圣】 转【大】亦转【宋】【元】【明】【宫】【圣】 非【大】不【宋】【元】【明】【宫】【圣】 如来身【大】身来如【宋】【元】【明】【圣】身如来【宫】 知【大】能知【宋】【元】【明】【宫】【圣】 白佛【大】白佛言【宋】【元】【明】【宫】 行【大】持【宋】【元】【明】【宫】【圣】 仪【大】秽【圣】 执持【大】手执【宋】【元】【明】【宫】手执持【圣】 佛【大】佛言【宋】【元】【明】【圣】 仗【大】*杖【宋】【元】【宫】* 则【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 (修多罗未曾有)二十一字【大】〔-〕【圣】 授【大】受【宋】【元】【宫】 又【大】久【宋】人【宫】 某【大】其【圣】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 于【大】乎【圣】 拘【大】俱【宋】【元】【明】【宫】【圣】 纯【大】淳【宋】【元】【明】【宫】 在【大】住【宋】【元】【明】【宫】 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 其【大】某【宋】【元】【明】【宫】 物【大】财【宫】【圣】 婆【大】彼【圣】 即【大】即便手【宋】【元】【明】【宫】【圣】 鬪摧灭【大】相鬪战摧伏【宋】【元】【明】【宫】【圣】 法师所【大】彼法师【宋】【元】【明】【宫】【圣】 提【大】提彼时【宋】【元】【明】【宫】 多【大】多法师【宋】【元】【明】【宫】【圣】 生彼【大】复生彼阿閦佛【宋】【元】【明】【宫】【圣】 时【大】尔时护法【宋】【元】【明】【宫】【圣】 法【大】身【宫】【圣】 当【大】当为人【宋】【元】【明】【宫】【圣】 说【大】〔-〕【圣】 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】 具【大】五【宋】【元】【明】【宫】 伴侣【大】行伴【宋】【元】【明】【宫】【圣】 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宫】 我【大】吾【宋】【元】【明】【宫】【圣】 中【大】因【圣】 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 持戒【大】戒德【宋】【元】【明】【宫】持戒德【圣】 毁【大】坏【宋】【元】【明】【宫】 持【大】奉持【宋】【元】【明】【宫】 名【大】为【宋】【元】【明】【宫】【圣】 不悦【大】不乐【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【圣】 童蒙【大】下同童朦【宫】下同 种【大】种僧【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 性常【大】者常自【宋】【元】【明】【宫】【圣】 是师犯戒【大】名为犯戒法师也【宋】【元】【明】【宫】【圣】 所【大】其【宋】【元】【明】【宫】【圣】 塚【大】家【元】 止【大】心【圣】 诸【大】及【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】〔-〕【圣】 净【大】清净【宋】【元】【明】【宫】【圣】 余【大】残【宋】【元】【明】【宫】【圣】 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 言【大】其【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【圣】 解【大】能【圣】 是【大】〔-〕【圣】 经【大】〔-〕【明】 初【大】上【宋】【元】【明】【宫】【圣】 后【大】下【宋】【元】【明】【宫】【圣】 淳【大】纯【宋】【元】【明】【宫】 大般泥洹亦复如是【大】斯经如是【宫】【圣】 如服醍醐【大】醍醐为药【宋】【元】【明】【宫】【圣】 甘【大】甜【宋】【元】【明】【宫】【圣】 佛【大】如来【宋】【元】【明】【宫】【圣】 乱【大】乱之【宋】【元】【明】【宫】【圣】 经【大】契经【宋】【元】【明】【宫】【圣】 凉【大】净【宋】【元】【明】【宫】 虚通【大】虚受【圣】 然【大】尔【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 言【CB】【丽-CB】名【大】(cf. K09n0106_p0374a18; T12n0376_p0862a16)
[A2] 非【CB】【丽-CB】作【大】(cf. K09n0106_p0380b02)
[A3] 妇【CB】【丽-CB】归【大】(cf. K09n0106_p0381c17; T12n0375_p0624b28)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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