大般泥洹经卷第四

四依品第九

佛复告迦叶「有四种人于此《大般泥洹经》能趣正法护持正法能为四依多所度脱多所饶益出于世间何等为四一者凡夫未离烦恼出于世间多所度脱多所饶益二者得须陀洹斯陀含果三者得阿那四者得阿罗汉是四种人为真实依多所度脱多所饶益彼凡夫人者自持戒德威仪具足为护法城于如来所听受正法诵持义味广为人说能自少欲复为人说大人八念化诸犯戒悉令悔过善知众生种种语言习行菩萨护法功德是名第一凡夫菩萨此诸凡夫未为如来之所记別为菩萨位彼须陀洹斯陀含者已得正法离诸疑惑不为人说非法经书离佛契经世间歌颂文饰记论畜养奴婢非法等物是名须陀洹菩萨虽未得第二第三菩萨住地已为诸佛面前授记阿那含者已得正法离诸狐疑不为人说非法典籍离佛契经世间歌颂文饰记论受畜奴婢非法等物未起诸结能即觉知过去诸结永不复缚有所说法不断佛德行清净身无外病四大毒蛇依起诸病所不能中善说非我度我见者离世间我而行方便随顺世间常大乘化不说余道身中无有八万户虫无量灾患心离爱欲无恶梦想离一切有生死恐怖行如是者是为第三阿那含人不复还有名阿那含习诸德本久远过恶所不能染名阿那含是名阿那含菩萨發心受决發心受决者其人不久当成佛道阿罗汉者烦恼已尽离诸重担所作已作具足十地已得记別甚深法忍一切色像悉能化现于诸方面随意所欲为如来应供等正觉如是功德皆悉具足名阿罗汉是为四种人于此《大般泥洹经》多所度脱多所饶益出于世间为天人师如诸如来是四种人为真实依

迦叶菩萨白佛言「世尊是四种人为真实依不可信也所以者何如世尊为长者瞿师罗说『若天魔梵现身为佛三十二相八十种好圆光一寻现眉间相来诣汝者汝当觉知令彼降伏我今听汝伏彼弊魔所以然者非阿罗汉而自称罗汉故若使弊魔坐卧空中左脇出火右脇出水或举身烔然而出烟云种种变化又复能说九部契经犹不可信是故汝当伏彼弊魔莫生疑惑譬如有人于夜冥中贼狗入舍其人觉知贼狗入舍便即骂言「贼狗出去莫令我今须臾杀汝」于是贼狗便疾走出不敢复还弊魔波旬亦复如是变化来者汝当以我五系之法而系缚之被五系已弊魔波旬驰走恐怖譬如贼狗』如是佛为瞿师罗长者说『汝今若能降弊魔者渐近泥洹』以何等故世尊今日说四种人为真实依是故我今不生信心

佛告迦叶「如是善男子我说是法皆因声闻诸肉眼辈说应降伏非为受行摩诃衍者诸声闻中虽有天眼我说是等为肉眼数正使肉眼信摩诃衍者我说是等为佛眼数所以者何是人能持摩诃衍经为佛乘故复次善男子犹如大将善知兵法怯劣者学其武语其人言『汝应如是执持刀剑鬪战之具当正其心如火炽然慎莫反顾及至临阵各执器仗攘臂大犹如猛火贼兵必退世雄导师为三界将教诸声闻降伏众魔亦复如是复次善男子譬如有人种性勇猛承习战法无有怯劣于诸战士最为先首如是善男子习学大乘闻摩诃衍甚深契经微密之教不生恐怖当知是人已曾供养无量诸佛受学大乘信根坚固亿百千魔种种现化终无恐怖不于彼而彼魔众见有人学摩诃衍者则生恐怖如怯劣夫譬如毒蛇见诸呪药则生恐怖天魔波旬亦复如是亿百千魔得闻如是摩诃衍经音声香气光明所照离诸憍慢贡高自大复次善男子犹如有人若见恶龙毒蛇师子虎豹豺狼皆悉恐怖或闻其声亦生恐怖或复有人能伏恶兽如彼丈夫见彼恶兽生恐怖者当知一切声闻缘觉亦复如是若见诸魔便生恐畏则为诸魔之所得便如彼丈夫能伏恶兽当知是学摩诃衍者亦复如是能伏众魔既降伏已而为说法如彼毒兽魔波旬辈心已调伏便作是言『我从今日于佛正法生信乐心不复娆乱』当知声闻故有烦恼习气恐怖摩诃衍者恐怖永断摩诃衍者大精进力是故我说诸声闻辈应当降伏莫生恐怖如是善男子此摩诃衍《大般泥洹经》甚为希有若闻是经如来长存能信受者奇哉希有如优昙钵花难得值遇此大乘经亦复如是奇哉希有我泥洹已遇此大乘经亦复如是奇哉希有我泥洹已诸众生等闻此经者亦甚希有何其怪哉善男子当来之世当有众生谤斯经者

迦叶菩萨白佛言「世尊久如当有诸众生等谤斯经者为何等人于当来世护持此法

佛告迦叶「我灭度后四十年中此法流布然后便没善男子譬如世间甘蔗粳米酥油乳酪以为饮食有诸众生服食此食而更生病反食麁澁草木果实如彼粳粮酥油美食等摩诃衍经不欲听闻反食麁澁草木果实诸声闻乘永舍如是《大般泥洹经》法美食不欲听闻

「复次善男子譬如有王居深山中无有粳粮酥油等食其诸人民有诸美食皆送奉王自食麁澁草木果实其有诸人亲近王者承王力故初未曾见斯等食比而得食之如是善男子彼四种人于佛法中为勇猛彼诸菩萨摩诃萨中若有一人出兴于世在所至以《大般泥洹》摩诃衍经教化众生便自书持若教人书书其经卷施诸众生或有众生于彼菩萨摩诃萨边闻般泥洹大乘法食皆是菩萨光明神力故使得闻此未曾有法文字句义乃至一字如彼众生蒙王力故得诸美食是故善男子《大般泥洹》摩诃衍经在所至处当知此地悉为金刚其有众生闻此法者书持诵说乃至一字当知举身亦是金刚其诸众生薄德少福而此大乘摩诃衍经于自国土正法流布而不听受如彼众生自国土出种种上味而不得食哀哉众生闻真实义而不听受

迦叶菩萨复白佛言「世尊如来灭后四十年中此法兴世然后便没其后久如复当流布

佛告迦叶「善男子我后正法欲没之余八十年在此大乘经当复流布于阎浮提经四十年此经复没

迦叶菩萨复白佛言「如世尊说此《大般泥洹经》法欲灭时当复兴世当尔之时持戒者少犯戒者多正法欲灭正趣损减何等人能听受此法能持能读能诵能供养能解说能自书能教人书唯愿世尊分別解说令一切众生因此得度有诸菩萨乐学深法闻世尊说当随其教

佛告迦叶「善哉善哉善男子若有众生于熙连河沙等数诸如来所發菩提心是等众生能于正法欲没之时起菩萨心虽未决定于无上道能不诽谤此方等经一恒河沙诸如来所發菩提心能于正法欲灭之时于此方等不起诽谤得信乐心而未能为众生广说二恒河沙诸如来所發菩提心能于正法欲灭之时于方等经不起诽谤身自受学亦复未能为人广说三恒河沙诸如来所發菩提心能于正法欲灭之时于方等经不起诽谤能受能说能而未能解四恒河沙诸如来所發菩提心能于正法欲灭之时于方等经不起诽谤受能说解深法义十六分之一五恒河沙诸如来所發菩提心能于正法欲灭之时于方等经不起诽谤能受能说能书能持解深法义八分之六恒河沙诸如来所發菩提心能于正法欲灭之时于方等经不起诽谤能受能说能书能持解深法义四分之一七恒河沙诸如来所發菩提心能于正法欲灭之时于方等经不起诽谤能受能说能书教人书能持解深法义二分之一八恒河沙诸如来所發菩提心能于正法欲灭之时于方等经不起诽谤能受能书教人书能持能读诵说能转能善隐密亦能守护亦能显示哀愍世间普令恭敬供养经卷转教他人令其供养智慧满足解深要义善知如来是常住法非变易法非磨灭法安隐快乐善解众生各各自分有如来性普为开發是诸菩萨历事过去无量诸佛故能护持如来正法若复今日發菩提心者彼于来世亦当堪能护持正法此等及余诸众生辈汝善男子当作是观于今现在及未来世其有乐法發菩提心当知是人为护法者

「又善男子有诸外道为利养故闻佛泥洹呼谓长死而不忧戚反更欢喜有当来世假被袈裟于我法中出家学道懒惰懈怠诽谤斯等方等契经当知此等皆是今日诸异道辈如是无量功德成就信此方等大般泥洹乐深法者正使是善男子过去曾作无量诸罪种种恶业是诸罪报头痛则除或被轻易或形状丑陋衣服不足饮食麁踈求财不利生贫贱家及邪见家或遭王难及余种种人间苦报现世轻受斯由护法功德力故善男子譬如霜雪日未出时凝积不减日光既出皆悉消尽如是众生造无量恶此《大般泥洹经》日光未出无量恶报凝积不减大般泥洹日光出已无量恶报皆悉消灭复次善男子譬如有人出家学道虽不持戒得与如来大众共俱在在处处假被袈裟受人供养名字得入如来僧数如是善男子若有菩萨摩诃萨十地成满及诸外道能信受此摩诃衍经一言历耳斯等皆入如来菩萨大众之数正使利养为名誉故读诵此经但不诽谤如是等辈皆悉当成如来应供等正觉道是故我说彼四种人为真四依彼四人中但使一人能自决定不以世俗外道记论名如来说是故名为真实四依当加供养受学护法云何供养若有此人于摩诃衍经能受持者应随是人尽其形寿受学护法从其学已增加供养是故我说此偈

「若知正法者  不问其长幼
尽心加供养  如人事
若人知法者  不问其长幼
尽心恭敬礼  如天奉帝释

迦叶菩萨白佛言「世尊如佛所说于诸师长应加恭敬礼事供养假使长老从少者学亦应恭敬为作礼不若复长老虽知经法不持禁戒年少弟子能持戒行当敬礼不又复白衣善知经法出家之人从其受学恭敬承事法应云何

佛告迦叶「其出家人于白衣所不应礼拜非福田故其出家人凡是长老一切福田应当敬礼若犯戒者是所不应所以者何长养草秽害谷苗故

迦叶菩萨复白佛言「如世尊说尽心恭敬礼如天奉帝释如是二偈与义相违若当一切礼敬长老者诸持戒比丘多有犯罪云何世尊而说是偈又复如来于此契经说犯戒者应当降伏

佛告迦叶「我为当来菩萨故说至心恭敬礼如天奉帝释此二偈说为菩萨故非为声闻善男子我般泥洹后如来正法欲灭之时持戒众减犯戒众增其诸清净得解脱者皆悉潜隐诸出家者受非法财畜养奴婢当尔之时四种人中若有一人出兴于世信家非家出家学道亦现同彼受非法财畜养奴婢然是人者自能分別是法非法是律非律悉知他人不持戒行亦知自己所犯轻重能知如来所应行处解知时节方土法用诵读如来九部经典时有诵习九部经典犯戒违律是人虽知彼犯重罪为护法故方便默然不说其过而自谦卑从彼受学于护法心而无所当知是人为护法故出现于世善男子譬如有国其王命终王子幼弱未能治国有一野人旃陀罗种以强力故为彼国王时诸长者婆罗门等而作是念『今旃陀罗主领此国我等何缘往返承顺』便舍逃走外奔他国彼旃陀罗王遣人追逐断其径路旃陀罗王击鼓宣令告诸长者婆罗门等『汝等莫去我当与汝分国半治』国中人民有不走者王复语言『诸婆罗门汝等各各转相告语「却后七日婆罗门等及诸士人为旃陀罗王施设大会当共相与往诣王所与彼国王及其亲族旃陀罗辈饮食宿止」若有一人不从教者我当苦治』又复语言『我家中有三十三天甘露之药其服食者能令不死并有方论当持相与』尔时有一萦发梵志专修净行闻王教已来诣王所头面礼足而白王言『大王当知能行不忍天下大恶则我是也王当与我官爵奉禄我能唱令』王即听许时彼梵志即受王命唱令国内是时国中诸婆罗门皆悉嗔恚呵责骂之然其梵志犹与彼王共知国事至于后时大臣梵志便白王言『我与大王共同国事至于今日犹未体信而不见教学一术法』王告梵志『我当徐徐教汝术法今我家有先王之余甘露味药当共汝食』即便以此甘露味药并其方术与彼梵志梵志大臣得此甘露及方术已为彼王合随食之药王服彼药即便命终时梵志大臣即立先王太子还绍王位护持先王正法治化如是梵志大臣非舍婆罗门法习旃陀罗法故是梵志修行菩萨拯济之业国土人民叹言『善哉此婆罗门护持王法』是时菩萨持正法故为婆罗门作诸方便立彼王子以为国王宫中内外及诸大臣皆受正法旃陀罗王妻子眷属皆与毒药令其迷闷然后驱出菩萨摩诃萨亦复如是现犯戒相畜养奴婢受非法财诣彼犯戒恶比丘所承事受学书其经卷书经卷已转来教授持戒者故与彼恶人同其止宿周旋饮食自手作食人不授食护正法故便作方便以诸八种非法之事而降伏之令其迷闷不复与彼同其自恣布萨和合降伏一切诸犯戒者与诸清净和合之众布萨自恣以摩诃衍方等术法广为人说安隐济度无量众生是为菩萨护持正法我为是等而说斯偈若有比丘闻我所说无护法心而欲方便效彼菩萨起诸过者佛所不听自言菩萨而实宽纵作过恶者我说是等为懈怠辈我此方便微密之教为护法菩萨故说此偈

「若知正法者  不问其长
尽心加供养  如人事火法
若人知法者  不问其长幼
尽心恭敬礼  如天奉帝释

迦叶菩萨白佛言「世尊如是菩萨慢纵懈怠于具足戒得清净不

佛告迦叶「善男子彼具足戒若忏悔者当言清净善男子譬如坡塘破坏其水流出所以者何不懃修故然善男子坡塘破坏更修治者其水还复彼懈怠者亦复如是于具足戒布萨自恣所破坏处戒水流出所以者何精进损减懈怠增故然是比丘戒行损减应更修治从彼护法诸菩萨所改励忏悔令得清净

迦叶菩萨白佛言「犹如世尊《阿摩勒果喻经》所说『持戒犯戒其相难知』云何分別

佛告迦叶「善男子持戒犯戒欲知其相依《大般泥洹经》能善分別善男子譬如田夫种植五谷除麁草秽名为净田故有䅎稗似善谷苗至其成实草谷各异后后方知真偽有別护法菩萨亦复如是修田之法先除八种麁恶罪行除麁过已名为肉眼清净众僧良福田数乃至圣果肉眼之外名清净僧但除八种毒蛇大过名为众僧良福田数虽未都净已为天人之所供养为良福田况复终成贤圣妙果清净福田出彼肉眼所见之表复次善男子譬如国中有二果树一名迦留二名沾牟迦留树者是苦果树沾牟树者是甜果树华叶果实状类相似有人不识杂取其果诣市卖之食者多死时有智人疑是毒便往问之『汝等何处取是果来』答言『某方』便语彼人『此必杂毒故多杀人宜速弃之』如是善男子懈怠之僧成就八恶时有持戒在其中者如彼甜果在毒树林护法菩萨教令弃舍不令信心诸弟子等礼拜供养恭敬亲近断慧命根堕地狱中是故信心优婆塞等当善分別莫见形服便相习近当悉问之彼为成就八种法不自恣布萨为和合不若彼已离八种恶法如是等僧世尊亦受哀众生故于祇桓林与共和合如真金聚当知是等所应供养若言不受不共和合布萨自恣当知是等非是天人所应供养是诸比丘不应与共布萨自恣若其问讯犹不能知当依如来真实契经而分別之若使愚夫不善分別而便恭敬供施所须与相习近我说是等当堕恶道复次善男子譬如雪山有好甜药时诸商人合持诸药游行而卖时有一人不识诸药问彼商人『汝有雪山甜药草不』答言『我有』便从其买而彼商人辄与苦药其买药者求甜药故反得苦清净众者如雪山药与彼懈怠犯戒比丘而共和合其信心者供养礼事当知是等肉眼凡夫犹如彼人不识甜药清净犯戒其相难知凡夫肉眼不能分別唯天眼者乃能別知是故成就八种恶法虽著法服不应受人礼拜供养若能改悔除八种过名清净僧

迦叶菩萨白佛言「善哉善哉世尊快说斯法我当顶受是金刚宝」尔时迦叶菩萨复白佛言如世尊说告诸比丘有四依法何等为四依于法不依人依决定说不依未定依于智慧不依于识依于义不依文字我等信此为四种依不信四人为真实依

佛告迦叶「其名法者即是如来大般泥洹一切诸佛皆同此法诸佛如来得此法已常住不变非磨灭法若于如来作无常想者我说斯等非知法人为不可信如我所说四种人者善解如来方便密教知诸如来是常住法非变易法非磨灭法诸佛如来亦复在彼四种人数及余众生于如来常住方便密教善解其义我说斯等为根本依当知可信以是义故说四种人为真实依依于法者是诸声闻大德智慧于正法中心不失念其正法者如来常住于此正法精勤方便名为依法不依人者若当此人犯戒贪浊复说如来是无常法彼非可信是故我说不依于人

「依决定义决定义者是菩萨也诸声闻等于此如来方便密教疑惑不信大乘智海令其决定离诸疑惑又决定者是大乘智永离诸碍碍者是声闻智其诸菩萨能以决定大乘智慧解诸如来是常住法是故菩萨所言可信未决定者是声闻智言诸如来秽食之身泥洹灭尽譬如火灭则不可信所以如来说斯等经方便教化如或二道诸众生辈声闻智者是则有余为非决定是故诸声闻名不决定数以彼智慧不了如来大圣尊说是故说彼为不可信是故佛说决定义者是真四依

「依于智慧其智慧者即是如来法身可信方便身者则不可信云何但见如来方便身已而谓实有阴界诸入若其无者为何处来而今现有舍利积聚以有舍利现于世故谓其法身是秽食身妄作是想以是之故识不可信识不可信故作识想者当知其人亦不可信

「依于义者义者正义正者满义满者不消减义不消减者如来常义如来常者是法常义其法常者众僧常义是则佛说名为依义若有谄曲凡夫得蒙如来慈心荫覆出家学道而便懈怠放舍禁戒言佛听我受畜奴婢诸非法财若饥俭时言我诸弟子莫自苦困我听受畜奴婢钱财金银宝物牛马谷米买卖生利彼作如是种种文辞说经律者皆不可信信是说者当知其人亦不可信以是义故说名依义其非义者言此三法是皆无常变易磨灭是名非义是名文字是故说言依义不依文字正使外道所说经义合摩诃衍者是皆可信非为文字是故四依乃至肉眼四种人数为真实依善男子是为四依当作是学

大般泥洹经分別邪正品第十

佛告迦叶「有四种法有魔说经有佛说经有诸众生随魔教者随佛教者

迦叶菩萨白佛言「世尊我当云何而分別知愿欲闻之

佛告迦叶「善男子我般泥洹七百岁后如来教法从此渐灭魔作比丘坏乱正法为猎师相而自覆藏作比丘像比丘尼像优婆塞像优婆夷像须陀洹像斯陀含像阿那含像阿罗汉像及作佛像是魔波旬离俗相而行俗法坏乱我教波旬说言『如来从兜率天没降神来下净饭王家摩耶夫人爱欲和合而从彼生若言不从爱欲生者无有是处同人间法而为诸天世人阿修罗等恭敬供养所以者何以其宿世殖众德本自身妻子种种施与故得为佛』如是相当知是为魔说经律所以者何如来应供等正觉化众生故出现于世非为如来从其父母习爱欲生现斯相行随顺世间如是相貌当知是为佛说经律若有众生于魔经律从而信者当知是辈为随魔教若于如来所说经律从而信者当知菩萨又说如来出生于世周向十方各行七步非为示现言示现者是不可信是等经律当知魔说若言如来初生于世周向十方各行七步是则如来方便示现是等经律当知佛说魔说经律从而信者当知是辈为随魔教佛说经律从而信者当知菩萨又说如来往诣天庙恭敬礼拜非是天神礼拜菩萨所以者何天神在前如来在后故如是当知魔说经律如来方便现入天庙诸天释梵皆悉恭敬礼侍菩萨如是相貌为如来说魔说经律从而信者当知是辈为随魔教佛说经律从而信者当知菩萨又说如来为王太子宫人婇女五欲自娱当知是为魔说经律言彼如来现处深宫婇女娱乐如弃涕唾舍家学道如是说者当知是为如来经律魔说经律从而信者当知是辈为随魔教佛说经律从而信者当知菩萨

「又说如来应供等正觉在于祇树给孤独园受畜钱财金银宝物奴婢象马牛羊鷄狗猫狸狖鼠铜铁琉璃真珠珂贝金银宝玉珊瑚虎珀种种杂物种种田宅种种贩卖畜养男女积聚谷米如此诸物哀愍世间故皆悉受之如是像类当知魔说如来应供等正觉哀愍一切诸众生类住那罗林为弥罗耆罗婆罗门及波斯匿王说言『大王我诸弟子受非法物无有是处若畜金银奴婢象马牛羊鷄狗猫狸㹨鼠铜铁琉璃金银真珠珂贝玉石珊瑚虎珀种种杂物种种田宅种种贩卖畜养男女积聚谷米自熟教熟学相学呪学众鸟语推步盈虚日月博蚀仰观历数学结华鬘工巧木作学书占梦六十四术服诸消食治唇齿药鬘涂身谄曲徐步现知足相而实无厌戏笑谈话贪味饮食鱼肉肴饍合诸毒药合诸香油作诸乐器革屣繖盖竹作织作刻画文绣服种种药合和诸香学造王家谈语坐起言笑宴默学作女人华严饰具调戏语言杂色衣服造金楼阁入酒会处及婬女家如是种种非法之物或作或受或持施人如是大王是诸像类我所不听所以者何此等非法犹如草秽害善谷苗我听苦治驱摈令出』如是说者当知是为如来经律魔说经律从而信者当知是辈为随魔教佛说经律从而信者当知菩萨

「又言如来不能示现入于天庙亦复不能降伏于彼诸天人辈亦复不于九十六种道中出家不能现劫成败不学一切诸医方术亦不能现为人仆使男女药树若王大臣若使如来为是事者非为如来是邪见辈如来平等涂割处中无怨无爱亦非有此如是相貌当知是为魔说经律现入一切诸天神庙于九十六种而现出家现劫成败入诸呪术学书之堂现为仆使为男为女或为药草国王大臣现入婬舍或为长者居士梵志贫穷男女及诸不男周遍一切二十五有种种现化不为彼彼之所惑乱犹如莲华不著尘水当知化度诸众生故随顺世间如是相貌当知如来所说经律魔说经律从而信者当知是辈为随魔教佛说经律从而信者当知菩萨

「言我经律世尊所说是罪是恶是轻是重是名麁罪是为性罪是为制罪我说戒律为是真实汝说为宁舍我说取汝说乎汝谓此律世俗论耶我此经律如来所说九部契经已印封竟九部印中我未曾闻有方等经一句一字片言之音如来说经有十部耶方等经者其部无量当知皆是调达所作坏一切义而作虚说言方等经出意妄造我所不信」佛告迦叶「如是说者乱我法教诽谤如来方等契经如是说者当知是为魔说经律当来之世有如是辈各各自言我有经律邪说经律而共诤论有诸比丘于九部经表知我別说此摩诃衍方等大经有信向心不于戒律执著邪见不净威仪悉能舍离于我法律清净具足犹如满月知一一经一一法律一一戒行其数恒沙不可称计真实之义种种之义皆是佛说若言我经律无有是戒当知是戒非佛所说言我限持是戒者当知是等为犯戒人其有经说少欲清素合于佛语当知此义皆是摩诃衍经之所宣说若言如来安隐济度一切众生故说如此大乘泥洹方等经者当知此等是我弟子其有异者我非彼师不于我所出家学道皆是邪见外道弟子如是相貌当知是为佛说经律魔说经律从而信者当知是辈为随魔教若于如来所说经律从而信者当知菩萨如来成就无量功德得空无慧为众生说苦空非我今已无常入于泥洹亦不示现随顺世间如是说者当知魔教当知如来不可思议无量无数功德成就为佛世尊是常住法非变易法非是一切如截多罗树而世尊说四不度法如截多罗树复说一一不度犹如析石说过人法者无间等上是过人法未得言得故有一比丘少欲知足又多知识若王大臣及余世人见皆恭敬而说偈颂赞彼比丘种种功德言是尊者舍此身已当成佛道比丘闻已便作是言『汝等莫于未得果人以道果赞叹是多欲名字佛所不许汝等默然莫尽形寿为我乐法之人作多欲名字未得道果我自知之』而彼国王及诸大臣语比丘言『今汝尊者便为是佛举世悉闻皆从汝学律经记论』当知彼王及诸大臣偈颂赞叹功德无量然彼比丘修持梵行无所违犯非为不度不犯自称得过人法复有比丘广说如来藏经言一切众生皆有佛性在于身中无量烦恼悉除灭已佛便明显除一阐提时有国王及诸大臣问比丘言『汝当作佛不作佛耶汝等身中皆有佛性』彼比丘言『不知我当得作佛不然我身中实有佛性』复语比丘『汝今莫作一阐提辈而自计数我当作佛』比丘言『尔但我身中实有佛性』然彼比丘虽作是说非为自称得过人法实有佛性施戒生故复有比丘作是思惟『我当成佛决定无疑』作是思惟虽未得道果其福无量以是义故一切比丘皆应修行是思惟法所以者何八十亿种不清净法从是得离清净少欲悉得成就如来真性由斯显现逮得百千诸法宝藏大悲世尊而作是说如是相貌当知如来所说经律魔说经律从而信者当知是辈为随魔教佛说经律从而信者当知菩萨

「又复说言亦无四堕十三僧残三十舍法九十一堕法众多学法四悔过法二不定法七灭诤法无越比尼亦无麁罪亦无五逆无谤经法无一阐提亦无犯此诸戒果报堕泥犁中其诸比丘及与外道皆当生天然佛世尊恐怖人故说斯戒律若欲恣心极世乐者当舍法服还受五欲厌五欲已悔过修善如来在世亦有比丘受习五欲得生天上亦得解脱古今有是非我独造犯四堕法乃至五戒及诸一切不净律仪受非法物皆得解脱若作是说越比尼罪如忉利天日月岁数八万四千岁堕泥犁中诸余篇罪差降转重是诸律师虚诳妄说假称佛教是不可信如是相貌当知是为魔说经律越比尼罪最为微细若有比丘犯此一一微细律仪知而藏覆如龟藏六当知是辈不可习近如我说偈

「若犯微细罪  默然妄语者
不计于后世  无恶而不为

「斯等皆是如来教诫决定之说况犯麁罪戒无麁细当坚固持为佛性故若言九部不说众生皆有佛性又方等经亦说非我是为诽谤九部契经云何不起众生见耶九部经中一切众生皆有佛性未所曾闻我当何取或能自称说过人法当知是等如言大海无种种宝彼虽受学九部契经方等要藏摩诃衍海种种法宝非彼境界然佛所说法非为一切声闻缘觉悉非其境界见佛所说因缘相貌亦复能知一切众生有如来性不坏吾我寿命之相心存中道言我身中皆有佛性我当得佛我今但当尽诸烦恼如是说者是我声闻若异此者名为自称有过人法又复说言我已作佛我已见法住于佛地是为自说得过人法其不尔者是等不久当成佛道如是决定甚深佛教而诸比丘于中自说得过人法为利养故谄曲徐步现行乞食愚痴犯戒未得道果而言得果向人称说普共闻知恭敬承事转增贪著伺望供养不修法念示现威仪取悦人意我说是辈为自称说得过人法复有比丘护持正法故现求利养贪著名声作是思惟『当令一切人所知识称叹善哉恭敬承事我当因是降伏外道诸犯戒者扬如来天尊之德广宣《方等般泥洹经》开导众生善解如来所说经律及律眷属长养自身如来种子速令佛性开發显现无量结患一时除灭』告诸众生汝等皆成如来之性灭诸烦恼心在护法而作是说我说斯等为菩萨也以护法故无有自称得过人法越比尼罪如忉利天数八万四千岁在泥犁中何况麁罪其摩诃衍有麁罪者皆当驱出有所取者便是麁罪人所受护塔物取如芥子及不问主而取经卷者皆是麁罪贼心坏塔亦犯麁罪悉应驱出若王大臣有故塔寺欲作供养为舍利故或恭敬故立一比丘为经营主付其钱物而彼比丘辄取自用令主呵责是等比丘亦应驱出正使不男及二根者皆应驱出所以者何越五戒故乃至蚁子皆当慈心施以无畏是沙门法设有酒香亦随远离是沙门法正使梦中犹不妄语是沙门法梦中不与女人同处是沙门法若于梦中与共同处虽不犯戒如香华等令人宽纵心起放逸皆由昼见心随生故则有梦想彼梦觉已亦增乱念以食子想而行乞食云何而令恣心得生梦中生心应速除灭如是相貌当知是为如来经律魔说经律从而信者当知是辈为随魔教佛说经律从而信者当知菩萨

「言如来听受大人坐法行止威仪受不言法投岩饮毒断食杀生系缚众生自治身体作茂罗业呪术蛊道旃陀罗等不男二根支节不具皆听出家愍众生故乳蜜绵缯珂贝皮革诸谷米等悉不服食于诸草木作寿命想慈悲心故泥洹长灭如是相貌当知是为魔说经律除大人坐四种威仪若言我听饮毒入火断食投岩残杀众生作茂罗业呪术蛊道乳蜜绵缯珂贝谷米作熟肉想一切草木作寿命想如是说者我所不听作是说者当知是辈外道弟子随我所听而能行者是我弟子不说四大有寿命想如是说者当知是为佛说经律如是比说众多无量魔说经律从而信者当知是辈为随魔教佛说经律从而信者当知菩萨善男子如是所说是为魔所说经佛所说经差別之相当分別知

迦叶菩萨白佛言「善哉世尊我等今日始解如来甚深之说

佛告迦叶「善哉善哉善男子当作是学是为黠慧

大般泥洹经卷第四


校注

译号同异如首卷【宋】【元】【明】【宫】【圣】 度脱【大】*过度【宫】【圣】* 含【大】舍【明】 是四种人为真实依【大】是为四人真实四依【宫】【圣】 城【大】故【宋】【元】【明】【宫】【圣】 別【大】下同莂【明】【圣】下同 授【大】受【宋】【元】【明】【宫】 性【大】界【宋】【宫】 是【大】〔-〕【圣】 烔【大】洞【宋】【元】【明】【宫】 怯劣者【大】一怯劣【宋】【元】【明】【宫】【圣】 术【大】术教兵法时【宋】【元】【明】【宫】 慎【大】顺【圣】 呼【大】呼共相攻罚【宋】【宫】【圣】呼共相攻伐【元】【明】 (世雄如是)二十字【大】如是如来教诸声闻降伏魔法如彼大将教怯劣者【宋】【元】【明】【宫】【圣】 微密【大】甚深秘密【圣】 不【大】复【宋】【元】【明】【宫】【圣】 起【大】不起【宋】【元】【明】【宫】【圣】 豪【大】毫【宋】【元】【明】【宫】 发【大】发之【宋】【元】【明】【宫】【圣】 想【大】相【圣】 伏【大】调伏彼群凶【宋】【元】【明】【宫】【圣】 若闻是【大】奇哉希有闻是大乘【宋】【元】【明】【宫】【圣】 (遇此已)十七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 亦甚希有【大】〔-〕【圣】 而【大】面【宫】 粮【大】*米【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 承【大】永【圣】 将【大】持【圣】 处【大】处辄于是处【宋】【元】【明】【宫】【圣】 众【大】〔-〕【圣】 我【大】我泥洹【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 犯戒者多【大】多诸犯戒【宋】【元】【明】【宫】【圣】 (能持书)十九字【大】云何当受云何供养云何当说云何当书为何等人能书此经【宋】【元】【明】【宫】云何当受云何供养云何当说云何当书为何等人能书【圣】 众生【大】人【宋】【元】【明】【宫】 说【大】听【宋】【元】【明】【宫】【圣】 书【大】书能说【宋】【元】【明】【宫】【圣】 义【大】深要之义【宋】【元】【明】【宫】【圣】 受【大】受能听能书【宋】【元】【明】【宫】【圣】 法【大】要【宋】【元】【明】【宫】【圣】 六【大】〔-〕【宋】 之一【大】六【元】【明】 能受【大】能受能诵能听【宋】【元】【明】【宫】自能受诵能听【圣】 一【大】*智【宋】【明】【宫】【圣】* 能受【大】*能受能诵能听【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 沙【大】沙等【宋】【元】【明】【宫】【圣】 教人书【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 解【大】于【宫】【圣】 (能书能转)十三字【大】能听能书能持能读能诵能为人说【宋】【元】【明】【宫】能听能书能持能读诵能为人说【圣】 护持【大】赞持【圣】 当作是观【大】莫造斯观【圣】 呼谓【大】谓呼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 悉【大】为【明】 人【大】种【宋】【元】【明】【宫】【圣】 受学护法【大】为其作护【宫】【圣】 此偈【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 火【大】大【圣】 法【大】發【明】 诸【大】谓【宋】【元】【明】【宫】【圣】 至【大】尽【明】 典【大】者【宋】【元】【明】【宫】【圣】 坏【大】怀【圣】 主【大】王【宋】【元】【明】【宫】 民【大】民闻王令已【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】共【圣】 萦【大】缨【宫】 奉【大】俸【宋】【元】【明】【宫】 术法【大】法术【宫】【圣】 汝【大】法【圣】 王【大】正【明】 持【大】护持【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】为【宋】【元】【明】 术【大】衍【圣】 幼【大】*幻【圣】* 坡【大】*陂【宋】*隄【元】堤【明】【圣】*【宫】* 破坏【大】有破坏处【宋】【元】【明】【宫】【圣】 不懃修【大】勤修人减懒惰人增【宋】【元】【明】【宫】【圣】 懈怠【大】慢纵懈怠比丘【宋】【元】【明】【宫】【圣】 植【大】殖【圣】 后【大】然【宋】【元】【明】【宫】【圣】 天【大】诸天【宋】【元】【明】【宫】 迦留【大】迦尼留【圣】 苦【大】毒【宋】【元】【明】【宫】【圣】 果【大】药【宫】【圣】 宜速【大】速取【宋】【元】【明】【宫】 桓【大】洹【宋】【元】【明】【宫】 所【大】不【圣】 药【大】菓【宫】【圣】 如【大】〔-〕【宫】 告【大】言【宋】【元】【明】 于【大】依【宋】【元】【明】【宫】 未【大】未决【宋】【元】【明】【宫】 种【大】众【明】 真实【大】四种【宋】【元】【明】【宫】真实人【圣】 决【大】依决【宋】【元】【明】【宫】 碍【大】碍智【宋】【元】【明】【宫】智【圣】 或【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 智【大】乘【宋】【元】【明】【宫】【圣】 是【大】以【宋】【元】【明】【宫】【圣】 于【大】此【宋】【元】【明】【宫】 法常【大】常法【宫】 弟【大】〔-〕【圣】 买卖【大】卖买【宋】【元】【明】【宫】【圣】 信【大】作【宋】【元】【明】【宫】 大般经【大】〔-〕【明】 离【大】杂【宋】【宫】 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 貌【大】下同狠【圣】下同 辈【大】事【圣】 唾【大】唾舍而出家【宋】【元】【明】【宫】【圣】 狖【大】㹨【宋】【宫】鼬【元】 虎珀【大】下同琥珀【宋】【元】【明】【宫】下同 无【大】非【宋】【宫】〔-〕【圣】 㹨【大】鼬【宋】【元】【明】狖【圣】 博蚀【大】薄蚀【明】博食【圣】 鬘【大】须【圣】 屣【大】踪【圣】 语【大】话【宋】【元】【明】【宫】 宴【大】䜩【宋】【元】【明】【宫】【圣】 金【大】舍【宋】【元】【明】【宫】 能【大】〔-〕【圣】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 实【大】虚【宋】【元】【明】【宫】 片【大】斤【圣】 数【大】教【宫】 持是【大】是持【圣】 如来【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 析【大】断【宋】【元】【明】【宫】折【圣】 佛【大】佛已【宋】【元】【明】【宫】【圣】 二不定法【大】〔-〕【圣】 比【大】*毘【宋】【元】【明】【宫】* 恣【大】次【圣】 转【大】轻【元】【明】 之【大】〔-〕【圣】 悉【大】都【宋】【元】【明】【宫】【圣】 为【大】亦为【宋】【元】【明】【宫】 贪著【大】〔-〕【宋】【宫】 扬【大】杨【圣】 受【大】守【圣】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 随【大】须【宋】【元】【明】【宫】 恣【大】盗【宫】 治【大】活【宋】【元】【明】【宫】 绵缯【大】*缯绵【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 火【大】大【圣】
[A1] 当【CB】【丽-CB】经【大】(cf. K09n0106_p0401b12)
[A2] 主【CB】【丽-CB】王【大】(cf. K09n0106_p0404b06)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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