四法品第八

佛告迦叶：「善男子！菩萨摩诃萨成就四法，能为人说《大般泥洹经》。何等为四？能自专正，能正他人，能随问答，善解因缘；是为四法。自专正者，闻佛切教能随厌怖身毛皆竖，如佛所说宁抱炽燃枯树举身焦烂，不于如来方便密教其心未悟，闻说有常便起诽谤，而言魔教世论歌颂，说无常者而谓真实；宁以舌舐炽燃枯树，不说如来真实无常，若闻他说辄便惊怖，于说法者而起悲念，深信如来法身长存，老病死法所不能坏，当知世尊不可思议，教法亦然，如我所说《枯树经》等善自执持，是为菩萨能自专正。

「能正人者，如世尊说法，有一女人乳养婴儿来诣佛所，稽首佛足有所顾念，在于一面思惟而住。尔时世尊知其所念，即以其子为喻而说法言：『譬如母人善养其子，初以指爪而含凝苏，令其消已渐复更增。』时彼女人心即开解，便白佛言：『世尊！大圣知我心念而作是说，我今晨朝多与儿苏将无损寿？』佛言：『不也，此儿已大堪食无患。』女人欢喜而白佛言：『奇哉世尊！善说随顺消不消法，为受化者先说无常苦空不净，若当众生信心未固，便为彼说常住法者，坏彼信根，常苏不消。』佛言：『善哉！善女人！应如是学，初养子法渐与易消柔软之食，年既长大与坚实者能消无患。我亦如是，为诸弟子先说不净无常苦空柔软之食，道心既增堪受大乘，然后为说此摩诃衍大般泥洹，甜苦辛酢醎淡六味坚实之食，以苦酢味，无常醎味，非我苦味，悦乐甜味，吾我淡味，常法辛味，以烦恼薪燃幻行火，熟大般泥洹甘露法食。复次，善女人！譬如姊妹有诸缘事舍家出行，诣他聚落或久不还，汝有二子，一者纯善，一者弊恶，临欲行时珍宝秘藏不语恶子而付善子。』女人白佛：『实尔。世尊！』佛问女人：『何故宝藏不语恶子？』女人白佛：『彼恶子者，所作非义为放逸行食用无度，是故不语。其善子者，能立门户荣显宗族，是以付之。』佛言：『应尔。我法亦然，欲入方便般泥洹时，如来宝藏秘密法要悉付弟子，不授犯戒诸邪见者。汝今于我为作灭想？为作常想？』女人白佛：『我于如来作常住想。』佛言：『姊妹！如汝所说应作是观莫作灭想，当知如来是常住法，非变易法，非磨灭法，其有众生于如来所修常住想者，当知是等家家有佛。』是名能正他人。

「能随问答者，犹若有人来问如来：『我当云何得大施之名流闻天下而不舍财？』佛告族姓子：『唯有清素不畜童仆修持梵行，而乐施彼奴婢妻妾，断除肉味而乐施以肉，避酒不饮而乐劝以酒，常习时食而施以非时，离诸香华严具器物，悉以香花庄严之具而施与之，如是等类随其所施皆悉归已为大施主，若如是者便得大施名闻天下，未曾损己一毫之费。』如是比说能随问答。」

尔时迦叶菩萨白佛言：「如世尊说，不食肉者而以肉施，其食肉者得无大过，岂不增长外道邪见，是故应立不食肉法。」

佛告迦叶：「善哉！善哉！善男子！善察佛意，护法菩萨法应如是。善男子！我从今日制诸弟子不听食肉，设得余食常当应作食子肉想。云何弟子而听食肉？诸佛所说其食肉者断大慈种。」

迦叶菩萨白佛言：「云何世尊，听食三种净肉？」

佛告迦叶：「此三种肉随事渐制故作是说。」

迦叶复问：「何因？」

佛言：「有九种受离十种肉。」佛告迦叶：「此亦渐制，当知则现不食肉也。」

迦叶菩萨又白佛言：「云何世尊，称叹鱼肉以为美食？」

佛告迦叶：「我不说鱼肉以为美食，我说甘蔗粳米石蜜及诸甘果以为美食，如我称叹种种衣服为庄严具，又叹三种坏色之服，当知鱼肉随顺贪欲腥秽食耳。」

迦叶菩萨白佛言：「若世尊制不食肉者，彼五种乳麻油缯绵珂贝皮革亦不应受。」

佛言：「异想，莫作外道尼揵子见。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！今当云何？」

佛告迦叶：「善男子！我从今日制诸弟子，不听食三种净肉，及离九种受十种肉，乃至自死一不得食。所以者何？其食肉者，若行住坐卧一切众生见皆怖畏，闻其杀气如人食兴蕖及蒜，若入众会悉皆憎恶，其食肉者亦复如是，一切众生闻其杀气恐怖畏死，水陆空行有命之类见皆驰走，是故菩萨未曾食肉，为化众生随时现食，其实不食。复次，善男子！我般泥洹后久远世时，当有比丘虽为学道而自贡高言：『我是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。』于恶世中流离贫乏困苦出家，种种妄解名字比丘，为利养故恭敬白衣，形状憔悴如放牧者，身著袈裟如猎师像，悕望世利如猫捕鼠，病瘦疥癞身体不净，而被牟尼贤圣被服，形如饿鬼贫穷寒悴，非真沙门为沙门像。于当来世正法坏时，于我所制法律行处，经典正论皆悉违反，各各自造经论戒律，言我戒律食肉清净是佛所说，自造颂论各相违反，皆称沙门释迦弟子。复次，善男子！我说教法受生谷米，及食鱼肉自手作食则非清净，习押油业学诸技术，工巧木匠皮革之师，往来国王观星历造医方，学音声论巧世文辞，畜奴婢聚钱财，金银珊瑚珂贝玉石真珠宝物，畜养师子虎豹㹨鼠猫狸，居毒药持呪术，作画师造书牒，茂罗业起蛊道，歌舞幻惑捔力，染齿香薰涂身，著花鬘治形体，及余种种非法像类非法器服，我说斯等非清净法。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！若有国土多食肉者，一切乞食皆悉杂肉，诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，云何于中应清净命？」

佛告迦叶：「善男子！若食杂肉，应著水中食与肉別，然后可食，非越比尼。」

迦叶菩萨复白佛言：「若食与肉不可分者，此当云何？」

佛告迦叶：「善男子！若常食肉国一切食皆有肉现，我听却肉去汁坏其本味然后可食，若鱼鹿肉等自分可知，食者得罪，我今日说有因缘者制不食肉，无因缘者因说大般泥洹，亦复制令不应食肉。是名能随问答。

「善解因缘者，若比丘优婆塞问如是义：『云何世尊、如来、应供、等正觉，初出世时不为弟子一一制戒，不一一说如是法门，不究竟说波罗提木叉者，其义云何？比尼有何义？』善男子！听我分別波罗提木叉义。波罗提木叉者，少欲知足成就威仪，不多受畜离诸染著。于一切净命堕者，堕四恶趣泥犁烧煮，彼威仪少欲不受畜一切净命堕。言非堕者，堕阿鼻泥犁中，是名为堕。布萨者，长养二种义。波罗提木叉者，离于邪说。比尼者，微细教诫调伏威仪，又不受非法物亦不施人，是名比尼。其中有犯四重法者，有犯十三有余法，有犯三十舍堕法，有犯九十一堕法，有犯四悔过法，有犯众学法，有犯二不定法，有犯七灭诤法，有谤毁经教及一阐提辈，有是等罪不向明者發露悔过，一向覆藏如龟藏六，犯戒之罪日夜增长。云何世尊知有是罪而不结戒？令彼众生堕恶趣中。犹如有人将多人众欲至他方示其要路，其中有人迷失正道堕非道行，彼黠慧者追唤令还得本正路。如来教法亦复如是，初说直道，若诸比丘多作诸过，然后为说犯罪果报，为其制戒。如是，世尊示真谛路为众生说十善功德，天中之天正法之王，普哀众生说十善功德，等观众生如视一子，若一众生在地狱中，为度其人免地狱故，在地狱中住寿一劫若过一劫，云何令彼犯戒比丘长堕恶道？譬如织师织成新衣，后破坏已复更补治。譬如转轮圣王初以十善教化人民，众生后时恶行转增，复因自在金轮神宝，往制法律令其调伏。世尊亦复如是，初时未结波罗提木叉戒，后诸比丘犯罪转增，然后以犯戒因缘为根本已而为制戒，其诸众生乐修法者，见彼所起因缘为证信心增长，乃至等观四谛甚深微妙之义，如转轮王金轮自在，诸佛法轮亦复如是。是则无量诸佛教法，是诸佛不可思议，所说教法不可思议，闻此法者不可思议，能信此经亦不可思议，是名善解因缘。是为菩萨摩诃萨成就四法，能为人说《般泥洹经》，说现因缘及大般泥洹因缘，是《大般泥洹经》因是为善解因缘。

「自专正者，说已诚向、自己专向此《大般泥洹经》，当知是名能自专正。能正他者，知诸比丘意所诚向，而为说此《大般泥洹经》，言如来长存，当知是为能正他人。随问答者，如我为汝迦叶说，菩萨摩诃萨微妙利智，种种秘要方便密教，非诸声闻缘觉所测，所谓《大般泥洹经》，当知是名能随问答。随彼众生心想所应，而为说法非为虚妄，譬如有人说虚空多名，为空为虚为无所有为无数，如是等说皆非虚妄，如来说法亦复如是。《大般泥洹经》四种说者，悉有所应非为虚妄。」

迦叶菩萨白佛言：「若当如来长存者，与佛所说契经相违：

佛告迦叶：「汝善男子！莫于此偈而作妄解，于如来所起永灭想，非铁丸投水热势渐灭，诸佛如来泥洹永灭，亦复如是。如铁丸投水热势消灭，如来亦然，无量烦恼结患消灭；如铁丸投水火势虽灭铁性犹存，如是如来无量劫数烦恼盛火皆悉消灭，如来金刚其性常在，非变易法非磨灭法。如是等解脱度诸生死渊者，彼无量劫生死烦恼河，如来已度入于泥洹，诸趣永灭处不可知。是故说言：

迦叶菩萨白佛言：「云何世尊！如铁丸投水热势消灭，犹可更使入于火中；如来泥洹其实常住，更为众生入于无量生死盛火，断除一切众生结患。善哉！世尊！如来长存为决定说。」佛告迦叶：「如是，如是。善男子！譬如转轮圣王入后宫中婇女娱乐，须臾复游园观浴池快乐自在，宫中不现莫呼永失；诸佛世尊舍阎浮提示现无常，亦复如是莫呼永灭。如彼国王舍于深宫，游戏园林快乐自在；如来亦然，舍于无量烦恼深宫，入总持园七觉华池游观快乐，乘方便智自在现化，无量结患久已消灭。」

迦叶菩萨白佛言：「如世尊说，无量无数劫，生死烦恼患，如来悉磨灭，已度五欲海。何故如来为菩萨时，在于深宫婇女自娱，为罗睺罗父？是故当知不尽结患度诸欲海。」

佛告：「善男子！莫于如来、应供、等正觉而作是言，所以名大般泥洹者，能建大义。汝今谛听，广为人说勿生疑怪。菩萨摩诃萨住是大般泥洹者，能以须弥山王入一粟𫞷，其诸众生依须弥山住者无所娆害，来去住止不知谁为；其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨，安置须弥在粟𫞷中然后还复，住大般泥洹菩萨摩诃萨境界如是。复次，善男子！住大般泥洹菩萨摩诃萨，取此三千大千世界大地置粟𫞷中，其中众生无所娆害，各不自知谁持来去谁安在此；其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨，取此三千大千世界置粟𫞷中然后还复。复次，善男子！住是大般泥洹菩萨，复取三千大千世界安置己身一毛孔中，于彼众生而无娆害，各不自知谁持来去谁安在此；其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨，取此三千大千世界置于自身毛孔之中然后还复。复次，善男子！住大般泥洹菩萨，住此世界能举十方诸佛国土置于针锋，如以针锋擎持枣叶，徙著他方异佛国土，于诸众生无所娆害，各不自知谁持来去谁安在此；其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨神力所为。复次，善男子！住大般泥洹菩萨持十方国土，置其右掌如陶家轮，掷著他方微尘世界，于诸众生无所娆害，各不自知谁持来去谁安在此；其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨神力所为。复次，善男子！住大般泥洹菩萨者，取十方世界内一尘处，于诸众生无所娆害，各不自知谁持来去谁安在此；其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨力之所为。如是，善男子！住此大般泥洹菩萨摩诃萨，有大神力种种示现，是故名为大般泥洹。住大般泥洹菩萨在所为作，一切众生不能测量，汝今云何能知如来习近五欲为罗睺罗父？复次，善男子！我住此大般泥洹能为大事，于此三千大千世界百亿日月百亿阎浮提，种种现化如《首楞严三昧》所说，于三千大千世界阎浮提，以大般泥洹示现泥洹，而无毕竟般泥洹者；复于阎浮提五欲之中现受胎生，其诸父母谓我为子，而我过去无数劫来爱欲永尽，无染污身无秽食身，清净法身诸生已断，以方便智随顺世间，于阎浮提生现为童子，北行七步而自称言：『我于天人阿修罗为无上尊。』父母欢喜举声叹曰：『我生童子堕地行七步，世未曾有。』时诸众生皆言奇特，而我未曾为童子也，无数劫来离婴儿行，清净法身非为骨肉秽食所长，法身示现而为童子随顺世间，南行七步现为一切无上福田；西行七步现究竟断生老病死，于一切众生为最后边；东行七步现为一切众生前导；向于四维行七步者，现断众邪烦恼魔行，自在天子皆悉降伏，当成应供等正觉道；上方蹑虚行七步者，现如虚空无能染者；又向下方行七步者，现灭一切泥犁盛火，兴大法云霔大法雨安乐众生，雨大法雹破诸恶戒，生阎浮提现遗顶发，欲令众生知此童子顶发俱生，诸天世人无能执刀临其顶上为剃发者，于无数劫已离顶发现有顶发；随顺世间现入天祠，大力天神释梵护世稽首奉敬归命礼足，于无数劫为天人尊，现入天祠随顺世间；于阎浮提或现穿耳，实无有人敢穿其耳，垂发右旋如师子发，一切人民皆见童子垂师子发，于无数劫已离垂发，现垂右旋师子之发随顺世间；于阎浮提现入书堂，于三界中莫能为师，唯我应为天人作师，是故名为一切种智，于无数劫已曾学书，成阿耨多罗三藐三菩提。现行学书随顺世间，现乘象马宝车畜诸宝藏，身处深宫婇女自娱，领理国事实无染著，久已舍离犹如弃唾，现受五欲领理国事为转轮王王阎浮提，于无数劫已舍王位，能转无上甘露法轮，现转轮王随顺世间；于阎浮提现老病死，弃舍中宫种种欲乐，出家学道众人皆见童子出家，为度人故而现出家随顺世间；现为须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四沙门果，九次正受修四真谛，众生悉见而我疾成无上罗汉，已无数劫究竟罗汉，为度人故示现初成；往诣树下现坐草蓐，降伏众魔成无上道，于无数劫众魔诸恼皆已降伏得甘露法；现出入息大小便利，清净法身无此诸患，现于人法随顺世间；现受饮食为众生故，其实无有饥渴之想，为现饮食随顺世间，于无数劫常得甚深诸波罗蜜；不随时节现居舍宅，其实无有睡眠哕患欠呿频申身诸苦痛，现依舍宅随顺世间；示现坐卧经行瞻视顾眄屈伸俯仰，真实法身无此形类；示现洗浴麻油涂身杨枝澡漱著明目药，斯非清净法身所须，手足柔软如莲华叶，口气香洁如优钵罗，其目清净犹如明月，示现此法随顺世间；现行少欲乞食麁踈著粪扫衣，于无量劫沙门苦行悉已究竟；现处人间为罗睺罗父，净饭王子其母摩耶，眷属成就能厌世乐，出家学道处林树间；现欲之优劣乐之差降，舍王太子瞿昙大姓，现行出家度众生故，非为如来染著五欲为罗睺罗父，现有父母随顺世间；其诸众生谓为世人，其实如来非天非人；复于阎浮提现般泥洹而不毕竟入于泥洹，众生皆谓如来永灭，而今如来法身常住，非变易法非磨灭法，诸佛常法示现泥洹。又为比丘犯四重法众人悉见，其实不为懈怠之行；或复现为一阐提行或现破僧，众人悉见作无间业，其实无有坏僧之心，亦无有僧而可坏者；于阎浮提护持正法，众生悉见护法大士，此则诸佛菩萨常法；于阎浮提现为天魔众生悉见，其实不为众魔之业；于阎浮提现为女像，众生见已悉皆叹曰：『奇哉今日女人作佛。』其实如来非为女身，称彼所欲各随因缘，现男女像随顺世间；于阎浮提现生四种畜生趣中，众生皆谓真实畜生，其实不为彼畜生行，现入畜生随顺世间；入梵天中现为梵天而作师长，其诸众生事梵天者，方便诱进使入正法不习彼业，现梵天像随顺世间；现入婬舍度诸婬种不兴欲想，心如莲华尘水不污，庄严其身游诸四衢，方便诱化染心众生；入诸妓舍现为女人化以正法，入学书堂现为师长化诸童蒙；或入酒会博弈戏处，为教化故不同彼业；往诣塚间度诸鸟兽不取见想，入诸长者授以正法，入大臣中教令正治，入诸王子化令护法，入诸王者化以先王正法治国；现疾疫劫为之设药，令诸病者厌离身苦导以正法，众生谓是真疾疫劫；现谷贵劫饥乏众生施甘露食导以正法，众生谓是真谷贵劫；现刀兵劫众生各各共相伤害，化令和同导以正法，众生谓是真刀兵劫；现为劫烧计常众生示无常相，众生谓是真实劫烧；于一切众生各同其语，音声微妙胜彼彼类，乐音众生因而得度；现为四种地水火风，一一随种染著众生因斯得度；现为药树救疗众生因斯得度；入诸邪道而现出家，各为彼众而作导师，于无数劫已离外道，示现出家导以正法；现为工巧医方呪术，一切众生及诸外道各怀憍慢，故于其中种种现化，降伏众邪憍慢贡高导以正法，众生见已谓为世人，如来常住离世间法；乃至现为下贱仆使随类度人，于阎浮提种种异业无不现化，其实如来不与同事，现为其像随顺世间。北欝单曰，西拘耶尼，东弗于建二十五处，乃至三千大千世界，于中现化随顺世间；如《首楞严三昧》广说。如来成就大方便智，一切所为无不现化。是故名曰大般泥洹。菩萨摩诃萨住是功德，悉能随类种种变化自在无畏，不应复疑罗睺罗父，当知如来于无数劫，已离生死爱欲大海，是故如来为常住法，非变易法非磨灭法。」

迦叶菩萨白佛言：「若使如来是常住法非磨灭法非变易法者，云何如来称叹泥洹？譬如灯灭，其所至处莫能知者。」

佛告迦叶：「我现此喻，非如是说。善男子！譬如器盛酥油燃灯，酥油既尽名为灯灭，其器犹存；如来亦然，酥油烦恼炽燃悉灭，如来灯器常存不灭；若当酥油与器俱尽者，如来泥洹亦当俱尽；灯灭器存，是故如来，不没不生泥洹快乐。复次，善男子！我说灯灭喻阿罗汉，非谓泥洹。阿罗汉者得增上果，世间秽食贪欲悉灭究竟欲食，譬如灯灭。阿那含者其义亦然，故我方便说微密教，非说泥洹。」

迦叶菩萨白佛言：「阿那含者有何等义？」

佛告迦叶：「不还受身名阿那含。」

迦叶菩萨白佛言：「云何世尊，如来亦有隐秘之法如幻师耶？」

佛言：「不也。我所说法譬如秋月盛满之时，离婬怒痴无诸障蔽亦无隐秘；又如长者钱财巨亿，唯有一子情所爱重，将诣师门教学半字，时节未久惧不速成，父自追还昼夜慇懃教学半字。云何善男子，其父教子学半字时，宁能悉知一切记论不？若能悉知一切记论，其父云何教学半字；岂于爱子有所隐覆不教记论耶？」

迦叶答曰：「不也。世尊！其子童蒙未能知论故不教学，若当秘悋名为隐覆，虚心劝励随力渐教不名隐覆。」

佛告迦叶：「善哉！善哉！善男子！如汝所说，恚恨悭惜而秘悋者名为隐覆；我于一切众生慈心爱念如一子想，以其童蒙未堪深法故不为说，如彼教子初学半字，我亦如是说九部经、十种智力、四真谛法、八圣道分甚深记论，方等大乘悉不为说。复次，善男子！譬如长者教其爱子，先学半字，半字既正，次第教学甚深记论令子成就。我亦如是，但为弟子说九部经，知其堪受然后为说大乘记论，如来长存非变易法，令诸众生慧眼开广。又善男子！譬如夏时兴云雷电必雨大雨，百谷草木悉蒙润泽；如来今日亦复如是，兴大泥洹微密法云震大法音，必雨甘露法雨安乐众生。」

迦叶菩萨白佛言：「如世尊说无所藏积晓了抟食，如鸟飞空足迹难寻，此有何义？」

佛告迦叶：「积者聚积义，受取增益义，藏者库藏义，藏有所受，故曰藏积。藏积有二种，有为藏积，无为藏积。有为藏积者谓声闻，无为藏积者谓如来。僧有二种，等僧、无等僧。等僧者声闻僧。声闻僧者，亦无藏积，而今云何受畜僮仆钱财仓库？麻油盐等尚不藏积，如来岂听畜僮仆等！作是说言如来听者，世世当堕拔舌地狱。声闻等僧无藏积者，能了抟食，不怀抟食贪味之想，斯等至处足迹难寻，速成无上等正觉道，足迹难寻故名如来。若有为僧尚不藏积，况无为僧。无为僧者诸佛如来，诸佛如来岂有隐密？若有隐密便是藏积。其难寻者谓是不动快乐泥洹，无彼虚空日月云雨、地水火风、生老病死烦恼诸相，常住不变快乐不动，故名泥洹；因得泥洹故名如来大般泥洹。其为大者办大事故；所谓大者有为数名，若有一人寿命无量，名为大人。人能行法为人中大，若复成就八大人念，是名大人，是故大者有为数名。泥洹者离诸疮疣，故名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛，得遇良医为治疮患苦痛悉除，其善男子得离疮疣，复游诸国普为众生疗治疮患；如来应供等正觉亦复如是，阎浮提中一切众生，于无量劫婬怒痴等烦恼毒痛，为说大乘甘露法药疗治疮患，于此众生离疮患已，复现余国为诸众生疗治众病，是故名为大般泥洹。真实之义及方便义，皆悉名曰大般泥洹。现入诸趣及入解脱，随彼受化于处处现，此为要义，是故名曰大般泥洹。」

迦叶菩萨白佛言：「云何世尊，为良医法能治一切疮患，差已复现余方治诸病耶？」

佛言：「如是善男子能疗一切悉令离病，唯除重病不可治者。诸佛世尊亦复如是，除一阐提，诸余一切众病悉治。」

迦叶复问：「解脱者为何等类？」

佛告迦叶：「其解脱者色无色，无色者声闻缘觉解脱，色者如来解脱。解脱虽色不说是色。何以故？如非想非非想行天色无色亦不是色有。」

问：「非想非非想天色无色亦不是色，云何住？云何乐？此事应说。是佛境界，非诸声闻缘觉所知。」

迦叶菩萨白佛言：「唯愿世尊，重说如来大般泥洹解脱之义。」

佛告迦叶：「其解脱者，于一切缚和合悉离，离和合者不生之生，如因父母而生其子是名为生，其解脱者则不如是，犹如醍醐本性清净，不因父母爱欲长养，度众生故示现有生，是故解脱不生之生。又其生者，譬如种谷而生萌牙；其解脱者则不如是，是故说曰解脱不生，其解脱者即是如来。是故如来不生之生非作所作，其实作者，如城郭楼观有人造作，其实解脱则不如是，是故解脱无有作者，其解脱者即是如来。是故当知如来非作，是名无为。其有为者，譬如陶家埏埴作器有作有坏，其实解脱则不如是，亦无有作亦无有坏，是故解脱无作无坏，其解脱者即是如来。当知如来不生不死，是故如来是无为法，故说如来入大泥洹无衰老相。形枯体瘦发白齿落，是为老相；其实解脱则不如是，永离一切老毁变故，名为解脱，其解脱者即是如来，是故如来无衰老相。故曰无病，其名病者，有四百四病，其余横疾数不可称；离此诸患，故名解脱，其解脱者即是如来。法身清净无病，是故说曰如来无病。以无病故无死，众生常死无解脱故有尽有死；永离死名故说解脱，其解脱者即是如来。如来成就如是无量上妙功德，言有死者无有是处，金刚法身清净不坏，岂有无常变坏之相，是故不死离诸垢秽。譬如鲜好白叠苏油所污；其实解脱则不如是，犹白莲华清净无垢，如来解脱亦复如是，永离爱欲诸尘垢秽，是故如来名曰无垢。离诸限碍，如有主制谓之限碍；其实解脱无诸限碍，其解脱者即是如来，是故如来无碍清凉。清凉处者，世俗天庙谓为清凉，是则妄说，唯解脱者真实清凉，其解脱者即是如来，是故如来清凉安隐。其安隐者，譬如道路无诸盗贼，谓之安隐；真解脱者则不如是，其性无畏，谓之安隐，其解脱者即是如来，是故如来安隐无畏离诸恐畏。其恐畏者，譬如国王常畏怨敌；真解脱者永无此畏，譬如转轮圣王无诸恐畏，真解脱者亦复如是，其解脱者即是如来，如来法王转无上轮无诸怨敌，是故如来无畏无忧。其忧畏者，譬如国王有谋逆者，不能降伏常怀忧畏；真解脱者无此忧畏，譬如国王降伏怨家无忧快乐，其解脱者即是如来，如来无忧离诸尘秽。其尘秽者，譬如春风起诸尘坌；真解脱者离诸尘坌，如转轮王髻中明珠无诸尘垢，其解脱者即是如来，是故如来离诸尘秽离诸虚偽。其虚偽者，喻如坏瓶；真解脱者则不如是，犹如金刚无有虚偽，其解脱者即是如来，是故如来无诸虚偽离不自在。不自在者，如贫穷人负他财物，财主制持不得自在；真解脱者则不如是，其解脱者即是如来，是故如来自在无碍无诸侵患。诸侵患者，如人春时涉热夏时饮酒冬日涉寒，则伤其身自生侵患；真解脱者则不如是无诸侵患，其解脱者即是如来，是故如来无诸侵患。离诸墋浊，譬如虚空无诸墋浊，真解脱者亦复如是无诸墋浊，其解脱者即是如来，是故如来无诸墋浊无诸缠绵。其缠绵者，朋友眷属；真解脱者无此缠绵，如转轮王独善无侣，其解脱者即是如来，是故如来独善奇特。如水莲华此非奇特，火生莲华乃为奇特众人爱乐，真解脱者亦复如是众人爱乐，其解脱者即是如来，是故如来希有奇特。无能为者，譬如婴儿其齿未出不能令生，真解脱者亦复如是，非时得者，无有是处，如一阐提懈怠懒惰尸卧终日言当成佛，若成佛者无有是处；假使信法诸优婆塞，欲求解脱度彼岸者，亦无是处，况彼尸卧。所以者何？性非他成故，是故解脱无能为者，其解脱者即是如来，是故如来无能为者。无量无数，譬如大海尚可知量；真解脱者无数无量，其解脱者即是如来，是故如来无量最胜。其最胜者，莫能为比，譬如大海无以为比，其解脱者即是如来，是故如来最胜高显。其高显者譬如虚空无有过者，其解脱者即是如来，如来高显众圣中王。譬如师子为诸兽王，真解脱者诸法之王，解脱光明照一切法，其解脱者即是如来，为最为上。譬如诸方以欝单曰为上，解脱最上亦复如是，其解脱者即是如来，是故如来最上无上。譬如诸方欝单曰最为无上，解脱无上亦复如是，其解脱者即是如来，是故如来无上常法。如诸天人死为常法，解脱常法则不如是，其解脱者即是如来，是故如来常住坚固。芭蕉泡沫无有坚固，真解脱者则不如是，其解脱者即是如来。离诸弊漏，夫朽墙者蚊蚋所止：其解脱者则不如是，譬如画墙无能止者，解脱如是一切恶法所不能染，其解脱者即是如来。无有边际，如聚落国土而有边际；真解脱者则不如是，譬如虚空无边快乐，其解脱者即是如来。微妙不现，如鸟飞空足迹不现，解脱不现亦复如是，其解脱者即是如来。甚深难测，父母生养恩德甚深无能测者，真解脱者亦复如是，其解脱者即是如来。甚深难见，如诸众生各各自身有如来性微密难见，真解脱者微密难见亦复如是，其解脱者即是如来。无能见者，犹如顶相无能见者，解脱如是非诸声闻缘觉所见，其解脱者即是如来。无有窟宅，其窟宅者所居止处屋舍名称，真解脱者则不如是，譬如虚空，二十五处生死所居永不可得，其解脱者即是如来。无有所取，其名取者，犹如手执阿摩勒果，真解脱者则不如是，犹如幻师所作变化无能取者，其解脱者即是如来。离诸杂秽，其杂秽者，犹如杂色疥癞牛皮以为衣服；真解脱者则不如是，犹如时乳一色一味，真解脱者微妙一相亦复如是，其解脱者即是如来。其性清净，淤泥浊水谓不清净；真解脱者则不如是，如空中雨一味清净，其解脱者即是如来。其性真妙，犹如满月无诸云曀，解脱如是无垢真妙，其解脱者即是如来。真妙恬静，如救头然则不恬静，其解脱者永灭炽燃烦恼灾患，其解脱者即是如来。其性平等，其不等者，如二狂夫其性不等；真解脱者则不如是，其性平等犹如母子，其解脱者即是如来。其性寂灭，得最上处无余求想，犹如饥人得香美食饱足意满无余求想，真解脱者亦复如是，其解脱者即是如来。其性已断，譬如钩饵钩绳已断，真解脱者亦复如是，其解脱者即是如来。度于彼岸，譬如河流有彼此岸，无量生死名为此岸，真解脱者名为彼岸，其解脱者即是如来。清净渊渟，其渊渟者非诸河水犹如大海，其解脱者亦复如是，其解脱者即是如来。其味淳美，如种居舍子其味转苦；真解脱者则不如是，其解脱者即是如来。离诸放逸，其放逸者耽乐五欲；真解脱者则不如是，其性清净离婬怒痴，其解脱者即是如来。伏诸渴爱，爱有二种，有念爱、有法爱，法爱者哀念众生，真解脱者无有念爱离我我所，其解脱者即是如来。其性灭尽，一切生死习气钩锁悉灭，是名解脱，其解脱者即是如来。为世间舍，度一切有为作覆荫，其解脱者即是如来。为世间依，犹如国王游诸国邑；真解脱者则不如是，不动快乐是名解脱，其解脱者即是如来。其处常安，譬如旷野险难恐怖；真解脱者则不如是，犹师子王于诸兽类无诸恐怖，其解脱者即是如来。离诸逼迫，犹如有人为恶兽所迫，无诸救护令度厄难；真解脱者则不如是，犹如船师得牢坚船能度大海，其解脱者即是如来。离诸滓浊，譬如从乳出酪，从酪出生苏，从生苏出熟苏，从熟苏出醍醐，唯有醍醐自性清净离诸滓秽，解脱如是，其解脱者即是如来。伏诸高慢，譬如国王高慢自大谓无与等；其解脱者则不如是，离诸高慢无我我所，其解脱者即是如来。灭除无明，譬如乳酪展转相生乃至醍醐，其醍醐者离诸滓秽自性明净，解脱如是，其解脱者即是如来。离欲闲静，无有伦匹二法等者，独行独步如空野象，解脱如是，其解脱者即是如来。离诸欺诳，解脱我所入如来藏，其诸天人阿修罗身无有坚实，犹如伊兰芦苇芭蕉，无有坚实离如来藏；真解脱者入如来藏，离诸虚偽断一切有，解脱如是，其解脱者即是如来。入佛正法，非正法者如百叶华；真解脱者则不如是，其解脱者即是如来。入于一性，种种性者，一切众生性，种种寿者，一切众生寿；真解脱者则不如是，其解脱者即是如来。入于一处，于诸入门无有我所，解脱如是，其解脱者即是如来。是为善法，譬如孝子孝于父母，解脱如是，其解脱者即是如来。出于世间，于一切法出过其上，一切味中真解脱味为最第一，其解脱者即是如来。湛然不动，其名动者如海涌波；真解脱者则不如是，如因陀罗幢四方风吹不能动摇，其解脱者即是如来。升于法堂，世间堂者如王殿堂；真解脱堂则不如是，其解脱者即是如来。光明照曜，如炼真金，解脱如是，其解脱者即是如来。止息快乐，譬如国王敌国新伏身心快乐，真解脱者舍诸苦阴泥洹快乐，其解脱者即是如来。无余毕竟，离诸结缚生死牢狱，譬如囚徒罪毕出狱，解脱如是，其解脱者即是如来。离诸结毒，无量烦恼毒蛇结患悉已解脱，息一切有离一切苦，得一切乐长息解脱，其解脱者即是如来。离婬怒痴，一切烦恼永已除尽，拔三毒根无余解脱，其解脱者即是如来。离一切有，一切诸有于斯永灭，入于泥洹究竟解脱，其解脱者即是如来。超越诸阴，超越一切诸不善法长处解脱，其解脱者即是如来。离于自在，离诸我所世俗非我，真实无我佛性显现，其解脱者即是如来。其性虚空，其虚空者，所有无所有皆不可得，如尼揵等有无所有，真解脱者则不如是；又其空者如苏蜜瓶，无苏蜜故名为空瓶，其实不空，因无物故，形色犹存当知非空，解脱不空亦复如是，有形有色，故说不空，无量烦恼二十五有生死轮转，世界行处往来永绝，如无苏蜜名为空瓶，灭诸过患，故名为空；如瓶色像，离世间法周旋行处，不动快乐常住不变，然彼瓶色是无常法，真解脱者常住不变，是故名曰不空之空，其解脱者即是如来。离处所著，处所著者，乐为帝释大力梵王；觉慧成满，是诸爱著皆悉解脱，其解脱者即是如来。无贪灭尽，一切有求贪欲永尽，脱诸习著是名为灭，其灭尽者即是解脱，其解脱者即是如来。泥洹快乐，其泥洹者，譬如群鹿遇诸猎师危怖殆死，逃走山野值仙人窟，便得苏息安隐快乐，苏息快乐是名泥洹，其泥洹者非为尽灭。于一切有无量生死颠倒烦恼怨家解脱，方便逃避得入正法仙人窟宅，牟尼止处第三归依，苏息快乐无量众生，苏息快乐名为泥洹，非为尽灭；若诸众生得三归依名为泥洹，岂况如来一切种智，永舍此身而非泥洹安隐快乐？入泥洹者，如人迷醉，有人来问为安乐不？彼醉解已答言安乐，如是众生于无数劫迷醉生死二十五有，得正觉时泥洹快乐，安隐常住不动解脱，非为灭尽，其解脱者即是如来。」

尔时迦叶菩萨白佛言：「世尊！不生不起即是解脱。是如来耶？」

佛告迦叶：「如是！如是！善男子！不生不起，即是解脱，亦是如来。」

迦叶菩萨复白佛言：「彼虚空性不生不起，亦是如来耶？」

佛告迦叶：「究竟解脱，非如虚空。复次，善男子！如加陵毘伽及命命鸟，其声清彻，宁同鵄枭？」

迦叶白佛：「不也。世尊！其声各异不可为比，有因缘故诸佛如来方便说喻。」

佛告迦叶：「善哉！善哉！善解音声甚深之义，是故解脱即是如来。其如来者即是解脱，其解脱者无可为喻，诸天世人阿修罗等一切无能非喻为喻；唯有如来，为教化者能方便说，非喻为喻说解脱喻。所以者何？其解脱者即是如来，其如来者即是解脱，无二无异。所谓非喻为喻者，面如满月。其大白象，犹如雪山。诸佛世尊亦复如是，说诸非喻为解脱喻，化众生故方便说法及说实法。」

迦叶菩萨白佛言：「以何等故，二种说法？」

佛告迦叶：「善男子！譬如有人于如来所起嗔恚心，便以刀剑加害如来，然其如来无有痛想。云何善男子，彼人当成无间罪不？」

迦叶白佛：「不也。世尊！所以者何？于长养身不伤坏者无无间罪，如来无有长养之身，名自在法身。云何伤害？以彼發心恶方便故得无间罪，是名方便法性真实。」

佛言：「善哉！善哉！善男子！我所说法亦复如是。复次，善男子！如有恶人欲害其母，其母觉已远离本处，其人不知来诣本处，加其刀杖谓为已死，其实不死。云何，善男子！此人宁得无间罪不？」

迦叶白佛言：「不也。世尊！若杀事满足名无间罪，而今其母阴界诸入无所伤损非无间罪，应得相似无间罪报亦名无间，是名方便法之真实。」

迦叶菩萨白佛言：「善哉！善哉！世尊！善说方便应以不应。」

佛告迦叶：「有因缘故宣说解脱，有因缘故广说诸喻，如是无量功德成就，名为泥洹，亦名如来，是则趣彼大般泥洹。今日如来当入泥洹，以是义故，名大般泥洹。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！是为如来不趣灭尽，当知如来其寿无尽。」

佛告迦叶：「善哉！善哉！善男子！护持正法应当如是，灭诸狐疑学决定智。善男子！是为菩萨摩诃萨成就四法善说《方等般泥洹经》。」