大般泥洹经卷第五
四谛品第十一
尔时佛告迦叶:「善男子!若使是苦名苦谛者,地狱畜生皆有苦谛。名苦谛者,谓知如来常住法身非秽食身。众生不得如来尊智,知苦故以非法为法,久远痴爱烦恼结缚,弥劫生死苦轮常转。假使如来常住二字暂经耳者,欲生天上及求解脱,必得圣果自然快乐。智者自知,皆由如来常住之音暂经耳故得此妙果,久远以来不知如来常住法故,往返无量生死苦惑,如是知苦为知苦谛。若异此者非知苦谛。苦集谛者,诸法之实,不知实故增其爱集,畜养奴婢诸非法物,非法为法而生妄取,正法则灭,以无智故长处生死轮转苦惑,当知是等为坏正法,终不得果生天解脱。不知苦集真实相故为坏正法,妄说之报亦复长夜生死苦恼,如是知者为知集谛。若异此者不名知集。苦灭谛者,若修行空一切尽灭坏如来性,若修行空名灭谛者,彼诸外道相违义者,亦修行空得灭谛耶?当知一切皆有如来常住之性,灭诸结缚烦恼永尽,显现如来常住之性,起于一心便得妙果,常乐自在名法自在王,是为修行苦灭圣谛。若复修行于如来性作空无我相,当知是辈如蛾投火。名灭谛者,是如来性,是如来实,灭除一切无量烦恼。所以者何?是如来性因故,如是知者为知如来平等灭谛。若异此者不名知灭。苦灭道者,如来法僧解脱之性,此四种法名为道谛。于四种法不知实故,长处生死无量苦惑。于生死中能勤修行,了知如来法僧解脱,是常住法,非变易法非磨灭法,不尽不坏,起于一心得微妙果快乐自在。于此常住不空四法作非法想者,当知是辈得邪见果报。苦灭道者,于此三法作常住修者,是则名为知苦灭道谛。如是修行常住想者,当知是等是我弟子知四真谛,是为菩萨知四真谛。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!我今始知修四真谛。」
佛复告迦叶:「所谓颠倒,苦有乐想,如来无常灭尽泥洹,如薪尽火灭则为大苦,而作是想,如来无常,是为颠倒,乐有苦想。于如来长存作众生见,是为颠倒。于三有苦而作乐想,是亦颠倒,是为第一颠倒。无常常想颠倒,常无常想颠倒。常无常想者,如来泥洹修极空想,是为颠倒;修极空已,短寿众生便得长寿,于是修果谓常存法,名为颠倒,是名第二颠倒。非我我想颠倒,我非我想颠倒;言一切世间有我,是为颠倒;佛说如来性是真实我,而于此义作非我修,是名第三颠倒。净不净想颠倒,不净净想颠倒;如来常住非秽食身,而肉眼者言秽食身非清净法,法僧解脱亦当灭尽,是名颠倒;诸不净身无一净想,愚痴倒惑而起净想,是名第四颠倒。如是,善男子!是名四颠倒。」
大般泥洹经如来性品第十三
迦叶菩萨复白佛言:「世尊!如来有我,二十五有,为有为无?」
佛告迦叶:「真实我者是如来性,当知一切众生悉有,但彼众生无量烦恼覆蔽不现。譬如贫家舍内有珍宝藏而不能知,时有一人善知宝相语贫子言:『汝为我作,我当与汝钱财宝物。』贫子答言:『我不能去。所以者何?我先家中有珍宝藏不能舍去。』彼人复言:『汝愚痴人不知宝处,且与我作,给汝珍宝用之无尽。』便从其语。然后彼人出其宅中珍宝与之,贫人欢喜起奇特想,知彼士夫实可依怙。一切众生亦复如是,各各皆有如来之性,无量烦恼覆蔽隐没不能自知;如来方便诱进开化,令知自身有如来性欢喜信受。复次,善男子!譬如母人生子尚小而便得病,药师方便为合良药,苏乳石蜜令子服之,语其母言:『慎莫与乳,令子药消然后与之。』复合苦药涂其乳上。子欲饮乳,闻苦药气即便舍去,知其药消然后洗乳令子乳之。如是,善男子!如来诱进化众生故,初为众生说一切法修无我行,修无我时灭除我见,灭我见已入于泥洹,除世俗我故说非我方便密教,然后为说如来之性,是名离世真实之我。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!人初生时智慧尚少,渐渐长大智亦随明,若有我者始终应一,以彼智慧渐渐增故,当知无我。又复我者应无生死,而有生死,当知无我。若使一切皆有如来性者应无有异,而今现有长者梵志刹利居士旃陀罗等,诸众生类种种异业受身不同,若使众生有如来性者应当同等,而今不同,故知无有如来之性。若复真实有如来性,不应杀盗作诸种种不善恶业,若当众生有如来性,聋者应听盲者应视哑者应言;若使各有如来性者,为住何所?彼和合身青黄赤白,于种种色,为住一处为遍身中?」
佛告迦叶:「譬如国王有大力士摩尼宝珠能除毒痛,系著头上与敌国共鬪,为彼所系摩尼宝珠陷入身中,血肉皮覆遂失宝珠,求觅不得便作失想。时有良医,来为治病。因语医言:『我有宝珠遂便忘失,处处求觅不知所在?当知财宝非常之物如水上泡,速生速灭虚诳如幻,如是永作失宝珠想。』良医答言:『宝珠不失莫作失想,汝因鬪时珠入身中,血肉皮覆是故不现。』彼人不信而谓医言:『血肉之中何处有珠?是虚言耳。』时彼良医即为出珠,彼得珠已方信良医所知奇特。一切众生亦复如是,各各皆有如来之性,习恶知识起婬怒痴堕三恶道,乃至周遍二十五有种种受身。如来之性摩尼宝珠,没在烦恼婬怒痴疮,不知所在。于世俗我修无我想,不解如来良医方便密教,作无我想而不能知真实之我;于是如来复为方便,令灭无量烦恼炽然,开示显现如来之性。复次,善男子!譬如雪山有好甜药名为上味,转轮圣王未出世时隐没不现,其诸病者皆诣药所,掘地埋筒以承药汁,或得甜味或得苦味,或得辛味或得酢味,或得醎味或得淡味,而诸病者得此诸味,不得真实上味之药,掘地不深薄福德故。转轮圣王福德力故,出于世时便得真实上味之药。如是,善男子!如来性者多种之味,无量烦恼愚痴覆蔽,是故众生不得上味如来之性,种种行业处处受身。彼如来性无可杀害,其诸死者名为寿短,如来之性名为真寿,不断不坏乃至成佛。如来之性无害无杀唯长养身,有害有杀如诸病人作众邪业,种种报应刹利梵志,乃至生死二十五有,不得真实如来性故。复次,善男子!如人穿地求金刚宝,手执利凿凿坚土石悉能令碎,唯有金刚莫能断截;如来之性亦复如是,天魔利剑所不能伤,唯长养身受其伤坏非如来性。是故当知如来之性无害无杀,是为如来决定之教,方等契经甘露毒药。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!方等契经甘露毒药,义何所趣?」
佛告迦叶:「善男子!汝今谛听当为汝说。」
尔时世尊,即说偈言:
「其甘露者,是摩诃衍无碍之智;其毒药者,亦是摩诃衍无碍之智。犹如醍醐苏油石蜜,食之不消名为毒药,食之消者名为甘露。无智众生不解方等大乘密教,则于是人名为毒药。声闻缘觉住大乘法,及诸菩萨人中之雄名为甘露,譬如乳牛虽色不同其乳一味。如是,迦叶!当知菩萨成无畏者之所归依如来法性,彼性我性皆同一味。」
于是迦叶菩萨,即说偈言:
尔时世尊复为迦叶而说偈言:
迦叶菩萨复说偈言:
尔时世尊复为迦叶重说偈言:
佛告迦叶:「如是,善男子!菩萨摩诃萨当作是念,正使不善无知积聚,应作是知我有佛性,如彼健士鬪战之时,当知我为军中之将,为一切众所依怙者。譬如王子为太子时,应当自知我为一切王子之上,当绍王位为诸王子作真实依,终不生心作下劣想。善男子!菩萨摩诃萨亦复如是,立金刚志超彼三法,如彼王子成就无畏,于三法中离种种想,如来最上犹如顶相最为第一,非佛非法非比丘僧,种种差別如梯橙也。为世间依度世间故,于真实法示现种种,而为三法诱化童蒙无知众生,令入大乘深利智慧。」
迦叶菩萨复说偈言:
佛告迦叶:「善哉!善哉!善男子!其诸菩萨应如是学甚深利智。复次,善男子!我当更说入如来藏。」即说偈言:
「善男子!当忆念一切功德聚经,我说《般若波罗蜜大经》不二,彼如是说我非我不二,譬如从乳出酪、从酪出生苏、从生苏出熟苏、从熟苏出醍醐,为始终是一,为从余处来?若即是一者即作本事,若乳即为酪者。然今乳时而无酪相,如是因缘展转相生,非已有故而言展转,若余处来者,彼在何处住?当于乳时不见酪等从余处来,彼一切分皆有醍醐自性,但诸过覆故异分现。牛食过故乳则血气,牛食甘草乳则甜香,牛食苦草乳有苦味,于雪山下有甘泽草,牛食是草出成醍醐不作余色。当如牛食种种味草,则有种种异色,明及无明不二之法,亦复如是。行业过故明非明转,一切善法及不善法皆无有二,是故当知,如来之性如彼醍醐,自性清净烦恼过故,有异相现。譬如人言大海水醎,非为一切其水悉醎,其中亦有八味之水。譬如雪山多诸毒草,而彼雪山先有良药;一切众生身亦如是,四大和合譬如毒蛇,然此身中先有佛性,如彼良药,其如来性始终常有非作所作,但无量烦恼中间竞起,凡诸众生欲求佛者,当除无量烦恼结患。譬如春月兴大云雷而未降雨,草木华果皆未萌芽,夏时大雨一切扶䟽;如来之性亦复如是,无量烦恼结患所覆,虽闻契经及诸三昧,犹故不知如来之性,以不知故而起于我及非我想。大般泥洹方等契经,密教法藏闻于世间,众生闻已如来之性,皆悉萌芽能长养大义,是故名为大般泥洹。如是,善男子!其有众生学此方等般泥洹者,名为毕报如来之恩。」
迦叶菩萨白佛言:「善哉,世尊!如来之性于诸声闻及辟支佛,甚为难见难得之宝。」
佛告迦叶:「如是!如是!善男子!我亦常说甚为难见。譬如有人肤翳覆眼不见五色,就彼良医为治其目,翳便为除少分肤肉,而以一物示之令见,彼视惑乱谓二谓三,久久谛视髣髴见之。如是,善男子!菩萨摩诃萨净治道地成就十住,于自身中观察如来真实之性,犹为无我轮之所惑,况复声闻及辟支佛而能知之。当知,善男子!如来之性难见如是。又如有人仰观飞鸟,远则不识为是为非,极明其目髣髴识之;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,犹生惑想久乃髣髴,况复声闻及辟支佛。又复如人痰癊增故,迷于诸方欲有所至,心心相续专念记识犹失径路;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,专心方便犹有惑乱,况复声闻及辟支佛。复次,如人远行旷野热渴所乱,远见野马或谓为水,或谓林树或言聚落;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性亦生惑想。复次,譬如有人登高临下远观佛塔,或作水想或谓虚空或谓屋舍,或谓野马山石草树,方便谛观乃知是塔;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性犹生惑想,方便极视乃知真实。复次,如人船行大海,远见城郭而生惑想,或谓虚空或言物像;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。复次,譬如王子竟夜观伎,至日光现见人生惑亲作他想;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。复次,譬如大臣往诣王所咨详王事,夜暗还家于电光中,若见白牛而生惑想,或谓屋舍或谓丘塚;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。复次,譬如持戒比丘自漉净水,复重谛视若见微毫,或谓为虫或谓尘末;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。复次,如人观高山顶,若有行人或谓禽兽;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。如人目患夜暗观画,或谓人像或谓神像,或谓佛像或谓释梵诸菩萨像;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。如是,善男子!如来之性甚深难见唯佛境界,非诸声闻及辟支佛所能知见。如是,善男子!如来教法,慧者所知,应当信受。」
迦叶菩萨白佛言:「如世尊说,如来之性甚深微妙,诸肉眼者云何得见?」
佛告迦叶:「譬如非想非非想天,唯佛境界,一切声闻及辟支佛云何能见?但彼随顺如来契经,信心方便然后等观。如是,善男子!一切声闻及辟支佛,当于《方等般泥洹经》而生信心,知其自身有如来性,是故当知如来之性唯佛境界,非诸声闻及辟支佛。」
佛告迦叶:「譬如一时二人为友,一是王子,一贫穷人,结好往来。其王子者有调伏兕,贫人见之,彼于后时共至他国,于一客舍暮共止宿,而彼贫者于梦中言:『兕来兕来。』声彻于外。时有人闻将至王所,以其所闻具白国王。王即问言:『何处有兕?』时彼贫人便白王言:『我无兕也,善知识有,我曾见之。』王即复问:『其状云何?』复白王言:『其角似羊。』作是语已王语贫人:『汝自还去,何处有兕?彼亦无有为虚说耳。』而兕似羊传于天下。如是不久其王命终,太子即位亦访求兕而不能得。次后其子续立为王,亦复如是求兕不得,展转相传恒于兕上而作羊想。如是菩萨摩诃萨出于世时,为众生说真实之我,其无知者闻一切众生皆有佛性,不知其真便妄想说,我如寸灯在于心中,种种众生我人寿命,如彼梦说展转相承皆起邪见,计有吾我求吾我性,不得实我作无我说,而诸世间一切众生常作妄想计有吾我及无我想。如是,善男子!我说如来之性最为真实,若世间说我随顺法者,当知是则为离世俗,当知皆是菩萨变化现同俗说。」
佛复告迦叶:「一切言说呪术记论,如来所说为一切本。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!其义云何?」
佛告迦叶:「初现半字为一切本,一切呪术言语所持真实法聚,童蒙众生从此字本学通诸法,是法非法知其差別,是故如来化现字本不为非法。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!云何字本?」
佛告迦叶:「初十四音名为字本,是十四音常为一切不尽之本。不尽有何义?不破坏义、不漏义、如来义、名不尽义。如来法身金刚不坏,故名不坏。如来无有九道诸漏,故名不漏。如来常住,故说不尽无作之义。初短阿者吉义,吉者三宝义。次长阿者现圣智义,其名圣者离世间数,清净少欲能度一切三有之海,故名为圣。圣者正也,能正法度行处律仪及世间法度,是其义也。复次,阿者,有所长养皆依于圣,一切真实正行之本,孝养二亲皆依是知,晓了正法住摩诃衍。善男子、善女人、持戒比丘及菩萨,如是所行皆名依圣。又复,阿者,世界言语法之所依,如言善男子阿伽车,如言男子莫作阿那遮逻,是故阿者亦是世间言语所依。
「短伊者,此也,言此法者是如来法,梵行离垢清净,犹如满月显此法故,诸佛世尊而现此名。又复,伊者,言此是义此非义,此是魔说此是佛说,依是分別故名为此。其长伊者,名为自在,名大自在,自在梵王能于如来难得之教,以自在力护持正法,以是之故名为自在。又复,伊者,于此自在《大乘方等般泥洹经》自在摄持,令此教法自在炽然,令余众生自在受学此方等经。又复,伊者自在,方等能除伊者嫉妬邪见,如治田苗去诸秽草,如是等比,是故如来说伊自在。
「短忧者,上也,于此契经说最上义,其诸声闻及辟支佛,所未曾闻一句一字片言历耳,譬如诸方,欝单越为福德之上,大乘方等亦复如是,一言历耳,当知是等人中之上为菩萨也,是故如来说此忧字。长忧者,如香牛乳,其乳香味是大乘经最为上味,广说如来真实之性,非法憍慢皆悉消灭。又复,忧者,名为大忧,于如来藏慧命根断著无我说,当知是等名为大忧,是故说忧。
「咽者,是也,言是佛法,如来泥洹,亦说是法。咽者,如来也,有来去义,以是故说如来如去。乌者,下也,下贱烦恼悉除灭已名为如来,是故说乌。炮者,是摩诃衍,于十四音炮为究竟,是故说名为摩诃衍。于一切论为究竟论,是故说炮。安者,一切也,如来教法离于一切钱财宝物。安者,遮义,一阐提义。最后阿者,尽也,一切契经摩诃衍者,最为穷尽。
「迦者,一切众生如一子想,于诸一切皆起悲心,是故说迦。呿者,掘也,發掘如来甚深法藏,智慧深入无有坚固,是故说呿。伽者,藏也,一切众生有如来藏是故说伽。重音伽者,吼也,常师子吼说如来常住。俄者,脆也,一切诸行速起速灭,故说为俄。
「遮者,行也,成就众生故名为遮。车者,照耀,如来常住之性,是故说车。阇者,生也,生诸解脱非如生死危脆之生,是故说阇。重音阇者,烧也,一切烦恼烧令速灭,故说为阇。若者,智也,知法真实是故说若。
「咤者,示也,于阎浮提现不具足,而彼如来法身常住,是故说咤。咤者,示满足也,平等满足是故说侘。茶者,轻仙不没,是故说茶。重音茶者,不知惭耻,重恩不报是故说茶。挐者,不正可如诸外道,是故说挐。
「多者,遮一切有令不相续是故说多。他者,无知也,如蚕虫作茧,是故说他。陀者,于摩诃衍欢喜方便,是故说陀。重音陀者,持也,护持三宝如须弥山不令沈没,是故说陀。那者,如城门侧因陀罗幢,竖立三宝,是故说那。
「波者,起颠倒想,三宝沈没而自迷乱,是故说波。颇者,世界成败持戒成败自己成败,是故说颇。婆者,力也,如诸如来无量神力非但十力,是故说婆。重音婆者,能檐正法为菩萨道,是故说婆。摩者,限也,入菩萨法限自强其志为众重檐,是故说摩。
「耶者,习行菩萨四种功德,是故说耶。罗者,灭婬怒痴入真实法,是故说罗。轻音罗者,不受声闻辟支佛乘受学大乘,是故说罗。和者,一切世间呪术制作,菩萨悉说,是故说知。
「赊者,三种毒刺皆悉已拔,是故说赊。沙者,满义,悉能闻受方等契经,是故说沙。娑者,竖立正法,是故说娑。呵者,惊声也,怪哉诸行悉皆究竟,怪哉如来而般泥洹离诸喜乐,是故说呵。罗(来雅反)者,魔也,天魔亿千无能破坏如来正僧,随顺世间而现有坏,又复随顺世间现为父母诸宗亲等,是故说罗(来雅反)。
「厘厘楼楼,此四字者,长养四义佛及法僧,示现有对随顺世间,示现有对如调达坏僧,僧实不坏如来方便示现坏僧,化作是像为结戒故,若知如来方便义者,不应恐怖,当知是名随顺世间,是故说此最后四字。
「吸气之声、舌根之声、随鼻之声,超声长声,以斯等义和合此字,如此诸字和顺诸声入众言音,皆因舌齿而有差別。因斯字故,无量诸患积聚之身,阴界诸入因缘和合,休息寂灭入如来性,佛性显现究竟成就,是故半字名为一切诸字之本。若观法实及如来解脱,亦无文字言语之相,字相味相皆悉远离,是故一切远离名为解脱。其解脱者即是如来,因是半字能起诸法,而无诸法因字之想,是名善解文字之义。若异是者,不解文字分別诸法是法非法,如来之性三宝解脱,而不能知是经非经、是律非律、魔说佛说,悉不能知,我说是等不知字故。是故,善男子!汝等应当善学半字,亦当入彼解文字数。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!我当善学斯等半字。今我,世尊!始为佛子得最上师,我今始入学书之堂。」
佛告迦叶:「善哉!善哉!善男子!乐修正法应当如是。」
佛复告迦叶:「鴈鹤舍利鸟者,所谓种种无常苦空非我等法,如众鴈鹤舍利之鸟。」
迦叶白佛:「此义云何?」
佛告迦叶:「有法无常有法是常,有法是苦有法是乐,有法是我有法非我。譬如田夫种殖五谷及诸果树,从其萌芽乃至华叶,其人恒作非常之想,至其成熟收其果实,得受用时而生常想。所以者何?真实现故。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!云何五谷之常,与如来同不磨灭耶?」
佛告迦叶:「犹以如来喻须弥山,其须弥山世界败时岂不坏耶?善男子!莫于譬喻而生是问,一切诸法悉归磨灭,唯有泥洹是常法耳,随世言说以彼为喻。」
佛告迦叶:「如是,善男子!一切契经修诸三昧,乃至未闻《大般泥洹》方等契经,诸众生等修无常想。闻此经已,若善男子、善女人,所怀烦恼疑结永离,晓了常法。所以者何?各于自身如来之性,得显现故。复次,善男子!譬如金师销镕其金,至器未成作非常想,宝器成已常得受用。如是,善男子!一切契经修诸三昧,乃至未闻《大般泥洹》方等契经,其诸众生修无常想。闻此经已,所怀烦恼疑结永离,晓了常法。所以者何?各于自身如来之性,得显现故。复次,善男子!譬如有人种甘蔗胡麻乃至未熟,常作种种诸味之想,麻油石蜜成已乃知真味。如是,善男子!一切契经修诸三昧,乃至未闻《大般泥洹》方等契经,其诸众生修无常想。闻此经已,所怀烦恼疑结永离,晓了常法。所以者何?各于自身如来之性,得显现故。譬如百川皆归于海,如是一切契经及诸三昧,悉归《方等般泥洹经》。所以者何?如来之性究竟说故,是故我说有法无常有法是常,如舍利鸟。忧悲剑刺如来已断,而于此论多有疑者,然其如来现有忧悲,非如人天及余众生之忧悲也。如非想处云何有想?若无有想不应有寿,有寿无想,何有想阴界入之名?又如林树皆有神依,若神依树,为依根茎为依枝条?如是诸处悉皆不现,为依何住?如是如来教法甚深,当知如来现有忧悲,于罗睺罗而起慈心,乃至非想非非想处亦复如是,唯佛与佛乃知此义,斯等皆是诸佛之法,尚无心意何有忧悲?忧悲若无教法相违,如一子想是则空言,说一切法皆不可信;但如来所说不可思议,诸佛教法亦不可思议,如来佛法不可思议,是为真实。譬如虚空不可于中造立宫室,而诸幻士能于中造,凡愚见已而作是念:『云何空中而得安立如心意转?』如是所说尚无心意何有忧悲?忧悲若无,罗睺罗喻是则不实,如虚空中如来忧悲则不可得。如其幻化随心意转,如来则有忧悲之想,闻般泥洹而作是念:『何有忧悲?』闻其转者常有忧悲,是故如来常住,若无常者无有忧悲,而今如来非是无常,如来忧悲及无忧悲悉不能知。下者知下不知中上,中者知中下不知其上,唯有上者一切悉知;其诸声闻及辟支佛各各自知,而不能知如来境界,如来悉知是故名为离诸障碍。譬如幻士种种现化,如来亦然,种种示现随顺世间,能知是者名为黠慧。肉眼凡夫无想之想非其境界,而于如来作忧无忧想,是故我说,有法是我有法非我如舍利鸟。复次,善男子!譬如鴈鹤及舍利鸟,于夏月雨时江河漫溢,选择高处而安其子然后游行。如是如来出兴于世,化无量众令入正法,为受化者方便说法,或说苦法或说乐法,有为诸行是名为苦,泥洹极乐离有为行说名为乐。」
迦叶白佛:「其义云何?」
佛告迦叶:「所谓如如。」
迦叶白佛:「云何众生得泥洹乐?」
「若放逸者是有为行,彼有为行则为苦法,非泥洹者是为死处。若作放逸是名作行,当知是行则为大苦。不趣泥洹是为死径,无放逸者是不作行,虽复作行亦不生死,是名金刚不坏之身。其世俗者是名放逸,离世俗者是无放逸,离生老死泥洹快乐,是故如来有说苦法有说乐法、有说非我有说是我,如鸟飞空不见其迹,无有天眼烦恼未断,不自见身如来之性,是故我说有法无我,为烦恼故说微密教,其诸众生无有天眼而计吾我,无量烦恼造有为行,故为彼说诸法无常,是故我说有法无常。
「如是无量烦恼悉灭,名住山顶,观其无量烦恼炽然,下劣众生谁为登慧台?何名为无忧?若无忧者,云何名为忧念世间?若泥洹灭尽,何有观愚者?若使如来泥洹灭尽,云何能升智慧高台?若当泥洹,云何山顶能观其下?智慧台者,谓灭尽泥洹无忧忧念者,谓是如来忧念世间无量群生。山顶者,谓解脱;住者行人;地者有为行;愚者无巧方便说;谛了者正觉也;如来者,忧苦永离是常法故,以自离忧见被利刺,忧恼众生为之生忧,若使如来永离忧者不名正觉,随彼众生应受化者,如来等正觉即为彼现,是故当知如来常住,种种示现犹如鴈鹤舍利之鸟。」
佛复告迦叶:「善男子!如月不现,人谓为没,一切人民皆作没想。于余方现,余方人民皆谓月出,然其彼月不没不出,因须弥山故现有出没。如是如来、应供、等正觉,于大千世界或阎浮提,依因父母现生为子,阎浮提人皆作生想;又阎浮提现般泥洹,而此众生皆作灭想,其实如来不生不灭。
「复次,善男子!如月余方现满,彼方众生皆作满想;此阎浮提现有初生,此方人民作初生想;渐渐增长乃至月满便作满想,然其彼月不增不减,因须弥山现有增减;如来、应供、等正觉亦复如是,或于阎浮提现有泥洹,而诸众生皆作灭想;或于阎浮提示现出生,犹如初月;阎浮提人作婴儿想如月三日;现行游步如月四日;现行学书如月八日;现行出家乃至月满,现大光明破坏无量众魔,暗冥现般泥洹。三十二相、八十种好庄严其身,犹如明月列宿围绕没而不现,阎浮提人或作生想或作灭想,其实如来不增不减常如满月,是故当知如来常住。
「复次,善男子!犹如明月一切皆见,处处城邑聚落山泽,随器大小是诸水中一切悉现;若人游行百千由旬而月常随,彼诸人等而作是想:『为是本月随我而来?为是异月?』愚人见月犹如镜面,中人见月犹如车轮,上人见月圆五由旬,及余众生随力所见;如来明月亦复如是,一切悉见,而诸众生各作是念,谓佛世尊哀愍我故在我舍住。及畜生道亦复如是,聋盲瘖痖及诸癃残,各谓如来为己像类,种种语种种书种种身,皆作是念:『诸佛如来唯作我语我书我身我食。』又作异想,或谓声闻或谓缘觉,或谓种种异道出家,或谓如来为我兴世,然其如来法身真实无有变异,为众生故以方便身,现种种相如良药树;如来亦然,为众生故现百千变随顺世间,是故如来是常住法。
「复次,善男子!如罗睺阿修罗捉日月时,其诸众生谓彼蚀月,彼舍月已谓为吐月,彼障月光世间不现便作蚀想,彼舍月已世间还现谓为吐月,然其彼月若隐若显实无增损;如来、应供、等正觉亦复如是,如彼调达伤坏佛身,作无间业等乃至一阐提辈,皆为当来诸众生故,现伤佛身坏法破僧,如来法身实无伤坏,正使天魔亿百千数,亦不能得断法坏僧,是故如来法身真实无有损坏,现损坏相随顺世间。譬如二人共鬪随其伤坏量罪轻重,诸佛如来亦复如是,现伤坏相表无间罪为制法律以戒将来。
「复次,善男子!譬如良医善教其子,令学医方识诸药草,根茎华叶香味色像悉令晓了,命终之后其子续立善知医法;诸佛如来亦复如是,种种变化疗治众生,现五逆罪谤毁经法,乃至一阐提辈皆悉化现,为当来故,般泥洹后令诸比丘随顺经律,如如来说,知罪轻重以自戒慎。
「复次,善男子!如人间月六月一食,而上诸天日见月食,或复见月须臾而食。所以者何?天日月长人间短故。诸佛如来亦复如是,或谓长寿如六月食者,及至须臾般泥洹者,为烦恼魔、阴魔、死魔、自在天魔,亿百千种所不能坏,现无量生随顺世间,如来之寿实无有量,是故如来是常住法。
「复次,善男子!譬如明月一切众生皆悉爱乐,如来、应供、等正觉亦复如是,乐法众生悉皆爱乐。
「复次,善男子!譬如日出有三时变春夏冬异,冬日则短春日处中夏日极长,如来、应供、等正觉日亦复如是,现三种寿,为诸众生声闻缘觉现短寿相,斯等见已心则悲叹:『一何怪哉如来短寿。』为诸菩萨现其中寿,若至一劫若过一劫;唯佛观佛其寿无量。
「复次,善男子!如来所说方等大乘微密之教,示现世间雨大法雨,于当来世其有众生,以此正法摩诃衍品开示世间,当知是等为真菩萨。犹如夏雨犹如冬日,多有冷患令人损寿;声闻缘觉闻佛方便微密之教,为其示现短寿之报,犹如冬日;诸菩萨等成微妙慧,而为彼现如来常法,喻如春日。如是如来随顺世间现三时寿。譬如众星昼日不现其实不没,如是如来与诸声闻及辟支佛,俱出于世俱现泥洹,非独一切声闻缘觉有无常也,当知亦是常住之法如昼星也。
「复次,善男子!犹如天阴日月不现,愚夫谓言日月没失,如来正法灭尽之时三宝现没亦复如是,非为永灭;当知如来是常存法,亦不变易亦不磨灭,非彼诸过所能染污。
「复次,善男子!只如斗星月尽后夜明暗中间暂现光明,众人见已寻即还灭,人谓其灭而实不灭;如是,善男子!如来正法灭尽之时,诸辟支佛出兴于世,开示教化无量众生,立于正法寻即灭度,其实长存而不永灭,但诸众生不能悉见。
「复次,善男子!譬如日出众冥悉除;如是!善男子!此摩诃衍般泥洹经出兴于世!其有闻者,无间罪业无量积聚皆悉消灭。如是,善男子!此摩诃衍大般泥洹甚深境界不可思议,善说如来微妙之性。若善男子、善女人,欲知如来是常住法、正法无尽、僧宝不灭,当勤方便修学此经,我说此人为近佛地。」
大般泥洹经卷第五
校注
译号同异如首卷【宋】【元】【明】【宫】【圣】 知【大】,不知【宋】【元】【明】【宫】 以【大】,已【宋】【元】【明】【宫】 为知【大】,名为【宋】【元】【明】【宫】【圣】 正法则灭【大】,不知正法起不知正法灭【宋】【元】【明】【宫】【圣】 坏【大】,怀【圣】 正法【大】,法性【宋】【元】【明】【宫】【圣】 相【大】,想【圣】 为坏正法【大】,坏正法性【宋】【元】【明】【宫】,怀正法性【圣】 之【大】,罪【宋】【元】【明】【宫】【圣】 相【大】,想【宋】【元】【明】【宫】【圣】 实【大】,宝【圣】 除【大】,诸【宫】【圣】 不名【大】,非为【宋】【元】【明】【宫】 法【大】*,法中【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 灭【大】,尽【宫】【圣】 者【大】,〔-〕【圣】 是【大】,如是【宋】【元】【明】【宫】【圣】 灭【大】,尽【宋】【元】【明】【宫】【圣】 大般…经【大】*,〔-〕【明】* 倒【大】,倒无常想颠倒【圣】 常无【大】,无常【宋】【元】【明】【宫】,无【圣】 想【大】,相【明】 是【大】,〔-〕【圣】 谓【大】,为【明】 见【大】,法【宋】【元】【明】【宫】 苏【大】*,酥【宋】【元】【明】【宫】* 与之【大】,当与【宋】【元】【明】【宫】【圣】 洗【大】,酒【宋】【元】【明】【宫】 乳【大】,饮【宋】【元】【明】【宫】 说【大】,说经【圣】 系【大】,击【宋】【元】【明】【宫】 忘【大】,亡【宋】【元】【明】【宫】 想【大】,修【明】 为【大】,曰【宋】【元】【明】【宫】【圣】 承【大】,求【宋】【元】【明】【宫】【圣】 深【大】,深而不能得【宋】【元】【明】【宫】【圣】 多【大】,杂种【宋】【元】【明】【宫】,杂【圣】 彼如来性【大】,若得如来真实性者【宋】【元】【明】【宫】【圣】 短【大】,断【宋】【元】【明】【宫】【圣】 坚土石【大】,其土石坚块刚石【宋】【元】【明】【宫】【圣】 唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宫】下同 断截【大】,截断【宋】【元】【明】【宫】【圣】 服【大】,食【宋】【元】【明】【宫】【圣】 因【大】,缘【明】 死【大】,生【宋】【元】【明】【宫】【圣】 生【大】,死【宋】【元】【明】【宫】【圣】 (食…露)八字【大】,消者长寿【宫】【圣】 名为【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 甘露【大】,不死【宫】【圣】 为【大】,名【宋】【元】【明】【宫】 橙【大】,隥【宋】【元】【明】【宫】 妊【大】,任【圣】 寻【大】,等【宫】【圣】 令【大】,今【明】 归【大】,而【宋】【元】【明】【宫】 良【大】,食【圣】 归【大】,宝【宋】【元】【明】【宫】【圣】 疾【大】,速【宋】【元】【明】【宫】【圣】 童蒙【大】*,僮朦【宫】* 是一归依【大】,一归依佛【宋】【元】【明】【宫】【圣】 如是【大】,终归【宋】【元】【明】【宫】【圣】 妙【大】,如【宫】【圣】 摄【大】,称【宫】【圣】 积聚【大】,聚积【宋】【元】【明】【宫】,取积【圣】 一切众【大】,诸一切【宋】【元】【明】【宫】【圣】 法【大】,者【圣】 无畏【大】,无量【宋】【元】【明】【宫】【圣】 橙【大】,隥【元】【明】【宫】 示现【大】,现其【宋】【元】【明】【宫】,其现【圣】 练【大】,炼【宋】【元】【明】【宫】 类【大】,显【圣】 一切众生类【大】,凡一切众生【宋】【元】【明】【宫】【圣】 空为【大】,为空【宋】【元】【明】【宫】【圣】 无常【大】,苦者【圣】 为断说【大】,断灭说【圣】 (一切…说)二十字【大】,〔-〕【圣】 是苦【大】,苦者【宋】【元】【明】【宫】 疾【大】*,速【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 说【大】,灭【宋】【元】【明】【宫】 拆【大】,折【宋】【元】【明】【宫】,阇靳反【圣】 异【大】*,余【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 苏【大】,酥【明】 等【大】,得【宋】【元】【明】【宫】 痰【大】*,澹【圣】* 癊【大】*,阴【宋】【元】【宫】* 狂【大】,犯【圣】 住【大】,性【宋】【元】【明】【宫】 往【大】,住【圣】 二【大】,三【圣】 脱【大】,知【宋】【元】【明】【宫】【圣】 及十恶【大】,十恶二【宋】【元】【明】【宫】【圣】 行【大】,无【宋】【元】【明】【宫】【圣】 说无我【大】,无我说【圣】 不【大】,无【宋】【元】【明】【宫】 受【大】,度【圣】 (当忆…醍醐)五十二字【大】,当随忆念如来所说功德积聚经及摩诃般若波罗蜜所说照明彼亦如是说我非我不二譬如乳出为酪酪出为生酥生酥出为熟酥熟酥出为醍醐【三】,当随忆念如来所说功德积聚经及摩诃般若波罗蜜所说照明彼亦如是说我非我不二譬如乳变为酪酪变为生酥生酥变为熟酥熟酥变为醍醐【宫】,((当随忆念如来所说功德积聚经及摩诃般若波罗蜜所行说照明彼亦如是说我非我不二譬如乳变为酪酪变为生酥生酥变为孰酥孰酥变为醍醐))【圣】 一【大】,〔-〕【宫】【圣】 若【大】,若事【宋】【元】【明】【宫】【圣】 彼【大】,而【宋】【元】【明】【宫】【圣】 醍醐自性【大】,乳性【宫】【圣】 则血气【大】,变为血【宋】【元】【明】【宫】【圣】 牛食是草【大】,是处牛乳【宫】【圣】 成【大】,成酪【圣】 当如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 则【大】,其乳则【宋】【元】【明】【宫】【圣】 醍醐【大】,䬫𫗫【宫】 有异相现【大】,现有异相【宋】【元】【明】【宫】【圣】 为一切【大】,一切海【宋】【元】【明】【宫】,为一切海【圣】 醎【大】,醎有处海中八味之水是故当知非一切海其水悉醎【宋】【元】【明】【宫】 其中亦有【大】,有处海中【圣】 水【大】,水是故当知非一切海其水悉醎【圣】 (雪山…良药)十四字【大】,人说良药出于雪山而雪山中亦有毒草【元】【明】,((人说良药雪山而雪山中亦有毒草))【宋】【宫】,((人说良药雪山中亦有毒草))【圣】 (和合…佛性)十四字【大】,毒蛇身中有如来性【圣】 然【大】,又【宋】【元】【明】【宫】 先有佛【大】,有如来【宋】【元】【明】【宫】 草木华果【大】,药木华草【宋】【元】【明】【宫】 芽【大】*,牙【圣】* 䟽【大】,疎【宋】【元】【明】【宫】,蔬【圣】 于【大】,乎【圣】 故【大】,〔-〕【圣】 毕【大】,已【宋】【元】【明】【宫】【圣】 翳【大】,瞖【元】【明】 翳【大】,瞖【宋】【元】【明】【宫】 见【大】,看【宋】【元】【明】【宫】【圣】 人【大】,人于虚空中【宋】【元】【明】【宫】【圣】 为是【大】,〔-〕【圣】 于自身中【大】,自于身上【宋】【元】【明】【宫】 中【大】*,上【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 观【大】,观见【宋】【元】【明】【宫】【圣】 旷【大】,广【圣】 谓【大】,言【宋】【元】【明】【宫】 大【大】,巨【宋】【元】【明】【宫】【圣】 他【大】,地【圣】 暗【大】,间【圣】 毫【大】,豪【圣】 或【大】,惑【宋】【元】【宫】 方【大】,我【宫】【圣】 佛【大】,佛也【宋】【元】【明】【宫】【圣】 一【大】,二【宋】【元】【明】【宫】 于【大】,乎【圣】 国【大】,〔-〕【圣】 去【大】,云【宋】 (我如…中)八字【大】,〔-〕【圣】 大般…经【大】,〔-〕【明】 常【大】,当【圣】 不尽之本不尽【大】,诸字之本字【宋】【元】【明】【宫】【圣】 不尽【大】,〔-〕【宫】 不尽【大】*,为字【宋】【元】【明】【宫】* 漏【大】,坏【圣】 常【大】,〔-〕【圣】 有【大】,其【宋】【元】【明】【宫】 菩萨【大】,诸菩萨【元】【明】 车【大】,车者【宋】【元】【明】【宫】 逻【大】,罗【宋】【元】【明】【宫】【圣】 此【大】,〔-〕【宋】【宫】 最【大】,取【圣】 来去【大】,去来【宋】【元】【明】【宫】,去【圣】 为【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 呿【大】*,佉【宋】【元】【明】【宫】* 住【大】,住是故说伽【宋】【元】【明】【宫】 脆【大】,泡【宋】【元】【明】【宫】 也【大】,〔-〕【圣】 耀【大】,曜【宋】【元】【明】【宫】 是故说阇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 咤【大】,荼【宫】,茶【圣】,咤(土牙反)【宫】,咤(土牙反音)【圣】 满【大】,〔-〕【宫】【圣】 侘【大】,咤【宋】【元】【明】,荼【宫】【圣】 茶【大】下同,荼【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 挐【大】*,拏【宋】【元】【明】【宫】* 可【大】,也【宋】【元】【明】【宫】【圣】 重音【大】,音者【圣】 陀【大】,他【圣】 说【大】,说陁【圣】 败+(自向成坏(坏【大】,败【圣】))【宋】【元】【明】【宫】【圣】 说【大】,为【宋】【元】【明】【宫】 婬【大】,淫【明】 音【大】,〔-〕【圣】 知【大】,和【宋】【元】【明】【宫】【圣】 娑【大】*,婆【圣】* 罗【大】*,叉【宋】【元】【明】【宫】* 来雅反【大】*,〔-〕【明】,来雅反音【圣】* 破坏【大】,坏其【宋】【元】【明】【宫】 世【大】,如【宫】 厘厘…楼楼【大】,唎囄栗梨【宋】【元】【明】【宫】,离楼离楼【圣】 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 示【大】,六【圣】 应【大】,历【圣】 (舌根…声)八字【大】,〔-〕【圣】 和顺诸声【大】,和顺之声【宫】,利顺之声【圣】 诸【大】,之【宋】【元】【明】【宫】 (积聚…入)十七字【大】,〔-〕【圣】 现【大】,彻【圣】 想【大】,相【宋】【元】【明】【宫】 宝【大】,法【宋】【元】【明】【宫】 始【大】*,便【宋】【元】【明】【宫】* 大般…经【大】,〔-〕【明】 殖【大】,植【宋】【元】【明】【宫】 其【大】,于【宋】【元】【明】【宫】 斯说【大】,〔-〕【圣】 了【大】,子【圣】 销镕【大】,消镕【宫】,消融【圣】 怀【大】*,坏【圣】* 于【大】,乎【圣】 究竟说故【大】,最究竟故【宋】【元】【明】【宫】【圣】 想【大】,相【明】 如来佛法不可思议【大】,〔-〕【圣】,如是佛法不可思议【宋】【元】【明】【宫】 无【大】,则【宋】【元】【明】【宫】 言【大】,告【宋】【元】【明】【宫】【圣】 无【大】*,不【宫】【圣】* 常处生死【大】,是道趣死【宫】【圣】 行【大】,〔-〕【圣】 是【大】,〔-〕【圣】 老【大】,〔-〕【圣】 说有法【大】,为彼说【元】【明】【宫】【圣】 明目住【大】,明月登【圣】 方【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 如【大】,其如【宋】【元】【明】【宫】 正【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 大般…经【大】,〔-〕【明】 作【大】,依【圣】 作【大】,起【宋】【元】【明】【宫】【圣】 (如月余…满想)四十二字【大】,如月满时阎浮提人皆作满想然后渐损复现初生阎浮提人作月生想【宋】【元】【明】【宫】【圣】 减【大】,灭【元】 减【大】,损【宋】【元】【明】【宫】【圣】 或【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 示现出生【大】,现出生时【宋】【元】【明】【宫】【圣】 初月【大】,生月【宋】【元】【明】【宫】【圣】 三【大】,二【宫】【圣】 四【大】,三【宫】【圣】 围绕没而【大】,庄严如月【宋】【元】【明】【宫】【圣】 明月【大】,月满【宋】【元】【明】【宫】【圣】 见【大】,见在在【宋】【元】【明】【宫】【圣】 (随器…诸)六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 随【大】,随随器大小水月随现【宋】【元】【明】【宫】,随器大小水月随现【圣】 彼诸人等【大】,或有众生【宋】【元】【明】【宫】【圣】 想【大】*,相【圣】* (愚人见…所见)三十二字【大】,现照愚夫如小器水照于中人如中器水照于上人如大器水及诸畜生随其力能各为现之【宋】【元】【明】【宫】【圣】 癃【大】,隆【圣】 像类【大】,类像【宋】【元】【明】【宫】【圣】 作【大】,现【宋】【元】【明】【宫】 或谓【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 或谓【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 或谓【大】,及诸【宋】【元】【明】【宫】【圣】 或谓如来为我兴世【大】,其诸众生皆作异想【宋】【元】【明】【宫】【圣】 捉【大】,能捉【宋】【元】【明】【宫】【圣】 时【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 蚀【大】*,食【圣】* 若隐若显【大】,若显若昧【宋】【元】【明】【宫】【圣】 为【大】,谓【明】 戒【大】*,诫【宋】【元】【明】【宫】* 慎【大】,顺【圣】 食【大】*,蚀【宋】【元】【明】【宫】* 月【大】,月食或复见月【圣】 及【大】,乃【宋】【元】【明】【宫】 所不能坏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 三【大】,种【宋】【元】【明】【宫】 雨【大】,雨当知是等菩萨摩诃萨为夏雨也【宫】【圣】 有【大】,所有【圣】 微密【大】,微妙【明】 为【大】,〔-〕【圣】 磨【大】,寂【宋】【元】【明】【宫】 灭【大】,不灭【宫】【圣】 斗【大】,升【圣】 见【大】,现【圣】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 12 册 No. 376 佛说大般泥洹经
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2022-01-17
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