大哀经卷第三

大哀品第六

佛复告总𠢕王菩萨「菩萨有十六事常以大哀加于众生何谓十六于是菩萨除见贪身众生处在若干邪见则为断去迷惑疑业为说经法是为菩萨兴發大哀愍于众生

「众生处在虚偽颠倒——非常想常苦想为乐无身想身空有净想——当为蠲除此颠倒行菩萨于彼兴發大哀为说经典

「众生处在计有吾我——一切无形而想有形——当为除去吾我之事菩萨于彼兴發大哀颁宣经道

「于此众生处在五盖而自覆蔽堕在欲疮多所危害睡寐无明虚偽狐疑因缘所覆不了深法吾当为彼除诸阴盖菩萨于彼兴發大哀为说经法

「众生处在六情罣碍——眼见色而想著为文饰耳声鼻香舌味意法而怀想著猗受文饰——当为此等灭除六情菩萨于彼兴發大哀为说经道

「众生处在贡高自大憍慢求敬是我自由咄吾志怀害虚偽余人卑贱我为尊贵自说我所行正于尊复尊经道又胜加复𠢕乃强绮于容色自计有识而自放恣永无所获自谓成就不贤嫉贤不圣嫉圣处于邪见想住正道吾当为此说除憍慢贡高自大菩萨于彼兴發大哀为说经道

「众生处在迷惑邪迳离于圣路当为除邪显示圣道菩萨于彼兴發大哀为说经道

「众生处在虚偽恩爱之著贪于妻息男女家居产业夙夜汲汲无有懈废当为除此令脱恩爱菩萨于彼兴發大哀为说经道

「众生处在各共诤讼恚恨不和怀结嗔怒多所讼理当为除此鬪诤嗔恚菩萨于彼兴發大哀为说经道

「众生处在恶友所摄离于善友兴造恶业当为除此诸恶知识使从善友菩萨于彼兴發大哀为说经道

诸天处于悭惜贪餮不知懈倦离于圣慧当为除此悭惜贪餮兴隆圣慧菩萨于彼兴發大哀为说经道

「众生处在非谊之业存有常计断灭之见当令入于深奥缘起之业菩萨于彼兴發大哀为说经道

「众生处在无明愚冥猗著我人寿命当为除去一切邪见令逮贤圣清净之眼菩萨于彼兴發大哀为说经道

「众生处在娱乐生死设受五阴五体之贼当为除去一切三界之所猗著菩萨于彼兴發大哀为说经道

「众生处于魔见系缚处于思想计是我所应与不应当令解脱魔网系缚依猗所著菩萨于彼兴發大哀为说经道

「众生处在塞无为门开恶趣户故当为阐泥洹之门菩萨于彼兴發大哀为说经道

佛言总𠢕王菩萨「是为十六事菩萨大士兴發大哀愍加众生也

大哀经开化品第七

尔时佛告总𠢕王菩萨「复有三十二事所修善业除不顺教罪恶之业何谓三十二

「众生在于自大睡寐立见己身则以智慧而化导之使入道义是为菩萨第一之业

「志乐于小卑劣之乘计吾我人则开化之入于微妙无极大乘

「众生若处非法邪见计有身者则开化之己所乐正法之义劝助诱之

「睹于众生戒不清净身业鲜洁本性和调则以此业开化众生

「见诸众生堕于邪见六十二疑则以正见贤圣之业化导群黎而建立之

「见于众生存在无明所念颠倒则开化之显示道明思惟柔顺亦复自立于清和义

「见于众生远离法行身自修法亦开化人住于正法而复随时为演经义

「见于众生悭悋所盖身心不贪一切所有皆能惠施亦能化人惠诸所有

「见诸众生犯于诸恶住不谨慎身奉净戒亦化于人立于净业

「见于众生多所诤讼嗔恚茂盛身修忍辱行慈心力亦复化人奉于慈愍

「见于众生处在懈怠多所废落身不厌倦勤行精进亦复化人夙夜勤力

「见于众生其心愦乱而志放逸身自摄意一心禅思令不驰逸其意安详亦开化人立于庠序

「见于众生处于邪黠憍慢自大身修智慧离乎愚冥则以大智而开化之令除暗昧

「众生处于非时之行身则自坏善权方便修平等行亦化于人权谋随时奉平等业

「众生处于尘欲所危思想多不净行应在不应身已永除恩爱之亦以化人除诸瑕秽

「见于众生而处贪身来致刑狱系缚之患身除贪己众结之难亦化众人舍于贪身一切颠倒

「见于众生不调无寂不顺律教亦未得解身寂调定解随律教亦化众人调定顺律

「见于众生不奉孝顺而无反复坏诸德本身承孝道亦修恩义将护善原劝立众人使修孝事常念反复不失德本

「众生处于罣碍诸蔽顺从恶教身度蔽碍亦化众人使离罣碍

「众生处于非恶之教不归先圣不顺众祐身奉善命从明智教亦化众人顺从旧德咨受先达

「众生处于多为无义虚偽之行汲汲怱怱身顺义理务众德本亦复化人令勤修行立诸善源

「众人处于贫匮之行离贤圣财身修无穷遵于七财信戒惭愧闻施智慧亦劝立人贤圣七业

「众生处于常遭疹疾摄载四蚖身修无患安隐无欲亦化众人使除诸病永令无难

「众生处于若干暗冥离慧光明身修明曜化立众人无极大光

「众生处于三界罣碍生死五趣轮转无际身自断除三界之著而化众人随时拔去三界之结

「众人处于左道之业离于右路身修正道亦立众人住于右路

「众生处于贪身寿命不睹患难身不惜命见患所由亦化众人不猗身命察知众难

「众生处于离佛法众身自修德不断三宝化立众人随三宝教

「见于众生舍乎正法身护经典亦化众人将护大典宣传佛教立乎正法

「见于众生住远世尊六思念教身随六念亦化众人奉六思念

「见于众生从于尘劳罪福之业身离罪尘亦化众人使舍殃秽

「见于众生而从一切不善之法普离众善身修善法舍于非法亦化众人住于正真柔顺之法

「是族姓子菩萨所行平等之业当可所立能顺如此则奉正真无上大业

大哀经道慧品第八

佛告总𠢕王菩萨言「又族姓子菩萨之业不可称载所以者何计如众生贪欲诤门菩萨修业积功累德合集众行至初法门正使族姓子江河沙等诸佛世界满中众生皆令成立声闻缘觉悉令此等一切众生所立善业不如發意菩萨功勋百倍千倍万倍亿倍巨亿万倍不任为喻所以者何自断本性所习尘欲声闻缘觉住于缘合菩萨大士蠲除一切众生尘劳所住缘合故族姓子一切众生所可造业声闻缘觉所立德本比菩萨业为尊为最无有俦匹所以者何凡夫愚人习从颠倒不顺之业声闻缘觉亦随缘习菩萨业者有颠倒功勋无量以是之故菩萨大士过于众生越于声闻缘觉之上

于时总𠢕王菩萨闻佛所说欢喜踊跃善心生焉劝助赞善「世尊所演至未曾有难及难及如来乃宣菩萨庄严菩萨光明菩萨大哀菩萨化业唯愿世尊如来至真垂恩广覆重复解说何因诸佛而于众生兴立大哀大哀何所比像其事云何以比之瑞应云何住在何所诸佛世尊造业云何善哉世尊如来皆知亦能普见于诸所造业而睹悉达惟为我等而分別说

佛告总𠢕王菩萨「谛听善思如来当说如来大哀如来造业所可斑宣族姓子知诸佛世尊不兴大哀亦不奉行也所以者何诸佛世尊常加大哀不舍众生从无数功积累已成犹是之故不行退转不舍众生是则名曰如来大哀其哀无量不可称计难不可当无可容处从始至终无能称载所以者何如来得道常怀大哀愍于众生如其佛道大哀亦如是

「何谓如来得至佛无本无住乃致大道于彼何谓而住于本已计身本立在不诚思想之源以是之故如来随时合成于道名曰无本亦无所住以是如来成最正觉因此达知一切众生无住无本解其所处当为宣传如此之令其晓了以故如来于诸众生常怀大哀

「又族姓子道者寂然亦复澹泊何谓寂然云何澹泊于内寂然于外澹泊所以者何其眼者空察无吾我亦无所受心亦复空耳亦无吾我亦无所受是为眼空识別除此不为色逸是谓寂然意亦复空耳识別除此不为诸法所见驱使是谓憺怕众生之类不能晓了此寂憺怕使明识斯以故如来于诸众生而怀大哀

「又族姓子道者本净亦复显曜所谓净者心本清净何谓言曰其本清净亦复显曜所谓净者无所著故亦无所犯等如虚空空本净故与空合同等如虚空故曰空等聚究竟本净又极显曜以故名曰本净显曜愚痴凡夫不觉其实反为客尘而见染污吾当解彼本净显曜是故如来于诸众生而怀大哀

「又族姓子道无精进亦无不精进何谓无精进亦无不精进摄一切法是则名曰为无精进已能受习一切法者如来于彼亦无精进亦无不进则度诸渎如来者流诸彼不见此迹彼岸以故名曰离此彼中如来至真皆解诸法故成正觉由是名曰为如来也是无精进亦无不精进愚戆凡夫亦不晓了吾当斑宣令解其意是故如来于诸众生而怀大哀

「又族姓子道者无想亦无因缘何谓无想亦无因缘其眼于识而无所得其无想者不见诸色则无因缘意亦复如是亦无所得亦无思想不见诸法则无因缘是无想无缘为贤圣行何谓圣行其于三界而无所行是贤圣行其此无行为贤圣行愚戆凡夫不能晓了此贤圣行吾当开悟使分別此是故如来于诸众生而怀大哀

「又族姓子道者无往无来现在等于三世断于三场何谓三场其心不退游于过去亦不驰骋于当来慧亦不退念于现在事于心意识而无所住不想过去不念当来不戏现在等于此三则净三场愚痴凡夫不能晓了此贤圣行吾当开悟使分別此是故如来于诸众生而怀大哀

「又族姓子道者无身亦复无数亦无明识亦无耳所识者无为无数所谓无为不起不坏亦无处所是则名曰离于三相是以无为如其无为解了有为亦复俱然所以者何一切所有皆为自然悉无所有其无所有彼则无二以故无身亦复无为愚戆凡夫不能晓了吾当开悟使分別此是故如来于诸众生而怀大哀

「又族姓子道者无所坏迹何谓为迹何谓无坏无本为迹其无所住曰无所坏界则为迹无我无坏本际为迹无动无坏空则为迹无获无坏无想为迹无念无坏无愿为迹无处无坏泥洹为迹无毁无坏是无坏迹愚戆凡夫不能晓了吾当开悟使分別此是故如来于诸众生而怀大哀

「又族姓子道不从身而成正觉亦不从心所以者何身者愚𫘤如草木墙壁瓦石影譬心者如幻其以身心觉了如此是名曰道假有言辞而言兴盛又其道者无有言辞亦无身法与非法无道不道无诚无欺所以者何道者无言于一切法而无有道何所是处其于言辞而无所说犹如虚空无有处所亦无所住无有言辞道亦如兹则无所住亦无文辞如是其于诸法审实求道则无文辞法亦无言若能晓了诸法无言是为诸法之所生也愚戆凡夫未能晓了吾当开悟使分別此是故如来于诸众生而怀大哀

「又族姓子道者无取亦无所依何谓无取而无所依断于眼识而不受色亦无所得不依耳断无识者亦无所受亦无所得诸法无获是谓无依如来以此无受无依怀来于道致最正觉眼于受色不以为依识不退从耳声鼻香口味意法亦无所依识不退从已不住识则能分別此一切众生心之所处何谓众生心之所处众生心处则有四事何谓为四一曰色心之处二曰三曰思想四曰生死之处所彼于处所而无所住如来明此于无住际愚戆凡夫不能晓了吾当开悟使分別此是故如来于诸众生而怀大哀

「又族姓子道者则空谓空者道则为空所以空者诸法皆空如来于彼达无本空解一切法而致正觉空亦复空故成正觉以此一慧则別空事彼则无二其无二者空与道慧则无有二已无有二法则无二已无有二则无有名无底无行无所流布所可谓言所依受者是为归趣非真谛谊何所有法而逮色者空者曰空犹如虚空所言虚空虚空无言故曰空空无言亦空诸法处所为若此也至于无名不言有名如是无慢无言处所亦无所处已无慢说无处所已名亦若兹所说法者又计彼法无有言教亦无不教一切诸法亦复如斯生亦复然无正无邪如来无生晓了无本如来所知所解脱者不解不缚是谓平等愚戆凡夫不能晓了吾当开悟使分別此是故如来于诸众生而起大哀

「又族姓子道等如空其虚空者无等无邪道亦如兹无等无邪计于诸等无成道者彼无有等亦无有邪如来以此无等无邪解一切法而悉无本成最正觉又于诸法而不受正亦不受邪如其法数慧数亦如承佛圣旨何谓佛圣法有所受者故曰为有是则归趣无所受者斯无所有则无有主以是自然而得逮成离于自然后无游行亦无有进亦复无退是谓进行有所除断如来说法断如是行愚戆凡夫不能晓了吾当开悟使分別此是故如来于诸众生而怀大哀

「又族姓子道如真迹何谓真迹计如道者色复亦如无本不退又如道者识亦复无本而不退转又如道者风其种亦如而不退转又如道者眼种色种及眼识种意法杂种亦复无本而不退转诸法所绝使了三际种诸入如来于彼觉了真谛而成正觉所晓了者不从颠倒又如去本中后亦如其无本者而不退转其本种者则无所生他种者亦复无为中种澹泊是则名曰如真谛迹又如一事一切亦如如一切事一事亦如如一事者众多亦然而不可得是为真谛愚戆凡夫不能晓了吾当开悟使分別此是故如来于诸众生而怀大哀

「又族姓子道者入室则入无室何谓为室何谓无室修行一切诸德善法是曰为室于一切法而无所获是曰无室所以无室心无所住无有处所故曰无室无想三昧至解脱门故曰无室观察想念称量计校越度称量故曰有室其无识业是曰无室观察有为故曰有室观察无为此则无室察于无为是则无室得入无室则为道矣愚戆凡夫不能晓了吾当开悟使分別此是故如来于诸众生而怀大哀

「又族姓子道无穿漏亦无所受何谓无漏何谓无受离于四漏名曰无漏一曰欲漏二曰有漏三曰痴漏四曰见漏离此四漏所谓无受离四事受一曰受欲二曰受有三曰受见四曰猗戒离此四受彼此四受悉归无明恩爱所缠依猗于内从内發起如来至真除于内受所生根本于内清净归趣一切众生清净其内净者彼无想念已无想念除于颠倒唯念柔顺不住无明已不住无明则不复住十二有数已能不住十二有数则无所生其无所生彼则寂然其寂然者彼则无谊其无谊者乃第一谊其第一谊乃为究尽其究尽者彼无人谊其无人谊无所获谊其无获谊则如来道是十二缘已了十二则曰法谊其法谊者是则名曰睹见缘起其睹缘起则见于法其见法者则见如来如是观者则无有本性极本末有见想乎何曰所有于诸所想不兴因缘此谓于想而无因缘如是察者乃为正觉如来所解如是像法普行平等其所等者亦无偏邪如是平等无有诸漏亦无所受愚戆凡夫不能晓了吾当开悟使分別此是故如来于诸众生而怀大哀

「又族姓子道者清净无垢无染何谓清净无垢无染空则清净无想离垢无愿无染无生清净无污离垢无起无染本性清净解脱无染游逸则清净亦无轻戏为离垢寂调则无染无本为净法界显曜本际无染虚空清净虚无无垢慌惚不染除内为净于外无逸则曰无垢无内外行则曰无垢不习诸入则曰无染慧尽过净了净于当来不起无垢分別现在住于法界则无所染是谓清净无垢无染而平等御于一法矣至寂然其寂然者则为憺怕寂然憺怕是谓仁和族姓子犹如虚空道亦如之如其道者法亦如之如一切法众生亦如又如众生国土亦如如其国土泥洹亦如如泥洹等见于诸法究尽寂然此已辩矣于诸部党而无部党是为清净无垢无染如来于彼于诸色像了一切法而无色像遂成正觉观于一切众生之界无净无垢于此诸数是则名曰悟寐众生而怀大哀

「如来则以善权方便感致梵天不以无请而转法轮于彼应时六万八千梵天之众自于天宫忽然不现在波罗奈鹿苑之中住世尊前稽首足下劝请世尊令转法轮『唯愿大圣班宣经道若说法者多所救济』梵天尔时叹此颂曰

「『正使诸法  寂然憺怕  清净鲜洁
无垢无染  既不可获  无音无作
则以道慧  最胜悉了  于无数劫
造立愍哀  勤行难量  精修长久
欲得开化  众生迷惑  睡眠来久
大愚所蔽  众生多有  晓了积德
本以曾修  故诣最胜  必当识別
殊异尊法  唯愿如来  时转法轮
已得摄伏  魔所处场  寻时开
于甘露门  为众广演  贤圣句迹
唯愿导师  显示道迳  假使正觉
矜哀无尽  垂愍众人  转无思议
我身今日  劝请至尊  唯闻最上
道法之轮  设使大圣  怀乎恩慈
犹拘那鋡  佛讲说教  亦如迦叶
转其法轮  唯愿世尊  颁宣经道
譬如天雨  多所润泽  生于药草
及茂五谷  以大哀云  普周世间
如来为雨  正法之水  从始生时
口宣妙言  圣自發生  当度众生
群庶悉集  渴仰饥虚  唯以法味
除其痟渴』」

佛言「如是族姓子其梵天王劝请如来慇懃若兹又佛正觉不舍大哀在波罗㮈仙人所止苑园之中寻时即转无上法轮沙门梵志大魔神梵天王世人所不能制所讲经道出非常音告于三千大千世界比丘拘轮(晋言本际)第一解法于时世尊宣乎赞颂

「『深妙不可获  第一无所作
拘轮解本际  不怀于结恨

「如来说此法轮之经不可称计无央数人众生之类受教随律见于如来兴阐大哀无量无限难不可计会群黎之党皆發无上正真道意

「是族姓子诸佛世尊以十六事愍念众生而怀大哀常以慈愍未曾忽忘彼亦无业不怀恐怖如来所修无极之哀不可称载为一一人而造立行江河沙劫忍在地狱初不退还以是方便使诸众生随律受教贤圣之法以此比像如来至真为诸众生——各各一一受形命者——为一一人各各恒河沙劫忍于地狱勤苦之患欲使众人随律受教入贤圣法如来不以懈倦而厌不违大哀族姓子知诸佛世尊愍哀众生巍巍如是常怀大哀

「又族姓子诸弟子众声闻种类志怀恐惧其所愍哀畏怖如鱼慈犹肌肤菩萨之慈犹如骨髓诸佛世尊怀无极哀常当劝助求于佛慧——化声闻哀令入道心奉菩萨哀——诸佛世尊决于道慧故怀大哀声闻哀者察于慈心瞻察开化为菩萨哀究尽启导为佛大哀厌造立行为声闻哀精勤转上为菩萨哀超越诸行为佛大哀族姓子诸佛世尊而于众生常怀大哀一劫百劫千亿万劫为一人故住在世间劫数难计不可称载而于泥洹不永灭度也必当济之故族姓子当解知此其佛大圣如来至真在于众生而怀大哀

大哀经宣劫世品第九

佛言「族姓子乃往过去久远之世不可计会无能称载长远悬旷不可议劫尔乃有佛名栴檀香如来至真等正觉而出乎世世界曰香土劫号上香其佛寿命千二百六十八万六千岁其声闻众亦八百六十八万六千人诸菩萨众不可称限其如来至真有一毛孔所演妙香熏周三千大千世界熏巍巍美难量彼佛世界曾无秽气其土所有墙壁树木山陵谿谷所有形色以如来香皆被蒙熏香气芬馥不可为喻以故世界名曰香土其有人众生彼佛土皆悉被荷如来圣香使身意不被殃舋若有出家在其佛所作沙门者闻此妙香皆得四禅其土已更曾与千佛悉同一字号曰栴檀香以故其劫名曰上香

「栴檀香作佛事竟然后乃当取般涅槃临灭度时察众生界何许是人吾应当化令随律教则道眼见有想无想天而有所化异人——宿世曾以殖众德本志在微妙佛应所化——在彼天上八万四千劫在于彼竟乃生人间无有欲尘闻大乘德当發无上正真道意志不退转时栴檀香如来至真以权方便怀抱大哀故示因缘告诸比丘『今是吾时当般泥洹欲取灭度』于时其佛兴隆大哀有三昧名曰无厌定意正受现大灭度然后广布舍利靡不周接其正法住千八百四十八万四千岁斯法开化多所救济当尔之世无有像法彼佛世尊以三昧力等以神足建立神圣八万四千劫在彼没形而不自现

「如是族姓子于八万四千劫多所开化其彼天人在有想无想天竟八万四千劫寿已还生人间生尊者家年适八岁是栴檀香如来至真乃从三昧起在尊者家显佛身形诸子前——又其家中余人不睹——八岁童子独见之耳其童子者曾志大乘如应说法演家患难咨嗟大道不可称载于时童子至心淳和發于无上正真道意寻时得成不退转法佛见彼心则授其决过七万二千阿僧祇劫当成无上正真之道为最正觉名曰宝上如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛众祐其余人者不闻授决独此童子一身知耳本应器故时万二千天子闻所授决淑淳一心發无上正真道意各自兴愿『宝上如来成正觉时吾等当生于彼佛土其佛所说必当如愿生乎彼土宝上佛所

「时栴檀香佛授诸菩萨莂已乃就泥洹而取灭度诸天人民供养舍利族姓子诸佛世尊大哀具足巍巍若斯非声闻缘觉地所能及

「又族姓子诸佛圣教若断绝时故寻复续立诸天中天所發众祐其等功德益加炽盛所化转茂至不灭度思报功祚终不相违而亡失也

如来讲此大哀谊时于大会中三分江河沙等众生之类皆發无上正真道意减半江河沙等诸菩萨众逮柔顺法忍江河沙等诸菩萨众成立大哀逮得总持如佛世尊又其法忍名阿惟颜逮成此忍

于时众会闻说此言欢喜踊跃善心生焉俱共咨嗟世尊之德便雨天华供养世尊乐器自鸣当是之时莫不亘然

大哀经处处品第十

佛告族姓子「何谓如来所作事业如来事业有三十二何谓三十二则以佛无上之慧处处如有知非处如有知有限无限有为无为靡不通达彼何谓处何谓无处所言非处家救济——身行恶口言恶心念恶——欲得可意所欲必获欢悦之报生于善处未之有也所谓处处如有所望得护——身行善口言善心念善——欲得可意欢悦安隐恩德之报归于善处此事必果

「其悭贪者欲得财富犯于禁戒而作众恶望生天人怀毒嗔恚欲求端正懈怠得道其志迷乱眩惑放逸欲入寂灭其怀邪智驰骋不正欲得坏除罣碍正处怀来真此不可果施望大富持戒生人忍辱端正精进得度禅定入寂正慧圣达蠲除罣碍所止之处此事必果

「又复豫知其犯逆者心不存定禁戒清净心常寂然如行颠倒不能逮得柔顺法忍如笃信空逮得法忍如狐疑者心不休息如除结网心得止息

「知于女人不以此身成转轮王天帝梵天魔王之主在世尊前佛知于女人转女形已成转轮王释梵在世为佛

「如转轮王以正治国慈愍万民不行邪恶民知转轮王不行抂横以邪治邦侵怨万民

「知欝单越人终不犯恶堕苦地狱知其域人必生天上快乐之处

「知杀生者欲得长寿盗窃不失婬妷化生妄言求辩醉酒不乱两舌求和恶口咨嗟绮语求名嗔求好颜颂求安邪见望度此事未果人不杀欲望长寿清廉不盗欲望不失贞洁不婬忠信不欺圣慧不醉不鬪彼此言和不麁辞质不饰忍辱不嗔放舍不贪正见不邪必得长寿财安不失妻息贞良口气香好黠慧讲谊眷属和穆众人赞扬听采其言财宝丰饶莫不瞻颜世世识道此事悉果

「豫知八等不得不至于果证也知得果证得入于时

「知于道迹不复往来八反生死又知往还不复三反而周旋知于往来二反周旋弃于五阴而取灭度

「知于不还不复还反归于此世知所在处而取灭度

「知无所著不复牵连而有处所知无所著无余终始

「知贤圣士不舍佛道归于异学知贤圣士当归命佛不信外道

「又豫睹知菩萨逮得不起法忍终不退转还就小乘无所从生法忍菩萨必成其道不复回还

「豫知菩萨坐佛树下不成正觉终不起也坐于树下成于无上正真之道必果不疑

「豫知如来道慧广远而无罣碍欲求如来慧不通达而有蔽碍未之有也欲令如来圣慧损耗而不周普未之有也世尊道慧悬旷周接靡不通达

「豫知假使有人欲见佛心未曾有也如来心者天上天下无能见者知天上天下欲见佛顶无能堪任睹佛顶者

豫知如来常定心未曾忘普见一切众生所念

「豫知佛心未曾罣碍心常一定见于本际

「豫知世尊从本已来而无有失所说至诚言满十方常无口过

「豫知欲求世尊使有阙漏诸佛大圣身行清净超明月珠释梵虚空清净无能及者

「佛——天中之天——道慧超殊巍巍无侣不可为喻

「是族姓子如来处处力无限量所说无际所畅文字真谛无欺

佛于是颂曰

「地尚可擘裂  空无动使动
欲使佛所说  无能令有处
丈夫尚能化  令空为五色
世尊所说处  无能令有处
佛之所宣畅  上下并中间
一切悉至诚  莫能令不及
若说非处处  上下及中间
此事悉真正  终无有变异
晓了其处处  而为讲经法
是故实无虚  悉见心志性
异学外道士  所在皆驰逸
用不达处处  佛正觉无此
其知处非处  随时度众生
诸佛名称广  寻为说其处
众生无应器  佛亦观于彼
随时而观察  以何能将养
是为第一  诸佛殊胜道
作无殃舋  则以度众生
无量不可计  说处及非处
是为大仙力  外道无能逮

大哀经卷第三


校注

𠢕【大】教【宋】【宫】敖【元】【明】 触【大】更【元】【明】受【宫】 猗【大】*倚【宋】*【元】*【明】*【宫】 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 诸天【大】众生【宋】【元】【明】 设【大】误【宋】【元】【明】【宫】 大哀经【大】*〔-〕【明】* 己【大】巳【宋】【元】已【明】 庠序【大】详叙【宋】【宫】 源【大】*原【宋】【元】【明】【宫】* 乎【大】*于【宋】【元】【明】【宫】* 业【大】业菩萨最上【宋】【元】【明】【宫】 俦【大】畴【宋】【宫】 有【大】无有【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 斑【大】颁【宋】【元】【明】【宫】 功【大】劫【宋】【元】【明】【宫】 道【大】道如来得道【宋】【元】【明】【宫】 谊【大】*议【宋】【宫】*义【元】【明】* 澹泊【大】*憺怕【元】【明】* 眼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 憺怕【大】*澹泊【宋】【宫】* 使【大】能【宋】【元】【明】【宫】 流诸【大】诸流【宋】【元】【明】【宫】 明【大】眼【元】【明】 识【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 无【大】*不【宋】【宫】* 身口【大】*口身【宋】【元】【明】【宫】* 更【大】受【宋】【宫】 痒【大】痒【宋】【元】【明】【宫】 则【大】分【宋】【元】【明】【宫】 想【大】*相【宋】【元】【明】【宫】* 谓【大】语【宋】【宫】 曰【大】自【宋】【元】【明】【宫】 所有【大】有主【宋】【元】【明】【宫】 无有【大】有无【宋】【元】【明】【宫】 杂【大】识【宋】【元】【明】【宫】 三际【大】阴【宋】【元】【明】【宫】 他【大】地【宋】【宫】 是则【大】观察【宋】【元】【明】【宫】 穿【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 性【大】谁【宫】 有见想【大】所有见【宋】【元】【明】【宫】 普行平【大】菩萨行【宫】 解脱【大】鲜明【宫】 游【大】放【宋】【元】【明】【宫】 慌【大】恍【宋】【元】【明】【宫】 无垢不习诸入则曰【大】除【宫】 过【大】过去【宋】【元】【明】【宫】 迹【大】路【宫】 辩【大】办【宫】 遂成【大】成等【宋】【元】【明】【宫】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 苑【大】菀【宋】 阐【大】化【宋】【元】【明】【宫】 痟【大】消【宋】【元】【明】【宫】 㮈【大】柰【宋】【元】【明】 大【大】天【宋】【元】【明】【宫】 晋言本际【大】〔-〕【明】 赞【大】诗【宋】【宫】 懈【大】解【宫】 六十八【大】七十三【宋】【元】【明】【宫】 至【大】正【宋】 熏【大】勋【元】【明】 美【大】羡【宋】 以殖【大】已植【宋】【元】【明】【宫】 千【大】于【元】【明】 生【大】在【宋】【元】【明】【宫】 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】诣【宋】【元】【明】 又【大】入【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 亘【大】坦【宋】【元】【明】【宫】 处【大】处业【宋】【元】【明】【宫】 家【大】处【宋】【元】【明】【宫】 正【大】实【宋】【元】【明】【宫】 所【大】正【宫】 豫【大】预【宋】【元】【明】【宫】 如【大】*知【宋】【元】【明】【宫】* 如【大】知【元】【明】【宫】 天【大】王【宋】【元】【明】【宫】 民【大】〔-〕【元】【明】 抂【大】枉【宋】【元】【明】 域【大】此【宋】【元】【明】【宫】 颂【大】讼【宋】【元】【明】【宫】 人【大】仁【宋】【元】【明】【宫】 讲【大】识【宋】【元】【明】【宫】 反【大】*返【宋】【元】【明】【宫】* 豫【大】预【宋】【元】【明】 有【大】无【宫】 业【大】乘【宋】【元】【明】【宫】 作【大】住【宋】【元】【明】
[A1] 黠【CB】【丽-CB】点【大】(cf. K07n0072_p1069c23)
[A2] 乎【CB】【丽-CB】于【大】(cf. K07n0072_p1069c23)
[A3] 贤圣【CB】【丽-CB】圣贤【大】(cf. K07n0072_p1070a23)
[A4] 乎【CB】【丽-CB】于【大】(cf. K07n0072_p1070b13)
[A5] 所处【CB】【丽-CB】【碛-CB】处所【大】(cf. K07n0072_p1072c14; Q07_p0223a25)
[A6] 竟【CB】【丽-CB】境【大】(cf. K07n0072_p1075b20)
[A7] 望【CB】【丽-CB】圣【大】(cf. K07n0072_p1076c09)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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