大哀经卷第七

总持品第二十三

时有菩萨名师子英在会中坐问总𠢕王菩萨族姓子菩萨所立于何总持而皆受持诸佛所说所演经典不可穷尽则以善教悦可众生靡不忽然如冥睹明

总𠢕王菩萨报师子英「菩萨所住此八总持悦可众生使得开达其慧无穷何谓为八有总持一名净光音二名无尽法藏三名无量退进四名海印意五名莲华严六名入无碍印七名入分別辩八名建立佛庄严是为八菩萨住此有所畅说悦可众生

时师子英复问总𠢕王菩萨「仁族姓子宁可屈意垂哀一切复重解此八总持广演其旨设诸菩萨闻此总持所得辩才必当勤学

总𠢕王曰「族姓子听今为仁说八总持谊广散所归

「何谓净光音假使菩萨住此总持其所入门无所罣碍甚为鲜洁归乎坚要其意正立而说经典其音通彻闻一佛国或二或三或四或五或十二十三十四十五十诸佛国土或百或千其音教告诸佛国土或十二十三十四十五十亿诸佛国土闻其音教或复通彻无量无际诸佛国土从意所乐欲令音教通乎几何诸佛国土多少无极悉能堪任恣意所欲一师子坐而为十方一切众生讲说经法欲令二十里众人得闻三十里或一须弥或至梵天从其众生本意应说处师子床建立其志为诸众生讲说经法悦可其心靡不开解身适处于师子座已十方诸佛皆现其身诸佛说法皆得闻之适闻已后得总持力悉识念之未曾复忘以斯法典解达其谊其所说法诸可听受无能遏断

「入于一文音响之事皆能演说一切文字普入诸响诸因缘句入文字故入无量门说于诸法无有来相——诸法无处无所住故诸法自然反覆故诸法怀来无所到故用清净故诸法无根用无有处所生无诸法无边无所成故诸法无尽无所住故诸法无生无所行故诸法不起无所作故诸法不有无因缘故诸法不乱无等御故诸法不灭无有生故诸法无行无所愿故诸法无戏无有想念应不应故诸法无言永入无行故诸法无教用有所说而有失故诸法无嗔无有恨故诸法无想无所著故诸法无念无有虚故诸法无无所望故诸法无诲于空等故诸法无辞用无思故诸法无究无师主故诸法无生无有教故诸法悉净无有来故诸法无我我自然故诸法无人甚清净故诸法无寿无长存故诸法无命入于谊故诸法实空于内寂故诸法无其本际者无有际故诸法无愿无所受故诸法无行用无为故诸法无为以越所起章句行故诸法不坚无所依故诸法无著无所习故诸法自然用无身故诸法无作所作净故诸法无业无所入故诸法无报无所合故诸法无合无所坏故诸法无无所取故诸法无不可捉故诸法无获无所指故诸法无触无所造故诸法无漏无流处故诸法无有志无成故诸法清净无𤳖党故诸法无属无若干故诸法无色四大无常故诸法无痛无所遭故诸法无想越众念故诸法无行离诸欲故诸法无识无所慕故诸法无界如空等故诸法无舍越诸界故诸法无境无所由故诸法无贪无所想故诸法无像无处所故诸法无形无所降故诸法无浊除诸愦故诸法无忆无所执故诸法无想无有二故诸法无岸度界迹故诸法无怙离所在故诸法无常缘不净故诸法无名无所恠故诸法无杂各随行故诸法无住无所存故诸法无烂无所烧故诸法无恶离诸恶故诸法如水洗诸垢故诸法无灾甚清净故诸法甚清净不可数故诸法无计无所著故诸法无求无有动故诸法无摇不可震故诸法无为与空等故诸法虚无无所为故诸法无无所行故诸法无现无所曜故诸法无照舍诸明故诸法无比无有邪故诸法无偏慌惚故诸法无冥无所视故诸法无晃无部党故诸法无罪离于舋故诸法歌颂作善业故诸法入虚用侵欺故诸法无进无所立故诸法无见无有类诸法无有甞无有味故诸法无柔无细滑故诸法无识无诸法故诸法无缘离心意识故诸法无惟道平等故诸法本净以灭诸入不复生故

「如是族姓子菩萨已逮净光音于诸因缘文字章句咨嗟其谊若于一劫复过一劫颁宣经典不舍诸缘文字章句随时所应不以为难取要言之一切诸文各各诸字以一一文为众说法于彼文字而无穷尽善住法眼谛演辞谊其言粲丽于是菩萨住于总持究畅清净威仪随时辩才鲜明其心显曜遵修慈心其所布施亦复清净——法施衣食俱无所悋——其戒清净行无缺漏忍辱清净心不怀害精进清净造安隐业一心清净寂然无冥智慧清净舍于暗昧广有所照其业清净无所违失

「其目清净三眼无垢其耳清净得天耳听闻诸如来所讲说业其鼻清净闻于如来戒法之香其舌清净无可意味志道法味其身清净所生一切不为胎垢之所沾污其心清净善权随时普入诸法其色清净相好庄严所闻清净悦耳之音而无乱响其香清净戒闻施香所见被熏其味清净味味复味成大人相细滑清净手脚柔软犹如幼童其法清净逮法光明其意清净所闻经法怀忆不忘其志清净越魔径路行步清净普入深妙无极经典

「菩萨已住于此总持自恣从志告诲教授几何佛土光明所照其数亦然又其光明演出一切十方诸佛所演法教以用逮致于此总持因得殊特无言辞故

「是族姓子净光音总持也所可演出若有所入所可称说不可限量净音总持分別所趣不可思议言辞无极所决无限摇方面旷而无际入无罣碍

佛言「族姓子何谓无尽法藏总持谓色无尽以色无常故曰无尽说色无常以色苦故亦说苦恼色无我故亦说无我色寂然故亦说寂然色恍惚故亦说恍惚色如沫故亦说聚沫色如幻故复说幻色如野马故亦说野马色如水月故亦说水月色如梦故说梦色如呼响故亦说呼响色如形影故亦说形影色如照面像故亦说面像色无有故亦说无有色无学故亦说无学色无究竟故亦说无究竟其色空故亦说于空色无想故亦说无想色无愿故亦说无愿色无行故亦说无行色无生故亦说无生色无起故亦说无起色本自然故亦说本自然色用本无故亦说本无色过去自然故亦说过去自然色当来自然故亦说当来自然色中自然故亦说中自然憺怕故亦说澹泊色静嘿故亦说静色无游故亦说无游色无戏故亦说无戏色不可思议故亦说不可思议色无貌故亦说无貌色无体故亦说无体色无人故亦说无人色无寿故亦说无寿色无命故亦说无命色无养故亦说无养色愚𫘤故亦说愚𫘤色不仁故亦说不仁色无神故亦说无神色如束薪故亦说束薪色如草木墙壁瓦石之类故亦说草木墙壁瓦石之类色如诳相故亦说诳相色为四大故亦说四大色无声故亦说无声色无教故亦说无教色不可得故亦说不可得色念净故说念净色缘起故亦说缘起色无断故亦说无断色非常故亦说非常色如屋故亦说如屋色无痛故亦说无痛色从罪福生故亦说罪色法界苦故亦说法界色住法界故亦说住法界色于本际法界而无动故亦说本际色无我故亦说无我色无受故亦说无受色无载故亦说无载色无念故亦说无念色无怯故亦说无怯色无量故亦说无量色无边故亦说无边其色于道本清净故亦说道净色空等故亦说空等色于泥洹本清净故亦说泥洹清净举要言之五阴六衰诸法诸名身形句迹径路偏章及诸识身悉入一音之所显曜

「说无尽慧计是四大宝藏之箧所咨启慧亦不可尽其宝藏箧圣法经典亦复游入于无尽慧颁宣智是为无尽法藏之总持也一切诸所讲说宣传若于一劫复过一劫咨嗟此德无尽法藏犹不可尽

佛告族姓子「何谓无量退进总持于彼回旋断绝计常而反其流十二缘起从无明缘而自致行从行致识从识致名色从名色致六入从六入致更从更致从爱致从痛致受从受致有从有致生从生致老从死致于哀泣忧戚所不可意从致五阴大恼之患已除无明名色六入啼哭愁戚不可阴意大患永除彼从无量宣无限门入于无底是故名曰无量退进之总持也

「亦受亦舍故曰回旋无受无舍此之谓也亦起亦灭所以回旋不起不灭此之谓也与尘劳合而致诤讼所以回旋反本清净无著放逸此之谓也于一切法而有所行受应不应念与不念所以回反无想无念无应不应此之谓也因缘诸见所以回反断因缘见此之谓也名之与色所以回反无名无色此之谓也有为无为所以回反净于三场此之谓也有内有外所以回反不住于识此之谓也罪福报应所以回反无罪福报此之谓也善与不善所以回反永无所行不处善恶此之谓也有漏无漏所以回反无有二事此之谓也殃舋所蔽尘劳之冥所以回反本净自然此之谓也计我不我所以回反其际清净此之谓也生死泥洹所以回反诸法泥洹其源静然此之谓也

「是族姓子说无量总持进退无底若有菩萨住是无量退进总持志无所生达法无起于无央数百千劫中讲说经典不能究尽总持之慧其谊微妙此无量退进总持若入中慧有所宣畅则能觉了清净道门照曜幽冥靡不亘然

佛告族姓子「何谓海印意总持族姓子诸四方域世界之中诸有形色又其像貌山谷树木诸所生草众药之类所有形貌日月光明明珠水曜焰电诸有像貌大邦郡国县邑居舍屋宅所有像貌园观浴池川流泉源入流行色生活之业自睹形像好丑善恶中上下貌一切诸色及与归之皆依大海而不別异是谓大海菩萨若住此海印意总持等印一切众生之身亦复等演文字之教以等心印而印众生力诸佛口演所宣无极大法此典皆从菩萨口出佛印见印所说法者忻而无讲诸法印慧无所印所可讲说悉如来印分別众谛其无印者永无所行心自然寂其离印者得离欲法清净之其度印者所演究竟靡所不通其号印者皆宣名物各各畅了其乐印者除去欲贪放逸恩爱其十印者具足十力其被恐印者净除诸意其烧咤印者舍于烧热其六印者成六神通其左披印者弃捐左道其审印者说于真谛其如印者所行如实其哆印者蠲除一切诸所根本其迦印者离所作业其娑印者宣畅至诚其现势力故其生印者度生老死故其志印者谓意清净故其界印者不坏法界故其寂印者具足憺怕故其虚印者虚静空无无不可尽故其尽印者消化尽想慧无起故其立印者觉意谛住故其知印者別知一切众生类故其普印者而悉颁宣诸所兴衰其有印者觉了分別所有无有其贪印者消除贪愚痴之忌难也其己印者己身已通而成正觉其自印者身自解故其旦印者旦自释舍诸所猗相其数印者灭遣根源其处印者则于处处如有悉知其无印者无有若干其果印者逮得果证其阴印者除诸阴盖其疾印者离邪疾故其施印者得成施戒香熏故其坚印者已逮断坚刚强性故其究印者究畅文字摅其根源

「如是族姓子菩萨说法演若干文悉知一切文字印说是为海印入总持门

佛告族姓子「何谓莲华严总持菩萨大士若入众会在所住处辄为说经设有所宣于时于彼即生莲华其色殊妙菩萨适坐于莲华逮虚空中则雨莲华又诸莲华各各演出若干种音讲说经法——唯说深无有杂句严饰之教——攀引典喻正典上要分別谊归十二部经一曰闻经二曰得经三曰听经四曰分別经五曰现经六曰应时经七曰生经八曰方等经九曰未曾有经十曰譬喻经十一曰住解经十二曰行经其所演法若有听者辄尽众苦菩萨如是自然精进不释常定于时莲华所演经典适断众苦便行佛事又其菩萨一切毛孔悉出光明化为莲华诸莲华上各化菩萨诣于十方不可涯底无数佛土奉现诸佛族姓子名曰莲华严入总持门

佛复告族姓子「何谓入无碍总持门假使不舍一言辞已至二乃至乎千所生之处常不忘之或亿千种种之说悉能识念为众宣畅世世不诸根和悦颜色殊绝与众超异悦可众人无有恨乱或能所说闻于无量江河沙等诸佛刹土或能通畅如佛国尘诸佛国土于是所演诸法门者随时方便又彼法门一时悉遍诸佛国土满中尘数诸世界也或二或五至十千无量所说应声亦无所著则无所住其音柔和合众人心辞美随时其谊雅妙不失其节莫不忻豫入无碍门

佛复告族姓子「何谓入分別总持晓了其谊所宣旨慧而不可尽分別法者所宣正慧亦不可想随时分別所说明慧亦不可穷分別辩者所宣正智亦无涯底菩萨已获如此慧者其于东方所有众生悉能合会集在一处各各随意——言语各异音声若干——从其宜便所知多少来难菩萨悉能發遣申畅其谊南方西方北方四隅下亦复如是来难菩萨各各问谊一时各各尽为發遣随音清浊若干种言悉得开解各随本心而得入道各闻其言音不错乱则以一音入无数音以无数音则入一音是为名曰分別庄严总持

佛告族姓子「何谓建立佛想总持若有菩萨得此总持处大法座在于众中常于虚空值其顶上变交露帐化佛处上——紫磨金色三十二相众好严身——自承其德顶近如来右手所在化佛举手适著头上应时菩萨其身即变成为佛形庄严相好建立其口言辞如佛被蒙其意亦如佛意适能成就建如是法则入一切众会心念从其本行而为宣法一日二日至乎五日半月一月半岁一岁五百千岁从意自恣至乎无穷不可计岁离于饮食为诸众生而讲说经所宣经典而无有穷尽其身不懈心亦不怠悉是如来之所建立感所接彼则成致于四大慧何谓四一曰慧解一切众生志操二曰分別章句靡不通畅三曰则以圣智所宣无四曰则从其人本而所学乘了其意归而解说法族姓子如来相建立总持所入门者有所宣说又此总持可演不可称载无有边际通佛境界

尔时总𠢕王菩萨睹于如来说如斯谊赞颂曰

「安住已宣说  于八总持行
此乘所宣获  分別得解畅
说亿载经典  辞不得边际
谊所分別  说者无所损
佛音甚柔和  其声微妙快
宣告江河沙  无量千佛土
众生得听闻  逮成得灭度
此总持清净  所畅音无际
讲说无数劫  其法无穷尽
一句之言辞  宣布不可说
一切诸文藻  智者得随时
是为法箧藏  觉意无涯底
皆弃诸非受  其行甚清净
亦不著中间  不随退转界
斯勇普惟法  专精而奉行
其逮得总持  蠲除众根源
其于四域界  诸所有形类
一切悉等印  江海无思惟
其有逮得此  海印之总持
彼行者印门  所说无思议
若在中众会  大人讲说法
逮于虚空中  广雨诸莲华
又诸莲华者  演亿千法教
莲华严总持  清净德若兹
一音所演句  二三及五
诸音各各闻  声而不错乱
千亿百那术  言辞不可尽
有逮得总持  所觉无罣碍
其所宣辩才  法谊说应时
十方众生来  各各共难问
悉为發遣之  决了所疑
其逮得总持  意所觉如此
其大人正士  若坐于高床
诸佛以右手  而摩著顶上
其人得辩才  如佛无有异
用逮此佛化  妙上总持故
假使此菩萨  逮成总持者
彼意所怀德  无际不可念
讲说亿千劫  犹如江河沙
咨嗟其功德  境界不可尽
如莲华自然  踊处于三世
坚住如须弥  所部无能动
假使有逮得  无上之总持
其慧则普流  周遍于三世
若在众会中  勇猛如师子
调御诸外学  降伏令成就
假使有逮得  此上之总持
在所游行处  悉弃诸恐惧
其光踰大明  所照而随时
其行若如水  洗除众垢秽
其行亦如火  无相无有念
其行亦如风  不著诸境界
其行亦如医  疗治诸疾厄
随时给法药  汤火而救济
其有逮得者  极上妙总持
彼慧无嗔恨  随根而解说
其行如月明  能除夜众冥
心等光明正  而演大晖曜
其有逮得此  总持最无觉
众生来观瞻  视之无厌极
其行喻日光  照曜于暗冥
开三界众生  使得其悟解
若逮得于此  最上之总持
枯竭于众庶  爱欲尘劳源
其行亦如王  典领其国土
如息意王教  以法施所闻
其有逮得此  最上之总持
一切无所受  不著于诸有
其行犹如龙  意强有神变
兴云雨众生  亦复出电焰
其有逮得此  最上之总持
此放诸法雨  消灭众恼热
其行如天帝  不为诸容色
而见所迷惑  心广而思法
其有逮得此  最上之总持
诸来众会者  悉瞻戴其颜
其慈之所行  等游如梵天
一切无等伦  来生于此世
其有逮得此  最上之总持
彼生于梵天  所在常清净
则成大五通  常与众超异
游百千佛土  难计无思议
其有逮得此  最上之总持
彼供养十方  无央数诸佛
诸佛所咨嗟  随所止方面
悉共愍哀之  念之如一子
其有逮得此  最上之总持
计如是不久  当逮佛功勋
其辩甚广远  所演无穷尽
说种种微妙  无数诸经典
其有逮得此  最上之总持
严行如华鬘  辩才如流泉
在众意坚强  所觉而通畅
其慧无涯底  所行如虚空
其有逮得此  最上之总持
彼则无憍慢  离谀谄自大
其智慧善权  所游而自恣
能精进奉行  当修慈愍哀
其有逮得此  最上之总持
一切皆蠲除  有为之瑕秽
知众生言辞  所说之善恶
了众人所好  一切诸根行
其有逮得此  最上之总持
本所可宣畅  其谊不可尽
精勤神定意  诸根及五力
觉意路如是  其寂然最上
其有逮得此  最上之总持
彼则观诸法  所获甚清净
于诸度无极  已逮至彼岸
意强而明达  慧了诸四
其逮得于此  最上之总持
其人自然解  安住诸所行
寂然成澹泊  仁和无放逸
威仪礼节行  分別住安谛
其有逮得此  最上之总持
其人未曾有  不与诸尘劳
以成如法幻  志性离瑕秽
所在胎生处  不能垢所染
其有逮得此  最上之总持
则住于莲华  立在诸佛前
其人身  威神无缺漏
普兴一切慧  周流归众生
其有逮得此  最上之总持
诸佛所建化  说法而自立
已成大智慧  为众生行道
于无数劫中  叹德不可穷
其有逮得此  最上之总持
若有欲叹誉  无能得源际

于是世尊赞总𠢕王菩萨「善哉善哉仁快说此咨嗟总持之所入行所以然者此法自然无所依怙不仰他人入已曾往过去诸佛更问深妙总持门故以是之故汝族姓子当作斯观等无有异

大哀经卷第七


校注

总【大】*㧾【宋】【元】* 𠢕【大】*敖【宋】*【元】*【明】* 唯【大】惟【宋】 谊【大】*议【宋】*义【元】【明】* 乎【大】*于【宋】*【元】*【明】* 坐【大】座【宋】【元】【明】 三【大】四【宋】【元】【明】【宫】 反覆【大】所返【宋】【元】【明】【宫】 〔-〕【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】生【大】 猗【大】*倚【宋】【元】*倚【明】* 想【大】*相【宋】*【元】*【明】*【宫】 舍【大】集【宫】 眴【大】瞬【宋】【元】【明】【宫】 恠【大】在【宋】【元】【明】【宫】 根【大】貌【宋】【元】【明】【宫】 慌【大】恍【宋】【元】【明】【宫】 用【大】有【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故诸法无闻用寂然故诸法无馥无有香故【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无诸【大】谓无【宋】【元】【明】【宫】 颁【大】班【宋】 粲【大】璨【宋】【元】【明】【宫】 悋【大】悕【宫】 沾【大】点【宋】【元】【明】【宫】 越【大】超【宋】【元】【明】【宫】 净【大】净光【宋】【元】【明】【宫】 摇【大】住【宋】【元】【明】【宫】 复说【大】说如【宋】【元】【明】【宫】 说【大】说如【宋】【元】【明】【宫】 憺怕【大】澹泊【宋】 澹泊【大】憺怕【元】【明】 嘿【大】默【宋】【元】【明】【宫】 说【大】说色【宋】【元】【明】【宫】 怯【大】*性【宋】【元】【明】【宫】* 偏【大】篇【宋】【元】【明】【宫】 颁【大】班【宋】【元】 反【大】*返【宋】*【元】*【明】* 爱【大】*痛【宋】【元】【明】【宫】* 痛【大】*爱【宋】【元】【明】【宫】* 爱痛【大】痛爱【宋】【元】【明】【宫】 受【大】所【宋】【元】【明】【宫】 念【大】*合【宫】* 源【大】*原【宋】*【元】*【明】* 亘【大】坦【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 城【大】域【宫】 入【大】形【宋】【元】【明】【宫】 中上【大】上中【宋】【元】【明】【宫】 力【大】方【宋】【元】【明】【宫】 限【大】恨【宋】【元】【明】【宫】 行【大】所【宫】 其【大】其径印者严净道故其奥印者入深妙法故其势印者显【宋】【元】【明】【宫】 憺怕【大】澹泊【宋】 颁【大】班【宋】 香【大】普香【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 谊【大】*议【宋】*义【元】【明】* 住【大】注【宋】【元】【明】【宫】 涯【大】*崖【宋】【宫】* 现【大】觐【明】【宫】 忽【大】绝【宋】【元】【明】【宫】 恨【大】恼【宋】【元】【明】【宫】 集【大】令【宋】【元】【明】【宫】 得【大】能【宋】【元】【明】【宫】 众中【大】大众【宋】【元】【明】【宫】 值【大】住【宋】【元】【明】【宫】 建【大】逮【宋】【元】【明】【宫】 感【大】威【宋】【元】【明】【宫】 穷【大】尽【宋】【元】【明】【宫】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 可【大】所可【宋】【元】【明】【宫】 谊【大】义【宋】【元】【明】 赞【大】偈【宋】【元】【明】【宫】 谊【大】议【宋】【元】【明】 中众会【大】众会中【宋】【元】【明】【宫】 逮【大】寻【宋】【元】【明】【宫】 律【大】法【宋】【元】【明】【宫】 大【大】天【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 其【大】觉【宋】【元】【明】悎【宫】 众生【大】为众【宋】【元】【明】【宫】 神【大】禅【宋】【元】【明】【宫】 路【大】略【宋】【元】【明】【宫】 甚【大】其【宋】【宫】 思【大】忍【宋】【元】【明】【宫】 建【大】逮【宋】【元】【明】【宫】 德【大】得【宫】 𠢕【大】*敖【宋】*【元】*【明】* 入【大】仁【宫】
[A1] 第【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K07n0072_p1096c03)
[A2] 净【CB】【丽-CB】诤【大】(cf. K07n0072_p1097c15)
[A3] 退进【CB】【丽-CB】进退【大】(cf. K07n0072_p1099c15)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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