慈品第六

修行道者当弃嗔恚，常奉慈心；或有行者但口發愿令众生安，不晓何缘救济使安？虽有此言柔软安隐，不为慈心平等定故。修行道者莫为口慈，或修行者發意念慈，欲安一切众生之类，有此慈心亦为佳耳，非是道德具足之慈也！欲行大道，莫兴此慈。于是颂曰：

修行道地，建大弘慈，当何行之？设修行者在于暑热，求处清凉然后安隐；在氷寒处，求至温暖然乃安隐；如饥得食，如渴得饮；如行远路疲极甚困，而得车乘然后安隐；如见住立而得安坐；如疲极者得卧安隐；如人裸形得衣弊盖；如身有垢沐浴澡洗，心大忻欢隐定寂然。若干种苦各得所便，身志踊跃得诸安故，执心不乱所可爱敬，亲亲恩爱父母、兄弟、妻子、亲属、朋友、知识，皆令安隐；一切众生诸苦恼者，亦复如我身得安隐，十方人民悉令度脱身心得安，欲使二亲宗族中外，悉令安隐。次念凡人等加以慈，普及怨家无差特心，皆令得度如我身安。设使前念十方人民，中念怨家其心傥乱，初始之心不能顿等怨家及友中间之人者，当作是观：我所怀结憎于怨家，此心已过今已弃舍，更甚爱之念如父母及身妻子，亦如宗亲敬之如是，不复怀恨。察其本源五道生死，或作父母、家室、妻子、兄弟、朋友，但其久远不复识念，以是之故不当怀怨。于是颂曰：

修行道者心自念言：「假使嗔恚向于他人，则为自侵也！如木出火还自烧身；若如芭蕉，生实便枯，如骡怀驹，还自危身。吾亦如是，设怀嗔恚自侵犹然。有起嗔恚向他人者，傥用此罪，堕于蛇虺或入恶道。」谛观如是，不当怀恶，若憎于人当發慈哀。于是颂曰：

其修道者当行等慈，父母、妻子、兄弟、朋友及与怨家，无远无近，等无憎爱，及于十方无量世界，普以慈向未曾增减。有如此行乃应为慈。于是颂曰：

其修道者成具慈心，火所不烧，刀刃不害，毒亦不行，众邪不得便。于是颂曰：

修道习慈行当如是。夜寐安隐，悟已欢然，天人宿护未曾恶梦，颜色和悦衣食不乏。生于梵天所在之处，常端正好，眼目白黑分明，身体柔软少于疾病，而得长寿诸天恭敬；所趣得道佛所称叹，消于尘劳逮不退转，以获安隐至无余界，而得寂度皆由慈心。于是颂曰：

是故修道当行慈心。于是颂曰：

修行道地经除恐怖品第七

其行道者，若在闲居及于屏处，傥怀恐怖，衣毛为竖，当念如来功德之善，形像颜貌及法众僧，思其戒禁分別解空，知为六分、十二因缘，奉行慈哀。假使恐怖，若念此事，无所复畏。于是颂曰：

修行道地经分別相品第八

其行道者，心设自念：「在于生死不可称计，习婬、怒、痴已来甚久，人命既短又复懈怠，安能一生除尽诸瑕乎？」若有此念，当作是观：譬如故舍初无居者，若干之岁冥不燃灯，执火而入冥即消索也！虽为久习尘垢众毒，以有智慧诸瑕则灭。所以者何？智慧力强愚痴劣故。于是颂曰：

谁能奉斯顺道如是？唯有信者、精进、智慧，无谄有志，尔乃顺行。何谓为信？见知万物皆归无常，所可受身悉为忧苦，三界悉空，一切诸法计皆无我，解如此者是谓为信。于是颂曰：

修行道者，何谓精进？假使行者专精空无，心不舍离，是谓精进。设野火烧稍来近座，并烧衣服上及首目，心当念言：「火烧我头，正使燋燃骨肉皮肌，令我身死终不舍行。所以者何？虽烧吾身为不足言，其内体中婬、怒、痴火，展转生死三恶道中，烧我身来无央数世，未得究竟至于道德；虽烧一身不足为救，但当力济婬、怒、痴火，已得灭度不复退还，已无有身，则无内外诸火之患。此婬、怒、痴不可轻灭，譬如以糠欲消铜铁，终不能也！」执心坚强一切方便，乃可除尽婬、怒、痴病。于是颂曰：

修行道者，何谓智慧？晓了寂定时，知当观时，知察慧时，知受法时，了知定意正受之时，亦知迟疾从定起时；分別己心所有善恶，譬如良医知腹中病也！当制其心莫令放恣，譬如健象坠向沟井，将养之者，以御抑之，不令堕落，修行道者制断外著，亦当如是。知心因缘，诸想所奉，譬如明者知食所便，又如宰人知君主意，所嗜可否也！了知方便，一切解脱，进止所趣，犹如金师別金好丑。

设行道者离于明智，不了道趣心怀恐惧，以是为非，以非为是，则不成慧；其行道者设得一禅至第二禅，则自畏惧谓为失禅，不知转寂也！心自念言：「咄哉！迷设。」本有善应，而念反失，心便移走也！在欢喜悦离于定意，则自限心而不得前，怀疑如此便为失禅，谓成不成，谓不成为成。云何了知禅定之意？专心秉志入第一禅心在灭定，适作是行入第二禅。所以迷者，久习俗事，未知正谛及诸漏尽，用不了谛，志在所漏故也！求第二禅不能制心，则不具禅，是故行者当知此非也！设行者明，不作是迷，则不失禅，斯谓智慧。于是颂曰：

修行道者云何不邪？谓不谀谄，其心质直，专精行道，敦信守诚。设使在行而不为行，诸所尘劳不可之事，悉向法师说其瑕疹。譬如病者而有疾苦，悉当为医至诚说之。法师观察行者志意，应所乏短为其说法。于是颂曰：

假使行者情欲炽盛，为说人身不净之法。有三品教：一曰身骨如锁，支拄相连；二曰适受法教，便观头骨；三曰已了是观，复察额上，系心著头。

假使嗔怒而炽多者，为说慈心，慈有四品：一曰父母宗亲，二曰中间之人无大亲踈，三曰凡人众庶，四曰以得是行等施慈心。护于怨家仁心具足，则除九恼及与横嗔。分別此义，虽有亲厚则远离之。何谓九恼而横嗔者？一曰心自念言：「此人本曾侵抂我。」二曰：「此人后傥侵我。」三曰：「今复欺我。」四曰：「过去之时，抂我亲友。」五曰：「后傥复侵我亲友。」六曰：「于今现复欺我亲友。」七曰：「其人前时敬我怨家。」八曰：「后傥复敬。」九曰：「于今现复敬之。」虽有是心悉当弃舍。何能令人不侵己身？但当自守不侵人耳！是我宿罪不善之报，致此恶果也！吾亲友本亦有罪，故致此患也！及吾怨家素与彼人宿旧亲亲，又有福德令人敬耳！三品九恼不足怀恨。

何谓横嗔？未曾相见，见便恚之。即当思惟：「此人未曾侵抂我身，今亦无过复且无失，何故怀恶视他人乎！其發恶心横加于人，还自受罪，譬如向风扬尘还自坌身也！」修行道者不能灭恚令不起者，此辈之人不入道品，如坏盛水不能致远也！能制恚者如水浇火，则无所害，是应修行入于道律；以是之故虽遭苦恼，刀锯截身，莫起嗔恚，如烧枯树无有恨心，况复嗔恚向精神者！于是颂曰：

修行道者设多愚痴，当观十二因缘分別了之；从生因缘而有老死，设不来生则无终始。于是颂曰：

修行道者设多想念，则为解说出入数息，喘息已定，意寂无求。于是颂曰：

修行道者设多憍慢，为说此义：人有三慢，一曰言我不如某，二曰某与我等，三曰我胜于某。有念是者，为怀自大，当作此计：城外塜间，弃捐骨锁，头身异处，无有血脉，皮肉消烂，当往观此贫富、贵贱、男女、大小、端正、丑陋，枯骨正等，有何殊別？本末终时，肉衣、皮裹、血润、筋束，衣服、香花、璎珞其身，譬如幻化巧风所合，因心意识周旋而行，至于城郭、国邑、聚落，出入进止。作是观已，无有憍慢。本无观者见于塜间及一切人，等而无异。于是颂曰：

法师说经，观察人情，凡十九辈。以何了知？分別尘劳，尔乃知之。何谓十九？一曰贪婬，二曰嗔恚，三曰愚痴，四曰婬怒，五曰婬痴，六曰痴恚，七曰婬怒愚痴，八曰口清意婬，九曰言柔心刚，十曰口慧心痴，十一者言美而怀三毒，十二者言麁心和，十三者恶口心刚，十四者言麁心痴，十五者口麁而怀三毒，十六者口痴心婬，十七者口痴怀怒，十八者心口俱痴，十九者口痴心怀三毒。于是颂曰：

何而知人有贪婬相？文饰自喜调戏性急，志操怱怱性如猕猴而多忘误，智诈浅薄无有远虑，举动所为不顾前后，造作不要多事恐怖，多言喜啼易诈易伏，安隐易解不耐勤苦，得小利入大用欢喜，忘失小小而甚忧戚，闻人称誉欢喜信之，伏匿之事悉为道说，体温多污皮薄身臭，毛发稀踈多白多皱，不好长须白齿起行，喜净洁衣好著文饰，庄严其身喜于薄衣，多学伎术无所不通，数行游观常喜含笑，绮饰奉戒性和敬长，见人先问巧黠妍雅，性不佷戾惭愧多慈，分別好丑取与交易，柔和多哀多所恩惠，于诸亲友放舍施与，所有多少不与人争，所惠广大，观顾身形所作迟缓，了知世法悉能决断，若见好人敬而重之，觉事翻疾，工于言语黠慧言和，多有朋友不能久亲，少于嗔恚尊敬长老，卧起行步而不安详，虽学于法爱欲财物，亲属朋友舍不坚固，结友不久，闻色欲事即贪著之，说其恶露寻复厌之，易进易退。以是之故为贪婬相。于是颂曰：

当何以观嗔恚之相？解于深义不卒怼恨，若怒难解无有哀心，所言至诚恶口麁䵃，普怀狐疑不寻信之，喜求他短多悟少寐，多有怨憎结友究竟，仇仇难和所受不忘，无有怨惊人怖不惧，多力反复不能下屈，多忧难训，身体长大、肥项、大头、广肩、方额、好发，勇猛性强难伏，所可听受迟钝难得，既受得之亦复难忘，若失法财所欲亲友，永无愁顾难进难退。以是知之为嗔恚相。于是颂曰：

云何察知愚痴之相？谓性柔软喜自称誉，无有慈哀破坏法桥，常而闭目面色憔悴，无有黠慧爱乐冥处，数自叹息懈惰无信，憎于善人常喜独行，寡见自大作事犹豫，不了吉凶不別善恶，若有急事不能自理，又不受谏，不別善友及与怨家，作事反戾弊如虎狼，被服弊衣身体多垢，性不自喜，须发蓬乱不自整顿，多忧嗜卧多食无节，人倩使之而不肯作、不倩不使而更自为，当畏不畏、不当畏者然反畏之，当忧反喜、当喜反忧，应哭而笑、应笑而哭，设有急事使之不行，适去呼还不肯反顾，常遭勤苦强忍尘劳，有所食啖不別五味，言语多笑喜忘重语，啮舌舐唇然而噤𬹼，行步卧起未曾安隐，举动作事无所畏难、不知去就。佛说是辈为愚痴相。于是颂曰：

何谓婬怒痴相？向所说婬、怒、痴是也！婬痴、怒痴相亦如是。其与一切尘劳合者，是谓婬怒痴相。于是颂曰：

何谓口欲心欲者？语言柔软顺从不违，身所不欲不加于人，言念辄善安隐可意。譬如好树，其华色鲜果实亦美，口欲心欲亦复如此。于是颂曰：

何谓口欲心怒者？口言柔软而心怀毒，如种苦树，其花色鲜成果甚苦，言柔怀毒亦复如是。于是颂曰：

云何知口欲心痴者？言语柔和其心冥冥，不能益人亦不欺损。譬如画瓶，视表甚好里空且冥，口欲心痴亦犹如此。于是颂曰：

何谓口欲而心怒痴？所言柔软念善尠少，性不调顺，或复念恶、有时不念，善恶不別，其性难知。譬如甜药杂以咸苦不可分別，其有口欲而心怒痴，亦复如此。于是颂曰：

何谓口麁而心婬者？语言刚急中伤于人，众所憎恶不欲见之，无有敬者；譬如父母诃教子孙，虽口刚急而心犹爱；譬如疮医破洗人疮，当时大痛，久久除愈心甚欢喜。其有口刚而心婬者亦复如是。于是颂曰：

何谓口刚而心怒者？口言麁䵃，所可怀念，无有慈善不欲人利。譬如苦药复和以毒，设饮病人吐之不服，设饮消时则害人命，其口刚急而心怒者亦复如是。于是颂曰：

何谓口麁而心痴者？言常刚急恶加于人，举动所作心不自觉，不念人善亦不念恶。譬若有贼拔刀恐人而不能害，如是行者知为口急而心愚痴。于是颂曰：

何谓口麁心怀三毒者？口言刚急或善于人，又复加恶，乍念不善亦不能恶。譬如大吏捕得盗贼，其下小吏恐责其辞，又复有吏诱进问之，其次小吏鞭杖拷之，又复有吏不问善恶亦不拷责，是谓口麁而怀三毒者。于是颂曰：

何谓口痴而心欲者？无所別知，人与共语都无所解，不晓善恶义所归趣；心常自念：「当何以益加于人也！」至于趣事，如所思念不失本要。譬如冥夜兴云降雨，其口痴心欲亦复如此。于是颂曰：

云何为口痴心刚？不能施善亦不加恶，常心念言：「以何方便中伤于人？」设得便者辄危害人。譬如以灰覆于炭火，行人蹑上便烧其足，口痴心怒亦复如是。于是颂曰：

何谓口痴而心怀冥？不能以善加施于人，亦不加恶，心亦不念他人善恶，无所增损。所以者何？无势力故。譬如火灭以灰覆之，若持枯草及𤍜牛屎，积著其上手触足蹈，无所能烧而不成熟。所以者何？无所堪任。口痴心冥亦复如是。于是颂曰：

何谓口痴心怀三毒？口无所犯不益于人，少所中伤昼夜思念：「以何方便中伤于人？」又复心念：「云何饶人？」或心念言：「不损益人。」譬如故瓶盛净不净，而盖其口不见其里，發口则现，口痴心怀三毒亦复如此。于是颂曰：

其为法师，以此十九事，观察人情而为说法。其婬相者云何解说？为讲法言：「习欲多者堕于地狱、饿鬼之中，然后得出复作婬鸟、鹦鹉、青雀及鸽、鸳鸯、鹅、鹜、孔雀、野人、猕猴；设还作人，多婬放逸轻举卒暴。仁当察此曼及人身，观知罪垢，恶露不净，莫习婬欲。」于是颂曰：

设多嗔者随其行迹，而为说法：「犯众嗔恚堕于地狱、饿鬼之道，从恶处出当作毒兽、鬼魅、罗刹、反足、女鬼、溷鬼之类，又作师子、虎、狼、蛇虺、毒虫、蚊虻、蚑蜂、百足之虫；设从此道还在世间，形貌丑陋人所不媚，常当短命而多疾病，身体不完。以是之故，殃罪分明。常奉慈心，除其嗔恚。」于是颂曰：

设多愚痴为说此法：「曚冥兴盛，死堕地狱、饿鬼之路，若在畜生则作痴兽，谓牛、羊、狐、犬、骡、驴、猪豚之属；设还人道，性不决了，少眼根弱，当多疾病六情不完，生于夷狄野人之中，从冥入冥。」以是教之观十二缘，除愚冥本。于是颂曰：

设多婬怒当行二事：观其不净，又奉慈心。若多婬痴为讲二事：空无及慈。设怒痴盛，为说二事：导以慈心，并了痴本。于是颂曰：

若有口婬而心欲者，为说无常空寂之义也；心怒口恚唯讲慈仁也；口痴心冥讲十二缘。其余四种众病备具：一者口婬心怀三毒，二者口怒婬恚痴具，三者口愚内怀三垢，四者有人淳怀三毒。其解法师，当为此辈说法教化，令其寂然观因缘本。所以者何？是辈种类尘劳淳厚，积诸罪殃而自缠裹，虽为现法不见圣谛，唯当教之讽诵劝进，缘是之故专在诵务，尘劳转薄，虽不获道，可得上天。于是颂曰：

譬如有人修治树园，地高下之，坵墟平之，溉灌以时，拔去荆棘、秽草、芦苇，邪生诸曲、横出不理皆落治之，弃著垣外令其顺好；树木无碍，根生滋茂，皆悉护之令不折伤。以是之故，树木转大花实兴盛。其修行者受法师教，除婬怒痴欲想诸秽，以是之故，行遂长成至于得道。于是颂曰：

法师说经，察以四事。何谓为四？一曰博学而得至道；二曰怀来以道，其于学问不能论义；三曰博学道德未得成就；四曰无知无道。复有四法：一曰初由法师从其启受知义解法；二曰虽解其义不能微妙；三曰分別浅法不能至深；四曰不知其义亦不晓了。如是学法，所习唐苦。譬如两人俱不晓泅，堕深水中，欲相免济反更溺死；如盲牵盲欲有所至，中道迷惑竟不能达；不知义者亦不晓慧，而欲说法欲有所救，亦复如是。于是颂曰：

其修行者计有三品：一曰或身行道而心不随，二曰或心行道而身不从，三曰修道身心俱行也。何谓身行而心不随？假使行者结跏趺坐，政直端心，譬如柱树未曾动摇，而现此相内心流逸，色、声、香、味、细滑之念，所更不更而普求之。其心放逸不得自在，譬如死尸捐在塚墓，虎、狼、禽兽、飞鸟、狗犬狢争食之，身定内乱亦犹其然，斯为修行道德地者身定心乱。于是颂曰：

何谓修行道地者？有心在道而身不从，身不端坐成四意止，是时心定而身不安。于是颂曰：

修行道地，何谓身心而俱定者？身坐端正心不放逸，内根皆寂，亦不走外随诸因缘也！当尔之时，身心端定都不可动，以此知之身心等定。于是颂曰：

修行道地，专精于道而不动转，如是寂灭速至泥洹。于是颂曰：