修行道地经卷第

神足品第二十二

其心清净如流泉  与比丘俱犹德华
免苦慧安若凉风  长养佛树愿稽首
应时得寂定  如山不可动
明观等如称  除瑕令无秽
以经义寂观  照曜现世间
敛心自归命  稽首三界尊

其修行者或先得寂而后入观或先得观然后入寂习行寂寞适至于观便得解脱设先入观若至寂寞亦得解脱何谓为寂其心正住不动不乱而不放逸是为寂相寻因其行心观正法省察所作而见本因其形相是谓为观譬如卖金有人买者见金已后不言好丑是谓为寂见金分別知出某国银铜杂者识其真偽紫磨黄金是谓为观如人刈草左手获草右手镰刈其寂然者如手捉草其法观者如镰截之于是颂曰

其心无瑕秽  不动名曰寂
若心遍省者  斯号谓法观
手捉草应寂  镰截之为观
以是故寂然  微妙得解脱

其修行者观人身骸在前在后等而无异开目闭目观之同等是谓为寂寻便思惟头颈异处手足各別骨节支解各散一处是谓为观此骨锁身因四事长饮食爱欲睡眠罪福之所缘生皆归无常非身不净朽积悉无所有是谓为观取要言之见而不察是谓为寂分別其无是谓为观于是颂曰

见诸骨锁不察省  心不浊乱是谓寂
分別其体头手足  發意欲省是谓观

其修行者何因专精求入寂然无数方便而逮于寂今取要言而解说之因二事致一恶露观二曰数息守出入息何谓为不净观初当發心慈念一切皆令安隐發是心已便到塜间坐观死人计从一日乃至七日或身膖胀其色青黑烂坏臭处为虫见食无复肌肉脓血见洿视其骨节筋所缠裹白骨星散甚为可恶或见久远若干岁骨微碎在地色如缥碧存心熟思随其所观行步进止卧起经行怀之不忘若诣闲居寂无人处结跏趺坐省彼塜间所见尸形一心思惟于是颂曰

欲省恶露至塜间  往到塜间观死尸
在于空寂无人声  自观其身如彼尸

其修行者设忘此观复往重视还就本坐作无常观出入进止未曾舍怀夙夜不懈一月一秋复过是数专精不废经行坐起寝觉住止若独若众常不离心疾病强健当以著志但以此无常非身为定也所观如谛不从虚妄于是颂曰

察因缘观若忘者  重到塜间观视之
不但专观无常苦  不转其心省如见

如在塜间所见尸形一心思念初不忘舍观身亦然观死人形及吾躯体等无差特若见他人男女大小端正好丑裸形衣被庄校璎珞若无严饰一心察之死尸无异用不净观得至为寂尔时修行常察恶露譬如众流悉归于海于是颂曰

我身死尸及大小  见其恶露等无异
心常专精未曾舍  譬如众流入巨海

尔时修行心自念言「已是自在心不违我不复为惑」即时欢喜以能甘乐致于奇特竖立秉志不复随欲若见女人谓是骨锁非为好颜知审谛本所习欲以为瑕秽离于情色不造众恶是第一禅弃捐五盖具足五德离诸思想远众欲恶不善之法其心专念静然一定而欢喜安行第一禅是谓为寂淡然之法求之若此因恶露观于是颂曰

志自在如弓  心心相牵
观女人皮骨  制意不随欲
离瑕心清净  身脱于众恶
在世得自在  欢喜得禅定

是第一禅续在穿漏诸漏未尽如是行者住第一禅故为凡夫计佛弟子故立在外尽应入室如外仙人远离于欲终始不断非佛弟子修行如是求第一禅甚亦难致其余三禅稍前转易譬如学射遥立大准习久乃中习不休息工则析毛初学一禅精勤乃致其余三禅学之则易于是颂曰

其学第一禅  精勤甚难致
其余三禅者  方便遂易
譬如学射法  初始甚难中
已能中大  闭目破一毛
若第一禅寂然致  故是凡夫当诃教
非佛弟子在界外  已离爱欲似仙人

其修行者已得自在顺成四禅欲得神足观悉见空省诸节解腹及诸毛孔若如虚空作是观已自见其身解解连缀如莲花本犹根诸孔观如虚空然后见身譬如革囊渐察如是便离形想唯有空想已得空想无复色想或习空想续见其体但无所著也睹身者则自见之欲不睹者则亦不见欲睹虚空则而见之欲不睹者则亦不见体心俱等意在其内如乳水合心不离身身不离心坚固其志以心举身令去其座专心在空如人持令称鎚等正安铢两斤平已后手举悬称修行如是自擎其形专心念空于是颂曰

其有修行者  神足飞如天
观身诸骨节  毛孔皆为空
已离不计吾  专念想乐空
如大称量物  举身亦如是

其修行者习行如是便得成就初举身时去地如转如胡麻稍如大豆遂复如枣习举如此至于梵天乃到净居诸天之宫通彻须弥无所拘碍入地无间出而无孔游于空中坐卧行住身上出火身下出水身上出水身下出火从诸毛孔现若干光五色之耀如日明照能变一身以为无数化作牛骆驼师子无所不现發意之顷普游佛界旋则寻是神足界通达之变是神足者因四禅致其四禅者因不净观数息致之是故修行当念恶露数息思定于是颂曰

因习学轻举  如风无罣碍
身踊至梵天  悉观诸天宫
飞行在虚空  如云无禁制
入地如入水  在空如处地
从身自出火  若如日光明
身下雨其水  如月降霜露
专精得神足  自在无所碍
欲得扪梵天  自恣何况余
欲至他方界  轻举即能到
释掷金刚疾  往返亦如是
自在而变化  能见无数形
如释娱乐幻  乐神足亦然
游于佛经甘露池  亦如大象入华泉
总说其义如本教  故叹咏是致神足

修行道地经数息品第二十三

其威神耀如日光  德炎巍巍过天帝
颜色端正如月满  消除众冥灭诸垢
口说法言如甘露  出语姝妙叹十善
笃信合俱归最尊  愿稽首佛无等伦
观采诸经如入海  以获禅定无穿漏
敢可计数佛弟子  是故稽首最胜安

其修行者自惟念言「何谓无漏至第一禅何谓名之世尊弟子」若修行者在禅穿漏当發是心「我得一禅故为穿漏以穿漏行第一之禅得生梵天在上福薄命若尽者当堕地狱饿鬼畜生及在人间」计此之辈虽在梵天谛视比丘不免恶道凡夫之类也所以者何未解脱故于是颂曰

设使始学得漏禅  其修行穿如漏器
虽生梵天当复还  如雨䌽衣其色变

譬如国王有一大臣而犯重事先考治之五毒并至却乃著械闭在深狱令衣弊衣给以麁食草蓐为床莫令家人得入相见使房近厕臭秽之处吏受教已即承王命考治如法其人往时有小功夫施恩于王王思念之遣告狱吏放出其人恣之四月自在娱乐与眷属俱而相劳贺竟四月已还著狱中于是颂曰

譬如有臣犯王法  王念故恩使出狱
恣意所欲相娱乐  然后还闭著狱中

狱吏受教如王勅告其人得脱沐浴服饰与诸群从俱出游观五欲自虽相娱乐心退念之「今与群从五欲自恣云何舍是当还就狱三时叹息当复考治著于弊衣麁食卧草与小人俱共止一处何一痛哉当为蚤虻见食在中可恶夏则盛热冬则惨寒鼠夜鸣走冥冥如漆垢秽不净流血覆地头发辽乱考治百千或有劓耳而截鼻者或断手足秽浊不净若在塚间恼不可言当与此辈瑕秽俱处」于是颂曰

竟夏四月其臣念  与亲爱俱而欢乐
夏当还狱诸考治  遭厄之恼不可量

「当复更见诸罪系囚其犯祸者作事不道而婬劫人男女焚烧人家及诸谷积以毒害人喜行轻慢或杀男女及为屠牛掠诸丘城郭念国家恶当复见此五毒搒笞手脚耳鼻为血所或见斫头疮痍裂坏脓血漏出或被重考身体肿起无数之蝇皆来著身在地卧极若如鸿𩋵或新入狱面目手足悉烂伤肿煌煌燋悸愁不可言住不敢动或羸瘦而骨立颜色丑陋譬如饿鬼或久在狱以气肥肿头乱爪长或有在中日日望出或有自念『我在狱中无有出期』不复悒悒其新来者或见绞杀或考或口受辞或以结形或与死人同一床褥或牵出之卧著溷上或行道地不大见考」于是颂曰

恶人甚众多  瑕秽可憎恶
与愚而俱止  譬如与屠脍
啼呻哭泪下  苦如鬼同
是大臣愁忧  何忍重入狱

「此诸罪囚在刑狱中各各谈说国王盗贼或说谷米饮食之属华香伎乐男女之事或说山海行故之事或说他乐搏掩之事或嗟叹王所积之行或说王恶治国不政贼来攻伐如是失国或言王崩当有新立而出大赦夫人怀躯如是在产狱囚得脱若城失火多所焚烧狱门得开我等则脱或共议言若见瑞怪乌鹊来鸣倚狱门住狱户作声梦见上堂及上高山又入龙宫堕莲花池乘舟渡海自观不久免一切苦」于是颂曰

诸犯王法者  谈语自劝勉
聚会心欢喜  希望得解脱
如群牛投谷  堕厄井如是
时大臣思此  无福人甚愁

时臣思念「我当云何而复闻此盗贼言谈」或有相教「若狱吏问当作是答极重考治不过二七日体转狎习不复大患假使取身段段解之刀在顶上勿妄出言我犯斯过莫说其处藏匿之家勿牵引人某是伴党或诱问者复莫信之狱卒恐汝慎无为伏若见考治勿得惊懅」于是颂曰

展转相劝勉  教人下辞法
思念狱吏  以何答其言
大臣眷属俱  复念狱众苦
习于诸五欲  而心怀忧恼

狱囚相谓「卿等不见人舍父母兄弟亲属不惜身命远其本国行于荆棘丛树坵荒崄难不顾其身入海求财吾等不历勤劳之苦而致宝物以是之故当忍考掠令不失财使他人得」于是颂曰

贼劫他人财  所获非己有
念当不惜命  失财更遭厄

臣自念言「吾何忍见狱卒住前叫嚾呼之」而自说言「我以织女三星陂兰宿生属地狱王二十九日夜中半生卿不闻吾初堕地时国有众患扰动不安兴诸怪变空有崩音地为震动东西望赤四方忽冥野兽枭在塚间生啖人肉鬼神诸魅鸠桓溷鬼反足女神悉共欣悦『此狱卒生正为我等假使长大多害男女从在狱塚间我等当得死人血肉及脂髓脑以为食饮以是之故吾等护子令寿命长』我初生时以有此救故不畏人」于是颂曰

无有慈哀言刚急  其人无故怀怨结
念狱卒言臣意悲  虽快娱乐忧此恼

狱卒说言「吾有便手无所不搏无有比伦安有胜乎吾身前后以此便手杀无央数男子女人又断手鼻及头以手挑眼不用刀刃住立诸囚擎博攊摨弶悬头竹篾勉窟在于榜床五毒治之布缠其指油涂火烧膏灌发上放火然之草缠其身以火焚之脔脔割体问其辞对决口截唇剥其面皮口嚼其指譬如啖菜若鞭榜人竹杖革鞭狱卒喜踊以针刺指绳绞脇腹缠头木梢」于是颂曰

不念乐恐还狱  如是考治甚可畏
狱卒数来说刑罪  有此忧者不为安

狱卒又言「我无憎爱不喜游观听歌音声设有死罪榜鼓兵围诣于都市吾悉斩头虽有勇猛军阵督将豪贵高尊畏我便手犹碎象牙刚强逆贼轻慢善人我皆绞颈父母兄弟亲属涕泣求哀一时吾不听之又一子父嚾呼跳𨄈乃如虎鸣吾折伏之令无有声」于是颂曰

臣与群从相娱乐  思念狱卒说罪
譬如人饮淳清酒  或有醉喧又欢喜

狱卒又言「吾有恶气眼中毒出张目视人胸裂头劈譬如氷裂男女见我莫不怀懅虽有人形作鬼魅行」在于狱户说是已竟便即还去甫当更是众恼之患虽在宫殿五欲自娱安以为乐于是颂曰

如是之苦恼  不净瑕秽
谁当以欢  安隐无忧患
如罪囚临死  求花戴著头
从王得假然  当复还受

其修行者自惟念言「从梵天还当归恶道在胞胎中处熟藏上生藏之下垢污不净五系所缚」于是颂曰

修行得漏禅  获此适中半
则生在梵天  不能久常安
心中念如是  命尽归恶道
如人假出狱  限竟还受考

譬如小儿捕得一雀执持令恼以长缕系足放之飞去自以为脱不复遭厄欲诣果树清凉池水饮食自恣安隐无忧缕遂竟尽牵之复还续见捉恼如本无异修行如是自惟念言「虽至梵天当还欲界勤苦如是」于是颂曰

譬如有雀绳系足  适飞缕尽牵复还
修行如是上梵天  续还欲界不离苦

修行自念「我身假使得无漏禅尔乃脱于勤苦畏道号曰佛子所在饮食不为痴妄以脱犹豫在于正道得第一禅径可依怙入正见谛」于是颂曰

已得第一禅  无垢广在行
犹终始难脱  当精进得道

修行自念「观众善恶乃致一禅本从骨锁而获之耳其形无常非身因四事生」于是颂曰

其第一禅因身致  解四大成一心行
无常苦空脱吾我  观如是者常精进

修行思惟所用察心其心之本亦复非常非身以四事成皆从因缘转相牵引由祸福心想依之形归无常非我从四事成如我受斯五阴之体空无所有十二因连今者亦复如是欲界诸阴无色之界想若斯悉为羸弱见三界空其根本深及邪无正震动然炽睹无阴者皆为寂然志在恬怕趣于无为无他之念逮于泥洹尔时心行和顺不刚修行于是以见审谛便成阿那含不复动还究竟解脱欲界之苦于是颂曰

其心思想悉和顺  志所依倚因厥身
了五阴本去来今  皆见空无谓圣贤

修行自念「我身长夜为五阴盖臭处不净所见侵欺」譬如搏掩凶逆之子取瓶画之中盛不净封结其口以花散上以香熏之与田家子「汝持此瓶至某园观中盛石蜜及好美酒住待吾等我各归家办作供具相从饮食坚持莫失顾卿劳价」田家子信抱瓶欢喜心自念言「今当自恣饮食娱乐」至其园观不得令蝇而住其上待经时过日中后腹中饥渴怪之不来忧戚难言日欲向暮上树四望不见来者下树复须留众人遂至黄昏心自念言「度城门闭众人不来今此石蜜美酒画瓶已属我矣当以卖之可自致富应甞视便净澡手开發瓶口则见瓶中皆盛不净尔乃知之「诸博掩子定侵欺我」修行如是已睹圣谛乃自晓了从久远来为是五阴所侵欺于是颂曰

生死载众身  五阴所侵
常更历苦乐  谓有我人寿
修行五乐欺  然后自见侵
如人得画瓶  發之知不净

譬如导师有饶财宝为子迎妇端正姝好无有不可甚重爱敬不失其意须臾相离自谓如终尔时国中道路断绝计十二年无有来者后多贾客从远方至住在比国休息未前导师语子「卿往诣彼市买来还」子闻父教愁忧不乐如箭射心语亲友言「卿不知我亲爱于妻今父告我远离舍之当行贾作适闻是命我心仅裂今吾当死自投于水若上高山自投深谷」于是颂曰

年少亲敬  爱欲甚炽盛
思父之教命  志怀大忧戚
心恼而欲死  云何离爱妻
其子意甚痛  如捕山象

亲友闻言即报之曰「所以生子典知家门四向求财以供父母假使不劳以何生活设在天上尚不得安况于人间耶」既闻父命得众人谏即悲泪出两手椎胸便严發行于是颂曰

亲友知识悉共谏  则受父教庄严行
为欲所伤如被箭  心怀思妇甚恨恨

心常念妇未曾离怀往至买装即寻还国行道欢喜「今当见之如是不久也」朝暮思妇适到家已问妇所在于是颂曰

贾作治生行往返  心常怀念所重妻
已到家中先问之  吾妇今者为所在

其妇念夫心怀愁忧宿命薄祐稍得困疾命在呼吸而体即生若干种疮脓血流出得寒热病复得癫疾水腹乾竭上气体热面手足肿无央数蝇皆著其身披发羸瘦譬如饿鬼卧在草蓐衣被弊坏于是颂曰

其夫一心独所爱  宿命之殃而薄祐
得无数疾卧著床  离于好座而在地

于是夫入家问人吾妇所在婢既惭愧泪出悲泣而报之曰「唯贤郎妇在某阁上」寻自上阁见之色变未曾有此颜丑恶不可目睹诸所爱欲恩情之意永尽无余无丝发之乐悉更患厌不欲复见于是颂曰

观察颜色不贪乐  譬如尸死捐塚间
羸瘦骨立无肌肉  如水没沙失色然

其修行者亦复如是患厌爱欲污露观求致寂然于是颂曰

其修行者已离欲  厌于五乐亦如是
人见妇病众疮  无央数疾卧著床

何谓修行数息守意求于寂然今当解说数息之法何谓数息何谓为安何谓为般出息为安入息为般随息出入而无他念是谓数息出入何谓修行数息守意能致寂然数息守意有四事行无二瑕秽十六特胜于是颂曰

其修行者欲求寂  当知安般出入息
无有二瑕晓四事  当有奇特十六变

何谓四事一谓数息二谓相随三谓止观四谓还净于是颂曰

当以数息及相随  则观世间诸万物
还净之行制其心  以四事宜而定意

何谓二瑕数息或长或短是为二瑕捐是二事于是颂曰

数息设长短  颠倒无次第
是安般守意  弃捐无二瑕

何谓十六特胜数息长则知息短亦知息动身则知息和释即知遭喜悦则知遇安则知心所趣即知心柔顺则知心所觉即知心欢喜则知心伏即知心解脱即知见无常则知若无欲则知观寂然即知见道趣即知是为数息十六特胜于是颂曰

別知数息之长短  能了喘息动身时
和解其行而定体  欢悦如是所更乐
晓安则为六  志行号曰七
而令心和解  身行名曰八
其意所觉了  因是得欢喜
制伏心令定  自在令顺行
无常诸欲灭  当观此三事
知行之所趣  是十六特胜

何谓数息若修行者坐于闲居无人之处秉志不乱数出入息而使至十从一至二设心乱者当复更数一二至九心乱者当复更数是谓数息行者如是昼夜习数息一月一年至得十息心不中乱于是颂曰

自在不动譬如山  数出入息令至十
昼夜月岁不懈止  修行如是守数息

数息已定当行相随譬如有人前行有从如影随行修行如是随息出入无他之念于是颂曰

数息意定而自由  数息出入为修行
其心相随而不乱  数息伏心谓相随

其修行者已得相随尔时当观如牧牛者住在一面遥视牛食行者若兹从初数息至后究竟悉当观察于是颂曰

如牧牛者遥往察  群在泽上而护视
持御数息亦如是  守意若彼是谓观

其修行者已成于观当复还净如守门者坐于门上观出入人皆识知之行者如是系心鼻头当观数息知其出入于是颂曰

譬如守门者  坐观出入人
在一处不动  皆察知人数
当一心数息  观其出入
修行亦如是  数息立还净

何谓数长适未有息而预数之息未至鼻而数言二是为数长于是颂曰

尚未有所应  而数出入息
数一以为二  如是不成数

何谓数短二息为一于是颂曰

其息以至鼻  再还至于脐
以二息为一  是则为失数

何谓数息而知长其修行者从初数息随息迟疾而观察之忖其趣知出入息限度知之是为息长数息短者亦复如是于是颂曰

数息长则知  息还亦如是
省察设若此  是谓息长短

何谓数息动身则知悉观身中诸所喘息入息亦如是何谓数息身和释即知初起息时若身懈惰而有睡盖躯体沈重则除弃之一心数息数息还入亦复如是何谓数息遭喜即知若数息时欢喜所息入如是何谓数息遇安即知初数息时则得安隐息入如是何谓数息心所趣即知起数息观诸想念入息如是何谓心柔顺数息即知始起息分別想念而顺数息息入亦尔何谓心所觉了数息即知初起息想识知诸观而数息息入如是何谓数息欢悦即知始数息时若心不乐劝勉令喜以顺出息入息如是何谓心伏出息即知心设不定强伏令寂而以数息入息如是何谓心解脱即知若使出息意不肯解化伏令度而数出息入息如是何谓数息见无常即知见诸喘息皆无有常是为出息入息如是何谓出息无欲即知见息起灭如是离欲是为观离欲出息即知入息如是何谓观寂灭数息即知其息出时观见灭尽是为观寂出息即知入息如是何谓见趣道数息即自知见息出灭处睹是以后心即离尘以离无欲弃于三处志即解脱将护此意是为数息出息入息如为十六特胜之说

行者所以观出入息用求寂故令心定住从其寂然而获二事一者凡夫二者佛弟子何谓凡夫而求寂然欲令心止住除五阴盖何故欲除诸盖之患欲获第一禅定故何故欲求第一之禅欲得五通何谓佛弟子欲求寂然所以求者欲得温和何故求温和欲致顶法见五阴空悉皆非我所是谓顶法何故求顶法以见四谛顺向法忍何故顺求法忍欲得世间最上之法何故求世最上之法欲知诸法悉皆为苦因得分別三十七道品之法何故欲知诸法之苦欲得第八之处以故志第八之地其人欲致道迹之故

何谓凡夫数息因缘得至寂然心在数息一意不乱无有他念因是之故从其数息得至寂然其方便诸五阴盖皆为消除尔时其息设使出入常与心俱缘其想念入息如是出入息观察所趣是谓为行心中欢喜是谓忻悦其可意者是谓为心尊第一而得自在是为定意始除五盖心中顺解从是离著何谓离著远于众想爱欲不善之法行也如是念想欢喜安隐心得一定除断五品具足五品因其数息缘致五德得第一禅已得第一禅习行不舍一禅适安坚固不动欲求神通志于神足天眼洞视天耳彻听知从来生他心念恣意自在譬如金师以紫磨金自在所作璎珞臂钏瑶之属如意皆成已得四禅自在如是此为五通

何谓佛弟子数出入息而得寂然其修行者坐于寂静无人之处敛心不散闭口专精观出入息息从鼻还转至咽喉遂到脐中从脐还鼻当省察之出息有异入息不同令意随顺而出入使心不乱因是数息志定获寂于是中间永无他想唯念佛圣众之德道四谛之义便获欣悦是谓温和如人吹火热来向面火不著面但热气耳其火之热不可吹作当作是知温和如斯

何谓温暖法未具足善本凡有九事有微柔和下柔和胜柔和有中中有胜中有上柔和有中有上上柔和知彼微柔和下柔和是谓温和之善本也其中下中中中上是谓法顶之善本也其下上中上上上柔和是谓为谛柔和法忍上中之上是谓俗间之尊法也是九事善本之故是俗事诸漏未尽修行若得温和之行执数息想因此专念息若还者意随其息无他之念若息出者知息往反心入佛法及在圣众道如在温和

其心转胜是谓顶法若如有人住高山上观察四方或上山者或有下者或入圣道或入凡夫地其修行者已得顶法入凡夫地甚可忧之譬如山水流行瀑疾起曲横波有人欲渡入水而泅欲至彼岸回波制还令在中流既疲且极遂沈波水没在其底其人心念定死不疑岸边住人代之忧戚修行如是已得明师夙夜觉悟结跏趺坐麁衣恶食坐于草褥困苦其身作行如是反为生死流波所制投于恩情不能专一没于终始众想流安得道明是故行者当代忧愁譬如导师多赍财宝历度旷野崄厄之路临欲到家卒遇恶贼亡失财物众人悒悒当为修行怀忧如是譬如田家耕种五谷子实茂盛临当刈顷卒有雹霜伤杀谷实有遗草其人忧愁修行如是已得顶法入凡夫地当为悒悒

得顶法已而复堕落或遇恶友念于爱欲不净为净净为不净喜远游行不得专精或遇长疾或遇谷贵饥匮困厄不继糊口或念家事父母兄弟妻息亲属或坐不处愦闹之中已得顶法未成道果衰老将至心遂迷惑怱得困病命垂向尽曾所笃信佛法圣众道永不复信当习于定而反舍之当观不观精进更懈本所思法永不复以是之故从其顶法而退堕落

何谓顶法而不退还如曾所信日信增益如本定心遂令不动所观弗失常察精进转增于前所思念法专精不舍以是之故不退顶法

修行如是因其专精而心想一各各思惟究竟之法初未曾动不念新故如是即知出息有异入息不同出入息异令其心生见知如此无所畏想是谓为中中之上而得法忍心无所想而作是观「前意后意未曾错乱分別察心云何往反」是谓上中之下柔顺法忍设使其心爱于专思志不移乱是谓上中柔顺之法其忍何所趣顺趣顺四谛如审谛住心以如是遂至清净是谓为信虽尔获此未成信根以得是信身口心强是谓精进尚未能成精进之根志向诸法是谓有心未成念根心一志是谓定意未成定根其观诸法分別厥义是谓智慧未成慧根计是五向于诸根未成道根有念有想尚有所在而见有绕未成定意是谓上中之上世俗尊法

其修行者当知了之色起灭处观起灭本察其因缘过去当来行无愿定随入脱门察生死苦计斯五阴即是忧患无有狐疑尔时则获解苦法忍

已见苦本便见慧眼除于十结何谓为十一曰贪身二曰见神三曰邪见四曰犹豫五曰失戒六曰狐疑七曰爱欲八曰嗔恚九曰贡高十曰愚痴弃是十结已获此心则向无漏入于正见度凡夫地住于圣道不犯地狱畜生饿鬼之罪终不横死会成道迹无愿三昧而行正受已向脱门起恶法则不复生诸恶自尽未起法念当使兴發所兴善法令具足成心已如足随其所欲是谓自恣令志专一是谓自在定意从是次第信精进观察护命是谓为信思惟其行是谓自恣三昧专精于道而获神足假使修行身心强是谓精进定意之法志专心识是谓意定欲入道义是谓察诫定意以是之缘致四神足已获神足是谓信根身心坚固谓精进根所可思法是为意根其心专一是谓定根能分別法而知所趣是谓智慧根以是之故具足五根

其信温和是谓信力精进力意力寂意力智慧力亦复如是

成就五力能及诸法则心觉意分別诸法是谓精求诸法觉意身心坚固是谓精进觉意心怀喜踊得如所欲是谓忻悦觉意身意相依信柔不乱是谓信觉意其心一寂谓定觉意其心见灭婬痴垢所志如愿是护觉意以是之故七觉意成

设使別观诸法之义谓正见诸所思惟无邪之愿是为正念身意坚固是为正方便心向经义是为正意其心专一是为正定身意造业是三悉净尔乃得成八正道行此八正道中正见正念正方便计是三事属观其正意正定是二事则属寂然寂二如两马驾一车乘行

若无漏心不专一法遍入三十七品之法以是具足此三十七法便解知苦如是之比即得第二无漏之心

尔时思惟「如今欲界五阴有苦色界无色界同然无异」是谓知苦随忍之慧则成就建第三无漏之心

已得是行用见苦故除十八结已过色界超无色界顺宜慧者即得第四无漏之心

已获四无漏心便度三界勤苦之即自了之「吾已度患无有众恼为得度苦」则自思惟「苦本何由恩爱之本而生著网从久已来习此恩爱遭患于今永拔爱根则无众恼」已离恩爱欣乐可意何从而有是谓解习断除法忍是为第五无漏之心

除于欲界诸所习著则捐七结便为知拔欲界诸患是谓第六无漏之心

修行自念「色界之本本从何兴谛观其从欲而起」乐出恩爱可意而悦是为第七无漏之心

以有此行度于色界其无色界十二诸结心随习慧是为第八无漏之心是谓八义佛之初子

尔时心念「吾见三界以除苦习于欲无爱是谓安隐」则乐寂灭可意甘之是为灭尽法慧之忍斯为第九无漏之心

已获此义见本灭尽于欲界除七结之缚是为第十无漏之心

则自念言「若不著色及无色界此谓为寂」是为第十一无漏之心

则除十二诸结之疑已度此患即得灭尽之慧是为第十二无漏之心

尔时自念「得未曾有」如佛世尊解法乃尔因斯道义知欲界苦则弃捐之知从习生则离于习得至尽灭因此得入法慧道忍是为第十三无漏之心

尔时以道睹于欲界则弃八结去是然后会当获此兴隆法慧是为第十四无漏之心

应时心念得未曾有以是道行解于色界无色之苦而除诸习证于尽灭是为第十五无漏之心

道从其志除十二结于色无色界除是结已则兴道慧是为第十六无漏之心

应时除尽八十八诸结当去十想结所以者何如从江河取一渧之水究竟道义如江河水其余未除如一渧水即成道迹会至圣七反生天七反人间永尽苦本其修行者以是之比拔众恼根断生死流心则欣悦已度三涂不犯五逆离于异道遇其所知不从外道悕望荣冀众祐之德不更终始七反之患未曾犯戒见无数明昼夜欢喜譬如有人避饥馑地至丰贱国脱崄得安系狱得出如病除愈心怀喜踊修行如是因安般守意则得寂灭欲求寂然习行如是于是颂曰

觉了睡眠重懈怠  分別身中息出时
修行息入念还  是谓身息成其行

修行道地经卷第


校注

五【大】六【宋】【元】【明】【宫】 曜【大】耀【宫】 敛【大】歛【元】 无【大】元【宋】【元】【明】 获【大】捉【宋】【元】【明】擭【宫】 身骸【大】骸骨【宋】【元】【明】【宫】 支【大】枝【宋】【元】【明】【宫】 锁【大】*琐【宋】*【宫】 无【大】元【宋】【元】【明】 察省【大】省察【宋】【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乃至【大】及至【宋】【元】【明】【宫】 洿【大】污【宋】【元】【明】【宫】 在【大】存【宫】 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 但【大】但唯【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 死尸【大】尸死【宫】 恶【大】观【宋】【宫】 曾【大】常【宋】【元】【明】【宫】 巨【大】于【宋】【元】【明】【宫】 竖【大】坚【宋】【元】【明】【宫】 志【大】心【宋】【元】【明】【宫】 知【大】如【宋】【元】【明】【宫】 恶【大】洿【宋】【元】【明】【宫】 淡【大】澹【宋】【元】【明】坦【宫】 恶【大】*僫【宋】*【宫】 挽【大】勉【宫】 尽【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 则【大】易【宋】【元】【明】【宫】 坐【大】至【宋】【元】【明】【宫】 已【大】*以【宋】*【元】*【明】*【宫】 准【大】准【明】 项【大】顶【宋】【元】【明】【宫】 解解【大】节节【宋】【元】【明】【宫】 革【大】草【宫】 睹【大】观【宋】【元】【明】【宫】 称【大】*秤【宋】*【元】*【明】* 鎚【大】铁【宫】 手【大】平【宋】【元】【明】【宫】 虮【大】蚁【宋】【元】【明】【宫】 日明【大】月明【宫】 逮【大】还【宋】【元】【明】【宫】 观【大】睹【宋】【元】【明】【宫】 而【大】如【宋】【元】【明】【宫】 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 修行道地经【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】*【宫】 如【大】踰【宋】【元】【明】【宫】 姝【大】殊【宋】【元】【明】【宫】 首【大】颡【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】是比【宋】【元】【明】【宫】 恣【大】恣也【宋】【元】【明】【宫】 惨【大】燥【宋】【宫】 头发辽乱【大】须发撩乱【宋】【元】【明】【宫】 考【大】拷【宋】【元】【明】【宫】 劓【大】刓【宋】【元】【明】【宫】 夏【大】*忧【宋】*【元】*【明】*【宫】 搒笞【大】*榜笞【宋】【宫】* 涂【大】污【宋】【元】【明】【宫】 鸿𩋵【大】鵄猪【宋】【元】【明】鵄𩋵【宫】 煌煌【大】惊煌【宋】【元】【明】【宫】 击【大】系【宋】【元】【明】【宫】 屠脍【大】猪会【元】【明】 啼【大】涕【宋】【元】【明】【宫】 家【大】塚【宋】【元】【明】 乐【大】国【宋】【元】【明】【宫】 则【大】得【宋】【元】【明】【宫】 劝【大】力【宋】【元】【明】【宫】 考【大】*拷【宋】【元】【明】【宫】* 体【大】躯【宋】【元】【明】【宫】 顶【大】项【宋】【元】【明】【宫】 荆棘【大】荆蕀【宫】 木【大】林【明】 嚾呼之【大】唤呼人【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】与【宋】【元】【明】【宫】 狱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 食饮【大】饮食【宋】【元】【明】【宫】 故【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 有【大】又【宋】【元】【明】【宫】 央【大】*鞅【宋】*【宫】 博【大】专【宋】【元】【明】【宫】 弶【大】疆【宋】强【宫】 指【大】脂【宋】【元】【明】【宫】 榜【大】搒【明】 踊【大】勇【宋】【元】【明】【宫】 木梢【大】木楔【宋】【元】【明】【宫】 不念乐【大】念不乐【宋】【元】【明】【宫】 又【大】有【宋】【元】【明】【宫】 死罪榜【大】无罪挝【宋】【元】【明】【宫】 高尊【大】贡高【宋】【元】【明】【宫】 绞颈【大】绞其颈【宋】【元】【明】【宫】 嚾【大】唤【宋】【元】【明】【宫】 𨄈【大】梁【元】【明】 刑【大】形【宫】 淳【大】醇【宋】【元】【明】口燕【宫】 狱户【大】狱门【宋】【元】【明】 更【大】至【宋】【元】【明】【宫】 困【大】因【宋】【明】【宫】 欣【大】喜【宋】【元】【明】【宫】 囚【大】因【宫】 榜【大】报【宋】【元】【明】【宫】 垢污【大】垢染【宋】【元】【明】【宫】 如是【大】如故【宋】【元】【明】【宫】 缕【大】绳【宋】【元】【明】【宫】 上【大】生【宋】【元】【明】【宫】 径【大】经【宋】【元】【明】 已【大】*以【宋】【元】【明】【宫】* 众善恶乃致【大】众生善恶乃至【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】习【宋】【宫】 由【大】犹【宋】【元】【明】【宫】 依之形【大】依形亦【宋】【元】【明】【宫】 非【大】无【宋】【元】【明】【宫】 斯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 因连【大】连因【宋】【元】【明】【宫】 界【大】界阴【宋】【元】【明】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 然炽【大】炽然【元】【明】 逮【大】依【宋】【元】【明】【宫】 于是【大】如是【元】【明】 想【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 待【大】持【宋】【宫】 难【大】叹【宋】【元】【明】 持【大】待【宋】【元】【明】【宫】 应【大】当【宋】【元】【明】【宫】 便【大】使【宋】【元】【明】【宫】 博【大】搏【宋】【元】【明】【宫】 载众身【大】戴众生【宋】【宫】载众生【元】【明】 期【大】欺【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】 如【大】始【宋】【元】【明】【宫】 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 导【CB】【宋】【元】【明】【宫】道【大】 买【大】物【宋】【元】【明】【宫】 于【大】子【宫】 于水【大】水火【宋】【元】【明】【宫】 妇【大】妻【宋】【元】【明】【宫】 靽【大】绊【宋】【元】【明】【宫】 椎【大】搥【宋】【元】【明】【宫】 恨恨【大】恨悢【元】【明】 装【大】庄【宋】【元】【明】𭡟【宫】 适【大】随【宋】【元】【明】【宫】 往返【大】往反【宫】 复得癫疾【大】后得癞疾【宋】【元】【明】后得癫疾【宫】 乾竭【大】干竭【宋】肝竭【元】【明】肝歇【宫】 披【大】头【宫】 被弊【大】服弊【宋】【元】【明】服蔽【宫】 夫入家问人【大】其夫又问家人【宋】【元】【明】【宫】 郎【大】郎君【宋】【元】【明】【宫】 色变【大】变色【宋】【元】【明】【宫】 也此颜【大】是颜貌【宋】【元】【明】【宫】 悉【大】志【宋】【元】【明】【宫】 污【大】恶【元】【明】于【宫】 乐【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 人见【大】见人【宋】【元】【明】【宫】 息【大】自【宋】【元】【明】【宫】 及【大】反【宫】 喜【大】欣【宋】【元】【明】忻【宫】 则【大】即【宋】【元】【明】【宫】 心【大】使【宋】【元】【明】【宫】 不中乱【大】中不乱【明】 自【大】(昼夜月岁不能止今于佛前至住日自)【宫】 懈【大】能【宋】【元】【明】【宫】 往【大】住【宋】【元】【明】 持【大】将【宋】【元】【明】【宫】 意【大】息【宋】【元】【明】 立【大】五【宋】【元】【明】【宫】 数【大】数息【宋】【元】【明】【宫】 为【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 知【大】知有【宋】【元】【明】【宫】 忖其趣【大】厥所趣【宋】【元】【明】【宫】 惰【大】堕【宋】【元】【明】【宫】 至【大】志【宋】【元】【明】【宫】 即【大】则【宋】【元】【明】【宫】 想观【大】相随观【宋】【元】【明】【宫】 想【大】*相【宋】【元】【明】【宫】* 意不肯【CB】竟不旨【大】意不实【宋】【元】【明】【宫】竟不肯【丽-CB】 (其息是以)三十八字【大】出息即知入息出时观见灭尽是为观寂如是何谓见趣道数息即知见息出灭是以知【宫】 寂【大】寂灭【宋】【元】【明】 睹【大】〔-〕【宋】【元】【明】 三处【大】三界【宋】【元】【明】【宫】 是【大】是是【宋】【元】【明】【宫】 特胜【CB】【宋】【元】【明】【宫】将胜【大】 止【大】上【宋】 定【大】定之【宋】【元】【明】【宫】 欲求【大】知求【宋】【元】【明】求【宫】 世【大】世间【宋】【元】【明】【宫】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 其【大】是【宋】【元】【明】【宫】 出入【大】入出【宋】【元】【明】【宫】 安【大】要【宫】 为【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 他【大】他人【宋】【元】【明】【宫】 环【大】镮【元】【明】 瑶【大】摇【宫】 敛【大】歛【元】【明】 息【大】识【宫】 习【大】*集【元】【明】* 欣【大】忻【宋】【元】【宫】 中【大】中下【宋】【元】【明】【宫】 上【大】上柔和【宋】【元】【明】 知彼微柔和下【大】彼微柔和彼下【宋】【元】【明】【宫】 本也【大】〔-〕【宫】也【宋】【元】【明】 柔和【大】柔顺【宋】【元】【明】【宫】 义【大】义也【宋】【元】【明】【宫】 或【大】或有【宋】【元】【明】【宫】 瀑【大】暴【宋】【元】【明】【宫】 觉悟【大】觉悟【宋】【宫】 草褥【大】草蓐【宋】【元】【明】 投【大】没【明】【宫】 恩情【大】思情【宋】温清【宫】 池【大】驰【宋】【元】【明】【宫】 亡【大】忘【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 刈【大】收【宋】【元】【明】【宫】 有遗【大】遗藁【宋】【元】【明】【宫】 忧愁【大】愁忧【宋】【元】【明】【宫】 得顶法已【大】已得顶法【宋】【元】【明】【宫】 净为不净【大】〔-〕【宫】 长疾或遇【大】长病或遭【宋】【元】【明】【宫】 饥匮【大】饥遗【宋】【元】【明】【宫】 怱【大】或【宋】【元】【明】【宫】 垂【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 思法【大】忍法【宋】 起【大】念【宋】【元】【明】【宫】 不退【大】不失【宋】【元】【明】【宫】 畏【大】思【宋】【元】【明】【宫】 至【大】致【宋】【元】【明】【宫】 心一【大】一心【宋】【元】【明】【宫】 法【大】阴【宋】【宫】 绕【大】娆【元】【明】 三昧【大】三时【宫】 起【大】趣【宋】【元】【明】【宫】 足【大】是【宋】【元】【明】【宫】 诫【大】戒【宋】【元】【明】【宫】 神【大】四神【宋】【元】【明】【宫】 精【大】择【宫】 忻【大】欣【宋】【宫】 相依【大】根信【宫】 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 见【大】是【宋】【宫】 谓【大】为【宋】【元】【明】【宫】 观寂【大】寂观【宋】【元】【明】【宫】 以是【大】已【宫】是【宋】 七【大】七品【宋】【元】【明】【宫】 建【大】达【宋】【元】【明】【宫】 之心【大】已满【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 瑕【大】痴【宫】 除【大】除去【宋】【元】【明】【宫】 元【大】无【宫】 可意【大】何意【宋】【元】【明】【宫】 于【大】所【宋】【元】【明】【宫】 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 尽灭【大】灭尽【宋】【元】【明】【宫】 八【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【宫】* 贤【大】觉【宋】【元】【明】【宫】 拔【大】皆拔【宋】【元】【明】【宫】 遇【大】过【宋】【元】【明】【宫】 七【大】八【宋】【元】【明】【宫】 贱【大】财【宋】【元】【明】 息入【大】入息【宋】【元】【明】【宫】 得【大】净【宋】【元】【明】【宫】 五【大】六【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 乌【CB】【丽-CB】鸟【大】(cf. K29n0984_p1167a01; T15n0606_p0214a25)
[A2] 问【CB】【丽-CB】门【大】(cf. K29n0984_p1167a16; T15n0606_p0214a04)
[A3] 狐【CB】【丽-CB】孤【大】(cf. K29n0984_p1167b09; T03n0155_p0112b14)
[A4] 生【CB】【丽-CB】先【大】(cf. K29n0984_p1168c17)
[A5] 贾【CB】【丽-CB】买【大】(cf. K29n0984_p1169a21; T09n0263_p0082a23)
[A6] 离【CB】【丽-CB】难【大】(cf. K29n0984_p1173a18)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

修行道地经(卷5)
关闭
修行道地经(卷5)
关闭
修行道地经(卷5)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多