修行道地经卷第三
劝意品第九
修行道地,以何方便自正其心?吾曾闻之:「昔有国王,选择一国明智之人以为辅臣。尔时国王设权方便无量之慧选得一人,聪明博达其志弘雅,威而不暴名德具足。王欲试之,欲知何如?故以重罪欲加此人,勅告臣吏盛满钵油,而使擎之从北门来至于南门,去城二十里园名调戏,令将到彼,设人持油堕一渧者,便级其头不须启问。」于是颂曰:
「尔时群臣受王重教,盛满钵油以与其人。两手擎之甚大愁忧,则自念言:『其油满器,城里人多,行路车马,观者填道,譬如水定而风吹之,其水波扬;人亦如是,心不安隐。』退自念言:『无有一人而劝勉我言莫恐懅也!是器之油擎至七步,尚不可诣,况有里数耶?』此人忧愦不知所凑,心自怀懅。」于是颂曰:
「其人心念:『吾今定死,无复有疑也!设能擎钵使油不堕,到彼园所尔乃活耳!当作专计,若见是非而不转移,唯念油钵志不在余,然后度耳!』于是其人安行徐步。时诸臣兵及众观人,无数百千随而视之,如云兴起围绕太山。」于是颂曰:
「当尔其人擎钵之时,音声普流莫不闻知,无央数人皆来集会,众人皆言:『观此人衣,形体举动,定是死囚。』斯人消息乃至其家,父母、宗族皆共闻之,悉奔走来,到彼子所号哭悲哀。其人专心,不顾二亲、兄弟、妻子及诸亲属,心在油钵无他之念。」于是颂曰:
「众人论说相令称噭,如是再三。时一国人普来集会,观者扰攘唤呼震动,驰至相逐躄地复起,转相登蹑间不相容,其人心端不见众庶。」于是颂曰:
「观者复言:『有女人来,端正姝好,威耀光颜一国无双,如月盛满星中独明,色如莲华行于御道,像貌巍巍姿色踰人,譬如玉女,又若忉利天王之后字曰护利,端正姝好,诸天人民莫不敬重。于今斯女昭昭如是,能八种舞,音声清和闻者皆喜。』」于是颂曰:
「尔时其人一心擎钵,志不动转亦不察视。观者皆言:『宁使今日见此女颜终身不恨,胜于久存而不睹者也!』彼时其人虽闻此语,专精擎钵不听其言。」于是颂曰:
「当尔之时有大醉象,放逸犇走入于御道,众人相谓:『今醉象来,踏蹴吾等而令横死,此为魃魅化作象形,多所危害不避男女;身生疮痍其身麁澁,譬若大髀毒气下流,舌赤如血其腹委地,口唇如垂行步纵横,无所省录人血涂体;独游无难进退自在,犹若国王遥视如山,暴鸣哮吼譬如雷声,而擎其鼻嗔恚忿怒。』」于是颂曰:
「其象如是,恐怖观者令其驰散,破坏兵众诸象犇逝,一切睹者而欲怖死,能拔大树践害群生,虽得杖痛无所畏难。」于是颂曰:
「尔时街道市里坐肆诸卖买者,皆懅收物盖藏闭门,畏坏屋舍人悉避走;又杀象师无有制御,嗔惑转甚,蹈杀道中象、马、牛、羊、猪、犊之属,碎诸车乘星散狼借。」于是颂曰:
「或有人见,怀振恐怖不敢动摇,或有称怨呼嗟泪下,又有迷惑不自觉知,有未著衣曳之而走,复有迷误不识东西,或有驰走如风吹云,不知所至也!中有惶懅以腹拍地,又人穷逼,张弓安箭而欲射之,或把刀刃意欲前挌,中有失色恍惚妄语,或有怀嗔其眼正赤,又有屏住遥睹欢喜,虽执兵仗不能加施。」于是颂曰:
「彼时有人晓化象呪,心自念言:『我自所学调象之法,善恶之仪凡有八百,吾观是象无此一事,吾今当察从何种出?上种有四,为是中种、下种耶?』以察知之,即举大声而诵神呪。」于是颂曰:
「彼人即时举声称曰:『诸觉明者无有自大亦不兴热,弃除恩爱承彼奉法,修行诚信之所致也!象捐贡高伏心使安。』说此往古先圣二偈言:
「尔时彼象闻此正教,即捐自大降伏其心,便顺本道还至象厩,不犯众人无所娆害。其擎钵人不省象来亦不觉还。所以者何?专心惧死无他观念。」于是颂曰:
「尔时观者扰攘驰散东西走故,城中失火烧诸官殿及众宝舍、楼阁、高台,现妙巍巍展转连及,譬如大山无不见者,烟皆周遍火尚尽彻。」于是颂曰:
「火烧城时,诸蜂皆出放毒啮人,观者得痛惊怪驰走;男女大小面色变恶,乱头衣解宝饰脱落;为烟所熏眼瞳泪出,遥见火光心怀怖懅,不知所凑;展转相呼父子、兄弟、妻息、奴婢,更相教言:『避火离水,莫堕泥坑,尔乃安隐。』」于是颂曰:
「尔时官兵悉来灭火;其人专精一心擎钵,一渧不堕,不觉失火及与灭时。所以者何?秉心专意无他念故。」于是颂曰:
「是时五色云起天大雷电。」于是颂曰:
「尔时乱风起吹地兴尘,沙砾瓦石填于王路,拔树折枝落诸华实。」于是颂曰:
「彼时大云而焰掣电,霹雳落堕,孔雀皆鸣,天便放雨堕于诸雹;虽有此变其人不闻。所以者何?专念油钵。」于是颂曰:
「尔时其人擎满钵油,至彼园观一渧不堕。诸兵臣吏悉还王宫,具为王说所更众难,而人专心擎钵不动,不弃一渧得至园观。王闻其言则而叹曰:『此人难及,人中之雄!不顾亲属及与玉女,不懅巨象、水火之患、雷电霹雳。吾闻雷声愕然怖懅,虽有启白不省其言,或有心裂而终亡者,或有怀躯而伤胎者。人民所立悉不自觉,虽遇众难其心不移,如是人者无所不办,心强如斯终不得难,地狱王考,能食金刚!』其王欢喜立为大臣。」于是颂曰:
「尔时正士其心坚固,虽遭善恶及诸恐难,志不转移得脱死罪,既自豪贵寿考长生也!」修行道者御心如是,虽有诸患及婬、怒、痴来乱诸根,护心不随摄意第一,观其内体察外他身,痛痒、心、法亦复如是。于是颂曰:
心坚强者志能如是,则以指爪坏于雪山,以莲华根钻穿金山,则以锯断须弥宝山。其无有信不能精进,而怀谀谄放逸喜忘,虽在世久终不能除婬、怒、痴垢。有信、精进、质直、智慧,其心坚强,亦能吹山而使动摇,何况而除婬、怒、痴也!故修行者欲成道德,为信、精进、智慧、朴直,调御其心专在行地。于是颂曰:
修行道者或怀懈怠,谓法微妙难晓难了不可分別。当识苦本,断除诸习,证于尽灭,修念道术。譬如有人而取一发破为百分,还续如故令不差错,是事甚难不乎?答曰:「甚难!甚难!」可以幻化诸药神呪续发如故,泥洹之道不以此事而成立也!虽不能致于道证者,当有方便。于是颂曰:
当作是观:「速疾成就莫如泥洹,不从他求自因心致,从他人得乃为难耳!由己勤获何所难乎?」当作斯计,唯以谛观诱进其心,如诱小儿呼之至前,来取手物而食啖之;小儿来至,一一擘指而无所得。世人如是所见颠倒,无常谓常,苦谓为乐,非身谓有身,空谓为实。舍四颠倒作本无观,尔乃为顺佛之教诫。于是颂曰:
吾有头发不能常久,亦非净洁,弗安无我;以是观之一切皆然。劝發其心如明眼人,执炬而行入于空室,观之无人亦无所睹,审谛见者亦复如是。察色之本,见无常、苦、无吾、非身,虚妄见者而反自缚。解空观者有何难乎?现可见闻得道迹者、往还、不还及无所著,得平等觉。此等斯人,吾亦是人;此等成道,我身何故独不获乎?修行道者劝心如是,舍四颠倒专于行地。于是颂曰:
修行道地经晓了食品第十一
尔时修行当观饭食。设百种味及秽麦饭,在于腹中等无有异,举食著口嚼与唾合,与吐适同;若入生藏,身火煮之,体水烂之,风吹展转;稍稍消化,堕于熟藏,坚为大便,湿为小便,沫为涕唾,藏中要味以润成体;此要众味流布诸脉,然后长养发、毛、爪、齿、骨、髓、血、肉、肪、膏、精气、头脑之属,是外四大养内五根,诸根得力长于心法,起婬、怒、痴。欲知是者,是揣食之本,由是而起。于是颂曰:
虽当饭食不求于肥,趣欲支命。譬如大官捕诸飞鸟,皆剪其翅闭著笼中,日择肥者以给官厨。时诸飞鸟日日稍减,中有一鸟心自念言:「肥者先死,若吾当肥亦死如前;设不食者便当饿死。今当节食,令身不肥亦莫使羸,令身轻便出入无碍,不为宰人所见烹害,羽翼可得渐渐生长,若从笼出便可飞逝,从意所至。」修行道者亦计如是,食趣安身令体不重,食适轻便少于睡眠,坐起、经行、喘息安隐,尠大小便,身依于行,婬、怒、痴薄。
其修行者当作是观:「吾不贪身除诸情欲,此身非要骨锁相支,今此身中但盛不净无有坚固。譬如怨家无益罗网,常怀怨贼而伤亲友,当消息之,供养奉事譬如王者。当以如何?遵承佛教,坐起经行令无灾患,常观污露具知多秽,将养其命趣得行道,如有亲属不可弃舍;身亦如是,沐浴、饭食、衣被、盖形,如爱一子常将护之,不令寒温饥渴之苦,非为蚊虻、蚤虱所啮。如有逆贼收闭牢狱,狱吏考治若干种榜:『卿为前后劫盗谁物?家居所在?盗何所藏?与谁同伴?魁师党部耶?』五毒治之,气绝复苏,即自思惟:『以何方便得脱榜笞?』心便开解,对狱吏首:『远计某国大长者子名曰禁戒,前后所偷皆著彼所,居止其家共行窃盗,是吾伴侣。』狱吏闻之,收长者子,与前贼共同一牢中俱系铁靽。时长者子家有饷来,便自独食不分与贼。贼大嗔怒张目啮齿,汗出叹息欲兴恶意,令长者子不济其命,况乃独食:『今我自在则当逼之,不独饮水,何况独食!』其长者子少小骄乐,不忍须臾不行左右,欲至舍后便报贼言:『共至厕上。』其贼报言:『在卿所至,吾不能行。』时长者子逼急穷极,谓其贼言:『无过于子,子横牵吾闭在刑狱;今欲小起反不相从乎?设不共系终不相报。吾假相犯卿便说之,以当省过而谢其罪。』时贼答曰:『子实无过吾横相牵。卿眷属多,欲自免罪,不见考治蒙得饮食故相枉耳!仁有饷来而反独食,永不相分故不相从。』时长者子则报贼言:『解子所恨,从今以往终不相失;若有饷来先当饭子,然后自食。曼我命存,愿到舍后使身气通。』贼乃随之。
「后日饷来,便勅婢使:『所持饭来先奉亲厚,所食之余尔乃给我。』时婢奉教辄如其言,使人还归具启长者。长者闻之心怀恚怒,明日诣狱谓其子言:『卿生豪族,反与逆贼恶人从事而与亲厚,都不觉知此横牵汝闭在牢狱。』其子报言:『父所言是,不敬此人以为亲厚也!具知是贼耳!我欲小行逼不相从,身重、腹胀、眼反、耳聋,头痛、背裂、胁肋欲拔,胸怀气满、喘息欲断,心意烦乱迷不自觉,诸节欲解、骨体疼痛,命欲穷绝,恶对在上,汗出短气。而贼语我:「卿能随吾,如病从医,尔乃可耳!先以饭我,然后自食,吾当相从。」用贪身命故为亲厚也!』」
如长者子具知此贼为怨家也!用穷逼故,于外示现若如亲厚,而内踈薄,知四大寄非常之物,四事增减辄无安隐,如蛇虺毒,如幻、野马、水月、山响,解身如是;其行道者亦复解此,晓知五阴皆为怨贼,趣以衣食将养其体令不危害,夙夜专精如救头然,非以懈废得成道德,至于无为,度于三界始终之患。
修行道地经伏胜诸根品第十二
其修行者婬、怒、痴薄,设不习尘无所娆害,未成道德非见圣谛自谓获矣!如是行者自诫心意,放之在于色、声、香、味、细滑之念,著于五阴,所作未办。设心不随五阴盖者,则知得道;若其心乱随诸情欲,即还恐懅当更精进。如牧牛者牧牛于泽,其牛犇突践他禾谷,牧牛者恐怖其主觉之,牵将归家以杖捶治。明日复出还在牧上,阳如不视,知复犯他禾稼不也?时牛心念:「牧者不见。」复食他苗。其主见之便复挝榜,牛后恐畏不敢复犯。行者如是自诫五根不随情欲,则知道成也!若从六衰即还自制,观三涂之苦生死之难,昼夜精勤胜前万倍,所未获者当令成就,已得成就令不放逸。
修行道地经忍辱品第十三
设使有人挝骂行者,尔时修道当作是观:「所可詈詈但有音声,谛惟计之皆为空无,适起即灭。譬如文字其名各异,一一计字无有骂声;譬如一盲目无所见,正使百盲亦无所睹。骂亦如此,一字不成,正百千字亦悉空无。」设使父母、家室、亲里,共称誉我亦复皆空。当作是观:「譬如夷狄异音之人,虽来骂我,譬如风响,是声皆空。」
修行道地经弃加恶品第十四
假使行者坐于寂定,人来挝捶,刀杖瓦石以加其身。当作是观:「名色皆空,所捶、可捶悉无所有,本从何生?谁为嗔者?向何人怒?我宿不善得致此患。设无名色无缘遭厄,我若欲嗔报其人者,众怨甚多不可悉报;譬如毒蛇及与百足,蚤虱、蚊虻、蚑蜂之属,是辈娆人无以加报。假使能除外诸忧患,安能辟除其内体中四百四病、八十种虫!以是之故当伏内心,灭诸垢秽寂定其志,故谓修行。」
修行道地经天眼见终始品第十五
其修行者假使睡眠,当念无常不久趣死。想于众苦生死之恼,澡手盥面瞻视四方,夜观星宿以自御心,弃捐懈怠不思卧寐;若睡不止当起经行,假令不定当移其坐。想欲见明,虽心中冥,思惟三光令内外明。于是颂曰:
其修行者,常思见明,昼夜无异;分別大小、是非、所趣,远行普学无所不博。思惟如是,则得道眼所见平等,无有弥延及净居天。于是颂曰:
其修行者已成道眼,悉见诸方三恶之处。譬如霖雨一旦晴除,有明眼人住于山顶,观视城郭、郡国、县邑、聚落、人民、树木、花实、流水、源泉、师子、虎、狼、象、马、羊、鹿及诸野兽,行来进止皆悉见之。于是颂曰:
修行道地经天耳品第十六
其修行者适成天耳,便得彻听亦无烦愦。譬如有人掘地求藏,本规索一并得余藏;行者如是,本求天耳彻听随从,悉闻天上世间之声。于是颂曰:
譬如夜半众人眠寐,一人独觉上七重楼,于寂静时听省诸音,妓乐歌舞、啼泣悲哀、挝鼓之声;修道所见亦复如是,心本寂静,遥听地狱啼㘁酸苦,见闻饿鬼及与畜生、天上、世间妓乐之音,是为天耳神通之证。于是颂曰:
修行道地经念往世品第十七
假使修行,心自念言:「吾从何来致得人身?」以天眼视明心彻睹,本生为人若在非人?譬如有人,从一县邑复至一县,识前往反坐起之处也!修行如是,自念本生所历受身、名姓、好恶、寿命长短、饮食、被服,皆悉识之。彼没生此,此终生彼,如是之比,知无央数所更生死。是号曰识本宿命神通。于是颂曰:
修行道地经知人心念品第十八
其修行者以天眼视人及非人,是非、善恶、端政丑陋,彻睹心行所明窈冥,喜嗔恚者其心如斯,志和悦者当所趣矣。于是颂曰:
譬如有人坐于江边,见水中物鱼、鼈、鼋、鼍及无央数异类之虫。修行如是,睹众生心所念善恶,了了无疑,是名神通知他人心所念善恶。于是颂曰:
譬如贾客欲得水精之珠,便入江海则得此宝,并获真珠、金刚、珊瑚、砗磲、马瑙。修行如是,弃于睡眠专心在明,则得天眼并获天耳、神足,自知己所从来,见他人本,是故修行当习觉明。于是颂曰:
假使修行心有轻戏,便当思惟愁戚之法:「会当归死未得度脱,无常之法非欢喜时,所有恩爱会当別离。」于是颂曰:
其修行者心自念言:「吾傥命终,不成道德亦未向道,或恐犯逆,不随法教入于三涂,不得免济无底之患,堕众邪见得无迷惑?复更胞胎,将无积骨若如太山!或恐断头血如江海,或值涕泣泪如五河,与父母別,妻子无常,兄弟死亡,忧恼无量。」于是颂曰:
修行自念:「宿夜恐惧,傥堕禽兽非法之处,常怀害心转相夺命,无有羞耻从冥入冥,已堕此患难复人身。一钱投海求之可得,已失人身难得于此。」于是颂曰:
修行自念:「我身将无堕于地狱?曾闻罪人适共相见,则怀嗔恚欲还相害,手爪锋利若如刀刃、自然兵杖、矛戟、弓箭、瓦石也!当相向时,刀戟之声若如破铜,兵仗碎坏,刀矛交错若如罗网,罪人见此心怀愁忧。」于是颂曰:
或有恐怖不自觉知,又有称怨而怀毒恚,欲相害命以此为乐,遂兴诤鬪,转相推扑还相伤害,节节解之头颈异处,或刺其身血流如泉,刀刃在体痛岂可言?刀疮之处火从中出,或身摧碎,譬如乱风吹落树叶,有卧在地身碎如蔑,须臾之间身复如故。于是颂曰:
尔时罪人须臾平复,凉风四来吹令如故也!守狱之鬼水洒人上,已活且起,过恶未尽故使不死,闻狱鬼声即起如故。于是颂曰:
尔时罪人住转复相见即怀嗔恚,口唇战栗眼赤如血,肠胃脱落战鬪如故;结怨以来其日固久,身体伤坏,堕地流血譬如浊泉,身体平复复从地起,相害如故。于是颂曰:
罪人若堕黑绳地狱,彼时狱鬼取诸罪人,排著热铁之地,又持铁绳及执铁锯,火自然出拼直其体,以锯解之,从头至足令百千段,譬如木工解诸板材。于是颂曰:
守鬼又以斧斫其身,斤凿并行,譬如木工斫治材木,或令四方而有八角,治罪人身亦复如是。于是颂曰:
时狱守鬼火烧铁绳互槩其身,截肌破体彻骨至髓,脇、脊、髀、胫、头、颈、手、脚各令异处。于是颂曰:
其有堕在合会地狱,罪垢所致,令罪人坐铁钉钉其膝,次复钉之尽遍其体,身碎破坏骨肉皆然,诸节解脱各在异处,其命欲断困不可言;自然有风吹拔诸钉平复如故,更复以钉而钉其身,如是苦恼不可计数百千万岁。于是颂曰:
次雨铁椎及复铁杵,黑象大山镇其身上,如𢭏甘蔗,若笮蒲萄,髓脑、肪膏、血肉不净皆自流出。于是颂曰:
尔时罪人遥睹太山,见之怖走入广谷中,欲望自济而不得脱,适入其谷转相谓言:「此山多树当止于斯。」时各怖散在诸树间,山自然合,破碎其身。于是颂曰:
又遥见火烧,罪人谓言:「此地平博,草木青青譬如琉璃,当往诣彼,尔乃安隐。」即行逆火坐树木间。四面火起围绕其身,烧之毒痛㘁哭悲哀,东西南北走欲避此火,辄与相逢不能自救。于是颂曰:
又复遥见铁叶丛树,转相谓言:「彼树甚好,青草流泉,共行诣彼。」无数百千诸犯罪人,悉入树间或坐树下,或有住立或睡卧寐。热风四起吹树动摇,剑叶落堕在其身上,剥皮截肉、破骨至髓、伤脇胸背、截项破头。于是颂曰:
尔时铁树间便有自然乌鹊、雕鹫,其口如铁,以肉血为食,住人头上,取眼而食,破头啖脑。于是颂曰:
于是铁叶大地狱中,便自然生众狗,正黑或有白者,走来唤吼欲击罪人。罪人悲哭避之而藏,或有四散或怖不动,狗走及之,便捉罪人,断头饮血次啖肉髓。于是颂曰:
尔时罪人为狗所啖,乌鸟所害,恐怖忙走,更见大道分有八路皆是利刀。意中自谓:「生草青青,有若干树,当往诣彼。」行利刀上截其足趺,血出流离。于是颂曰:
尔时遥见诸刺棘树,高四十里刺长尺六,其刺比致自然火出。罪人心念:「彼是好树,种种花实。」皆共往诣到铁树间。于是颂曰:
尔时有罗刹,颜貌可畏爪发悉长,衣被可恶头上火出,捉持兵仗来挝罪人,勅使上树;罪人恐惧,泪出交横悉皆受教,其刺下向皆贯彼身,伤其躯体血出流离。于是颂曰:
尔时罪人为守鬼所射,箭至如雨啼泣悲哀,呼使来下刺便上向,贯躯如炙,复唤使上;罪人叉手皆共求哀,归命恶鬼愿见原赦。于是颂曰:
时狱守鬼闻见求哀,益以嗔怒复重挝刺,更遣使上,体悉伤坏啼㘁还上。于是颂曰:
彼铁树边有二大釜犹若大山,守鬼即取犯罪之人,著铁釜中,汤沸或上或下,譬如人间大釜之中,煮于小豆而沸上下;又于镬汤若千万亿年,考治毒痛。于是颂曰:
从铁釜脱,遥见流河,转相谓言:「彼河洋洋而有威神,水波兴降,众花顺流,两边生树,其叶青青荫彼河水,底皆流沙其水清凉,往诣饮水洗浴解疲。」两边生棘罪人不察,入彼河水悉是沸灰。于是颂曰:
罪人堕在沸灰地狱,发毛、爪齿、骨肉各流异处,骸体筋缠随流上下;适欲求出,守鬼钩取卧著热地,风起吹之体复如故。狱鬼问曰:「卿所从来,欲何所凑?」罪人答曰:「不审去来,计从若干百千亿岁饥不获食。」以饥渴故,守鬼取钩,钩开其口,以烧铁团,又以洋铜注其口中,烧罪人咽,腹内五藏悉烂,肠胃便下过去,毒痛甚不可言。过恶未尽故不死也!
去河不远有二地狱:一名曰呌唤,二名大呌唤。以铁为城,楼橹百尺埤堄严牢,悉以铁网覆盖其上。罪人相谓:「此城大好,共往观之。」适入中已,心自念言:「已脱恐难,无复众恼。」欢喜跳𨄈皆称万岁,或面拍地或仰面卧,或睡眠擗破伤面者。四垣从外自然有火,烧诸楼橹埤堄,众网及门悉然,城内皆火烧罪人身,展转相见譬如然炬,犹若掣电亦如散火,焚体毒痛譬如火箭射象,呌唤苦痛叵言;积百年已东门乃开。时无央数百千罪人,悉走趣门,适至便闭,相排堕地如大树崩,转相镇压若如积薪。过恶未尽故令不死。于是颂曰:
尔时罪人脱出呌唤狱,次入阿鼻摩诃地狱,守鬼寻即录诸罪人五毒治之,挓其身体如张牛皮,以大铁钉钉其手足及钉人心,拔出其舌百钉钉之,又剥其皮从足至头。于是颂曰:
于是守鬼录取罪人驾以铁车,守鬼御车以勒勒口,左手执御右手持杖,挝之令走东西南北;罪人挽车疲极吐舌,被杖伤身破坏躯体,而皆吐血躃地伤胸。于是颂曰:
阿鼻地狱自然炭火至罪人膝,其火广大无有里数。尔时罪人發于邪念,反从曲道谓是好地,即入火中烧其皮肉及筋血脉,适还举足平复如故。于是颂曰:
得离此狱,去之不远有沸屎狱,广长无数其底甚深,罪人见之谓是浴池,转相语言:「彼有浴池,中有青莲五色之华,当共往洗饮水解渴。」悉皆入中沈没至底,中有诸虫,其口如铁针,以肉为食,钻罪人身坏破肌肤,从足钻之乃出头上,眼、耳、鼻、口皆有虫出。本罪未竟故令不死。于是颂曰:
于是有二狱名烧炙、烳煮,彼时守鬼取诸罪人段段解之,持著𨫼上以火熬之,反覆铁铲以火炙之。于是颂曰:
修行道者心自念言:「吾身将无以此之比,堕八罪狱及十六部?又吾前世无数生来更斯恶道,假令不能究竟圣道,当复入中。譬如有人犯于逆恶,王勅边臣明旦早时矛刺百疮,日中刺百,向冥刺百;彼人一日被三百疮,其身皆坏无一完处,体痛苦恼甚不可言。虽有此痛,比地狱恼,百千万亿无数之倍不可相喻。地狱之痛甚苦如是也!」于是颂曰:
其修行者立是学地,当除欢喜坚固其心,若志轻举当自制止,譬如御者将御驰车。于是颂曰:
其修行者心自念言:「吾身今者未脱此患,不当欢欣。」如是自制不复轻戏,若斯立者,则能专行入于善法。行者尔乃战栗惊恐,夙夜不违其法。于是颂曰:
修行道地经卷第三
校注
将【大】,得【宋】【元】【明】【宫】 渧【大】*,滴【宋】【元】【明】【宫】* 问【大】,闻【宋】【元】【明】【宫】 诣【大】,阶【宋】【元】【明】【宫】 懅【大】*,惧【宋】【元】【明】【宫】* 太山【大】,大山【宋】【宫】 而随之【大】,随之后【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】,时【宋】【元】【明】,尔时【宫】 无央数【大】,无鞅数【宋】【宫】 人【大】,之【宋】【元】【明】【宫】 号【大】,啼【宋】【元】【明】【宫】 泣哭【大】,音嗟【宋】【元】【明】【宫】 秉【大】,执【宋】【元】【明】【宫】 噭【大】,叫【宋】【元】【明】【宫】 登【大】,蹬【宋】【元】【明】【宫】 唤【大】,呼【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】,间【宋】【元】【明】【宫】 雹【大】,雷【宋】【元】【明】【宫】 耀【大】,仪【宋】【元】【明】【宫】 踰【大】,喻【宋】【元】【明】【宫】 昭昭【大】,悬照【宋】【元】【明】【宫】 详【大】,庠【宋】【元】【明】【宫】 政【大】*,正【宋】*【元】*【明】* 庄严【大】,庄挍【宫】 巧【大】,工【宋】【元】【明】【宫】 往【大】,住【宋】【元】【明】 蹴【大】,蹈【宋】【元】【明】【宫】 魃【大】,夭【宋】【元】【宫】,妖【明】 如【大】,而【宋】【元】【明】【宫】 忿【大】,怀【宋】【元】【明】【宫】 群生【大】,众生【宋】【元】【明】【宫】 怖【大】,愶【宋】【元】【明】【宫】 闭门【大】,开闭【宫】 惑【大】,或【宋】【元】【明】【宫】 自【大】,能【宋】【元】【明】【宫】 挌【大】,格【宋】【宫】 睹【大】,观【宋】【元】【明】【宫】 愦【大】,怖【宫】 由【大】,犹【宋】【元】【明】【宫】 呪【大】,祝【宫】 仪【大】,义【宫】 大【大】,太【元】 象捐【大】,弃捐【宋】【元】【明】【宫】 言【大】,曰【宋】【元】【明】【宫】 泆【大】,妷【宋】【宫】 诚【大】,成【宋】【元】【明】【宫】 诚【大】,城【宫】 供【大】,洪【宋】【元】【明】【宫】 正【大】,政【宫】 大山【大】,太山【宋】【宫】 尽彻【大】,尽微【宋】【元】【明】【宫】 毒啮【大】,毒啮【宋】【元】【明】,恚啮【宫】 瞳【大】,肿【宋】【元】【明】【宫】 坑【大】,沈【宫】 乃【大】,来【宋】【元】【明】【宫】 自觉【大】,自省【宋】【元】【明】【宫】 室【大】,至【宋】【元】【明】【宫】 乘【大】,弃【宋】【元】【明】【宫】 遇【大】,娱【宫】 清【大】,青【宋】【元】【明】【宫】 暴【大】,黑【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 雷电俱降【大】,雷震俱阴【宋】【明】【宫】,犹震俱阴【元】 云兴【大】,兴云【宫】 王【大】,至【宋】【元】【明】【宫】 躯【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】,驹【大】 悉【大】,迷【宋】【元】【明】【宫】 得【大】,恐【宋】【元】【明】【宫】 考【大】,拷【明】 泣涕【大】,涕泣【宋】【元】【明】【宫】 醉象【大】,象醉【宋】【元】【明】【宫】 暴乱【大】,暴风【宫】 考【大】,老【宋】【元】【明】 护【大】,设【宋】【元】【明】【宫】 海【大】,渊【宫】 德明【大】,明德【宋】【元】【明】【宫】 病疾【大】,疾病【宋】【元】【明】【宫】 除【大】,消【宋】【元】【明】【宫】 采【大】,深【宋】【元】【明】【宫】 修行道地经【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 佛【大】,弗【宫】 不【大】,在【宋】【宫】 不入亦不出【大】,弗入亦无出【宫】 难晓难了【大】,难了难晓【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】,言【宋】【元】【明】【宫】 呪【大】,祝【宫】 莫如【大】,真如【宋】【元】【宫】,直如【明】 勤【大】,难【宋】【元】【明】【宫】 卷【大】,拳【宋】【元】【明】【宫】 常久【大】,久常【宋】【元】【明】【宫】 非【大】,不【宋】【元】【明】【宫】 安无我【大】,妄无我【宋】【元】【明】,无我有【宫】 见闻【大】,闻知【宋】【元】【明】【宫】 往还不还【大】,往反还不退【宫】 此等斯【大】,此斯等【宋】【元】【明】【宫】 劝【大】,观【宋】【元】【明】【宫】 爪【大】,分【宫】 像【大】,有【宋】【元】【明】【宫】 身如空丘舍【大】,自如丘空舍【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】,食【宋】【元】【明】【宫】 虽【大】,离【宋】【元】【明】【宫】 不【大】,非【宋】【元】【明】【宫】 血肉【大】,肉血【宋】【元】【明】【宫】 是外【大】,是以外【宋】【元】【明】【宫】 知【大】,如【元】【明】 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 剪【大】,揃【宋】,㨵【宫】 逝【大】,游【宋】【元】【明】 令【大】,食【宫】 非【大】,不【宋】【元】【明】【宫】 益【大】,盖【宫】 灾患【大】,灾事【宫】 污【大】,恶【元】【明】 常【大】,当【宋】【宫】 之【大】,乏【宋】 啮【大】,啮也【宋】【元】【明】【宫】 考【大】下同,拷【明】下同 师【大】,帅【宋】【元】【明】【宫】 吏【大】,之【宋】【元】【明】【宫】 某【大】,其【宋】【明】【宫】 况乃【大】,岂况【宋】【元】【明】【宫】 在【大】,在见【宋】【元】【明】【宫】 骄【大】,憍【宋】【元】【明】【宫】 其【大】,于【宋】【元】【明】【宫】 多【大】,众多【宋】【元】【明】【宫】 枉【大】,诳【宋】【宫】,抂【元】 永【大】,求【宋】【元】【明】【宫】 以【大】,已【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】,食【宋】【元】【明】【宫】 时婢奉教【大】,婢使受教【宋】【元】【明】【宫】 行【大】,便【宋】【元】【明】【宫】 无【大】,不【宋】【元】【明】【宫】 将【大】,持【宋】【元】【明】【宫】 德【大】,胜前万倍【宋】【元】【明】 始终【大】,终始【宋】【元】【明】【宫】 念著于【大】,中念著【宋】【元】【明】【宫】 未办【大】,办未【宫】 牧牛【大】,放牛【宋】【元】【明】【宫】 犇突【大】,奔突【宫】 恐怖【大】,怖恐【宋】【元】【明】【宫】 阳【大】,佯【宋】【元】【明】 禾【大】,〔-〕【宫】 惟【大】,推【宋】【元】【明】【宫】 声【大】,詈【宋】【元】【明】【宫】 亦悉空【大】,悉皆空【宋】【元】【明】【宫】 蛇【大】,𧐭【宋】【元】【明】【宫】 蚑【大】,跂【宋】【元】【明】【宫】 除【大】,降【宋】【元】【明】【宫】 当【大】,常【宋】【元】【明】【宫】 心【大】,止【宋】【宫】 分別【大】,外別【宫】 非【大】,其【宋】【元】【明】【宫】 行【大】,近【宋】【元】【明】【宫】 无有弥延【大】,无远无近【宋】【元】【明】【宫】 霖【大】*,淋【宋】【元】【明】【宫】* 晴【大】,清【宋】【元】【明】【宫】 顶【大】,上【宋】【元】【明】【宫】 羊【大】,群【宋】【元】【明】【宫】 处【大】,类【宋】【元】【明】【宫】 睹【大】*,观【宋】【元】【明】【宫】* 随【大】,奉【宋】【元】【明】【宫】 毂【大】,声【宋】【元】【明】 天耳【大】,无眼【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】,眼【宋】【元】【明】【宫】 行【大】,道【宋】【元】【明】【宫】 生【大】,至【宋】【元】【明】【宫】 㘁【大】,号【宋】【元】【明】【宫】 音【大】,声【宋】【元】【明】【宫】 为【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 眠寐【大】,昬寐【宋】【元】【明】【宫】 静【大】,靖【宋】【元】【明】【宫】 无【大】,其【元】【明】 服【大】,饮【宋】【元】【明】【宫】 牙【大】,身【宋】【宫】,芽【元】【明】 果【大】,叶【宋】【元】【明】【宫】 今吾【大】,吾今【宋】【元】【明】【宫】 殖【大】,植【宋】【元】【明】【宫】 意【大】,慧【宋】【元】【明】【宫】 元【大】,无【宋】【元】【明】【宫】 缘【大】,因【宋】【元】【明】【宫】 鼍【大】,蛇【宫】 道行【大】,行道【宋】【元】【明】【宫】 听飞【大】,聪明【宋】【元】【明】 嗔【大】,恚【宋】【元】【明】【宫】 心【大】,志【宋】【元】【明】【宫】 所【大】,为【宋】【元】【明】【宫】 所有【大】,有所【宋】【元】【明】【宫】 满若耶泛【大】,满苦邪泛【宋】【元】【明】,蒲苦邪泛【宫】 免【大】,勉【宫】 堕【大】,随【明】 如【大】,入【宋】【宫】 五河【大】,江河【宋】【元】【明】【宫】 难【大】,种【宋】【元】【明】 当【大】,戃【宋】【元】【明】【宫】 宿【大】,夙【宋】【元】【明】【宫】 得于此【大】,复如是【宋】【元】【明】【宫】 行【大】,以【宋】【元】【明】【宫】 杅【大】,盂【宋】【元】【明】【宫】 餮【大】,饮【宋】【元】【明】【宫】 𣧑【大】,殃【宋】【元】【明】 卷第三终【宋】【元】【明】【宫】 卷第四首【宋】【元】【明】【宫】 嗔恚【大】,嗔毒【宋】【元】【明】【宫】 刀刃【大】,刃刀【宋】【元】【明】【宫】 害【大】,向【宋】【元】【明】【宫】 痛岂【大】,苦安【宋】【元】【明】【宫】 蔑【大】,尘【宋】【元】【明】 展【大】,及【元】 若【大】,如【宋】【元】【明】【宫】 压【大】,尽【宋】【元】【明】【宫】 以【大】,已【宋】【元】【明】【宫】 向【大】,害【宋】【元】【明】【宫】 种【大】,积【宋】【元】【明】【宫】 住【大】,往【宋】【元】【明】【宫】 执【大】,热【宋】【元】【明】【宫】 板材【大】,材板【宋】【元】【明】【宫】 斫【大】,渐【宫】 劈【大】,譬【宫】 令【大】,各【宋】【元】【明】 此【大】,是【宋】【元】【明】【宫】 钉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 碎破【大】,破碎【宋】【元】【明】,体碎【宫】 萄【大】,桃【宫】 𨋶【大】,𨌂【明】 碎【大】,坏【宋】【元】【明】【宫】 压【大】,𤸱【宋】【元】【明】,卢【宫】 𨋶【大】,轮【宋】【元】【明】【宫】 麻油人【大】,于麻油【宋】【元】【明】,未麻油【宫】 斯【大】,此【宋】【元】【明】【宫】 间【大】,下【宋】【元】【明】【宫】 碎【大】,破【宋】【元】【明】【宫】 㘁【大】,号【元】【明】 熏【大】,动【宋】【元】【明】【宫】 住【大】,驻【宋】【元】【明】【宫】 睡卧寐【大】,有睡卧【宋】【元】【明】【宫】 入于【大】,如牛【宋】【元】【明】【宫】 取【大】,撮【宋】【元】【明】【宫】 雕【大】,鹊【宋】【元】【明】 目【大】,眼【宋】【元】【明】【宫】 击【大】,吃【宋】【元】【明】【宫】 捉【大】,排【宋】【元】【明】【宫】 髓【大】,体【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】,禁【宋】【元】【明】【宫】 十【大】,【宋】【元】【明】【宫】 比致【大】,皆稚【宋】【宫】,皆锥【元】【明】 锯【大】,稚【宋】【宫】,锥【元】【明】 及【大】,反【宋】【元】【明】【宫】 捉【大】,擭【宋】【元】【明】【宫】 仗【大】,杖【宋】【元】【明】【宫】 下向【大】,向下【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】,破【宋】【元】【明】【宫】 炭【大】,灰【宋】【元】【明】【宫】 麁犷恶目张【CB】,麁穬恶目张【大】,鹿犷恶耳张【宋】【宫】,麁犷恶耳张【元】【明】 此【大】,剌【宋】【元】【明】【宫】 啼【大】,涕【宋】【元】【明】【宫】 躯【大】,体【宋】【元】【明】【宫】 炙【大】,䏑【宋】【元】【明】【宫】 又【大】,人【宋】【元】【明】【宫】 镬【大】,濩【宫】 降【大】,隆【宋】【元】【明】【宫】 而【大】,血【宋】【元】【明】【宫】 食【大】,食其【宋】【元】【明】【宫】 团【大】,丸【宋】【元】【明】【宫】 藏【大】,脏【元】【明】 一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 唤【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 以铁【大】,铁以【宋】【元】【明】【宫】 已【大】,以【宋】【元】【明】【宫】 跳𨄈【大】,跳踉【宋】【元】【明】【宫】 擗【大】,躄【宋】【元】【明】,譬【宫】 火【大】,大【宋】【元】【明】【宫】 懅【大】,处【宋】【元】【明】【宫】 烧【大】,燃【宋】【元】【明】【宫】 狱【大】,饿【宫】 唤大呌呼【大】,呼大呌唤【宋】【元】【明】【宫】 诃【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 以【大】,在【元】【明】 血【大】,舌【宋】【元】【明】【宫】 疮【大】,枪【宋】【元】【明】,创【宫】 凶【大】,殃【宋】【元】【明】【宫】 长【大】,大【元】【明】 然【大】,烧【宋】【元】【明】【宫】 有【大】,生【宋】【元】【明】【宫】 铁【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 果【大】,苦【明】 痛噭【大】,酷呌【宋】【元】【明】【宫】 量【大】,里【宋】【元】【明】【宫】 善【大】,言【宫】 取【大】,所【宋】【元】【明】,斫【宫】 铲【大】*,丳【宋】【元】【明】【宫】* 恶【大】,处【宫】 以【大】,以如【宋】【元】【明】【宫】 苦恼【大】,苦毒【宋】【元】【明】【宫】 甚【大】,其【宋】【元】【明】【宫】 御【大】,仰【宋】【元】【明】【宫】 害【大】,苦【宋】【元】【明】【宫】 斯立【大】,立斯【宋】【元】【明】【宫】 次页不分卷【宋】【元】【明】【宫】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 15 册 No. 606 修行道地经
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2021-12-07
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