佛说华手经卷第七
得念品第二十三
佛告舍利弗:「汝复欲闻菩萨心不?」
「唯然。世尊!今正是时,应当更说菩萨真心。以是真心,则能修集无上菩提。」
佛告舍利弗:「乃往过去无量无边不可思议阿僧祇劫,尔时有佛,号德王明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,出现于世。舍利弗!是德王明佛,声闻大会八万四千,菩萨众会数亦如是。时彼声闻一一会中,八万四千人皆得阿罗汉。其诸菩萨一一会中,八万四千人得阿惟越致。德王明佛尔所漏尽心得自在大阿罗汉,诸须陀洹及斯陀含、阿那含众,复倍是数。时有王子名曰得念,往诣佛所,头面礼足,却住一面。王子见佛,有大威德,作如是思惟:『佛为希有!成就如是甚深功德,我当何缘得集如是佛之智慧,及相好身?』即随所念,以偈问佛:
「舍利弗!时德王明佛以偈答曰:
「时得念王子信心欢喜,即于佛前而说偈言:
「时失念魔语王子曰:『仁者自言志求佛法,我今亦当相化利益。』时得念言:『且为吾说,闻已当知。』魔言:『立誓,乃为汝说。』王子答曰:『咄哉,仁者!吾先相语闻已当知。』魔谓得念:『汝不应说闻已当知,应如是言:「但见教化,当随教行!」』得念对曰:『吾今不应如弟子法,随教便行。所以者何?汝若于法生非法想,于非法中而生法想,以是教吾,吾当思惟,善者随行,不善则弃。故智者法,闻已当知。汝欲令吾先定立誓,如教便行。是凡夫事,非智者业;是魔所为,非佛法也。故不随汝先定立誓,惧有智者讥呵我言:「云何立誓而后自违?」』
「时魔念曰:『今是王子聪明黠慧,不肯立誓,难可诳惑。』作是念已,语得念言:『善哉,王子!智者之法,不应先誓。虽然,我今教汝,汝当信受。于何事中,见多过咎应当舍离,见有少过当亲近之?』王子闻已,即谓魔曰:『咄哉,丈夫!汝今不应作如是说。所以者何?多过、少过皆不应近!譬如多毒能伤害人,少亦能害。如转轮王饭中有毒能害于人,若下贱者饭中有毒亦能害人。是故当知,多过、少过,深智之人皆应舍离。智所近法无诸过失,无热、无恼不动寂灭,究竟安乐。』
「时魔生念:『今教是人不肯信受而逆酬答,悉能通达,反令我疑。虽然,更有一理,是王子心,少过、多过俱不欲受,而菩萨行多诸过咎,久处生死,往来众趣,贪欲、嗔恚、愚痴等过,非时求者,强来从索所爱重物:头、目、髓、脑及诸身分。菩萨行中有如是咎,是王子心少过尚舍,何况多失?今若闻此菩萨行中有如斯咎,或当退转,入小乘法。入泥洹者,如是犹差,此则便为大坏其心。』思惟是已,语王子曰:『善哉,善哉!诚如所言,多过、少过皆不应近,是智者法。我所说谬,不达汝心。王子当知,唯有泥洹无诸过咎,是故汝当一心勤求,止勿往来经历生死,数受众苦。王子当知,受胎甚苦,处胎时苦,出时亦苦,爱別离苦,怨憎会苦,是身无常,空不坚固,养育勤劳,寿命危脆,是无常事甚可怖畏,无边生死何可穷尽?智者闻是足生厌离。汝向自言:「诸佛难值,八难离难,人身难得,经法难闻,信之亦难。」汝今皆已具得斯事,不应空舍,当生厌离,即于此身便入泥洹。我本意者正欲说此,故先令汝立决定誓,乃谓我言:「闻已当知。」』
「王子答曰:『若仁者言生、老、病、死数数受苦,可如所说;若言此身当入泥洹,是则不可。我闻此已,乃于众生转增慈悲。众生可愍,于老、病、死数数受苦。我得阿耨多罗三藐三菩提时,为转无量老、病、死苦,而为说法,令得永离。仁者希有!大见利益,我闻汝说生死苦时,便于众生而起大悲救护之心。若我此身即入泥洹,谁当救者?又今于汝闻是事已,转坚固我大愿庄严。』
「尔时,弊魔语王子言:『汝说少过尚不应近,今以何故欲入生死?』答言:『仁者!阿耨多罗三藐三菩提中,无一过咎,故应习近。』魔言:『王子!无上道中虽无过咎,谁当相与?我求佛道尚不能得,而况汝耶?我本生念当得佛道,發是邪心,即时便有无数乞人,来从我索头、目、髓、脑及诸身分。』又言:『王子!我舍头、目及手、足等与诸乞人,血流成河。汝欲见不?』答言:『欲见,以为利益。』
「魔即生念:『此王子心于无上道如似可转?作如是言:「我欲见此,以为利益。」』魔即化作四大血池,其血充满;于此池边流四血河,积诸人头如须弥山。有始坏者,有已青瘀、黄、赤、白等;亦复变作诸死人尸,积若众山,或截手足,或复出眼,或割耳、鼻,断诸身分;又作夜叉,诸啖人鬼,四边充满,甚可怖畏。或执刀、杖、弓、矢、𫓴、戟,担山、吐火、雷电、霹雳;或复变作诸恶虫兽、师子、熊、罴、虎、豹之头,牛、马、驼、象、猪犬之头,蛇头、鱼头、摩伽鱼头。此诸鬼等或执毒蛇或口吐火,或有二头、五头、十头、百千万头,或有一舌、二舌、十舌、百千万舌,一眼、二眼、五眼、十眼、百千万眼,各出大声,甚可怖畏。各共嗔语,嗔目看视,啮唇吐舌,四面围绕。变作如是可畏事已,语王子言:『汝今见是四大血池,出四大河,流血满不?』王子言:『见。』
「魔言:『此皆是我本發无上道心时,有诸乞人,来从我索头、目、髓、脑种种身分,所有流血成此大河。汝又见此须弥山等人头聚不?』王子言:『见。』
「魔言:『此皆是我往昔施诸乞人所断之头。汝复见是如四大山死人尸聚,或截手、足及耳、鼻等诸身分不?』王子言:『见。』
「魔言:『此亦是我本为菩萨行佛道时,施诸乞人,所舍之身。汝复见是四边夜叉诸恶鬼等,可怖畏不?』王子言:『见。』魔言:『若人發阿耨多罗三藐三菩提心,即便为是诸鬼所恼,从乞头、目、耳、鼻、手、足种种身分。我从往昔發心已来,断尔所头及诸身分。』
「魔复化作大罗刹众,语王子言:『汝又见是罗刹众不?』王子言:『见。』魔言:『若發无上菩提心者,是诸恶鬼残食五藏,饮心七渧,断其命根。汝今当知,若不舍离是菩提心,不脱此苦。我本思惟是事甚难,终不可得,不能堪受此众苦恼,是故退转于无上道。当退转时,即脱此苦,安隐快乐。是故我今为利益汝,说如斯事,勿复發是无上道心!汝若發者,受此苦分,不得解脱。』
「得念王子作是思惟:『我于佛所發阿耨多罗三藐三菩提心,欲趣父母,是人中路而见沮坏。此或是魔化为人身,若魔所使,或于佛道而起退转、懈怠之心,故来坏我。此人先世必有重罪,是故今有尔所乞人,来索头、目、种种身分,断其命根,受此衰恼。复次,是诸乞人,能助菩萨成无上道。所以者何?此等乞人从处处来,皆以贪欲、嗔恚、愚痴、嫉妬、憍慢,故从菩萨非时乞求。若我不能满此众生世间愿者,云何能与出世间利?是人懈怠,不能深乐无上道故,便生退转。我今见此,转加精进,求无上道。假使我于一息之顷,舍尔所身,乃至究竟最后边身,常于一念舍尔所身,心终不退。我今当發大愿庄严,此诸众生以烦恼力,起是罪业;我要当得无上菩提,断烦恼故,而为说法!』思惟是已,便语魔言:『咄哉,仁者!甚为希有,大见利益。安隐求者、开菩提者,能示现我如是等事。我见此已,發大庄严,转增坚固,深乐菩提。』
「时魔生念:『今此王子见是变化,倍复精进,深乐菩提。』作是念已,语王子言:『仁者!若不信受我语,今小相离,自当知之。』
「时诸魔民即语魔曰:『今是王子不受汝教,可小远去。我甚饥渴,当坏其身,残食五藏,饮其心血!』或复有言:『汝小远去,我当碎灭此王子身。』或有言曰:『汝小避去,我索其头。』或有鬼言:『我从索眼、耳、鼻、舌等种种身分。』有罗刹言:『汝小离之,今是王子命尽时到,汝欲利益而不肯受。我今杀害,食其血肉。世世受胎、处胎、出胎,我常随逐而残食之。』有夜叉鬼更相谓言:『是人无力,不随主教。今当收捕、系缚、杀害、坏裂其身。』
「时失念魔语罗刹言:『汝等小住,我当令此得念王子转是邪见,为之长夜作善知识。汝等小住,当识汝恩,我今欲令生正见心。若复不舍恶邪见者,便相随意;若能转者,当报汝恩,此王子后亦当报我。』
「时失念魔第二、第三语王子曰:『当受此言!我是深心求益利者,为汝尽形作善知识,今可舍是颠倒邪见。王子!当知是无上道难得、难证,汝复欲见诸大菩萨,命终之后所生处不?』答言:『欲见。』
「时失念魔即于其处化大地狱,语王子言:『汝今见是地狱众生,种种考掠、受诸苦不?』王子言:『见。』魔言:『是人皆坐先世初發无上菩提心时,非时求者强来从索所爱重物。以悭惜故,起嗔恨心,受此罪报。但为外物尚生此中,况复来索头、目、髓、脑而无嗔心?以嗔心故,便受此罪。汝若悭惜不肯与者,则生是中;设复与之而生嗔恨,亦堕是中。二边不免俱受此苦。王子当知,若施求者不生嗔心,此诸夜叉亦于胎中,生时生已杀害割截,分裂支体各自持去。王子当知,是菩萨道二边有过,若与、不与俱亦不善。汝不信我,当问是人何故生此?』
「王子问言:『咄,诸仁者!汝以何故皆生是处?』诸人答言:『我等往昔修佛道时,于诸求者生悭贪心,故生此中。』又言:『我等本求佛道,诸乞人来割截我身,我于尔时,生嗔恨心,故堕斯处。是故,王子!汝当随顺此人所说,莫入是中,后生悔恨。』
「尔时,王子即谓魔曰:『咄哉,仁者!深见利益,示我地狱及此菩萨,吾从今日于所重物,无有悭悋、不施之心。若施乞人,终不嗔恨。所以者何?生地狱者,是悭贪报,非布施果。咄哉,仁者!今可共诣德王明佛,当问此事。随佛所说,俱共行之。』失念魔言:『我今何用诣佛所为?汝欲往者自可随意。所以者何?我恐彼佛还教我發无上道心。』
「得念王子复语魔言:『汝自云是深求利者、求安隐者,必共我诣德王明佛,随佛所说,当共修行。』如是至三,魔亦不肯:『王子!且置,我本曾已随佛语故,备受众苦,今不能往。』王子即时执手牵引,俱诣佛所,头面礼足,于一面坐,以先所论具向佛说。
「佛言:『得念!善哉,善哉!汝能不随此人所说。是失念魔诳惑,欲障汝菩萨道。』
「即时王子告失念曰:『汝今应当归佛、归法、归比丘僧。』魔言:『且止!我不归命佛、法及僧。』语已,便默。
「尔时,王子谛视魔已,一心立誓:『若我至心求佛道者,当令是魔为比丘形!』即时失念剃头法服,执持应器,立于众中。自见其身出家、法服,持钵、执锡为沙门像,而白佛言:『世尊!若本无心归命三宝,强变其形为沙门像,法应尔耶?』
「佛告失念:『谁强与汝剃头、法服、应法器耶?』魔即生念:『无人与我剃头、法服为沙门者,我今何不弃舍而去!』即欲自释法服、应器,而不能离,便作是念:『我住此众,随几所时常为人笑。可于此没,还本宫殿。』
「作是念已,忽然不现,上升天宫,语诸眷属:『汝等勿谓我为比丘,犹故是本失念魔王!吾欲往诣德王明佛有所娆坏,而反使我变为此像,甚可笑也。』
「时诸眷属骂言:『秃人!勿为狂言,汝则非复是魔天王,今更有王在此宫殿。』失念闻已,深生恼悔,悲号啼哭,还到佛所。
「德王明佛以神通力,即时化现阿鼻地狱,中有狱卒,持热铁丸,大如须弥,东西推求失念魔王为何者是?有人问言:『何用之为?』狱卒答言:『我欲以此大热铁丸著其口中。』更有人言:『此失念魔已作沙门,得脱地狱。』
「或有狱卒,持大火山置两肩上,东西推觅失念魔王为何者是?有人问言:『何用之为?』狱卒答言:『欲以火山焚碎其身。』有人谓言:『是失念魔已得出家,脱地狱苦。』
「或有狱卒,以铁刀山猛火炎起置其肩上,东西推求失念魔王为何者是?有人问言:『何用之为?』狱卒答言:『欲以刀山斩截其身!』有人谓言:『失念魔王已于德王明佛法中出家,脱地狱苦。』
「或有狱卒,肩负大镬盛满融铜,东西推觅失念魔者今何所在?有人问言:『汝用之为?』狱卒答言:『欲以融铜灌其口中,烧其唇舌、咽喉、五藏,燋烂下过。』有人谓言:『是失念魔于德王明佛法中出家,脱地狱苦。』
「或有狱卒,手执铁叉、弓、矢、牟、戟种种器仗,东西推求,作如是言:『失念魔者今在何所?』有人问言:『何用之为?』狱卒答言:『我欲以种种器仗斫刺割截残害其身。』有人谓言:『是失念魔王已得出家,脱地狱苦。』
「时失念魔于地狱中,闻诸狱卒可畏音声,收捕、系缚、打斫、刺割,坏裂其身勿纵令活。闻是事已,甚大怖畏,作是念言:『今自眼见,无所复疑。我定衰退,失本天宫,入大地狱。诸狱卒等,四边唱唤欲收捕我。今当何怙?唯出家法可以依恃。若佛信我至诚心者,当于佛法出家为道,冀得脱此大地狱苦。可以此意向王子说。』作是念已,即向得念具陈斯事,言:『我欲于佛法出家。』
「得念答言:『汝若能以信乐清净,而發无上菩提心者,然后乃可于法出家。所以者何?诸佛法中,不但正以剃头、染服名为出家;随其出家所应行法,汝当行已乃得出家。失念当知,于佛法中,若有贪著我、我所者及分別者,不名出家。失念!汝当先發无上菩提之心,然后正观,以何法故名为地狱?地狱体性如是推求,必当不得地狱定性,亦复不见入地狱法及不入法。』时失念魔即發无上菩提之心,常乐正观如是法相,不久便得无生法忍。
「舍利弗!得念王子一心开导是失念魔,令离诸恶,至不退地。德王明佛便为之授无上道记。舍利弗!是则名为真菩萨心。诸菩萨等以是心故,能集无量无边佛法。
「舍利弗!汝谓失念是异人乎?勿造斯观,即是过去拘珊提佛,于此贤劫度脱众生已入涅槃。时得念者岂异人乎?今此众中坚意菩萨摩诃萨是。
「舍利弗!尔时得念到父母所,于一面立,白父母言:『我今欲于德王明佛法中出家。』于父母前而说偈言:
「舍利弗!汝谓是得念父种善根王为异人乎?勿造斯观,即我身是。」
尔时,世尊而说偈言:
尔时,世尊告舍利弗:「所言正见,为何谓也?舍利弗!其正见者,无高无下,等观诸法。又是见者,等不异故,故名正见。何谓为等?眼即涅槃,不离眼有涅槃。眼及涅槃是二同等。以何故等?非眼、眼等,非涅槃、涅槃等。何以故?眼中无眼,涅槃中无涅槃;眼中无涅槃,涅槃中无眼,眼及涅槃无二无別;无二別故,故名为等。耳、鼻、舌、身、意等即涅槃,不离意有涅槃,意及涅槃是二同等。以何故等?非意、意等,非涅槃、涅槃等。何以故?意中无意,涅槃中无涅槃;意中无涅槃,涅槃中无意,意及涅槃无二无別。若无分別是法即空,空即同等,是名正见。
「又,舍利弗!是正见故,名为正见。于是正中,无有邪相,故名正见。复次,是见无称无量,故名正见。云何名为坏正见相?舍利弗!如是诸经违逆不信、不受、不赞、不如说行,名坏正见。
「又,舍利弗!分別诸法,此则名为深坏正见。何以故?无分別者,即得正见。如经中说:若圣弟子,不念地相,亦复不念此地、彼地,我在地中、地在我中。不念余大,水、火、风等,不念梵世、光音、遍净,不念广果、无诳、无热、空处、识处、无所有处、非有想非无想处,不念涅槃,亦复不念此彼涅槃、涅槃中我、我中涅槃。
「舍利弗!又正见者,无一切见。何以故?诸有所见,皆是邪见,无一切见即是正见。
「舍利弗!又正见者,不可言说。何以故?一切言说但空音声,或人于此而生贪著。
「舍利弗!又如如来所知正见,于是见中无有邪见。何以故?一切言说皆住如中,如不可说,言说亦然。舍利弗!一切身业亦复如是,安住如中,无正、无邪、无有分別。
「舍利弗!一切诸业皆住如中,非正、非邪、无有分別。一切业报亦住如中,如业相说。是故如来真实说者,作如是言:『若有作业,必有业报,业报随业。』如是,舍利弗!是智名为分別五道。五道智者,皆是非智,一切五道从非智生。舍利弗!菩萨闻是,不应惊畏,起退没也。
「舍利弗!有四种法,若习近者,增长愚痴,不生智慧。何谓为四?读诵、修习外道经典,是增愚痴,不生智慧;亲近修习诸邪见法,是增愚痴,不生智慧;乐决断事,是增愚痴,不生智慧;斯诸深法与空相应,不受不读,亦不正观,是增愚痴,不生智慧;是名为四。
「舍利弗!违此四法,能生智慧,应当修习。何谓为四?修习正见,能断邪见,是第一法,能破愚痴,得生智慧。若有读诵外经典处,修净行者当远舍离,不应止住,是第二法,能破愚痴,得生智慧。舍利弗!若诸住处有断事人,修净行者不应同止,若欲住者,但说正道,莫杂非法,以灭是事,安隐同行,亦为折伏非法者故,亦和合僧不令坏故,是第三法,能破愚痴,得生智慧。舍利弗!斯诸深经一心听受,如说修行,为人敷演,令法久住,是第四法,能破愚痴,得生智慧。是名为四。舍利弗!菩萨法者,深行惭愧,持戒律净,不起业故;菩萨应生无所畏心,庄严愿故;菩萨常应修大人行,起大进行,不懈息故。」