佛说华手经卷第七

得念品第二十三

佛告舍利弗「汝复欲闻菩萨心不

「唯然世尊今正是时应当更说菩萨真心以是真心则能修集无上菩提

佛告舍利弗「乃往过去无量无边不可思议阿僧祇劫尔时有佛号德王明如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊出现于世舍利弗是德王明佛声闻大会八万四千菩萨众会数亦如是时彼声闻一一会中八万四千人皆得阿罗汉其诸菩萨一一会中八万四千人得阿惟越德王明佛尔所漏尽心得自在大阿罗汉诸须陀洹及斯陀含阿那含众复倍是数时有王子名曰得念往诣佛所头面礼足却住一面王子见佛有大威德如是思惟『佛为希有成就如是甚深功德我当何缘得集如是佛之智慧及相好身』即随所念以偈问佛

「『我今见世尊  愿当得是智
行何业因缘  逮此无上慧
佛身色第一  犹如星中月
神通力无比  能随众说法
智慧无与等  如释天中尊
于法得自在  我今问是事
佛智净无碍  三世皆达通
一切众所尊  为我说此事
世尊昔曾见  无央数诸佛
咨问菩提因  愿今为我说
今问无碍智  云何证佛道
一切众所归  得度生死苦

「舍利弗时德王明佛以偈答曰

「『童子汝所说  其事实如是
我曾见诸佛  数如恒河沙
见佛过恒沙  名数不可尽
亦于恒沙劫  问佛如是事
汝發菩提心  当成两足尊
今听我所说  闻已如说行
常行施不怠  持戒不休息
多闻无厌足  修习真智慧
佛略说此偈  见童子无厌
欲令成佛道  更为广分別
『汝布施不懈  持戒净无倦
问智者无厌  是真智因缘
真智无方所  亦无常住处
因缘问诸佛  故生真智慧
佛智不依眼  眼性自空故
是以不应  当求佛智慧
耳鼻舌身根  及意亦如是
此诸入皆空  无可贪著相
四大合成身  心所依止处
是从忆想生  忆想亦非有
若不依止身  亦不依寿命
又不依财利  则能得佛道
常应求出家  常勤精进行
常厌秽诸欲  为离恶道故
汝所行布施  为一切众生
于众不分別  亦不戏论施

「时得念王子信心欢喜即于佛前而说偈言

「『世尊能断疑  拔出生死道
说是深净法  为我作大利
我谓便成佛  已坐于道场
坏一切魔缚  从佛闻法故
我便为众导  能动大千界
现种种神通  从佛闻法故
谓便舍大寿  已入于涅槃
一切法皆空  生是真智故
知法灭尽相  灭法无处所
有为皆尽灭  尽灭即为空
我今诣父母  报谢并奉辞
于佛法出家  为修菩提故
即时礼佛足  绕三匝已去
行趣父母所  中道值恶魔
恶魔生是念  『王子欲出家
我当作障碍  娆乱坏其心
即立于中路  借问王子言
『疾行将何趣  小住欲相问
王子时答曰  『吾从佛所来
得闻无上法  今欲修习之
魔言『汝善哉  精进求佛道
但应先受欲  然后当出家
汝生尊贵处  民财富无量
当先受世乐  勿于后生悔
如是尊贵处  妙五欲难得
若今舍出家  后必生悔心
即时王子曰  『受欲终无安
汝以颠倒心  赞是虚秽法
汝说富贵难  离八难甚难
我今遇是时  出家修佛道
我了知欲界  色无色界过
三界苦无常  断爱得寂灭
当证无为法  大利益众生
度脱生病死  往来众勤苦

「时失念魔语王子曰『仁者自言志求佛法我今亦当相化利益』时得念言『且为吾说闻已当知』魔言『立誓乃为汝说』王子答曰『咄哉仁者吾先相语闻已当知』魔谓得念『汝不应说闻已当知应如是言「但见教化当随教行」』得念对曰『吾今不应如弟子法随教便行所以者何汝若于法生非法于非法中而生法想以是教吾吾当思惟善者随行不善则弃故智者法闻已当知汝欲令吾先定立誓如教便行是凡夫事非智者业是魔所为非佛法也故不随汝先定立誓惧有智者讥呵我言「云何立誓而后自违」』

「时魔念曰『今是王子聪明黠慧不肯立誓难可诳惑』作是念已语得念言『善哉王子智者之法不应先誓虽然我今教汝汝当信受于何事中见多过咎应当舍离见有少过当亲近之』王子闻已即谓魔曰『咄哉丈夫汝今不应作如是说所以者何多过少过皆不应近譬如多毒能伤害人少亦能害如转轮王饭中有毒能害于人若下贱者饭中有毒亦能害人是故当知多过少过深智之人皆应舍离智所近法无诸过失无热无恼不动寂灭究竟安乐

「时魔生念『今教是人不肯信受而逆酬答悉能通达反令我疑虽然更有一理是王子心少过多过俱不欲受而菩萨行多诸过咎久处生死往来众趣贪欲嗔恚愚痴等过非时求者强来从索所爱重物脑及诸身分菩萨行中有如是咎是王子心少过尚舍何况多失今若闻此菩萨行中有如斯咎或当退转入小乘法入泥洹者如是犹差此则便为大坏其心』思惟是已语王子曰『善哉善哉诚如所言多过少过皆不应近是智者法我所说谬不达汝心王子当知唯有泥洹无诸过咎是故汝当一心勤求止勿往来经历生死数受众苦王子当知受胎甚苦处胎时苦出时亦苦爱別离苦怨憎会苦是身无常空不坚固养育勤劳寿命危脆是无常事甚可怖畏无边生死何可穷尽智者闻是足生厌离汝向自言「诸佛难值八难离难人身难得经法难闻信之亦难」汝今皆已具得斯事不应空舍当生厌离即于此身便入泥洹我本意者正欲说此故先令汝立决定誓乃谓我言「闻已当知」』

「王子答曰『若仁者言生死数数受苦可如所说若言此身当入泥洹是则不可我闻此已乃于众生转增慈悲众生可愍于老死数数受苦我得阿耨多罗三藐三菩提时为转无量老死苦而为说法令得永离仁者希有大见利益我闻汝说生死苦时便于众生而起大悲救护之心若我此身即入泥洹谁当救者又今于汝闻是事已转坚固我大愿庄严

「尔时弊魔语王子言『汝说少过尚不应近今以何故欲入生死』答言『仁者阿耨多罗三藐三菩提中无一过咎故应习近』魔言『王子无上道中虽无过咎谁当相与我求佛道尚不能得而况汝耶我本生念当得佛道發是邪心即时便有无数乞人来从我索头脑及诸身分』又言『王子我舍头目及手足等与诸乞人血流成河汝欲见不』答言『欲见以为利益

「魔即生念『此王子心于无上道如似可转作如是言「我欲见此以为利益」』魔即化作四大血池其血充满于此池边流四血河积诸人头如须弥山有始坏者有已青白等亦复变作诸死人尸积若众山或截手足或复出眼割耳断诸身分又作夜叉诸啖人鬼四边充满甚可怖畏或执刀𫓴担山吐火雷电霹雳或复变作诸恶虫兽师子豹之头猪犬之头蛇头鱼头摩伽鱼头此诸鬼等或执毒蛇或口吐火或有二头五头十头百千万头或有一舌二舌十舌百千万舌一眼二眼五眼十眼百千万眼各出大声甚可怖畏各共嗔语嗔目看视啮唇吐四面围绕变作如是可畏事已语王子言『汝今见是四大血池出四大河流血满不』王子言『见

「魔言『此皆是我本發无上心时有诸乞人来从我索头脑种种身分所有流血成此大河汝又见此须弥山等人头聚不』王子言『见

「魔言『此皆是我往昔施诸乞人所断之头汝复见是如四大山死人尸聚或截手足及耳鼻等诸身分不』王子言『见

「魔言『此亦是我本为菩萨行佛道时施诸乞人所舍之身汝复见是四边夜叉诸恶鬼等可怖畏不』王子言『见』魔言『若人發阿耨多罗三藐三菩提心即便为是诸鬼所从乞头足种种身分我从往昔發心已来断尔所头及诸身分

「魔复化作大罗刹众语王子言『汝又见是罗刹众不』王子言『见』魔言『若發无上菩提心者是诸恶鬼残食五藏心七断其命根汝今当知若不舍离是菩提心不脱此苦我本思惟是事甚难终不可得不能堪受此众苦恼是故退转于无上道当退转时即脱此苦安隐快乐是故我今为利益汝说如斯事勿复發是无上道心汝若發者受此苦分不得解脱

「得念王子作是思惟『我于佛所發阿耨多罗三藐三菩提心欲趣父母是人中路而见沮坏此或是魔化为人身若魔所使或于佛道而起退转懈怠之心故来坏我此人先世必有重罪是故今有尔所乞人来索头种种身分断其命根受此衰恼复次是诸乞人能助菩萨成无上道所以者何此等乞人从处处来皆以贪欲嗔恚愚痴嫉妬憍慢故从菩萨非时乞求若我不能满此众生世间愿者云何能与出世间利是人懈怠不能深乐无上道故便生退转我今见此转加精进求无上道假使我于一息之顷舍尔所身乃至究竟最后边身常于一念舍尔所身心终不退我今当發大愿庄严此诸众生以烦恼力起是罪业我要当得无上菩提断烦恼故而为说法』思惟是已便语魔言『咄哉仁者甚为希有大见利益安隐求者开菩提者能示现我如是等事我见此已發大庄严转增坚固深乐菩提

「时魔生念『今此王子见是变化倍复精进深乐菩提』作是念已语王子言『仁者若不信受我语今小相离自当知之

「时诸魔民即语魔曰『今是王子不受汝教可小远去我甚饥渴当坏其身残食五藏饮其心血』或复有言『汝小远去我当碎灭此王子身』或有言曰『汝小避去我索其头』或有鬼言『我从索眼舌等种种身分』有罗刹言『汝小离之今是王子命尽时到汝欲利益而不肯受我今杀害食其血肉世世受胎处胎出胎我常随逐而残食之』有夜叉鬼更相谓言『是人无力不随主教今当收捕系缚杀害坏裂其身

「时失念魔语罗刹言『汝等小住我当令此得念王子转是邪见为之长夜作善知识汝等小住当识汝恩我今欲令生正见心若复不舍恶邪见者便相随意若能转者当报汝恩此王子后亦当报我

「时失念魔第二第三语王子曰『当受此言我是深心求益利者为汝尽形作善知识今可舍是颠倒邪见王子当知是无上道难得难证汝复欲见诸大菩萨命终之后所生处不』答言『欲见

「时失念魔即于其处化大地狱语王子言『汝今见是地狱众生种种考掠受诸苦不』王子言『见』魔言『是人皆坐先世初發无上菩提心时非时求者强来从索所爱重物以悭惜故起嗔恨心受此罪报但为外物尚生此中况复来索头脑而无嗔心以嗔心故便受此罪汝若悭惜不肯与者则生是中设复与之而生嗔恨亦堕是中二边不免俱受此苦王子当知若施求者不生嗔心此诸夜叉亦于胎中生时生已杀害割截分裂支体各自持去王子当知是菩萨道二边有过若与不与俱亦不善汝不信我当问是人何故生此

「王子问言『咄诸仁者汝以何故皆生是处』诸人答言『我等往昔修佛道时于诸求者生悭贪心故生此中』又言『我等本求佛道诸乞人来割截我身我于尔时生嗔恨心故堕斯处是故王子汝当随顺此人所说莫入是中后生悔恨

「尔时王子即谓魔曰『咄哉仁者深见利益示我地狱及此菩萨吾从今日于所重物无有悭悋不施之心若施乞人终不嗔恨所以者何生地狱者是悭贪报非布施果咄哉仁者今可共诣德王明佛当问此事随佛所说俱共行之』失念魔言『我今何用诣佛所为汝欲往者自可随意所以者何我恐彼佛还教我發无上道心

「得念王子复语魔言『汝自云是深求利者求安隐者必共我诣德王明佛随佛所说当共修行』如是至三魔亦不肯『王子且置我本曾已随佛语故备受众苦今不能往』王子即时执手牵引俱诣佛所头面礼足于一面坐以先所论具向佛说

「佛言『得念善哉善哉汝能不随此人所说是失念魔诳惑欲障汝菩萨道

「即时王子告失念曰『汝今应当归佛归法归比丘僧』魔言『且止我不归命佛法及僧』语已便默

「尔时王子谛视魔已一心立誓『若我至心求佛道者当令是魔为比丘形』即时失念剃头法服执持应器立于众中自见其身出家法服持钵执锡为沙门像而白佛言『世尊若本无心归命三宝强变其形为沙门像法应尔耶

「佛告失念『谁强与汝剃头法服应法器耶魔即生念『无人与我剃头法服为沙门者我今何不弃舍而去』即欲自释法服应器而不能离便作是念『我住此众随几所时常为人笑可于此没还本宫殿

「作是念已忽然不现上升天宫语诸眷属『汝等勿谓我为比丘犹故是本失念魔王吾欲往诣德王明佛有所娆坏而反使我变为此像甚可笑也

「时诸眷属骂言『秃人勿为狂言汝则非复是魔天王今更有王在此宫殿』失念闻已深生恼悔悲号啼哭还到佛所

「德王明佛以神通力即时化现阿鼻地狱中有狱卒热铁丸大如须弥东西推求失念魔王为何者是有人问言『何用之为』狱卒答言『我欲以此大热铁丸著其口中』更有人言『此失念魔已作沙门得脱地狱

「或有狱卒持大火山置两肩上东西推觅失念魔王为何者是有人问言『何用之为』狱卒答言『欲以火山焚碎其身』有人谓言『是失念魔已得出家脱地狱苦

「或有狱卒以铁刀山猛火炎起置其肩上东西推求失念魔王为何者是有人问言『何用之为』狱卒答言『欲以刀山斩截其身』有人谓言『失念魔王已于德王明佛法中出家脱地狱苦

「或有狱卒肩负大镬盛满融铜东西推觅失念魔者今何所在有人问言『汝用之为』狱卒答言『欲以融铜灌其口中烧其唇舌咽喉燋烂下过』有人谓言『是失念魔于德王明佛法中出家脱地狱苦

「或有狱卒手执铁叉戟种种器东西推求作如是言『失念魔者今在何所』有人问言『何用之为』狱卒答言『我欲以种种器仗斫刺割截残害其身』有人谓言『是失念魔王已得出家脱地狱苦

「时失念魔于地狱中闻诸狱卒可畏音声收捕系缚打斫刺割坏裂其身勿纵令活闻是事已甚大怖畏作是念言『今自眼见无所复疑我定衰退失本天宫入大地狱诸狱卒等四边唱唤欲收捕我今当何怙唯出家法可以依恃若佛信我至诚心者当于佛法出家为道冀得脱此大地狱苦可以此意向王子说』作是念已即向得念具陈斯事『我欲于佛法出家

「得念答言『汝若能以信乐清净而發无上菩提心者然后乃可于法出家所以者何诸佛法中不但正以剃头染服名为出家随其出家所应行法汝当行已乃得出家失念当知于佛法中若有贪著我我所者及分別者不名出家失念汝当先發无上菩提之心然后正观以何法故名为地狱地狱体性如是推求必当不得地狱定性亦复不见入地狱法及不入法』时失念魔即發无上菩提之心常乐正观如是法相不久便得无生法忍

「舍利弗得念王子一心开导是失念魔令离诸恶至不退地德王明佛便为之授无上道记舍利弗是则名为真菩萨心诸菩萨等以是心故能集无量无边佛法

「舍利弗汝谓失念是异人乎勿造斯观即是过去拘珊提佛于此贤劫度脱众生已入涅槃时得念者岂异人乎今此众中坚意菩萨摩诃萨是

「舍利弗尔时得念到父母所于一面立白父母言『我今欲于德王明佛法中出家』于父母前而说偈言

「『我于法出家  父母勿障碍
出家佛所赞  是众乐之本
欲得帝王乐  生天及财富
欲求功德慧  当于法出家
父母今尊贵  本行施戒故
更造功德本  当得为法王
本行施戒忍  今得为人王
若欲增长善  今可行出家
人受福报尽  后堕诸恶道
起重罪业故  不能值诸佛
若人舍余福  出家行善法
则能离八难  常得值诸佛
见佛速得信  以信生恭敬
敬心顺行道  疾得成菩提
若欲离诸难  当远恶知识
随我学出家  是众乐之本
诸天龙鬼神  及乾闼婆等
无能作障碍  令我不出家
若欲作障碍  徒自起罪业
如大力象王  坏琐能随意
我今亦如是  断弃贪爱缚
断已当出家  无人能转者
父母敬其德  默然听出家
即右绕已去  迳往诣佛所
诣佛出家已  无量众生闻
心皆生信乐  随王子出家
王子善知识  无量长者子
信佛法微妙  皆共行出家
王闻子出家  亦舍国尊位
即与八十亿  七十那由他
如是等眷属  悉共行出家
尔时王夫人  闻王出家已
与八万婇女  亦共行出家
皆随此王子  而發大乘心
如是赞出家  谁不随学者

「舍利弗汝谓是得念父种善根王为异人乎勿造斯观即我身是

尔时世尊而说偈言

「时王及大臣  婇女诸眷属
二万一千岁  俱净修梵行
命终时彼佛  处众而微笑
与彼王授记  说其本行愿
是王修梵行  深發大乘愿
终不堕诸难  常生无难处
是王无量劫  供养无数佛
贤劫成世雄  号曰释迦文
是王诸眷属  得念等比丘
释迦文佛所  出家为弟子
皆净修梵行  终还得人身
于佛灭度后  广分布舍利
斯等于末世  佛法将灭时
还得共听闻  我今所说经
佛慧净无碍  演智光所说
诸有所言论  终归皆真实
若人闻是法  深信衣毛竖
则不生狐疑  我未得受记
若人在末世  于深法得忍
便应作是念  我闻法王说
比丘比丘尼  诸清信士女
能乐是深法  我皆与授记
佛说此法时  于大众会中
具满八十亿  七十那由
皆得柔顺忍  为小法王子

正见品第二十四

尔时世尊告舍利弗「所言正见为何谓也舍利弗其正见者无高无下等观诸法又是见者等不异故故名正见何谓为等眼即涅槃不离眼有涅槃眼及涅槃是二同等以何故等非眼眼等非涅槃涅槃等何以故眼中无眼涅槃中无涅槃眼中无涅槃涅槃中无眼眼及涅槃无二无別无二別故故名为等等即涅槃不离意有涅槃意及涅槃是二同等以何故等非意意等非涅槃涅槃何以故意中无意涅槃中无涅槃意中无涅槃涅槃中无意意及涅槃无二无別若无分別是法即空空即同等是名正见

「又舍利弗正见故名为正见于是正中无有邪相故名正见复次是见无称无量故名正见云何名为坏正见相舍利弗如是诸经违逆不信不受不如说行名坏正见

「又舍利弗分別诸法此则名为深坏正见何以故无分別者得正见如经中说若圣弟子不念地相亦复不念此地彼地我在地中地在我中不念余大风等不念梵世光音遍净不念广果无诳无热空处识处无所有非有想非无想处不念涅槃亦复不念此彼涅槃涅槃中我我中涅槃

「舍利弗又正见者无一切见何以故有所见皆是邪见无一切见即是正见

「舍利弗又正见者不可言何以故一切言说但空音声或人于此而生贪著

「舍利弗又如如来所知正见于是见中无有邪见何以故一切言说皆住如中如不可说言说亦然舍利弗一切身业亦复如是安住如中无正无邪无有分別

「舍利弗一切诸业皆住如中非正非邪无有分別一切业报亦住如中如业相说是故如来真实说者作如是言『若有作业必有业报业报随业』如是舍利弗是智名为分別五道五道智者皆是非智一切五道从非智生舍利弗菩萨闻是不应惊起退没也

「舍利弗有四种法若习近者增长愚痴不生智慧何谓为四修习外道经典是增愚痴不生智慧亲近修习诸邪见法是增愚痴不生智慧乐决断事是增愚痴不生智慧诸深法与空相应不受不读亦不正观是增愚痴不生智慧是名为四

「舍利弗违此四法能生智慧应当修习何谓为四修习正见能断邪见是第一法能破愚痴得生智慧若有读诵外经典处修净行者当远舍离不应止住是第二法能破愚痴得生智慧舍利弗若诸住处有断事人修净行者不应同止若欲住者但说正道莫杂非法以灭是事安隐同行亦为折伏非法者故亦和合僧不令坏故是第三法能破愚痴得生智慧舍利弗斯诸深经一心听受如说修行为人敷演令法久住是第四法能破愚痴得生智慧是名为四舍利弗菩萨法者行惭愧持戒律净不起业故菩萨应生无所畏心庄严愿故菩萨常应修大人行起大进行不懈息故

叹教品第二十五

佛告舍利弗「菩萨若为拥护正法了达真论问我弟子如来尔时甚为庆慰何以故继佛种故是故汝等声闻弟子应为菩萨演说正法示教利喜当得无量无边福德舍利弗若我弟子比丘比丘尼优婆塞优婆夷念佛念法亦念如来为求法故无量无边阿僧祇劫受诸勤苦以如是念为菩萨说乃至一偈又作是念『此诸菩萨或闻是法示教利喜当种善根修习佛法得阿耨多罗三藐三菩提为断无量无边众生无始生死诸苦恼故而为说法』所得福德假令有形若四天下所有众生皆得人身于此福德各持一分搏若须弥而此福德犹不灭尽

「又舍利弗置四天下若小千中千大千世界所有众生有色无色有想无想非有想非无想假令一时皆得人身各以一器大如须弥于此福德盛满而去犹不灭尽舍利弗我诸弟子比丘比丘尼优婆塞优婆夷为菩萨说一四句偈示教利喜得是无量无边福德舍利弗是诸菩萨若知此人为其说法得大利益故能得成尔所佛法又能增长佛之智慧若以顶戴及肩荷负一切乐具而供给之乃至得成无上菩提先为说法令见四谛舍利弗是诸菩萨虽作如是供给利益未报其恩何以故由此人故能见无量无边佛法是故当知为诸菩萨讲说法者其恩难报

「舍利弗乃往过去无量无边阿僧祇劫尔时有佛号曰普守如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊寿七万岁其声闻众有三大会初会说法八十那由他人皆得成道中会说法六十那由他人后会说法四十那由他人亦皆得道

「舍利弗彼佛灭后正法住世满四千岁法欲灭时有一比丘名曰妙智利根聪达多闻智慧时阎浮提王名曰欢喜王所住城亦名欢喜其城纵长十二由旬广七由旬丰乐安人民充满时此城中有一长者名曰柔软长者有子名曰利意(丹喜)诣妙智所于一面坐妙智比丘即时为说菩萨之法是长者子闻法欢喜即持宝衣价直亿金以为供养作如是言『善哉法师所说微妙愿顾我舍说如斯法当令我等获大利益法师法施亦复大果我从今日当尽形寿供养衣服饮食汤药资生所须并及法师同意徒友我亦尽形供养供给』妙智比丘可言『善哉』时长者子头面礼足右绕已去于后妙智往诣其舍教化利意(丹喜下同)父母眷属皆令志求无上菩提是长者子以此福德经历无量阿僧祇劫未曾离佛常得闻法遇善知识

「舍利弗汝谓利意是异人乎勿造斯观即我身是时利意父柔软长者迦叶佛是舍利弗汝意谓是利意父母家内眷属于无上道有退转乎勿造斯观何以故是诸人等皆已必定无上菩提今于我所净修梵行吾即为授无上道记

「舍利弗妙智比丘即于彼身而般涅槃若此比丘不以小乘入涅槃者但为利意一人说法福德因缘应成佛道况乃复为柔软长者及诸眷属说法福德

「舍利弗若是比丘不入涅槃不见世界所有一切供养之具能报其恩何以故我从妙智得闻法故逮大净妙甚深佛法是故当知若人能为菩萨说法示教利喜必获无量无边福德何以故菩萨發心为起无量利益事故

「舍利弗譬如大海初渐起时当知皆为有价无价摩尼宝珠作所住处此宝皆从大海生故菩萨發心亦复如是初渐起时当知便是诸智慧宝之所生处若有世界及出世界有漏无漏有为无为若垢若净一切法器

「舍利弗譬如大海初渐起时当知便为大身众生作所住处从中生长滋育繁茂菩萨發心亦复如是初渐生时当知便为无量无数大智慧身大善根身诸众生身作所住处皆依是心渐得增长

「舍利弗譬如大海初渐起时当知便为诸大龙王作所住处其大龙王不为金翅之所吞食双翼扇风亦不能恼是诸龙王从大海出能起大云覆八万洲普注洪泽无不沾洽舍利弗菩萨發心亦复如是初渐生时当知便为成佛道时大菩萨龙作所住处是大龙王不为金翅之所吞食如是菩萨住深佛法魔若魔民不能得出是大龙王不为金翅翼风所恼若欲恼者即时消灭菩萨如是魔若魔民不能恼坏欲生恼心即皆消灭能坏魔缚魔业魔事舍利弗是大龙王从大海出于四天下及八万洲普降慧泽皆令沾洽卉木丛林百谷药树皆得生长亦令二足四足众生无饥渴想降此雨已还处本宫大菩萨龙亦复如是从佛法出能于三千大千世界城邑聚落雨大法雨能断无量无数众生三种渴爱欲爱色爱及无色爱

「舍利弗譬如大海初欲成时于四天下八万诸洲所有流水及大小雨泉源流入其中皆悉能受不增不减海法应尔种种水入皆舍本名俱名海水皆失本味同为一醎菩萨發心亦复如是从初欲成至得阿耨多罗三藐三菩提时具足佛法能以智慧断众生疑诸大论师福德智慧善根已成若未成者佛为断疑皆失本称但同一号名佛弟子如大海水等一醎味我诸弟子同得离欲一解脱味

「舍利弗譬如大海渐次转深若大海水初便顿深诸求宝者无能得入以渐渐深乃至无等故成大海诸菩萨心亦复如是初發意时渐渐转深乃成无等舍利弗是菩萨心渐渐深者是檀波罗蜜尸波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜其甚深者所谓波若波罗蜜是无等深者佛法也舍利弗若菩萨道初便顿深证于实际无量众生求法宝者则不能入

「舍利弗譬如大海所以成者皆为利益一切世界菩萨發心亦复如是从初已来皆为利益一切世界舍利弗譬如大海初渐起时有宝洲性菩萨發心亦复如是初便渐有念处正勤四如意足及诸禅定背舍三昧法宝洲性

舍利弗白佛言「希有世尊能乐说是大海诸喻以明菩萨發心福德无量无边

佛告舍利弗「菩萨心者非大海喻所能知也何以故是心深發大愿庄严如来若说此心福德若满一劫若过一劫犹不能尽何以故诸菩萨等發如是心能成大事难胜难坏最上最妙能与众生一切乐具转三界苦生大智慧难测崖底无所障大智光明舍利弗以要言之诸菩萨心所成大事说不可尽

「舍利弗譬如三千大千世界初渐起时当知便为其中所有一切众生作依止处菩萨如是初發阿耨多罗三藐三菩提当知便为无量众生得智慧故

「舍利弗譬如须弥山王初渐起时当知便为无量诸天作所住处因是山王忉利诸天便能破坏阿修罗众菩萨如是初發阿耨多罗三藐三菩提心修道成佛能为无量无数弟子作依止处如忉利天因须弥山则能破坏阿修罗众如是众生因如来故能坏魔众

「舍利弗譬如铁围山王初渐起时当知便为其中众生障蔽八哆呵婆罗风便不能坏菩萨如是初發无上菩提之心渐次转高坚固难沮当知能为亲近菩萨所有众生障诸魔风使不恼坏

「舍利弗如雪山王初渐起时当知便为诸药木依止生处菩萨如是初生之时便为无量无数众生习诸法药坏烦恼

「舍利弗譬如宝性初始生时当知便为无量百千万亿众生作利益分菩萨如是从初始起大智宝性当知便为无量无边阿僧祇众生作利益分

「舍利弗譬如日天子宫初欲成时当知便为照四天下八万诸洲能照能热菩萨如是从初始起渐渐增长成佛住处当知便为三千大千世界众生作大法明亦能乾竭诸贪爱恚烦恼淤泥

「舍利弗譬如阿耨达池初渐起时当知便为阿耨达龙作所住处从此池边流四大皆为二足四足众生而作利益断除渴乏生诸金宝渐入大海是大乘法初渐起时亦复如是一切菩萨因是乘故能习佛法得阿耨多罗三藐三菩提已则能流演四大法河谓义无碍法无碍言辞无碍乐说无碍无相八背舍味如是诸音无量无数众生闻已断烦恼渴能令得证永离实际如是舍利弗诸菩萨心初渐起时能成大事难胜难坏无等等事亦大利益无量众生令發无上菩提之心

「舍利弗如来虽作是说不能穷尽是故当知有人能为菩萨说法示教利喜所得功德无量无边不可称数舍利弗我以佛眼观此福报不见边际随向何乘皆能得到如人施佛所种善根乃至涅槃终不中尽

「舍利弗乃往过世有一菩萨名曰乐法生长王家所闻善言皆写读诵时此王子为求法故游诸国邑时有一人住深坑侧语乐法言『王子汝来我当相与佛所说偈』时此菩萨上坑岸上呼其人言『咄善男子汝当与我佛所说偈』是人答言『不空相与』乐法菩萨身著宝衣此衣价直二十亿金摩尼璎珞以为咽饰其珠价直四十亿金是人见已心生贪著作如是念『若此王子与我宝衣摩尼璎珞然后当与佛所说偈』尔时王子语是人言『为须何物当以相与汝当与我佛所说偈』是人贪心增长炽盛语菩萨言『若能与我所著宝衣及珠璎珞闻佛偈已投此深坑能如是者当先立誓然后为汝说佛一偈』王子答言『咄哉仁者汝欲令我投此深坑为得何利』是人答言『我无所得但恐汝今舍此宝衣及珠璎珞既闻偈已便生悔心恃豪势力而还夺我』王子答言『汝但说之我终不悔』是人即言『若不肯誓当知汝心则为已悔』菩萨复言『汝但说之当相随意与汝宝衣及珠璎珞亦投深坑』是人闻誓便为菩萨说佛一偈

「尔时菩萨即与宝衣摩尼璎珞又立誓言『若我诚心舍此宝衣及摩尼珠欢喜无悔以是实语当令我今从高坠下安隐平住无所伤损』作是誓已便自投身未到地顷四天王来徐接置地安立而曰『咄希有佛所说偈甚深微妙有大利益』是人即便从高而下到菩萨所作如是言『王子希有能为难事欲求何法』菩萨答言『我以是当得阿耨多罗三藐三菩提成佛道已未度者度未解者解未灭者灭安者令得安

「舍利弗是人闻已便生信心语菩萨言『还取宝衣及诸璎珞何以故汝服宝衣佩此珠璎正是所宜』菩萨答言是不可犹如人吐岂可还食』是人白言『若不还取愿受我悔后作佛时当见救济

「舍利弗汝谓尔时乐法王子为一偈故脱身宝衣及摩尼珠与彼人已又以自身投深坑者岂异人乎勿造斯观即我身是尔时是人为我说偈后于我所得信心已作如是言『汝成佛时当度我者』岂异人乎勿造斯观今和伽利比丘

「舍利弗我曾一时与诸比丘处在深㵎游空经行时和伽利在高岸上我呼之言『自投身来』信佛语故便自投身无所伤损得六神通舍利弗汝且观是善根之力是人为我但说一偈信我语故自身归今得解脱舍利弗是人以贪心为本种诸善根尚得漏尽况复有人信受我语了达佛慧说菩萨法一四句偈示教利喜我不见此福德有尽除入涅槃

毁坏品第二十六

舍利弗白佛言「世尊若人为菩萨说一四句偈示教利喜助成佛道得尔所福若复有人为欲破坏菩萨心故而作障碍当说是人得几所罪何以故若已坏乱当坏乱者闻是罪已便自改悔

佛告舍利弗「若人作碍坏菩萨心得无边罪如人欲坏无价宝珠是人则失无量财利如是舍利弗若人坏乱菩萨心者则为毁灭无量法宝

「舍利弗如种药树有人剪伐不令增长是人则坏无量众生疗治病令多众生为病所困如是舍利弗若人欲坏是菩萨心大安乐心灭除无量众生苦患大智药心当知是人则令无量无数众生为诸谄曲无惭无愧诸烦恼病之所侵害亦令无量阿僧祇众生失于涅槃安乐住处

「舍利弗若人毁坏阿耨达池杀大龙王当知是人则为坏失二足四足渴乏众生八德之水如是舍利弗若人坏乱菩萨心者则为破坏能除无量众生渴爱八圣道水

「舍利弗譬如有人坏日宫殿是人则为灭四天下众生光明如是舍利弗若人坏乱菩萨心者当知是人则为毁灭十方世界一切众生大法光明舍利弗如人破坏一切宝性当知是人则坏无量众生珍宝如是舍利弗若人坏乱菩萨心者当知是人则坏无量阿僧祇众法宝之分亦为毁灭如是诸经令不闻见舍利弗如从宝性出无量宝给足众生如是舍利弗诸菩萨心是法宝性从此法宝生诸佛法不可思议神通智力是故舍利弗当知破坏菩萨心者则得无量无边深罪

「舍利弗如人恶心出佛身血若复有人破戒不信毁坏舍离是菩萨心其罪正等舍利弗置是恶心出佛身血我说具足五无间罪若人毁坏菩萨心者其罪过此何以故起五无间罪尚不能坏一佛之法若人毁坏菩萨心者则为断灭一切佛法舍利弗譬如杀牛则为已坏乳酪及酥如是舍利弗若人破坏菩萨心者则为断灭一切佛慧是故舍利弗若人破戒不信呵骂呰毁坏菩萨心当知此罪过五无间舍利弗是无间之罪令四天下满中阿罗汉若有一人皆夺其命汝意云何是人得罪宁为多不

舍利弗言「甚多世尊

佛言「我今告若人呰毁坏乱菩萨令其信受舍离是心失佛智慧比前罪者百分千分百千万分尚不及一乃至譬喻亦不能及何以故虽夺尔所阿罗汉命而不能障诸佛十力四无所畏四无碍智十八不共法大慈大悲佛不虚行不障如来象王回观师子奋迅无见顶相不障如来吹百千种具足法贝亦不妨转无上法轮不障圣主自在神力复不障能知众生诸根利钝种种欲乐差別智慧舍利弗若菩萨發阿耨多罗三藐三菩提心得成大乘坚誓庄严若有人来坏乱此心令其退舍是人则障佛十种力乃至众生种种欲

「舍利弗置四天下若满三千大千世界诸阿罗汉譬如竹𫁳丛林若有一人皆夺其命汝意云何是人得罪宁为多不

「甚多世尊

「舍利弗若复有人怀恚轻慢破戒不信毁坏散乱是菩萨心此人得罪唯佛能知何以故此人坏乱菩萨深心则为毁灭一切佛法断诸佛种何以故若无菩萨最初心者云何当有如是佛慧佛自在力出于世界是故舍利弗此无上心大心深心诸菩萨心若在比丘比丘尼优婆塞优婆夷夜叉乾闼婆阿修罗迦留罗那罗摩睺罗伽人非人所一切世界皆应礼敬何以故有此心者当知即是未来世尊

「舍利弗汝意云何如来称赞是菩萨心颇于是中分別齐限众生名字若刹利家婆罗门家居士大家转轮四天王天释提桓因若忉利天若炎摩天兜率陀天化乐天他化自在天若梵天若大梵王诸名字不

「不也世尊何以故世尊但说如是净心大心深心

「汝意云何若我如是称赞此心是中颇说若大力士如那罗延等若少若老富贵贫贱上下人不

「不也世尊

「舍利弗汝见是心所在之处若少若老富贵贫贱有力无力汝等皆应敬念防护助成此人是为声闻无上报恩能以法施化菩萨故舍利弗若声闻人能如是者则为具足供养如来谓能示教令诸菩萨于无上菩提心不退转

舍利弗白佛言「世尊菩萨有三种心初發心二者转心成心是三心中世尊称赞摄护何心

佛言「如是如是如汝所言菩萨有三种心初心转心及已成心舍利弗是中如来称赞摄护初心转心其得成何以故若或有人發阿耨多罗三藐三菩提心令不退转堕于声闻辟支佛地以不堕故渐当得成无上菩提是故菩萨發菩提心应当观察是心空相

「舍利弗何等是心云何空相舍利弗心名意识即是识阴意入意界心空相者心无心相亦无作者何以故若有作者则有彼作而此人受若心自作则自作自受

「舍利弗是心相空无有作者无使作者若无作者则无作相若人戏论是心相者则与无碍无相诤若与无碍无相诤是人则与如来共诤与如来诤当知是人则坠深坑其深坑者则谓地狱饿鬼畜生及诸得见阴界入见我见人见众生之见舍利弗取要言之僧见及涅槃见如是皆名有所得见如是诸见为恶趣原众生贪著是诸见故因坠深坑亦陷他人令堕深坑其深坑者则谓五道生死是也

尔时会中有一乞人名曰撰择从坐而起恭敬合掌白世尊曰「我今不欲堕是深坑亦不欲与如来共诤我从昔来生如是心欲得阿耨多罗三藐三菩提还自生念『我是贫人多诸苦恼资生艰难此诸刹利及婆罗居士大家尚不能习无上菩提况我乞人第一贫贱』今从佛称赞如是菩萨初心此中不说刹利大姓婆罗门家居士大家及四天王释提桓因忉利天炎摩天兜率陀天化乐天他化自在天不说梵世及梵天王亦复不说贫我从今日定發阿耨多罗三藐三菩提心不自轻身

佛言「善哉撰择汝今乃能随学如来决定發此无上道心

尔时撰择即于佛前而说偈言

「我不求称赞  称赞非上妙
欲求最胜  谓佛无上智
佛于世界上  亦世界无上
于苦恼众生  能为作归
佛证无漏法  微妙净无量
愍众生故说  度脱生死患
佛神力无碍  光明亦无边
得无岸智慧  福德巍巍尊
世尊我本心  亦谓得成佛
心还生退没  谁与贫贱者
有诸王居士  释梵诸尊神
神德人天  是尚不能得
况我贫贱者  乞匃自济命
佛智世无上  云何而可得
世尊知我心  告舍利弗言
我说是發心  无贫富贵贱
亦不说刹  婆罗门居士
诸天龙鬼神  但说發净心
今闻佛所说  我心得大力
谓必当成佛  能發深心故
天地可易位  须弥可粉尘
虚空尚可变  我心不可转
假使众生类  一切皆为魔
悉来见娆乱  我心定不转
若人于我前  而作如是言
『佛智甚难得  谁与贫贱者
我闻已答言  『汝是贫贱者
汝无有信财  我有当作佛
诸佛无有性  亦无有定种
但一心回向  于无上大乘
是则诸佛性  亦为如来种
一心求佛道  供养故成佛
我不惜身命  亦不贪世乐
唯志无上道  度一切众生
今于法王前  真实语无畏
若当有错谬  唯佛哀愍说

尔时世尊以偈答

「汝發无上心  乘于无上乘
是中无错谬  当成佛法王
撰择闻佛说  心得无量喜
以心善净故  飞高七多罗
世尊时微笑  口出五色光
普照明天地  还从顶上入
阿难即合掌  咨问两足尊
「世雄智无碍  此为何所因
是王舍城中  最下贱乞人
住在于空中  合掌礼敬佛
今诸天龙王  夜叉人非人
皆一心合掌  礼敬是乞人
今问世尊  何故笑放光
谁专行佛道  而欲为授记
谁当住佛  而發无上心
当证最胜慧  度众老病死
谁当坐道场  破坏魔王军
得无上佛道  转最妙法轮
谁当获大智  逮无量神通
得普智无碍  分別众生根
谁当得梵音  言说皆奇特
真智无碍故  所演无变异
谁证无上道  常处微妙定
了达三界心  哀愍故说法
谁当说法时  天人皆欢喜
当得不虚行  象王回观法
谁为大众导  严净佛世界
离一切诸难  广开寂灭道
大神德世尊  我当问此事
何缘故微笑  愿说令众喜

尔时世尊告阿难曰「如来因是撰择乞人是故微笑放大光明即时会中天夜叉紧那罗摩睺罗伽人非人等有八十亿那由他众皆發无上菩提之心我为是等授阿耨多罗三藐三菩提记

尔时世尊欲明此义而说偈言

「如来说此因缘时  满八十亿那由他
众生悉發无上心  此等皆当成佛道
今是撰择深智人  欢喜合掌立空中
恭敬赞叹供养我  自愿逮觉如今佛
是人福德因缘故  终不坠落诸恶趣
生生常离八难处  世世恒得见诸佛
既得值遇诸佛已  为得无上菩提故
宝盖幡幢及华香  以此供具供养佛
代诸佛修道时  上妙衣服及众味
床榻卧具亦汤药  以此供具供养佛
当渐次第值弥勒  为求佛故深加敬
以七十亿那由他  摩尼宝珠为供养
一一摩尼珠光明  能照八十由旬内
集此宝珠众光力  悉能遍照诸世界
又以七宝起塔庙  满七十亿那由他
其塔纵广各十里  以众妙宝为庄严
衣服床榻及茵褥  亦七十亿那由他
以如是诸庄严具  上弥勒佛及众僧
安居三月设供养  如是不倦经百岁
是人然后当出家  弥勒法中修梵行
如是爱乐恭敬心  深加供养弥勒佛
渐次习行菩萨道  悉见贤劫一切佛
从是复得见诸佛  其数过如恒河沙
见已心得深善净  皆加供养修佛道
是人净心福德报  我今略说不能尽
其果无量无可喻  谁闻是已不求佛
是人往来生死中  恒河沙劫求佛道
末后当证无上智  成佛号名集坚实
寿命算数一千劫  时佛世界甚清净
阎浮提地亦庄严  如须弥顶忉利宫
集坚实世尊  声闻大众会
过亿那由他  如恒河沙数
一一大会中  如恒河沙人
皆得阿罗汉  自在神通力
悉通达三藏  明了诸问答
如我舍利弗  智慧中第一
有菩萨大会  其数复倍上
彼佛大菩萨  亦名阿逸多
彼诸菩萨众  得无生法忍
转身生诸国  随处各成佛
一一大会中  恒沙数菩萨
彼佛与授记  当成无上道
彼佛灭度后  法住满一劫
舍利广流布  亦如我灭后
集坚实舍利  天人所供养
随众生所乐  现诸神通力
是舍利塔庙  皆以七宝成
栏楯及宝柱  香华众幡盖
以是妙宝饰  庄严如来塔
以此诸塔庙  严净阎浮提
若人持众华  供养于佛塔
即变成华盖  有如是神力
集坚实世尊  形像在诸塔
随众生所乐  微笑现光明
大光普照已  还入于本处
若入顶相中  自知受佛记
若光从口入  知受缘觉乘
光若从脐入  自知受声闻
彼世尊形像  有是神通力
如是满一劫  劫尽乃当灭
有为法无常  故当勤行进

尔时舍利弗白佛言「希有世尊撰择乞人如是下贱而心已成上妙贵法何有智者轻贱之

佛告舍利弗「如是如是如汝所说何有智者轻贱此人唯除凡夫无闻无智舍利弗以是义故我经中说智者不应轻量他人轻量他人则为自伤舍利弗汝意谓此撰择乞人本来颇为天夜叉乾闼婆阿修罗摩睺罗伽人非人等所敬礼不

「不也世尊何以故此贫贱人未为如来所授记时无人礼敬今为世尊所授记已一切天阿修罗众咸皆礼敬

「舍利弗为诸佛未来世中无碍知见不与声闻辟支佛共是故舍利弗我诸弟子信受佛语若为众生演说法时应先称扬佛之神德众生闻已或能發心求佛智慧以發心故佛种不断

「舍利弗一切世界尠有众生为他求利自利利人是最为难舍利弗且置为他求利众生之中能自利是人尚难何以故今凡夫人欲求自利而乃自伤何以故舍利弗我不见人若侵害他自不衰恼是故当知住自利因是则为难又于是中自利利他最为甚难舍利弗若人毁發大乘心者当知是人不能自利亦不利他斯则不名修行道者

「舍利弗是愚痴人行于邪道为失自利亦失他利以此因缘是人当得八衰恼法何谓为八失所爱重亲友家属界衰乱财产日耗灾火焚烧县官所侵诸根毁坏死入地狱狱卒考掠是名为八

复次有八大不安法何谓为八谓生地狱饿鬼畜生是大不安若得人身常生边地不识善恶无佛无法无圣众处是大不安设得人身生于中国瘖痖癃残百疾是亦名为大不安法虽生中国具足人身常为衰弊心怀谄曲虚偽奸诡是亦名为大不安法受外道于邪邪见恶行亦成不净身意业诸佛贤圣尚不能救是亦名为大不安法若生中国具足人身佛得道夜即便命终不值佛法是亦名为大不安法是为轻毁求佛道者八不安法

「舍利弗当知是人若生地狱必堕阿鼻大地狱中得大身形多受众苦续起重罪若堕畜生为恶虫兽苦饥渴侵夺他命残食肌肉以自济活随所生处续增罪业若为水性作摩伽鱼絷民伽罗失收摩罗及欝陀罗等人所网生被切割备受众恼求死不得若复陆生或为驼若作驼牛为人穿鼻身常负重加诸杖痛呼大无有救者中路疲乏不能前进命未尽间生被割剥残食其肉犹并骂言『多食喜卧大折损我

「舍利弗汝且观是罪业因缘如我所知若广说者从劫至劫犹不能尽舍利弗取要言之若人毁坏菩萨心者若离八难无有是处何以故是人续起众罪业故当知汝等得脱此难为自救济

佛说华手经卷第七


校注

致【大】智【宋】【元】【明】【宫】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 我今【大】今我【宋】【元】【明】【宫】 达通【大】通达【宋】【元】【明】【宫】 戒净【大】净戒【宋】【元】【明】【宫】 著【大】者【宫】 精进行【大】行精进【宋】【元】【明】【宫】 于【大】施【宫】 汝【大】欲【宫】 生【大】老【宋】【元】【明】【宫】 想【大】*相【宋】【元】【明】【宫】* 先【大】决【宋】【元】【明】【宫】 入【大】以【宋】【元】【明】【宫】 生【大】生生【宋】【元】【明】【宫】 离难【大】难离【宋】【元】【明】【宫】 而【大】何【宋】【元】【明】【宫】 瘀【大】游【宋】【元】【明】【宫】 割【大】刖【宋】【元】【明】【宫】 嗔【大】眼【宋】【元】【明】【宫】 啮【大】啮【宋】【元】【明】【宫】 舌【大】血【宫】 道心【大】菩提心【元】【明】 心【大】〔-〕【宋】【宫】 来【大】求【宫】 恼【大】著【宋】【元】【明】【宫】 心【大】心血【元】【明】 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 考【大】拷【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】受【宫】 往【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 欲障【大】障碍【宋】【元】【明】【宫】 热【大】执【宫】 藏【大】脏【明】 牟【大】𫓴【明】【宫】 仗【CB】*【丽-CB】*【碛-CB】*【宫】*杖【大】* 以【大】以此【宋】【元】【明】【宫】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 面【大】向【明】 今【大】〔-〕【宫】 乾【大】揵【宋】【元】【明】【宫】 能【大】得【宋】 弃【大】业【宋】【元】【明】【宫】 转【大】缚【宫】 其【大】威【宋】【元】【明】【宫】 生【大】住【宋】【宫】 十【大】*人【宫】* 受【大】授【元】【明】 他【大】人【宋】【元】【明】【宫】 正【大】华手经正【元】 等【大】平等【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 为【大】平【宋】【元】【明】【宫】 涅槃【大】下同泥洹【宋】【元】【明】【宫】下同 何以故【大】下同所以者何【宋】【元】【明】【宫】下同 无二无別无二別故故名为【大】无差別无差別故名为平【宋】【元】【明】等无差別无差別故名为平【宫】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (非意槃)七字【大】〔-〕【宋】【宫】 等【大】等故等【宋】【宫】 正见【大】见正【宋】【元】【明】【宫】 于是正【大】是正见【宋】【元】【明】【宫】 为坏【大】坏是【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】等【宋】【元】【明】【宫】 赞【大】读【宋】【元】【明】【宫】 得【大】是【宋】【元】【明】【宫】 处【大】处及【宋】【元】【明】【宫】 有所【大】所有【宋】【元】【明】【宫】 说【CB】【丽-CB】【宫】见【大】 业【大】*果【宋】【元】【明】【宫】* 畏【大】怖【宋】【元】【明】【宫】 增长【大】但增【宋】【元】【明】【宫】 诵【CB】【丽-CB】【宫】讽【大】 诸【大】*等【宋】【元】【明】【宫】* 法【大】经【宋】【元】【明】【宫】 违【大】为【宫】 修【大】*清【宋】【元】【明】【宫】* 二【大】一【元】 事人【大】人事【宫】 以【大】但【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】众僧【宋】【元】【明】【宫】 行【大】生【宋】【元】【明】【宫】 律【大】清【宋】【元】【明】【宫】 进行【大】精进【宋】【元】【明】【宫】 息【大】〔-〕【宫】 拥【大】守【宋】【元】【明】【宫】 了【大】通【宋】【元】【明】【宫】 当【大】常【宋】【元】【明】 福【大】*功【宋】【元】【明】【宫】* 习【大】*集【宋】【元】【明】【宫】* 令【大】使【宋】【元】【明】【宫】 山【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 世界【大】国土【宋】【元】【明】【宫】 得成【大】成就【宋】【元】【明】【宫】 给【大】*养【宋】【元】【明】【宫】* 菩提【大】道时【宋】【元】【明】【宫】 见【大】得【宋】【元】【明】【宫】 静【大】隐【宋】【元】【明】【宫】 (丹喜)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 复【大】得【宋】【元】【明】【宫】 (丹喜下同)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 界【大】*间【宋】【元】【明】【宫】* 净妙【大】清净【宋】【元】【明】【宫】 利益【大】益利【宫】 身【大】等【宋】【元】【明】【宫】 沾【大】*沾【宋】【元】【明】【宫】* 消【大】销【宋】【元】【明】【宫】* 慧【大】惠【元】【明】 已成【大】成就【宋】【元】【明】【宫】 波【大】般【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 顿【CB】【宋】【元】【明】【宫】顼【大】 实【大】真【宋】【元】【明】【宫】 背舍【大】*解脱【宋】【元】【明】【宫】* 诸【大】譬【宋】【元】【明】【宫】 非大海【大】不可以是大海譬【宋】【元】【明】【宫】 最妙【大】妙事【宋】【宫】 阂【大】碍【宋】【元】【明】【宫】 大智光明【大】大光明事【宋】【元】【明】【宫】 如是初【大】*初心亦复如是【宋】【元】【明】【宫】* 心【大】愿【宋】【元】【明】【宫】 便【大】使【宋】【元】【明】【宫】 菩萨如是【大】*诸菩萨心亦复如是【宋】【元】【明】【宫】* 木【大】等【宋】【元】【明】【宫】 初【大】若初【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 疾【大】病【宋】【元】【明】【宫】 始起【大】起时【宋】【元】【明】【宫】 恚【大】等【宋】【元】【明】【宫】 淤【大】污【宋】【宫】 池【大】河【宋】【元】【明】【宫】 断【大】除【宋】【元】【明】【宫】 一切菩萨【大】诸菩萨等【宋】【元】【明】【宫】 作【大】愿【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】等【宋】【元】【明】【宫】 有【大】本【宋】【元】【明】 咽【大】首【宋】【元】【明】【宫】 及【大】及诸【宋】 人【大】任【宋】【元】【明】仁【宫】 法【大】事【宋】【元】【明】【宫】 安【大】*安隐【宋】【元】【明】【宫】* 诸【大】珠【宋】【元】【明】【宫】 是【大】是事【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】是也【宋】【元】【明】【宫】 依【大】命【宋】【元】【明】【宫】 今【大】命【宫】 以【大】但以【宋】【元】【明】【宫】 了【大】通【宋】【元】【明】【宫】 卷第七终【宋】【元】【明】【宫】 卷第八首【宋】【元】【明】【宫】 所【大】许【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】事【宋】【元】【明】【宫】 作【大】障【宋】【元】【明】【宫】 边【大】量【宋】【元】【明】【宫】 法【大】事【宋】【元】【明】【宫】 贪【大】贪欲【宋】【元】【明】【宫】 慢【大】憍慢【宋】【元】【明】【宫】 妬【大】嫉【宋】【元】【明】【宫】 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 德之【大】功德【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】等【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】违【宋】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无间【大】逆重【宋】【元】【明】【宫】 无间罪【大】逆罪【宋】【元】【明】【宫】 及酥【大】苏等【宋】酥等【元】【明】【宫】 呰毁【大】訾毁【宋】【宫】毁訾【元】【明】 五无间【大】于五逆【宋】【元】【明】【宫】 是无间之罪【大】是逆罪【宋】【宫】五逆罪【元】【明】 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 汝【大】汝诚言【宋】【元】【明】【宫】 呰【大】訾【宋】【元】【明】【宫】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 障【大】*障碍【宋】【元】【明】【宫】* 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】 乾【大】*揵【宋】【元】【明】【宫】* 那【大】*陀【宋】【元】【明】【宫】* 王【大】圣王【宋】【元】【明】【宫】 化【大】若化【宋】【元】【明】【宫】 如【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 净【大】清净【宋】【元】【明】【宫】 菩提心【大】道心【宋】【元】【明】【宫】 者【CB】【宋】【元】【明】【宫】曰【大】 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 已成【大】*成就【宋】【元】【明】【宫】* 其得成【大】得成就【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【宫】 则【大】所【宋】【元】【明】【宫】* 因【大】自【宋】【元】【明】【宫】 撰【大】*选【元】【明】* 堕【大】坠【宋】【元】【明】【宫】 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 门【大】门等【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】闻但【宋】【元】【明】【宫】 天王【大】王天【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】但【宋】【元】【明】【宫】 意【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】诸【宋】【元】【明】 依【大】趣【宋】【元】【明】【宫】 力【大】通【宋】【元】【明】【宫】 岸【大】崖【宋】【元】【明】【宫】 神【大】*威【宋】【元】【明】【宫】* 利【大】那【宋】 鬼神【大】神等【宋】【元】【明】【宫】 大【大】势【宋】【元】【明】【宫】 有信【大】信等【宋】【元】【明】【宫】 有【大】决【宋】【元】【明】【宫】 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 善【大】*清【宋】【元】【明】【宫】* 所因【大】因缘【宋】【元】【明】【宫】 于【大】虚【宋】【元】【明】【宫】 今【大】等【宋】【宫】 授【大】受【宋】【宫】 道【大】智【宋】【宫】 了【大】通【宋】【元】【明】【宫】 当【大】今【宋】【元】【明】【宫】 成佛道【大】得成佛【宋】【元】【明】【宫】 幡幢及华香【大】幢幡华香等【宋】【宫】幢幡华香等【元】【明】 代【大】侍【宋】【元】【明】【宫】 亦汤药【大】汤药等【宋】【元】【明】【宫】 供养【大】此义【宫】 诸【大】等【宋】【元】【明】【宫】 恭【大】共【明】 坚【大】*竖【宫】* 世界【大】国土【宋】【元】【明】【宫】 大众【大】众大【宋】【元】【明】【宫】 恒河沙【大】恒沙等【宋】【元】【明】【宫】 转【大】便【宫】 香华【大】华香【宋】【元】【明】【宫】 严【大】挍【宋】【元】【明】【宫】 养【大】散【宋】【元】【明】【宫】 行【大】精【宋】【元】【明】【宫】 也【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 一切【大】世间【宋】【元】【明】【宫】 众【大】等【宋】【元】【明】【宫】 礼敬【大】敬礼【宋】【元】【明】【宫】 为【大】谓【明】 神【大】功【宋】【元】【明】【宫】 之中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 能【大】但能【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】反【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 界衰【大】土丧【宋】【元】【明】【宫】 考【大】拷【宋】【元】【明】【宫】 复次【大】次复【宋】【元】【明】【宫】 教【大】法【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 论【大】论议【宋】【元】【明】【宫】 亦成【大】成就【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】若【宫】 絷【大】蛰【宋】【元】 收【大】牧【宋】【元】【宫】 罗及【大】欝【宫】 鈎【大】钓【宋】【元】【明】【宫】 切【大】刀【宋】【元】【明】【宫】 犬【大】大【宫】 呼【大】㘁【宋】【宫】嘷【元】【明】 㘁【大】呼【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 魔【CB】【丽-CB】应【大】(cf. K12n0396_p1373b07)
[A2] 绕【CB】【丽-CB】绕【大】(cf. K12n0396_p1374c02)
[A3] 乐【CB】【丽-CB】稳【大】(cf. K12n0396_p1379c22)
[A4] 𫁳【CB】【丽-CB】【碛-CB】苇【大】(cf. K12n0396_p1380c01; Q12_p0791a28)
[A5] 此【CB】【丽-CB】比【大】(cf. K12n0396_p1380c10)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

佛说华手经(卷7)
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