佛说华手经卷第八

众杂品第二十七

佛告舍利弗「有四救法何谓为四怖畏众生如来能救入邪径者圣道能救诸恶业者念处能救在八难者菩萨能救名为四

「舍利弗有四安法何谓为四生得值佛名为大得无难处名为大安能信佛法名为大安具圣正见名为大安是名为四

「舍利弗复有四法能成事业何谓为四四大调和令身正见能生质直净心见佛得信为众乐因發无上心能灭无量无数众生诸烦恼病是为四法能成事业

「又舍利弗世有四愿何谓为四诸病瘦者愿欲得饥渴所逼愿得食饮苦恼所切愿欲得乐行崄路者愿得安隐是为四愿

「又舍利弗世界凡有四贪著处以贪著故当堕恶道何谓为四一者贪身贪寿命利财产耽爱欲是名为四

「舍利弗有七藏处谓风藏生藏熟藏冷藏热藏见藏欲藏舍利弗是诸藏中欲藏最牢此欲藏者为何所依于涕唾痰𤸌脓血筋骨皮肉心肝五藏肠胃屎尿

尔时会中有一居士名曰撰择居士有妻其名妙色面貌端严姿容挺撰择居士深生爱著烦恼炽盛闻佛所说即白佛言「世尊莫作是说贪欲之心起于屎尿何以故我妻端严无诸臭秽

佛知居士贪垢情深即时化作一妇人像端严净洁状如妙色整容徐步来入众中居士见已即作是念「我妻何缘来入此会」作是念已即问之曰「汝以何故而来此耶」答「欲听世尊说法

居士即牵自坐衣上佛以神力令是妇人粪污其衣使此居士不堪臭处以手掩鼻顾视左右谁为此者

时跋难陀在右边坐语居士言「何故掩鼻而顾视我」答言「是处甚大臭秽」以佛神力令跋难陀及诸众会见此妇人便弃粪秽污居士衣时跋难陀语居士言「且观汝妻所为臭秽」居士答言「我无所疑我妻净洁身无诸秽若有疑者自当观之」语跋难陀「我意谓汝为此秽污

时跋难陀即大恚怒从坐而起语居士言「汝无惭愧谁名字汝为居士耶汝今应名屎居士也何不自以手牵汝妻坐衣上耶汝妻坐时便此粪秽汝自坐上为屎所涂而无羞耻反欲谤人」会中唱言「此屎居士可遣出众」便谓之言「不净弊人不应在众」即以手牵令出众外

撰择心惑语其妻曰「我敬汝故令坐衣上汝为大人法应尔」妻即答言「汝近屎囊自应尔」居士尔时即生厌心欲去衣粪更污身体谓跋难陀「当何方便得离此秽

跋难陀言「非直此粪污染汝身更有诸衰是汝之分若欲离者当远逃逝以汝妻粪令此大众头痛闷乱

居士答曰「诸释子等皆多慈愍汝甚恶口乃如是耶

跋难陀言「如汝今者何可慈愍佛之所语而敢违逆作如是言『我妻端无诸臭处』汝今自观为净洁不而欲谤我

尔时居士谓其妻曰「汝可还归」既遣之已语跋难陀「我今明见女人谄曲多诸过咎不净充满心生厌离欲于佛法出家为道

跋难陀言「汝今形体臭秽如是若以香涂经历年载然后或可堪任出家

居士答曰「我若涂香经历年岁或身无常或佛灭度坏我出家求道因缘今若见听得出家者我不复往城邑聚落僧房精舍作阿兰若乞食纳衣于空闲处谁闻我臭

佛言「居士汝欲于我法中出家

即白佛言「唯然世尊

佛言「善来汝为沙门修行梵行」即时居士须发自落袈裟著身执持应器如比丘像佛为说法闻四圣谛得法眼净成须陀洹重为说法教化渐令得斯陀含阿那含果

过是夜已执衣持钵诣王舍城次行乞食遂到本舍在门外立时妻妙色自见其夫剃头法服出家为道即语之曰「法应见舍为沙门耶

撰择答言「汝昨法应于我衣上便弃不净污我身

妙色答言「汝为比丘应谤人也我从父舍到汝家来未见外门况诣竹园至彼会中

尔时比丘语妙色言「有跋难陀为我时人于大众中见遣令出

时有恶魔随逐撰择而语之言「汝昨见者非妙色也是化所作眩惑汝心今可还以五欲自娱沙门瞿昙欺诳汝耳汝今虚妄非实比丘瞿昙沙门常以此术诳惑多人令其出家如今诳汝

撰择比丘证真法故即觉魔为谓言「恶人汝亦变化我亦变化是妙色姊俱为变化佛所说法皆空如化

尔时妙色闻此法已即于诸法远尘离垢得法眼净蠲除疑悔不随他语于佛法中得无畏力谓撰择言「所为甚善能于佛法乐修梵行我亦于法出家为道

佛告舍利「若人發心求菩提者应离四法何谓为四离恶伴党诸恶知识及不善行是为初法所应离也舍利弗若人發心求菩提者应当离于贪著女相不与世人共处同事是第二法所应离也舍利弗若人發心求菩提者应当离于外道书论谓裸形论路伽耶论末伽梨论非佛所说不应亲近听受读诵是第三法所应离也舍利弗若人發心求菩提者不应亲近邪见恶见是第四法所应离也舍利弗如来不见更有余法深障佛道如此四法是故菩萨应当舍离

「又舍利弗若欲疾得无上菩提当修四法谓为四菩萨应当随善知识善知识者谓诸佛是若声闻人能令菩萨住深法藏诸波罗蜜亦是菩萨善知识也应当亲近礼敬舍利弗菩萨应当亲近出家亦应亲近阿兰若法离女色故舍利弗菩萨应当亲近修习大空正见离邪见故舍利弗若诸菩萨欲疾逮得无上菩提应当亲近如是四法

尔时世尊欲明此义而说偈言

「远离女人事  及离恶知识
亦远外道论  并余诸邪见
若亲近女人  及诸恶知识
受外道论  增长诸邪见
增长邪见故  速堕诸难处
难得离八难  亦难信佛法
若人欲为恶  即便造恶行
若作恶行者  则便堕恶趣
是故求道者  勿习近女色
常当生厌离  观之如溷猪
勿近恶知识  令住非法者
若近行非法  令人失心目
若亲近外道  尼揵诸论
言辞虽严饰  能生诸过咎
悉舍是众事  则离诸邪见
我说此四  往来生死本
远离下劣法  习近上妙行
我本所修  当行如是法
出家修梵行  亲近善知识
诸佛及弟子  令我住佛道
我常修行空  空空及大空
虽行是空法  而不著于空
若法及所得  二俱不在空
是名为真空  世界所不测
我本为佛道  所修行诸法
是法甚微妙  非凡智所及
我求佛道时  诸所闻经法
内心自思量  不随他人说
我自了达已  而为他人说
是名正真道  空无碍寂灭
空中无有生  亦无有老者
空中亦无死  是名常住相
是名法实相  道场所了达
坏破诸魔兵  得无上菩提
我之所得法  即以为人说
令证无上际  而无所转相
若欲得佛道  及欲坐道场
欲破诸魔众  常修此空法
若有人欲转  无上妙法轮
度无量众生  当学是空法
欲住佛十力  及四无所畏
处众师子吼  当习是空法
欲得大名闻  广流布十方
当正心修习  了达是空法
诸菩萨智者  我随学空法
能得上菩提  是名最胜智
比丘比丘尼  若随学我行
亦当得菩提  如我今所得
非但是二众  能行此空法
一切众生类  亦学成佛道
我以八直道  修行是空法
了达诸法相  逮无上正觉
我修习是法  能得无碍智
是诸佛真道  谓常习空法
是故诸菩萨  为利众生故
应当学此法  所谓诸法空

「舍利弗菩萨摩诃萨复有四法世世转身不失正念能如说行于诸法中得决定心得无碍辩利辩深辩及无等辩诸佛知已其神力当于后世拥护法城何谓为四常乐出家世世修习是出家法为众生故求法无厌说法无习无依定坏诸法相常勤修习念佛三昧于诸缘中而无净相是名初法不失正念舍利弗菩萨摩诃萨自求佛道兼化众生令住其中常乐称赞诸佛神德是第二法不失正念舍利弗菩萨摩诃萨能成甚深无生法忍是第三法不失正念舍利弗菩萨摩诃萨于命终时心不散乱常念诸佛及甚深法以是深忍不失正念是名为四

尔时世尊欲明此义而说偈言

「菩萨常求法  亦常行法施
是故于诸法  终不失正念
以化无量众  令住佛道故
世世转身时  常得不失念
习近佛所赞  甚深空寂法
是故此菩萨  疾得无生忍
亦不生无生  无生即无生
以是深忍故  常不失正念
是菩萨智者  不乱心命终
常专念诸佛  及诸佛深法
是人命终时  其心不退没
故世世转身  常不失正念
是故若有人  欲得无上道
当一切修习  如是诸四法
是法最第一  诸佛之所赞
我今亦称扬  汝等当修学
如来所说法  为利汝等故
佛为利益者  非强为汝说
若汝求佛智  当修学是道
修学是道故  从此生佛慧
若人怀懈  及生退没者
终不得佛道  当远离是
若人计我心  及住众生想
若依止诸法  不能证佛道
当离是诸心  常修学空相
坏散一切法  及获甚深智
亦勿有所依  有依即动相
好乐动法故  往来生死中

众妙品第二十八

佛告舍利弗「菩萨有四法能致一切最胜妙法何谓为四若人發大乘心见法欲坏为久住故勤加行进求法不倦若见如来塔庙毁坏勤加修治令得久住为乐法故不惜身命见苦众生生大悲心转加进行作如是愿『何时当得习修佛道断此诸苦而为说法

「舍利弗菩萨摩诃萨求法无厌为求法故發大深心而生大欲菩萨摩诃萨为求大智神德难胜慢心故菩萨摩诃萨常于众生乐行慈心为之求利作如是念『此诸众生无有救者唯我一人』菩萨摩诃萨为无嗔恨修大悲故菩萨摩诃萨为无嫉妬令众生得真智喜故菩萨摩诃萨为无悭心常以法施摄众生故菩萨摩诃萨为大施者能以深心乐佛道故菩萨摩诃萨于一切法心无所著菩萨摩诃萨为善说者颜色和悦言常含笑见苦众生倍加勤进菩萨摩诃萨喜乐佛法菩萨摩诃萨为无所畏于大众中师子吼故菩萨摩诃萨为无惊住佛法故菩萨摩诃萨常勤行进习善根故菩萨摩诃萨于诸国界城邑聚落无所专系菩萨摩诃萨常勤教化十方世界一切众生菩萨摩诃萨聪明利根了达诸法菩萨摩诃萨求真实义如实思量一切法故菩萨摩诃萨于佛法中求真实义为欲自得无上菩提故菩萨摩诃萨为觉悟者善能知时化众生故

「舍利弗菩萨摩诃萨能如法坏外道论者菩萨摩诃萨于一切法决定义者菩萨摩诃萨为佛法性菩萨摩诃萨为法宝生法宝故菩萨摩诃萨为如大海受一切法无厌足故菩萨摩诃萨如铁围山能障无量无数众生烦恼风故菩萨摩诃萨如大海水演法无尽故菩萨摩诃萨其心净妙如虚空故菩萨摩诃萨为无尽者等虚空故菩萨摩诃萨如须弥山积善法故菩萨摩诃萨为如大地受憎爱故菩萨摩诃萨为如良田种诸善根不散失故菩萨摩诃萨为如猛日能与众生法光明故菩萨摩诃萨犹如净月坏诸暝故菩萨摩诃萨为如密盖障诸众生婬怒痴等烦恼热故菩萨摩诃萨犹如云荫为诸众生安隐息故菩萨摩诃萨犹如大树能为众生所归趣故菩萨摩诃萨能为世界度者归者所依止者无畏施者菩萨摩诃萨为世界师于诸技艺悉了达故菩萨摩诃萨为众生利能与今世后世涅槃乐故菩萨摩诃萨一切众生皆应礼敬

「舍利弗若诸众生能知菩萨为之如是难行苦行求乐因缘而作重担如我知者一切众生皆应顶戴若肩荷负初發心乃至成佛于是时中一切世界诸天及人所有乐具尽以供亦常顶戴令不在地又是菩萨趣道场时以已上服或以天衣众妙莲华为敷高座上至有顶以天宝衣而为轩盖障蔽风日得阿耨多罗三藐三菩提已以诸华香幢幡伎乐亦以自身供给侍是诸众生如是尊敬犹不能报菩萨之恩何以故萨为与众生无漏净妙无上道乐發大庄严

「舍利弗以世界乐欲比是者百分千分百千万分尚不及一乃至譬喻所不能及何以故众生所奉菩萨乐具皆是世界有漏虚诳无常变异菩萨所施众生之乐出于世无漏真实无热无恼无量无限毕竟常乐是故舍利弗当知众生以一切乐具供给菩萨犹不能报

「舍利弗菩萨摩诃萨于睡眠者而为觉悟于放逸者而为勤进于狂惑者常修正念于盲冥者常为明于病瘦者为大医药于邪见者为示正道能于未起善法众生起善法于未增善法众生增善法者舍利弗取要言之更无余人能为众生归者救者究竟道者唯有诸佛而诸佛法如来法自然法非从余出一切皆因菩萨道生

逆顺品第二十九

尔时舍利弗白佛言「希有世尊是菩萨道微妙甚能自严净亦净众生譬如世尊忉利天上波利质多拘毘罗树其华开敷既自端严亦能严饰忉利诸天萨如是具足佛法得阿耨多罗三藐三菩提已既自严净亦为无量众生所归成声闻乘皆得游戏禅定背舍以自娱乐亦如彼树其华开敷忉利诸天以为娱乐世尊何有智人不乘此乘但为我等本以懈怠随信他语于所闻法生安乐心便谓得乐今者乃知自无有力能令一人住是道中世尊我从今已有所说法先应开演是菩萨乘然后当说诸声闻法何以故我如是者或报佛恩谓令乃至一人發无上心速逮正觉

佛告舍利弗「善哉善哉汝今乃能發如是心欲演大法教化菩萨何以故于当来世多有轻贱此大乘法如是诸经无人信受舍利弗于尔时世若善男子善女人求善法者当自正念依义依法勿处众中何以故尔时会众非行道者我声闻众修行道者不轻菩萨毁坏大乘况如是等佛之所说甚深经法而生违逆何以故若生违逆是非行者是行者业是凡夫业非智者业舍利弗是故当学起智者业离凡夫行若有比丘以我为师应如是行

「舍利弗当来世中求佛道者深信行进一心惭愧乐求善法或为余人之所轻毁作如是言『是懈怠者无方便力不能现世得沙门果为受五欲而作国王现行法门自言菩萨受他供奉称叹如是大乘经法佛不说此名为行者

「舍利弗观是愚人以微少缘而谤毁我我说此人为真行者彼以为非若如来说最胜行者得胜解者彼乃以为非是行者得解者舍利弗时有白衣为彼弟子信受其见诸菩萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷读诵信习如是诸经生怨贼心舍利弗观是愚人何有持戒我经中说若见兀树似人相者尚不应嗔况有识者如是恶人常怀嗔恼舍利弗汝且观彼时世诸倒法非法想非法法想善非善想非善善想于行者中生非行想非行者中而生行想于得解者生不解想非得解者而生解想当知是人不名行者不名解者既不知法亦不知善不能随顺佛所教法如是痴人为嗔所蔽悭贪嫉慢所覆自赞矜高毁下他人贪恚愚痴之所烧害深入诸恶离于善法

「舍利弗若我具说此人过者续增罪业不可救疗如是痴人应当离之如避恶牛舍利弗如来为惭愧者师非无惭愧信受者师非无信者顺法者师非坏法者行进者师非懈怠者摄念者师非乱念者有智者师非愚痴者舍利弗是愚痴人非我弟子我非彼师汝观斯人如是佛乘如来正智如来久远所修学处久修学已了达大慧成无上菩提即以此法为菩萨说作如是念『若有菩萨随学是法习佛慧便能逮得无上菩提拔济众生令脱生死不断佛种』如来亦自尊敬此法而是愚人轻毁不信甚为不善第一不善当奈之何是故汝等当依法行勿依于人当自依止勿依于他舍利弗是则名为如来教法云何比丘依法而行不依于人当自依止不依于他舍利弗比丘随离随顺涅槃修四念处谓念处于身心常念不舍舍利弗如实见法无所有性于是法中正念不谬是名念处是为比丘依法而行不依于常自依止不依于他

「舍利弗若能如是修习念处悉断贪著名阿罗汉名漏尽者无烦恼者世福田者名自在者无染污者名为智者到彼岸者为导师者婆罗门者

「舍利弗阿罗汉者离于一切恶不善法不乐有为灭除诸业更不令起舍利弗若阿罗汉起罪福业无有是处何以故舍三求故转九结故于一切法心无所著出过欲界色无色界无有渴爱无热无恼净如空名阿罗汉

「舍利弗满漏尽者于一切法漏尽无余到毕竟尽诸结者阿罗汉心本来常空无垢净故无染污者于六尘中若好若毁若誉心无有异断戏论故世福田者断诸热恼能与第一净法施故名自在者见一切法空无所有于空法中得到彼岸离虚妄论故名自在婆罗门者障诸恶法离一切法无所染故为导师者能为人说无生死导师所名智者是人能知欲界色界及无色界业缘果报皆从虚妄分別故起于中得脱故名智者到彼岸者能破众魔及一切结能到一切诸法彼岸已出淤泥安住陆地是故名为到彼岸者

「舍利弗如来能随漏尽阿罗汉所有福德说无增减诸阿罗汉为大福田无有秽恶亦无蘖及诸瓦砾舍利弗漏尽阿罗汉若人谤毁而不生念『是人骂我』若人称赞亦不生念『是人誉』无分別念无所疑善摄六根住必定地依于法行不依于人能自依止不依于他是故舍利弗如是行者终不违逆诸佛菩提亦终不起非行者业如是不为修梵行者之所呵责亦深拥护诸佛菩提令得久住

「舍利弗阿罗汉者于诸法中心无所疑所作已办住正道中

舍利弗白佛言「世尊阿罗汉者终不违逆不住佛法何以故若违逆者凡夫所为非罗汉业

佛言「如是舍利弗违逆法者凡夫所为非智者业如来但为当来世有耆年比丘多所知识心得暂住独处离众不见女色便自谓言『我是阿罗汉』心生贡高尔时众人多有信者谓是阿罗汉尊敬供给是愚痴人亦贪名利受是供奉自谓我有阿罗汉法不起结使是人不知无分別法喜生分別以结小息便谓得道入聚落执持仪法若在独处便自纵逸在众亦异是人乐畜多弟子众有知识国王大臣大得供奉名闻流布多人爱敬诸结充而便自谓无有结使得闻如是甚深经典空相应法我好弟子爱重听受求解义趣以尊敬心修行是法而是痴人不肯信受欲怀违逆便作是言『此非佛语非大师教非法非善』是人于法生非法想于非法中而生法想不善法中而生善想于善法中生不善想

「舍利弗是诸痴人随所得法便自称赞所不得法毁呰轻贱自大贡高毁下他人如是愚人但有持戒摄念一处渐伏恶心博闻读诵多畜弟子人所宗奉称赞礼敬心生慠慢我慢上慢随闻如是诸深妙经起重罪业是愚痴人而不自知我有是罪转增慠慢愚痴之心违逆是经起重罪已堕大地狱

佛说华手经卷第


校注

众【大】华手经众【元】不分卷【宋】【元】【明】【宫】 在八难者菩萨能救【大】起菩萨心能救八难【宫】 名【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 安【大】*安隐【宋】【元】【明】【宫】* 调【大】柔【宋】【元】【明】【宫】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 安【大】安隐【宫】 活【大】治【宋】【元】【明】【宫】 食饮【大】饮食【宋】【元】【明】【宫】 贪【大】著【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】所谓【宋】【元】【明】【宫】 于涕【大】止洟【宋】【元】【明】【宫】 痰𤸌【大】淡阴【宋】【宫】 撰【大】*选【元】【明】* 特【大】持【元】 何以故【大】下同所以者何【宋】【元】【明】【宫】下同 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 自坐【大】座自【宋】【元】【明】【宫】 也【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 屎【大】粪【明】 自【大】法自【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 生【大】坐【明】 慈【大】怜【宋】【元】【明】【宫】 语【大】说【宋】【元】【明】【宫】 严【大】正【宋】【元】【明】【宫】 往【大】住【宋】【元】【明】【宫】 集【大】习【宫】 闻四圣谛【大】闻是四谛远尘离垢【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【宋】不【元】【明】 也【大】*耶【宋】【元】【明】【宫】* 时【大】侍【宫】 眩【大】詃【宋】【宫】 诳【大】诱【宋】【元】【明】【宫】 蠲【大】触【明】 佛【大】尔时佛【宋】【元】【明】【宫】 弗【大】弗言【宋】【元】【明】【宫】 菩提者【大】*无上道【宋】【元】【明】【宫】* 离也【大】*远离【宋】【元】【明】【宫】* 离于【大】*远离【宋】【元】【明】【宫】* 世【大】女【宋】【元】【明】【宫】 菩提【大】道者【宋】【元】【明】【宫】 谓为【CB】【丽-CB】【宫】为谓【大】 若【大】名【宫】 给礼【大】养恭【宋】【元】【明】【宫】 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 议【大】义【宋】【元】【明】【宫】 若【大】莫【宋】【元】【明】【宫】 外【大】非【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】等【宋】【元】【明】【宫】 义【大】议【宋】【元】【明】【宫】 法【大】事【宋】【元】【明】【宫】 习【大】集【宋】【元】【宫】 出家修【大】谓出家【宋】【元】【明】【宫】 界【大】*间【宋】【元】【明】【宫】* 了【大】*通【宋】【元】【明】【宫】* 无上菩提【大】成无上道【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【宋】【元】【明】 我随【大】随我【宋】【元】【明】【宫】 上菩提【大】无成道【宋】【元】【明】无上道【宫】 亦当得菩提【大】当得无上道【宋】【元】【明】【宫】 其神力【大】神通力【宋】【元】【明】【宫】 拥【大】守【宋】【元】【明】【宫】 法【大】于【元】 惓【大】倦【宋】【元】【明】【宫】 净【大】诤【元】【明】 赞【大】扬【宋】【元】【明】【宫】 神【大】功【宋】【元】【明】【宫】 能成【大】成就【宋】【元】【明】【宫】 切【大】心【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】*等【宋】【元】【明】【宫】* 怠【大】慢【宋】【元】【明】【宫】 法【大】事【宋】【元】【明】【宫】 及【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 亦勿有所依【大】勿有所依止【宋】【元】【明】【宫】 有依【大】依止【宋】【元】【明】【宫】 行【大】精【宋】【元】【明】【宫】 进行【大】精进【宋】【元】【明】【宫】 习修【大】修集【宋】【元】【宫】修习【明】 断【大】为断【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 神【大】威【宋】【元】【明】【宫】 慢心【大】憍慢【宋】【元】【明】【宫】 诸众生【大】此众生【宋】【元】【明】众生等【宫】 喜【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 善【大】善来【宋】【元】【明】【宫】 勤进【大】*精进【宋】【元】【明】【宫】* 乐【大】深【宋】【元】【明】【宫】 畏【大】怖【宋】【元】【明】【宫】 行进【大】*精进【宋】【元】【明】【宫】* 习【大】集【宋】【元】【明】【宫】 聪【大】应【宋】【元】【明】 菩提【大】道【宋】【元】【明】【宫】 田【大】因【宋】【元】【明】【宫】 净妙【大】*清净【宋】【元】【明】【宫】* 散【大】败【宋】【元】【明】【宫】 暝【CB】【丽-CB】瞑【大】冥【宋】【元】【明】【宫】 密【大】巨【宋】【元】【明】【宫】 云【大】密【宋】【元】【明】【宫】 技【大】伎【宋】【宫】 初發【大】發初【宋】【宫】 给【大】*养【宋】【元】【明】【宫】* 奉【大】*养【宋】【元】【明】【宫】* 尊【大】*恭【宋】【元】【明】【宫】* 养【大】养给事【宋】【元】【明】【宫】 萨【大】*萨摩诃萨【宋】【元】【明】【宫】* 出于世【大】出世间【宋】【元】【明】【宫】 日【大】目【宋】【元】【明】【宫】 者【大】*〔-〕【明】【宫】* 增【大】增长【宋】【元】【明】【宫】 深【大】善【宋】【宫】 利【大】隶【宋】【元】【明】【宫】 开敷【大】*敷开【宋】【元】【明】【宫】* 萨【大】萨摩诃萨亦复【宋】【元】【明】【宫】 严净【大】庄严【宋】【元】【明】【宫】 背舍【大】解脱【宋】【元】【明】【宫】 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】隐【宋】【元】【明】【宫】 有【大】势【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】所谓能【宋】【元】【明】【宫】 会众【大】众会【宋】【元】【明】【宫】 业【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 称【大】称扬赞【宋】【元】【明】【宫】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 少【大】因【宋】【元】【明】【宫】 得胜解【大】胜解脱【宋】【元】【明】【宫】 得解【大】*解脱【宋】【元】【明】【宫】* 语【大】说【宋】【元】【明】【宫】 信【大】修【宋】【元】【明】【宫】 兀【大】杌【宋】【元】【明】【宫】 如【大】而【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】颠【宋】【元】【明】【宫】 解【大】*解脱【宋】【元】【明】【宫】* 解【大】脱【宋】【元】【明】【宫】 如是【大】是愚【宋】【元】【明】【宫】 为嗔【大】嗔恚【宋】【元】【明】【宫】 嫉【大】嫉妬憍【宋】【元】【明】【宫】 贪【大】贪欲嗔【宋】【元】【明】【宫】 之所烧害【大】所害【宋】【元】【明】【宫】 离于【大】远离【宋】【元】【明】【宫】 离之【大】远离【宋】【元】【明】【宫】 为【大】但为【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【宫】 有智【大】智慧【宋】【元】【明】【宫】 正智【大】智慧【宋】【元】【明】【宫】 菩提【大】道【宋】【元】【明】【宫】 习【大】集【宋】【元】【明】【宫】 毁【大】毁耻贱形笑【宋】【元】【明】毁鄙贱形笑【宫】 于【大】*止【宋】【元】【明】【宫】* 法而【大】*止法【宋】【元】【明】【宫】* 涅槃【大】泥洹【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】论【宫】 心【大】心法【宋】【元】【明】【宫】 人【大】是【宋】 净如空【大】如虚空【宋】【元】【明】【宫】 满【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸结【大】*烦恼【宋】【元】【明】【宫】* 恶【大】丑【宋】【元】【明】【宫】 能【大】等【宋】【元】【明】 导师【大】道【宋】【元】【明】【宫】 一切结【大】诸烦恼【宋】【元】【明】【宫】 福【大】功【宋】【元】【明】【宫】 栽【大】灾【宋】【宫】 蘖【大】㜸【宋】【宫】 我【大】我心【宋】【元】【明】【宫】 阙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 依于法行【大】依止于法【宋】【元】【明】【宫】 拥【大】守【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】时舍【宋】【元】【明】【宫】 住【大】信【宋】【元】【明】【宫】 所知【大】知多【宋】【元】【明】【宫】 离众【大】远离【宋】【元】【明】【宫】 阿【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 众人【大】人众【宋】【元】【明】【宫】 使【大】故【宫】 得道【大】道得【宫】 入【大】人【宫】 仪法【大】威仪【宋】【元】【明】【宫】 有知【大】知多【宋】【元】【明】【宫】 溢【大】满【宋】【元】【明】【宫】 得闻如是【大】闻如是等【宋】【元】【明】【宫】 欲怀【大】破坏【宋】【元】【明】【宫】 呰【大】訾【宋】【元】【明】【宫】 渐【大】调【宋】【元】【明】【宫】 礼敬【大】供养【宋】【元】【明】【宫】 慠【大】*憍【宋】【元】【明】【宫】* 深妙【大】甚深【宋】【元】【明】【宫】 八【大】八终【明】
[A1] 左【CB】【丽-CB】在【大】(cf. K12n0396_p1384c17)
[A2] 当【CB】【丽-CB】常【大】(cf. K12n0396_p1389b11)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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