佛说华手经卷第八

众杂品第二十七

佛告舍利弗:「有四救法。何谓为四?怖畏众生如来能救;入邪径者圣道能救;诸恶业者念处能救;在八难者菩萨能救;是名为四。

「舍利弗!有四安法。何谓为四?生得值佛名为大安;得无难处名为大安;能信佛法名为大安;具圣正见名为大安;是名为四。

「舍利弗!复有四法能成事业。何谓为四?四大调和,令身得安;正见能生质直净心;见佛得信为众乐因;發无上心能灭无量无数众生诸烦恼病;是为四法能成事业。

「又,舍利弗!世有四愿。何谓为四?诸病瘦者愿欲得活;饥渴所逼愿得食饮;苦恼所切愿欲得乐;行崄路者愿得安隐;是为四愿。

「又,舍利弗!世界凡有四贪著处,以贪著故当堕恶道。何谓为四?一者、贪身;二、贪寿命;三、利财产;四、耽爱欲是;名为四。

「舍利弗!有七藏处,谓风藏、生藏、熟藏、冷藏、热藏、见藏、欲藏。舍利弗!是诸藏中欲藏最牢。此欲藏者为何所依?依于涕唾、痰𤸌、脓血、筋骨、皮肉、心肝、五藏、肠胃、屎尿。」

尔时,会中有一居士名曰撰择。居士有妻,其名妙色,面貌端严,姿容挺特。撰择居士深生爱著,烦恼炽盛。闻佛所说,即白佛言:「世尊!莫作是说:贪欲之心,起于屎尿。何以故?我妻端严,无诸臭秽。」

佛知居士贪垢情深,即时化作一妇人像,端严净洁,状如妙色,整容徐步,来入众中。居士见已,即作是念:「我妻何缘来入此会?」作是念已,即问之曰:「汝以何故而来此耶?」答曰:「欲听世尊说法。」

居士即牵,自坐衣上。佛以神力,令是妇人粪污其衣,使此居士不堪臭处,以手掩鼻,顾视左右,谁为此者?

时跋难陀在右边坐,语居士言:「何故掩鼻而顾视我?」答言:「是处甚大臭秽!」以佛神力令跋难陀及诸众会,见此妇人便弃粪秽,污居士衣。时跋难陀语居士言:「且观汝妻,所为臭秽。」居士答言:「我无所疑。我妻净洁,身无诸秽。若有疑者,自当观之。」语跋难陀:「我意谓汝为此秽污。」

时跋难陀即大恚怒,从坐而起,语居士言:「汝无惭愧。谁名字汝为居士耶?汝今应名屎居士也!何不自以手牵汝妻,坐衣上耶?汝妻坐时便此粪秽,汝自坐上,为屎所涂而无羞耻,反欲谤人。」会中唱言:「此屎居士可遣出众。」便谓之言:「不净弊人不应在众。」即以手牵令出众外。

撰择心惑,语其妻曰:「我敬汝故,令坐衣上,汝为大人,法应尔也?」妻即答言:「汝近屎囊,自应尔也。」居士尔时即生厌心,欲去衣粪,更污身体,谓跋难陀:「当何方便得离此秽?」

跋难陀言:「非直此粪污染汝身,更有诸衰是汝之分。若欲离者,当远逃逝,以汝妻粪令此大众头痛、闷乱!」

居士答曰:「诸释子等皆多慈愍,汝甚恶口乃如是耶?」

跋难陀言:「如汝今者何可慈愍?佛之所语而敢违逆!作如是言:『我妻端严,无诸臭处。』汝今自观为净洁不?而欲谤我。」

尔时,居士谓其妻曰:「汝可还归。」既遣之已,语跋难陀:「我今明见女人谄曲,多诸过咎,不净充满,心生厌离,欲于佛法出家为道。」

跋难陀言:「汝今形体臭秽如是!若以香涂经历年载,然后或可堪任出家。」

居士答曰:「我若涂香经历年岁,或身无常、或佛灭度,坏我出家求道因缘。今若见听得出家者,我不复往城邑、聚落、僧房、精舍,作阿兰若,乞食纳衣。于空闲处,谁闻我臭?」

佛言:「居士!汝欲于我法中出家?」

即白佛言:「唯然,世尊!」

佛言:「善来!汝为沙门,修行梵行。」即时居士须发自落,袈裟著身,执持应器,如比丘像。佛为说法,苦、集、灭、道。闻四圣谛,得法眼净,成须陀洹。重为说法、教化,渐令得斯陀含、阿那含果。

过是夜已,执衣持钵,诣王舍城,次行乞食,遂到本舍,在门外立。时妻妙色,自见其夫剃头、法服,出家为道,即语之曰:「法应见舍,为沙门耶?」

撰择答言:「汝昨法应于我衣上便弃不净,污我身也。」

妙色答言:「汝为比丘,应谤人也?我从父舍到汝家来,未见外门,况诣竹园至彼会中?」

尔时,比丘语妙色言:「有跋难陀,为我时人,于大众中见遣令出。」

时有恶魔随逐撰择,而语之言:「汝昨见者非妙色也!是化所作,眩惑汝心,今可还以五欲自娱。沙门瞿昙欺诳汝耳!汝今虚妄,非实比丘。瞿昙沙门常以此术诳惑多人,令其出家,如今诳汝。」

撰择比丘证真法故,即觉魔为,谓言:「恶人!汝亦变化,我亦变化,是妙色姊俱为变化,佛所说法皆空如化。」

尔时,妙色闻此法已,即于诸法远尘离垢,得法眼净,蠲除疑悔,不随他语,于佛法中得无畏力,谓撰择言:「所为甚善,能于佛法乐修梵行,我亦于法出家为道。」

佛告舍利弗:「若人發心求菩提者,应离四法。何谓为四?离恶伴党、诸恶知识及不善行,是为初法所应离也。又,舍利弗!若人發心求菩提者,应当离于贪著女相,不与世人共处、同事,是第二法所应离也。又,舍利弗!若人發心求菩提者,应当离于外道书论、谓裸形论、路伽耶论、末伽梨论,非佛所说不应亲近、听受、读诵,是第三法所应离也。又,舍利弗!若人發心求菩提者,不应亲近邪见、恶见,是第四法所应离也。舍利弗!如来不见更有余法,深障佛道如此四法,是故菩萨应当舍离。

「又,舍利弗!若欲疾得无上菩提,当修四法。何谓为四?菩萨应当随善知识,善知识者谓诸佛是。若声闻人能令菩萨住深法藏诸波罗蜜,亦是菩萨善知识也,应当亲近、供给、礼敬。又,舍利弗!菩萨应当亲近出家,亦应亲近阿兰若法,离女色故。又,舍利弗!菩萨应当亲近修习大空正见,离邪见故。又,舍利弗!若诸菩萨欲疾逮得无上菩提,应当亲近如是四法。」

尔时,世尊欲明此义而说偈言:

「远离女人事,  及离恶知识,
亦远外道论,  并余诸邪见。
若亲近女人,  及诸恶知识,
受外道论议,  增长诸邪见。
增长邪见故,  速堕诸难处,
难得离八难,  亦难信佛法。
若人欲为恶,  即便造恶行,
若作恶行者,  则便堕恶趣。
是故求道者,  勿习近女色,
常当生厌离,  观之如溷猪。
勿近恶知识,  令住非法者,
若近行非法,  令人失心目。
若亲近外道,  尼揵诸论义,
言辞虽严饰,  能生诸过咎。
悉舍是众事,  则离诸邪见,
我说此四法,  往来生死本。
远离下劣法,  习近上妙行,
我本所修习,  当行如是法。
出家修梵行,  亲近善知识,
诸佛及弟子,  令我住佛道。
我常修行空,  空空及大空,
虽行是空法,  而不著于空。
若法及所得,  二俱不在空,
是名为真空,  世界所不测。
我本为佛道,  所修行诸法,
是法甚微妙,  非凡智所及。
我求佛道时,  诸所闻经法,
内心自思量,  不随他人说。
我自了达已,  而为他人说,
是名正真道,  空无碍寂灭。
空中无有生,  亦无有老者,
空中亦无死,  是名常住相,
是名法实相,  道场所了达,
坏破诸魔兵,  得无上菩提。
我之所得法,  即以为人说,
令证无上际,  而无所转相。
若欲得佛道,  及欲坐道场,
欲破诸魔众,  常修此空法。
若有人欲转,  无上妙法轮,
度无量众生,  当学是空法。
欲住佛十力,  及四无所畏,
处众师子吼,  当习是空法。
欲得大名闻,  广流布十方,
当正心修习,  了达是空法。
诸菩萨智者,  我随学空法,
能得上菩提,  是名最胜智。
比丘比丘尼,  若随学我行,
亦当得菩提,  如我今所得。
非但是二众,  能行此空法,
一切众生类,  亦学成佛道。
我以八直道,  修行是空法,
了达诸法相,  逮无上正觉。
我修习是法,  能得无碍智,
是诸佛真道,  谓常习空法。
是故诸菩萨,  为利众生故,
应当学此法,  所谓诸法空。

「舍利弗!菩萨摩诃萨复有四法,世世转身不失正念,能如说行,于诸法中得决定心,得无碍辩、利辩、深辩及无等辩,诸佛知已,加其神力,当于后世拥护法城。何谓为四?常乐出家,世世修习是出家法,为众生故,求法无厌,说法无惓,习无依定,坏诸法相,常勤修习念佛三昧,于诸缘中而无净相,是名初法不失正念。又,舍利弗!菩萨摩诃萨自求佛道,兼化众生令住其中,常乐称赞诸佛神德,是第二法不失正念。又,舍利弗!菩萨摩诃萨能成甚深无生法忍,是第三法不失正念。又,舍利弗!菩萨摩诃萨于命终时心不散乱,常念诸佛及甚深法,以是深忍不失正念,是名为四。」

尔时,世尊欲明此义而说偈言:

「菩萨常求法,  亦常行法施,
是故于诸法,  终不失正念。
以化无量众,  令住佛道故,
世世转身时,  常得不失念。
习近佛所赞,  甚深空寂法,
是故此菩萨,  疾得无生忍。
亦不生无生,  无生即无生,
以是深忍故,  常不失正念。
是菩萨智者,  不乱心命终,
常专念诸佛,  及诸佛深法。
是人命终时,  其心不退没,
故世世转身,  常不失正念。
是故若有人,  欲得无上道,
当一切修习,  如是诸四法。
是法最第一,  诸佛之所赞,
我今亦称扬,  汝等当修学。
如来所说法,  为利汝等故,
佛为利益者,  非强为汝说。
若汝求佛智,  当修学是道,
修学是道故,  从此生佛慧。
若人怀懈怠,  及生退没者,
终不得佛道,  当远离是法。
若人计我心,  及住众生想,
若依止诸法,  不能证佛道。
当离是诸心,  常修学空相,
坏散一切法,  及获甚深智。
亦勿有所依,  有依即动相,
好乐动法故,  往来生死中。」

众妙品第二十八

佛告舍利弗:「菩萨有四法,能致一切最胜妙法。何谓为四?若人發大乘心,见法欲坏,为久住故,勤加行进,求法不倦。若见如来塔庙毁坏,勤加修治,令得久住,为乐法故,不惜身命。见苦众生,生大悲心,转加进行,作如是愿:『何时当得习修佛道,断此诸苦而为说法!』

「舍利弗!菩萨摩诃萨求法无厌。为求法故,發大深心而生大欲。菩萨摩诃萨为求大智,神德难胜,坏慢心故。菩萨摩诃萨常于众生乐行慈心,为之求利,作如是念:『此诸众生无有救者,唯我一人!』菩萨摩诃萨为无嗔恨,修大悲故;菩萨摩诃萨为无嫉妬,令众生得真智喜故;菩萨摩诃萨为无悭心,常以法施摄众生故;菩萨摩诃萨为大施者,能以深心乐佛道故;菩萨摩诃萨于一切法心无所著;菩萨摩诃萨为善说者,颜色和悦,言常含笑,见苦众生倍加勤进;菩萨摩诃萨喜乐佛法;菩萨摩诃萨为无所畏,于大众中师子吼故;菩萨摩诃萨为无惊畏,住佛法故;菩萨摩诃萨常勤行进,习善根故;菩萨摩诃萨于诸国界、城邑、聚落无所专系;菩萨摩诃萨常勤教化十方世界一切众生;菩萨摩诃萨聪明利根、了达诸法;菩萨摩诃萨求真实义,如实思量一切法故;菩萨摩诃萨于佛法中求真实义,为欲自得无上菩提故;菩萨摩诃萨为觉悟者,善能知时化众生故。

「舍利弗!菩萨摩诃萨能如法坏外道论者;菩萨摩诃萨于一切法决定义者;菩萨摩诃萨为佛法性;菩萨摩诃萨为法宝田,生法宝故;菩萨摩诃萨为如大海,受一切法无厌足故;菩萨摩诃萨如铁围山,能障无量无数众生烦恼风故;菩萨摩诃萨如大海水,演法无尽故;菩萨摩诃萨其心净妙,如虚空故;菩萨摩诃萨为无尽者,等虚空故;菩萨摩诃萨如须弥山,积善法故;菩萨摩诃萨为如大地,受憎爱故;菩萨摩诃萨为如良田,种诸善根不散失故;菩萨摩诃萨为如猛日,能与众生法光明故;菩萨摩诃萨犹如净月,坏诸暝故;菩萨摩诃萨为如密盖,障诸众生婬怒痴等烦恼热故;菩萨摩诃萨犹如云荫,为诸众生安隐息故;菩萨摩诃萨犹如大树,能为众生所归趣故;菩萨摩诃萨能为世界度者、归者、所依止者、无畏施者;菩萨摩诃萨为世界师,于诸技艺悉了达故;菩萨摩诃萨为众生利,能与今世后世涅槃乐故;菩萨摩诃萨一切众生皆应礼敬。

「舍利弗!若诸众生能知菩萨,为之如是难行苦行、求乐因缘而作重担。如我知者,一切众生皆应顶戴,若肩荷负,从初發心乃至成佛,于是时中一切世界诸天及人,所有乐具尽以供给,亦常顶戴令不在地。又是菩萨趣道场时,以已上服,或以天衣、众妙莲华,为敷高座;上至有顶,以天宝衣而为轩盖,障蔽风日。得阿耨多罗三藐三菩提已,以诸华香、幢幡、伎乐,亦以自身供奉、给侍。是诸众生如是尊敬、供养,犹不能报菩萨之恩。何以故?菩萨为与众生无漏、净妙、无上道乐、發大庄严。

「舍利弗!以世界乐欲比是者,百分、千分、百千万分尚不及一,乃至譬喻所不能及。何以故?众生所奉菩萨乐具,皆是世界有漏、虚诳、无常、变异,菩萨所施众生之乐,皆出于世,无漏、真实、无热、无恼、无量、无限,毕竟常乐。是故,舍利弗!当知众生以一切乐具供给菩萨,犹不能报。

「舍利弗!菩萨摩诃萨于睡眠者而为觉悟,于放逸者而为勤进,于狂惑者常修正念,于盲冥者常为明日,于病瘦者为大医药,于邪见者为示正道,能于未起善法众生起善法者,于未增善法众生增善法者。舍利弗!取要言之,更无余人能为众生归者、救者、究竟道者,唯有诸佛;而诸佛法、如来法、自然法,非从余出,一切皆因菩萨道生。」

逆顺品第二十九

尔时,舍利弗白佛言:「希有。世尊!是菩萨道微妙甚深,能自严净亦净众生。譬如,世尊!忉利天上波利质多拘毘罗树,其华开敷既自端严,亦能严饰忉利诸天。菩萨如是,具足佛法,得阿耨多罗三藐三菩提已,既自严净,亦为无量众生所归,成声闻乘皆得游戏,根、力、觉、道、禅定、背舍以自娱乐,亦如彼树其华开敷,忉利诸天以为娱乐。世尊!何有智人不乘此乘?但为我等本以懈怠随信他语,于所闻法生安乐心便谓得乐。今者乃知,自无有力能令一人住是道中。世尊!我从今已有所说法,先应开演是菩萨乘,然后当说诸声闻法。何以故?我如是者或报佛恩,谓令乃至一人發无上心速逮正觉。」

佛告舍利弗:「善哉,善哉!汝今乃能發如是心,欲演大法教化菩萨。何以故?于当来世多有轻贱此大乘法,如是诸经无人信受。舍利弗!于尔时世,若善男子、善女人求善法者,当自正念依义依法,勿处众中。何以故?尔时会众非行道者。我声闻众修行道者,不轻菩萨毁坏大乘,况如是等佛之所说甚深经法而生违逆!何以故?若生违逆是非行者业,非是行者业,是凡夫业非智者业。舍利弗!是故当学起智者业离凡夫行。若有比丘以我为师,应如是行。

「舍利弗!当来世中求佛道者,深信行进、一心惭愧、乐求善法,或为余人之所轻毁,作如是言:『是懈怠者无方便力,不能现世得沙门果,为受五欲而作国王,现行法门自言菩萨,受他供奉,称叹如是大乘经法。佛不说此名为行者。』

「舍利弗!观是愚人以微少缘而谤毁我,我说此人为真行者,彼以为非。若如来说最胜行者、得胜解者,彼乃以为非是行者、非得解者。舍利弗!时有白衣为彼弟子信受其语,见诸菩萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,读诵、信习如是诸经,生怨贼心。舍利弗!观是愚人何有持戒?我经中说:若见兀树似人相者尚不应嗔,况有识者。如是恶人常怀嗔恼!舍利弗!汝且观彼时世诸倒,法非法想、非法法想,善非善想、非善善想,于行者中生非行想、非行者中而生行想,于得解者生不解想、非得解者而生解想。当知是人不名行者、不名解者。既不知法亦不知善,不能随顺佛所教法,如是痴人为嗔所蔽,悭贪、嫉慢所覆,自赞、矜高毁下他人,贪恚、愚痴之所烧害,深入诸恶离于善法。

「舍利弗!若我具说此人过者,续增罪业不可救疗,如是痴人应当离之,如避恶牛。舍利弗!如来为惭愧者师,非无惭愧者;信受者师,非无信者;顺法者师,非坏法者;行进者师,非懈怠者;摄念者师,非乱念者;有智者师,非愚痴者。舍利弗!是愚痴人非我弟子、我非彼师。汝观斯人,如是佛乘、如来正智,如来久远所修学处,久修学已,了达大慧成无上菩提,即以此法为菩萨说,作如是念:『若有菩萨随学是法,修习佛慧,便能逮得无上菩提,拔济众生,令脱生死不断佛种。』如来亦自尊敬此法。而是愚人轻毁不信,甚为不善第一不善,当奈之何。是故汝等,当依法行勿依于人,当自依止勿依于他。舍利弗!是则名为如来教法。云何比丘依法而行不依于人,当自依止不依于他?舍利弗!比丘随离、随顺涅槃,修四念处。何谓念处?于身、受、心常念不舍。又,舍利弗!如实见法无所有性,于是法中正念不谬,是名念处,是为比丘依法而行、不依于人,常自依止、不依于他。

「舍利弗!若能如是修习念处悉断贪著,名阿罗汉,名漏尽者、无烦恼者、世福田者,名自在者、无染污者,名为智者、到彼岸者、为导师者、婆罗门者。

「舍利弗!阿罗汉者,离于一切恶不善法,不乐有为,灭除诸业更不令起。舍利弗!若阿罗汉起罪福业无有是处。何以故?舍三求故、转九结故,于一切法心无所著,出过欲界、色无、色界,无有渴爱,无热无恼,心净如空,名阿罗汉。

「舍利弗!名满漏尽者,于一切法漏尽无余到毕竟尽;无诸结者,阿罗汉心本来常空,无垢净故;无染污者,于六尘中若好、若恶、若毁、若誉心无有异,断戏论故;世福田者,断诸热恼能与第一净法施故;名自在者,见一切法空无所有,于空法中得到彼岸,离虚妄论故;名自在婆罗门者,障诸恶法离一切法无所染故;为导师者,能为人说无生死导师所;名智者,是人能知欲界、色界及无色界,业缘果报皆从虚妄分別故起,于中得脱故名智者;到彼岸者,能破众魔及一切结,能到一切诸法彼岸,已出淤泥安住陆地,是故名为到彼岸者。

「舍利弗!如来能随漏尽阿罗汉所有福德,说无增减。诸阿罗汉为大福田,无有秽恶,亦无栽蘖及诸瓦砾。舍利弗!漏尽阿罗汉,若人谤毁而不生念:『是人骂我。』若人称赞亦不生念:『是人誉我。』无分別念、无所疑阙,善摄六根住必定地,依于法行不依于人,能自依止不依于他。是故,舍利弗!如是行者,终不违逆诸佛菩提,亦终不起非行者业。如是不为修梵行者之所呵责,亦深拥护诸佛菩提,令得久住。

「舍利弗!阿罗汉者,于诸法中心无所疑,所作已办,住正道中。」

舍利弗白佛言:「世尊!阿罗汉者,终不违逆不住佛法。何以故?若违逆者,凡夫所为,非罗汉业。」

佛言:「如是。舍利弗!违逆法者,凡夫所为,非智者业。如来但为当来世有耆年比丘多所知识,心得暂住,独处离众不见女色,便自谓言:『我是阿罗汉。』心生贡高。尔时众人多有信者,谓是阿罗汉,尊敬、供给。是愚痴人,亦贪名利受是供奉,自谓我有阿罗汉法,不起结使。是人不知无分別法,喜生分別,以结小息便谓得道。若入聚落执持仪法,若在独处便自纵逸,在众亦异。是人乐畜多弟子众,多有知识,国王、大臣大得供奉,名闻流布多人爱敬,诸结充溢,而便自谓无有结使。得闻如是甚深经典、空相应法,我好弟子爱重、听受、求解义趣,以尊敬心修行是法;而是痴人不肯信受,欲怀违逆,便作是言:『此非佛语、非大师教、非法非善。』是人于法生非法想、于非法中而生法想,不善法中而生善想、于善法中生不善想。

「舍利弗!是诸痴人,随所得法便自称赞,所不得法毁呰轻贱,自大贡高毁下他人。如是愚人,但有持戒摄念一处,渐伏恶心博闻读诵,多畜弟子人所宗奉,称赞、礼敬心生慠慢、我慢、上慢,随闻如是诸深妙经,起重罪业。是愚痴人而不自知我有是罪,转增慠慢、愚痴之心,违逆是经,起重罪已堕大地狱。」

佛说华手经卷第八


校注

众【大】,华手经众【元】,不分卷【宋】【元】【明】【宫】 在八难者菩萨能救【大】,起菩萨心能救八难【宫】 名【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 安【大】*,安隐【宋】【元】【明】【宫】* 调【大】,柔【宋】【元】【明】【宫】 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 安【大】,安隐【宫】 活【大】,治【宋】【元】【明】【宫】 食饮【大】,饮食【宋】【元】【明】【宫】 贪【大】,著【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】,所谓【宋】【元】【明】【宫】 于涕【大】,止洟【宋】【元】【明】【宫】 痰𤸌【大】,淡阴【宋】【宫】 撰【大】*,选【元】【明】* 特【大】,持【元】 何以故【大】下同,所以者何【宋】【元】【明】【宫】下同 曰【大】,言【宋】【元】【明】【宫】 自坐【大】,座自【宋】【元】【明】【宫】 也【大】,耶【宋】【元】【明】【宫】 屎【大】,粪【明】 自【大】,法自【宋】【元】【明】【宫】 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 生【大】,坐【明】 慈【大】,怜【宋】【元】【明】【宫】 语【大】,说【宋】【元】【明】【宫】 严【大】,正【宋】【元】【明】【宫】 往【大】,住【宋】【元】【明】【宫】 集【大】,习【宫】 闻四圣谛【大】,闻是四谛远尘离垢【宋】【元】【明】【宫】 法【大】,〔-〕【宋】,不【元】【明】 也【大】*,耶【宋】【元】【明】【宫】* 时【大】,侍【宫】 眩【大】,詃【宋】【宫】 诳【大】,诱【宋】【元】【明】【宫】 蠲【大】,触【明】 佛【大】,尔时佛【宋】【元】【明】【宫】 弗【大】,弗言【宋】【元】【明】【宫】 菩提者【大】*,无上道【宋】【元】【明】【宫】* 离也【大】*,远离【宋】【元】【明】【宫】* 离于【大】*,远离【宋】【元】【明】【宫】* 世【大】,女【宋】【元】【明】【宫】 菩提【大】,道者【宋】【元】【明】【宫】 谓为【CB】【丽-CB】【宫】,为谓【大】 若【大】,名【宫】 给礼【大】,养恭【宋】【元】【明】【宫】 又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 议【大】,义【宋】【元】【明】【宫】 若【大】,莫【宋】【元】【明】【宫】 外【大】,非【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】,等【宋】【元】【明】【宫】 义【大】,议【宋】【元】【明】【宫】 法【大】,事【宋】【元】【明】【宫】 习【大】,集【宋】【元】【宫】 出家修【大】,谓出家【宋】【元】【明】【宫】 界【大】*,间【宋】【元】【明】【宫】* 了【大】*,通【宋】【元】【明】【宫】* 无上菩提【大】,成无上道【宋】【元】【明】【宫】 常【大】,当【宋】【元】【明】 我随【大】,随我【宋】【元】【明】【宫】 上菩提【大】,无成道【宋】【元】【明】,无上道【宫】 亦当得菩提【大】,当得无上道【宋】【元】【明】【宫】 其神力【大】,神通力【宋】【元】【明】【宫】 拥【大】,守【宋】【元】【明】【宫】 法【大】,于【元】 惓【大】,倦【宋】【元】【明】【宫】 净【大】,诤【元】【明】 赞【大】,扬【宋】【元】【明】【宫】 神【大】,功【宋】【元】【明】【宫】 能成【大】,成就【宋】【元】【明】【宫】 切【大】,心【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】*,等【宋】【元】【明】【宫】* 怠【大】,慢【宋】【元】【明】【宫】 法【大】,事【宋】【元】【明】【宫】 及【大】,乃【宋】【元】【明】【宫】 亦勿有所依【大】,勿有所依止【宋】【元】【明】【宫】 有依【大】,依止【宋】【元】【明】【宫】 行【大】,精【宋】【元】【明】【宫】 进行【大】,精进【宋】【元】【明】【宫】 习修【大】,修集【宋】【元】【宫】,修习【明】 断【大】,为断【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 神【大】,威【宋】【元】【明】【宫】 慢心【大】,憍慢【宋】【元】【明】【宫】 诸众生【大】,此众生【宋】【元】【明】,众生等【宫】 喜【大】,慧【宋】【元】【明】【宫】 善【大】,善来【宋】【元】【明】【宫】 勤进【大】*,精进【宋】【元】【明】【宫】* 乐【大】,深【宋】【元】【明】【宫】 畏【大】,怖【宋】【元】【明】【宫】 行进【大】*,精进【宋】【元】【明】【宫】* 习【大】,集【宋】【元】【明】【宫】 聪【大】,应【宋】【元】【明】 菩提【大】,道【宋】【元】【明】【宫】 田【大】,因【宋】【元】【明】【宫】 净妙【大】*,清净【宋】【元】【明】【宫】* 散【大】,败【宋】【元】【明】【宫】 暝【CB】【丽-CB】,瞑【大】,冥【宋】【元】【明】【宫】 密【大】,巨【宋】【元】【明】【宫】 云【大】,密【宋】【元】【明】【宫】 技【大】,伎【宋】【宫】 初發【大】,發初【宋】【宫】 给【大】*,养【宋】【元】【明】【宫】* 奉【大】*,养【宋】【元】【明】【宫】* 尊【大】*,恭【宋】【元】【明】【宫】* 养【大】,养给事【宋】【元】【明】【宫】 萨【大】*,萨摩诃萨【宋】【元】【明】【宫】* 出于世【大】,出世间【宋】【元】【明】【宫】 日【大】,目【宋】【元】【明】【宫】 者【大】*,〔-〕【明】【宫】* 增【大】,增长【宋】【元】【明】【宫】 深【大】,善【宋】【宫】 利【大】,隶【宋】【元】【明】【宫】 开敷【大】*,敷开【宋】【元】【明】【宫】* 萨【大】,萨摩诃萨亦复【宋】【元】【明】【宫】 严净【大】,庄严【宋】【元】【明】【宫】 背舍【大】,解脱【宋】【元】【明】【宫】 此【大】,是【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】,隐【宋】【元】【明】【宫】 有【大】,势【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】,所谓能【宋】【元】【明】【宫】 会众【大】,众会【宋】【元】【明】【宫】 业【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 称【大】,称扬赞【宋】【元】【明】【宫】 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 经【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 少【大】,因【宋】【元】【明】【宫】 得胜解【大】,胜解脱【宋】【元】【明】【宫】 得解【大】*,解脱【宋】【元】【明】【宫】* 语【大】,说【宋】【元】【明】【宫】 信【大】,修【宋】【元】【明】【宫】 兀【大】,杌【宋】【元】【明】【宫】 如【大】,而【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】,颠【宋】【元】【明】【宫】 解【大】*,解脱【宋】【元】【明】【宫】* 解【大】,脱【宋】【元】【明】【宫】 如是【大】,是愚【宋】【元】【明】【宫】 为嗔【大】,嗔恚【宋】【元】【明】【宫】 嫉【大】,嫉妬憍【宋】【元】【明】【宫】 贪【大】,贪欲嗔【宋】【元】【明】【宫】 之所烧害【大】,所害【宋】【元】【明】【宫】 离于【大】,远离【宋】【元】【明】【宫】 离之【大】,远离【宋】【元】【明】【宫】 为【大】,但为【宋】【元】【明】【宫】 者【大】,〔-〕【宋】【宫】 有智【大】,智慧【宋】【元】【明】【宫】 正智【大】,智慧【宋】【元】【明】【宫】 菩提【大】,道【宋】【元】【明】【宫】 习【大】,集【宋】【元】【明】【宫】 毁【大】,毁耻贱形笑【宋】【元】【明】,毁鄙贱形笑【宫】 于【大】*,止【宋】【元】【明】【宫】* 法而【大】*,止法【宋】【元】【明】【宫】* 涅槃【大】,泥洹【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】,论【宫】 心【大】,心法【宋】【元】【明】【宫】 人【大】,是【宋】 净如空【大】,如虚空【宋】【元】【明】【宫】 满【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸结【大】*,烦恼【宋】【元】【明】【宫】* 恶【大】,丑【宋】【元】【明】【宫】 能【大】,等【宋】【元】【明】 导师【大】,道【宋】【元】【明】【宫】 一切结【大】,诸烦恼【宋】【元】【明】【宫】 福【大】,功【宋】【元】【明】【宫】 栽【大】,灾【宋】【宫】 蘖【大】,㜸【宋】【宫】 我【大】,我心【宋】【元】【明】【宫】 阙【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 依于法行【大】,依止于法【宋】【元】【明】【宫】 拥【大】,守【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】,时舍【宋】【元】【明】【宫】 住【大】,信【宋】【元】【明】【宫】 所知【大】,知多【宋】【元】【明】【宫】 离众【大】,远离【宋】【元】【明】【宫】 阿【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 众人【大】,人众【宋】【元】【明】【宫】 使【大】,故【宫】 得道【大】,道得【宫】 入【大】,人【宫】 仪法【大】,威仪【宋】【元】【明】【宫】 有知【大】,知多【宋】【元】【明】【宫】 溢【大】,满【宋】【元】【明】【宫】 得闻如是【大】,闻如是等【宋】【元】【明】【宫】 欲怀【大】,破坏【宋】【元】【明】【宫】 呰【大】,訾【宋】【元】【明】【宫】 渐【大】,调【宋】【元】【明】【宫】 礼敬【大】,供养【宋】【元】【明】【宫】 慠【大】*,憍【宋】【元】【明】【宫】* 深妙【大】,甚深【宋】【元】【明】【宫】 八【大】,八终【明】
[A1] 左【CB】【丽-CB】,在【大】(cf. K12n0396_p1384c17)
[A2] 当【CB】【丽-CB】,常【大】(cf. K12n0396_p1389b11)

引用: 《佛说华手经》卷8,CBETA T0657,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/T0657/8

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