佛说陀罗尼集经卷第十二

佛说诸佛大陀罗尼都会道场印品

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园与大阿罗汉众及诸菩萨摩诃萨并诸金刚及诸眷属天龙八部六师外道人非人等共会演说诸陀罗尼三昧神呪法印坛等秘密法藏利益一切

尔时会中有一菩萨名十一面观世音菩萨并诸眷属从座而起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬五体投地顶礼佛足礼佛足已却坐一面而白佛言「世尊诸佛慈悲善为方便对诸圣众说是总持三昧神呪法印坛等秘密法藏从昔过去及现住世十方一切恒沙佛等皆因此法得成圣果是诸徒众深心乐著得未曾有便于会中各说法呪而助护念我等闻是心生欢喜又有都会道场法坛功德成就度脱一切诸众生等速得成佛若有沙门若婆罗门若优婆塞优婆夷诸善男子善女人等虽心爱乐欲学受持一切诸佛及菩萨等说陀罗尼神呪法印皆未曾入我都会坛亦未能了秘密决法显之名字而得证成恐有辄作法印等者惧诸烦恼侵扰身心如是人等不会我意轻而妄作致使众魔动念散乱呪力无効是故我今欲护沙门及婆罗门并天人等欲令洞达一切诸佛说圆具法无罣碍故大众闻已实称非妄

佛言「善哉善哉速为我说」而说偈言

「一一诸佛土  心多乐著法
广引秘密藏  善说巧方便
道诸众生  慈悲自护念
闻是陀罗尼  一切皆归伏
或有都法坛  共会一切意
从佛法印可  证成断疑惑

尔时一切诸菩萨摩诃萨金刚眷属天龙八部药叉鬼等闻佛说此微妙偈已皆大欢喜心无疑惑决定成信

尔时观世音菩萨承佛威神告大众言「若有沙门若婆罗门若善男子善女人等欲请秘密法藏要决意欲成就及诸国王心生决定欲求忏悔灭一切罪愿乐见闻都大道场坛法事者皆须预近春时三月秋时三月冬时三月是上月也就中起春三月一日若秋九月生一日冬十二月月生一日如是最好第一上日皆取上旬为始乃至七日七夜法事总了

「若欲作意成办法事先须预访一清净所宽大院宇及有精丽大舍之处乃至寺舍佛堂之所乃于露地作之亦得定知处已至其白月一日平旦阿阇梨与诸弟子香汤洗浴著新净衣将诸香华至其处所阿阇梨把跋折罗应当问彼诸弟子言『汝等必能决定受我诸佛等说秘密法藏不生疑惑不』徒众答言『我等于佛法中决定诚信不生疑惑(如是重重三问三答)徒众答已然后阿阇梨手印香𬬻及净水等用马头印印其净水呪三七遍而把香𬬻䠒跪烧香仰启一切诸佛般若菩萨金刚天等及与一切冥圣业道『今此地者是我之地我今欲立七日七夜都大道场法坛之会供养一切十方世界恒沙佛等一切般若波罗蜜多一切大地诸菩萨众金刚天等仰请诸佛领诸徒众决定一切秘密法藏不可思议大法门故取诸证成我今欲作护身结界供养法事在此院内东西南北四维上下所有一切恶神鬼等皆出去我结界之所七里之外若善神我佛法中有利益者随意而住』作此语已次用前水右绕遍洒道场之地次即作前军茶利法一度结界其结界印呪如军茶利部中所说更无別法当结界时任阿阇梨心摽远近宽窄为界

「其法坛量若为帝王一百二十肘若受法坛方十六肘十二肘等若忏悔坛及治病坛皆作水坛四肘以下一肘以上悉得通用——其肘长短随其呪师臂肘长短以为量数——其地皆须方面齐等

「若作水坛亦不须择日月时节其地随得净处即作平正地面即须香埿涂其地上即成坛法仍须四角竖摽为记

「若作大坛如前结界四角竖摽摽记已竟唤人掘地出其恶土

「若得上地掘去一磔若得次地掘出一肘若得下地掘出三肘悉除其中骨炭灰瓦砾礓石树根糠等恶物尽诸恶物到好实地然后将好土来發底一度以香水一度著土即用杵筑筑令平满必须坚若得基高最为第一

「次第二日于晨朝时阿阇梨及诸弟子香汤洗浴著新净衣四五弟子随阿阇梨入道场中用力驱使庄严道场其外威仪四门四角皆须威严门別各著一双神王左右厢悬神王幡门门四口悬杂䌽幡三十六口门別如是其幡新好长八尺者四角各悬一神王幡悬杂䌽幡门別四口(其幡竿亦准此)

「若在舍中唯开前后二门前门两边著神王像一双相对后门两边亦著神王一双相对(皆新好者)

「其道场门左右两相各竖四橛绳子围绕绳围之内以香泥涂为护净界其中拟著一切供

「次阿阇梨更作一度军茶利法结界毕已即作种种香埿一用柳枝搅以诵般若大心呪呪曰

「『跢姪他(一) 揭(去音下同)帝揭帝(二) 波罗揭帝(三) 波罗僧揭帝(四) 菩提(五) 莎诃(六)

「其呪遍数若为国王诵之满足一百八遍若为三品以上诵之五十六遍若为四品五品诵七七遍若为六品七品诵五七遍若为八品下及百姓诵三七遍一切坛法皆如是呪呪泥既竟用泥涂地涂地之法随日摩之涂地已竟更作一度军荼利法结界如前

「次第三日晨朝洗浴以净牛粪——取其牛粪莫令著地将净器承取——以香汤和呪如前已遍地涂之次将一绳子量取肘数长短若干临时看院宽窄为度数结记定于道场处四方挽之下以白粉点之为记

「阿阇梨先从东北角至西南角挽绳定之离柱四指下点为记次从东南角至西北角挽绳定之离柱四指下点为记正当中央绳相交处又下点竟各当点处穿一小孔深一磔许其中拟埋七宝五谷——其七宝者真珠珊瑚虎珀水精琉璃是名七宝其五谷大麦小麦稻谷小豆胡麻是名五谷其宝等碎五谷相和以绢片裹用五色线系头将埋五孔之中而于地外出其线头长五指许此宝物等一下以后永不得出从此而起金绳界地七宝合成诸佛居上演说大乘转法轮处即以此地将作佛堂最为第一凡人居上一无利益

「次更结界其结界法把跋折啰(唐翻金刚杵也)依军茶利法用结界三回右行于其坛外更作辟除毘那夜迦印法诵呪如是次第四方上下总结界竟到夜著灯

「次第四日晨朝结界亦如上说即以牛粪香汤和泥同前呪已遣弟子等用手摩地从东北角起首向右逐日摩地莫逆左摩如是次第转摩遍地至东北角于道场中弟子行动一物以上布置法用皆随逐日向右行之不得逆日向左而行

「其道场地纵广正等而开四门四角竖椽其椽深埋四椽上头四面各別横著一椽其椽悉须麁大一类四面精细修削令方竖者批上头横者凿孔各相串四方端直长短临时看其道场阔狭大小不可预定且约略准(以麁竹替椽等亦得)于其木上总缠䌽帛杂色间错次取大幡于上纵横八道盖之东西南北四维相交是名上方庄严之法其大幡上东悬一双碧色幡子南悬一双绯色幡子西悬一双白色幡子北悬一双深青幡子中悬四口黄色幡子皆各缀著大幡上悬(为知五方所王之气)次于四面各著大幡而作阑额次于额上四面皆著金铜泡花及金银器宝镜等物隔隔皆然并饰四柱亦复如是次第庄严次延绳子四面围绕系著柱上而其绳上悬杂䌽幡众宝铃带及诸宝珮间错庄严次于四面盘绕真珠次著宝网种种严饰

「严饰已竟次于道场西门——如南相去二尺许地——穿作方坑四面正等各长二尺深亦二尺其坑当中留一土心其土心上以香汤和净牛粪泥作莲华座必须加意精细撩理又以紫䌽而作一盖亦用绯䌽而作一盖其二盖骨屈竹而作各长九尺拟执将行从覆阿阇梨入坛弟子来去出入作威仪用

「于其道场次东北地去二三尺更作四肘白水坛位

「次道场外向西南地——中庭亦得——又更別立四肘白坛其坛四角竖四幡竿竿上悬幡填筑竿孔清净扫拭更作一遍大结界法辟静道场然灯烛烧种种香

「次第五日阿阇梨将二弟子晨朝洗浴著新净衣令一弟子捉一银宬香水泥令一弟子捉一金盋宬香粉水及把一条小细绳子随阿阇梨从入道场到道场所阿阇梨行道一遍叹作礼遣捉香泥弟子入坛从东北角以手摩地如前摩法如待泥处湆湆然然乾次阿阇梨与捉粉水香水弟子俱入道场取绳量肘知其长短檀东北角向东南角急挽定已各点为记次移向西南亦点为记次移西北亦点为记以绳染粉遣一弟子把绳子头跪坐于坛东北角地以绳子头著坛正角先点之处著地急挽阿阇梨把绳一头向东南角著坛正角先点之处二人一时共相急挽遣一弟子捻绳中央絣著地上次东北角弟子起向西南角坐准前絣之次东南角阿阇梨起向西北角坐准前絣之次西南角弟子起向东北角坐准前絣之次于絣绳内离一肘地更依前点如是四角皆点记已即于粉中染绳絣之法用如前

「次取八肘绳子中屈当坛外方先下点处又屈一肘绳子正中更以二肘绳从坛一方中央点量中点左右更点两处次其一方门壁去坛强五指许次更屈门壁向左右边五指许作次其坛门左右两畔宽五指作次其门外边端直絣著一方既尔三方亦然

「次作中院外绳四肘其外院内与其中院外绳两间开一肘道其中院门者四方壁与向左右边总作三指阔其门外边绳子直拼法如前说其中院内四方各离外院内绳各一肘地更絣粉绳其坛中心作二肘院莫作门成

「次第六日阿阇梨以五色线随其受法人数多少为结呪索用马头观世音菩萨大心呪呪之」即说呪曰

「唵(一) 阿弥哩(二合)都知(二合)(去音)(二) 𤙖(三)

「当用此呪一呪一结如是满结五十四结作呪索已次将绢片七宝五谷一处共裹以五色线牢系其头亦准人数

「其日西时阿阇梨与诸应入坛弟子等总洗浴竟著新净衣令弟子等作行列坐于道场外如近西边次阿阇梨与诸弟子作大结界护身法事至日没后阿阇梨入道场中请佛般若菩萨金刚及诸天等入坛安置佛座中心观世音等于北方金刚藏等于南方座而以种种上妙香华五盘饮食然十六灯而作供养法事已竟次阿阇梨出道场迎引弟子等至于道场近西门首行列而立少分行香供养礼拜

「作法事已次阿阇梨一一更与作护身印诵呪印于一一弟子身上如前然后遣就席上跪坐各面向东阿阇梨把白芥子呪打一一弟子头心等三遍然后用马头观世音菩萨印呪更作护身法事如前

「次阿阇梨胡跪具问最长弟子『汝等欲得受此法不』其弟子等答云『欲得如是等法』具问答已次阿阇梨把香水器㧊于一一弟子头上复以右手案于一一弟子胸上口诵马头观世音菩萨心呪与护持讫次以呪索系于一一弟子左臂

「次阿阇梨引诸弟子退位而下自东阶而于西阶下跪地而坐次阿阇梨即以娑罗树汁香水次第与洒一一弟子右绕三匝次用炬火右绕三匝亦如前法次与柳枝次与杂华皆准前法右绕授与诸弟子等其弟子等受柳枝已却缩跪坐嚼杨枝头然后向前投其柳枝阿阇梨一一看其柳枝堕处若其柳枝嚼头向身即为大吉若向南者即为不吉若其嚼头向余方者即知平平如是次第试验遍已然后次第香水灌掌及与饮之人各三一一弟子灌掌遍竟次阿阇梨以跋折罗印水自饮

「作法事已引诸弟子升于道场从西阶上于道场侧行列而坐与作一遍行香法事讫次阿阇梨语诸弟子『汝等卧去若有梦相明朝向我各具说之各各用心不得造次向他漏泄』作是语已次阿阇梨引弟子等从东阶下各散归房次阿阇梨入道场内启佛菩萨金刚等云『是诸弟子欲入坛来各各取证我弟子某甲与作法用总遍问竟诸弟子等明日欲来入坛供养愿佛般若菩萨金刚及诸天等今夜大悲境界徒众弟子某甲明日普请一切三宝及诸眷属广为供养愿大慈悲明日皆赴受诸供养证明法事(如是三说)』然后發遣坛内诸佛菩萨金刚随缘旦散

「次阿阇梨向坛北边著火炉已诵马头观世音大心呪呪白芥子一呪一烧于火炉中一百八遍令诸弟子灭罪除障次阿阇梨与曾入坛弟子二三人等于一夜中以五色粉敷置坛内庄严其地其法用者先从内布以白色粉次黄色粉次赤色粉次青色粉次黑色粉四面布讫即至外院从东北角右回作之布五色粉亦如前法四面布讫以帝殊罗施之为座主当中心敷大莲花座座主即是释迦如来顶上化佛号佛顶佛——如其不以佛顶为主随意所念诸佛菩萨替位亦得除其座主以外诸佛及菩萨等皆在本位而受供养自非诸佛般若及十一面等菩萨相替余皆不得而作都会法坛之主

「余有疗病诸水坛等及经一宿忏悔坛者随其所应以当部中佛菩萨等而为座主作供养者种种皆好

「中心安置座主位已次于内院东面当中安般若波罗蜜多华座(一)次右边安释迦牟尼佛座(二)次左边安一切佛心佛座(三)

「次于北面正当门中安大势至菩萨座(四)次右边安观世音母座(五)次左边安观世音菩萨座(六)

「次于南面正当门中安金刚啰阇座(七)次右边安摩么鸡座(是名金刚母)(八)次左边安摩帝那座(名金刚使者)(九)

「次于西面院门南安普贤菩萨座(十)次院门北安弥勒菩萨座(十一)

「次院东北角安阿舍尼座(十二)次东南角安跋折啰苏皤(二合)悉地(二合)迦啰座(十三)西南角安跋折啰健茶西北角安火神

「次外院东面北头第一先安曼殊室利菩萨座(十四)以次南安十方一切佛座(十五)次安栴檀德佛座(十六)次安阿閦佛座(十七)

「当院门中安阿弥陀佛座(十八)次安相德佛(十九)次安虚空藏菩萨座(二十)次安乌瑟尼沙座(二十一)次安十方一切佛顶座(二十二)

「当院北面从东向西第一先安陀罗尼藏座(二十三)次安地藏菩萨座(二十四)次安马头观世音座(二十五)次安不空羂索座(二十六)次安一瑳三跋底伽座(二十七)

「当院门中安随心观世音座(二十八)次安摩诃室唎耶座(二十九)次安六臂观世音座(三十)次安毘俱知观世音菩萨座(三十一)

「当院南面从东第一安乌抠沙摩座(唐云不净金刚)(三十二)次安跋折啰咤诃娑座(三十三)次安跋折啰母瑟知座(名金刚儿)(三十四)次安跋折啰央俱施座(名为金刚小女)(三十五)

「次当院门安苏摩诃座(三十六)次安跋折啰商迦罗座(名为金刚天女)(三十七)次安迦儞俱𠰷陀座(三十八)次安随心金刚座(三十九)次安跋折啰阿蜜哩多军茶利座(四十)

「当院西面门南安乌摩地毘摩座(四十一)次安尼蓝跋罗座(四十二)次安一切天座(四十三)

「次其门北安摩醯首罗座(四十四)次安母欝(二合)陀咤佉座(此是正位)(四十五)次安毘𠼝𫠜唎知座(四十六)

「当院东北角安婆㩉毘伽座(四十七)东南角安母(二合)陀咤迦座(此是摄位)(四十八)西南角安迦尼俱𠰷(此是摄位)(四十九)西北角安跋折啰室哩(二合)尼座(五十)

「至次外院东面北头第一安毘那夜迦座(五十一)次安毘陀耶(二合)陀啰座(五十二)次安首陀会天座(五十三)次安提头赖咤座(五十四)

「剂院门北安帝释弟子座(五十五)剂院门南安帝释天座(五十六)次南安月天座(五十七)次安跋摩天座(五十八)次安星天座(五十九)次安佛使者座(六十)

「当院北面东头第一安伊沙那鬼王座(六十一)次安婆罗醯鬼座(六十二)次安遮文荼座(六十三)次安蓝毘迦座(六十四)

「剂院门东安跋折啰健茶座(六十五)剂院门西安毘沙门王座(六十六)次西安俱毘啰药叉座(六十七)次安旃达波罗婆娑菩萨座(六十八)次安摩尼跋陀座(六十九)次安斯驮遏他座(七十)

「当院南面东头第一安火天座(七十一)次安毘蓝婆呪驮座(七十二)次安那罗延座(七十三)次安弥𠰷尸佉啰座(七十四)

「剂院门东安毘楼茶迦座(七十五)剂院门西安琰摩坛茶座(七十六)次西安琰摩弟子座(七十七)次安紧那罗王座(七十八)次安毘舍遮王座(七十九)次安啰刹娑王座(八十)

「当院西面门南第一安难陀龙王(八十一)次安日天座(八十二)次安摩唎支座(八十三)次安阿素啰王座(八十四)次安阎罗王座(八十五)

「剂院门北安忧婆难陀龙王座(八十六)次安地天座(八十七)次安毘楼博叉座(八十八)次安乾闼婆座(八十九)次安风天座(九十)

「当院东北角安枳唎枳唎俱𠰷陀座(九十一)东南角安跋折啰拪那座(九十二)西南角安婆榆鞞伽座(九十三)西北角安跋折啰尸佉罗座(九十四)

「如前所说三重院中各除四角摄位以次第各別作莲花座

「略说十二肘坛法竟

「其十六肘如图中说座数多少位隔宽窄随其施主供具多少加减而作是名下方庄严之法

「次于火炉中以赤白粉涂饰莲花次于坛东北可四尺地作四肘坛坛上纯用赤白二色粉为界道并作莲华座次于中庭灌顶坛上唯以白粉一色界道作莲华座种种安置诸位地竟

「阿阇梨起立西门前看于坛内诸坐分位何者是好何者不好何者周匝何不周匝子细捡挍不周匝处更报修理更作一遍大结界法把跋折罗种种结护略供养竟留曾入坛弟子守护莫令余人辄入道场说第六日庄严法竟

「次第七日朝阿阇梨香汤洗浴著新净衣以三尺黄裹自头顶然后以四尺绯绕额系头名为头戴天冠之法次以前结五色呪索系自右臂手腕下已即作马头护身呪印印自身上入于道场次把跋折啰即作金刚军茶利等大身印呪三回右转于坛外边种种作法次更作马头观世音印并诵马头观世音呪结十方界次取金银瓶一一各满盛净水已一一盥中著少五谷并龙脑香及前绢裹七宝物竟即以柳枝竹枝梨枝柏枝各并叶塞诸盥瓶口仍露七宝裹线头出

「拟灌顶时一一弟子承著此宝于其一一水罐塞中各著一颗好石榴已一一水罐塞上各以生绢三尺系其枝叶次取四宝盘二金盘中盛满香水二银盘中盛满杂花次以种种宝华菓树一一插竖安坛上次取十条五色宝烛安铜檠上行列堂门绳围之内次具食盘于铜盘上一一盘中各具盛著种种菓食上妙菓子石蜜葡萄沙糖苏蜜乳粥次具灯盏一一著油各各然灯次具金银叠合娑罗及铜盛以酥蜜香油杂华并其呪索白芥子胡麻人稻谷华八功德水随其所应皆悉严备兼铜香𬬻并宝子具中央四门各各一具次具六食盘薄饼𩛞𩜶𩠈头等饼种种具备各二十总细切碎以和乳粥杂菓子等总相和盛于一盘中拟烧供养次以苏蜜乳酪清油各盛器中次具蜜浆一升于铜盋中兼著银杓次具熟五谷小豆青稞大麦谷大豆等筐器中盛并著一杓著于堂前次添二铜澡一拟净用一拟污用次具谷柴松明炭等所有拟入道场用者皆悉严整堂门外两相绳内

「次阿阇梨一一细看周匝以不皆以手度入于绳内外灌华香八功德水列在门西蜡烛食盘炭等列在门东清乐两部长笛筚篥琵琶击竹箜篌方响筝叶钹等各具两事当道场门东西两边相对列坐又遣二弟子入道场内近西壁下而敷毡褥如是办竟

「次阿阇梨于门东西更作法事护持令定莫令一人辄在其处撩乱位坐次阿阇梨遣诸徒众香汤洒浴著新净衣各向道场中庭列坐至日西时阿阇梨發从堂外手把香𬬻入道场中右绕一匝行道已竟三礼然后放香𬬻著出自手取一金水罐至坛西门胡跪至心诵观世音十一面菩萨呪一百八遍——若请诸佛为座主者随其当部各诵本呪一百八遍入坛放著座主位上续后弟子擎一一罐与阿阇梨

「次于内院四角东面中心各著一罐又于外院四角各著一罐更外院东南北门各著一罐其坛西门左右两边各著一罐其西门罐于杂枝上盘五色线斟酌围绕道场一匝以度量已即引其线绕于道场围之一匝次将宝树入于内院座主位上当于四角各著一树四门当中各著一树次著杂䌽花菓树等座別一树次将五色宝烛当于内院座主位前著三宝烛当于外院四面正中尊者位上各著一烛外院四角各著一烛次著灯火先于内院四角夹座主位安四盏灯余座各別著四盏灯次著种种香华盘等次著食盘先于内院座主位前著四盘食其余座前各著一盘次著𫎪施其诸佛位及般若位皆各著金及上锦绮罗等之物诸菩萨前皆各著银及杂绫䌽上色物等诸金刚前各著铜钱缦䌽帛等诸天等前皆各著钱一色之物(其宝物等任施主意施之多少)

「散道场日其佛前物充作佛用般若前物写般若经及诸经等诸菩萨物作菩萨用其金刚物及天等物入阿阇梨仍如法用其头冠绢及二伞盖并系水罐绢亦入阿阇梨用

「次严大香𬬻先于内院座主位前著一香𬬻以次外院当四门处著一香𬬻更于外院当四门处各一香𬬻次于西门近水罐边著大香𬬻拟阿阇梨把擎来去作法事用𬬻別各烧种种妙香皆令發烟次于火𬬻边著一水罐亦著食盘及灯各

「次阿阇梨转于四门立更子细看必使周匝好捡挍已阿阇梨手把香𬬻从坛外边右绕一匝行道已竟即放香𬬻于本处著次取西门外水罐之上五色线头捉一头已引之右转绕坛外边道场竿上还到西门一匝系之次一弟子坛西门外为阿阇梨敷于毡褥其座去坛门三尺许前拟行列一切供具香花等物

「次阿阇梨把香𬬻擎作梵赞呗出迎香华供养之具有四弟子舆供养具香水等器从阿阇梨其阿阇梨手执香𬬻引入道场右绕一匝坛西门外放著座前次第行列一一香华盘𭪱供具苏蜜乳酪并胡麻及诸余食松明如是等物近火炉侧皆敷置竟又以二盖倚道场侧紫盖在北绯盖在南又于道场东北外侧白坛之上著五盘食并五盏灯种种安竟

「次阿阇梨出道场外门左右相二神王前各著香𬬻灯及食盘各著一事次下堂阶到于中庭白坛之上著灯四盏饮食四盘次著宣台床子各一是则众人灌顶坛位次以音乐次第行列道场门外两相而坐

「次阿阇梨更作一遍捡挍周匝既捡挍竟即入道场于坛西门胡跪而坐手把香𬬻又更启白供养赞叹一遍声绝门外诸乐一时动作(散花曲终即止)

「次阿阇梨取盘内华著香水中令少津液即以此华安自掌中作请佛印先请内院中心座主诵呪七遍去来之法如前所说请来即作华座之印诵呪七遍亦如前说安置座已即放其手掌中之华

「次于内院东行一一次第作印奉请各诵本呪七遍去来及座之法具如上说华座之法次请北行准上之法次请南行亦准上法次请西行亦准上法

「次至中外院先从东行一一作印各诵本呪七遍来去具如本法作华座印亦如上法次请北行亦准上法次请南行亦准上法次请西行亦准上法

「次至大外院先从东行一一作印各诵本呪七遍来去皆作华座安置如前次请北行亦准上法次请南行亦准上法次请西行亦准上法皆作华座安置如前

「如其当部无印呪者若请诸佛即用一切诸佛印法若请诸菩萨通用一切菩萨印法若请金刚亦用一切金刚印法若请诸天亦用一切诸天印法若请一切诸鬼神等亦用一切诸鬼神法一一次第总奉请竟

「次作三摩耶大结界法印法如是以左右无名指小指相叉在掌中竖以二中指斜申头相拄以二头指屈捻中指上节背以二大指附捻头指根本文呪曰

「『唵(一) 跋折啰(二合)(二) 商迦礼(三) 三摩罗(四) 三摩焰(五) 盘陀盘(六) 莎诃(七)

「作此法印诵呪七遍以印右转乃至三匝名大结界安慰坐定次取末香散于坛内诸佛菩萨金刚等上次作散华法事一遍次礼三拜行道三匝以次令动门外诸乐(作阿弥陀佛曲曲终即止)

「次阿阇梨把香𬬻出领六弟子一一弟子各执一事——一人执华水二人共舆煮熟五谷一人擎食盘一人擎蜜水一人把炬火——随阿阇梨从后行之普皆施与一切陪从并及守护诸鬼神等乃至周遍施与一切饿鬼之类悉令满足

「四方上下总散施已次阿阇梨洗手漱口入道场中三礼拜已更作赞呗作法事竟门外动乐(作观世音曲曲终止)

「次阿阇梨把跋折啰唤十弟子至堂前立一人擎蜡烛一人捉香𬬻一人擎华盘一人擎香盘一人执巾是五人等引阿阇梨在前而行其阿阇梨在后而出随五人后又令五人——一人把澡罐一人擎三衣一人擎白芥子盘一人擎末香盘一人擎安悉香盘——次后音乐各皆前后次第作行从阿阇梨

「阿阇梨执跋折啰仍数轮转跋折啰行作梵赞呗往迎受法诸徒众等时彼徒众等见阿阇梨来起立作行阿阇梨到已香𬬻回引于前立住烛及香花音乐皆各在于彼门两相行立

「次阿阇梨进到门侧其把澡罐及白芥子擎三衣人如是三人逐阿阇梨莫令相离

「次阿阇梨口传佛教宣示徒众而告众言『汝等皆愿见学如是秘密法不(徒众答『愿乐见学』)次阿阇梨取澡罐水右手中著诵军荼利心呪呪其水已一一㧊打徒众头顶次用白芥子呪打徒众亦如上法如是一一次第打已次阿阇梨还作梵赞引诸徒众令其徒众音乐后行遣其音乐动声不绝其徒众等各各心口思惟善事向道场处近堂阶下西南角立定心跪坐令动音乐(曲终即止)

「次阿阇梨把白芥子诵马头菩萨呪呪七遍已三回打于一一头上次作护身印印于一一弟子身上为作护身印身之法如军荼利法中所说次以澡罐水与其一一弟子洗手净漱口已道场阶上正当门处预敷毡席准拟欲令音乐者坐

「次阿阇梨引徒众等升西阶上行立席上即作三礼皆与忏悔过现未来三业之罪乃至丝毫不得覆藏悉须發露令诸音乐在阶下行(曲终即止)

「次阿阇梨入于道场令其弟子取净毡席敷于堂内放著香华蜡烛等器其澡罐等且不须放随后擎行供养作礼仰启赞叹诸佛万行功德法事而赞颂曰

「『南无佛智慧精进  那罗延力骨锁身
此般若波罗蜜多  八万四千法门藏
万行功德之根本  大慈悲父常普为
一切六道众生类

「作赞行道绕一匝已三礼却缩出道场门门外音乐一时俱动(曲终即止)

「次阿阇梨更与徒众大护身法以白芥子各打一遍又作身印降伏心魔次以操罐水一一呪打诸弟子心人各一遍次作手印一一印之次以香水一一洒身次以香𬬻熏令护净次用跋折啰一一印顶次更与香水洗手漱口竟(止乐)

「次阿阇梨唤其徒众从年长者一一令就门边席上礼拜跪坐次阿阇梨将用黄绢以次与缦大弟子眼取弟子手与作观世音菩萨三昧印印中著花已阿阇梨牵弟子头入于道场坛西门前面向坛立阿阇梨在门北立弟子在门南立次阿阇梨诵观世音三昧呪呪曰

「『唵(一) 般母波婆(去音)(二) 莎诃(三)

「诵之七遍教令弟子散手中花任向坛内华著佛等莲花座已放眼去绢令见位地礼三拜已阿阇梨语『汝散花著某佛般若某菩萨某金刚某天等位随其所著好记莫忘』散花竟者在道场内门南跪坐待后弟子到来即令却行而出坐于西边诸余弟子一一准此总尽周遍

「次阿阇梨亦准此法自散花已次唤乐人上阶向坛横列而坐作乐数曲次阿阇梨严正威仪领诸弟子礼启已一时行道绕坛三匝依位而坐

「次阿阇梨自取坛中座主位上水罐却出到于坛西门外遣一弟子手把绯盖逐阇梨后右绕道场出至中庭灌顶坛上从西门入到床子边正身而立阿阇梨作灌顶法印左脚丁立仍去右脚三寸许左膝直立右手下垂而申小指少曲头指屈其中指及无名指状如钩形大指亦少曲去中头指可二分许左手亦尔次把水罐举两手擎罐自顶上口诵心呪七遍灌之直向下注当灌顶时心口發愿(云云)即著净衣入道场内道场门侧有一弟子紫盖覆阿阇梨头至坛西门右绕道场行道一匝

「次阿阇梨更依次唤一一弟子入于坛中为取水罐准前却出至灌顶坛从西门入其执绯盖者逐阿阇梨法从后行覆于弟子至外坛所

「次阿阇梨与作法印捉擎水罐阿阇梨问『汝前散华著何佛位般若菩萨金刚诸天及神鬼等』随其所报与作本印顶戴印已印头向上掌中著华以印承水与诵本呪灌之顶上弟子心口發愿如前(云云)乃收罐中宝物之裹以此宝物系前呪索永不离身拟寿终时须将此宝为信验故

「与灌顶竟即著净衣入于道场加以紫盖迎礼法事一准阿阇梨威仪进止至坛西门教令三礼依本位坐

「次阿阇梨更入坛中为取水罐一一准上次第迎送灌顶法事一无別异总周遍已次阿阇梨礼拜供养领诸徒众行道三匝还坐本处

「次阿阇梨于坛西门近火𬬻西端身而坐其火炉中然谷柴已次先应当作火天印诵本呪唤坐火炉中与烧香花苏蜜饮食胡麻人等各七遍诵本呪烧已阿阇梨心里记云『火天且出炉外边坐今欲供养佛及般若诸菩萨等』次作马头观世音印诵本呪请作莲花印坐火炉中

「次阿阇梨把跋折啰次第唤诸入坛弟子一一来就于阿阇梨右边作礼跪坐合掌令其手捧跋折啰头阿阇梨以右手在弟子手上握跋折啰当用左手把胡麻人诵本心呪七遍烧之次取苏呪三七遍烧如是烧竟令其弟子作礼而退依本位坐自余弟子一一法事如前无异总周遍已还作本印诵心呪送马头菩萨本坐处已

「次请座主作其本印诵本心呪作莲华印坐火炉中诵其本呪烧诸香华并胡麻人苏蜜乳酪饮食杂果及油等物供养已竟还作本印诵其本呪送至本位

「次从内院一一次第请一一佛般若菩萨金刚天等各作本印诵其本呪作莲花印坐火炉中诵其本呪一百八遍或七七遍皆通得用烧诸香花并胡麻人稣蜜乳酪饮食杂果及油等物供养已竟还作本印送至本位如是诸位各各迎请供养送法如前无异

「凡奉请送皆先从东面北头第一乃至南头第一座位毕东面竟次从北面东头第一乃至西头第一座位毕北面竟次从南面东头第一乃至西头第一座位毕南面竟次从西面南头第一乃至北头第一座位一院既尔余院亦然如是次第总周遍竟

「次为国主皇帝皇后烧香华等诸物供养为诵呪满四十九遍次为太子诸王妃主如是供养亦诵呪满四十九遍次为大臣文武百官如是供养亦诵呪满四十九遍次为历劫过现诸师一切父母供养诵呪四十九遍次为一切业道诸官供养诵呪四十九遍次为十方一切施主供养诵呪四十九遍次为十方尽空法界六道四生八难八苦一切众生供养诵呪四十九遍次为阿阇梨自身供养诵呪满足二十一遍次为道场处主人合家供养诵呪遍数同前自从国主乃至主人总皆通诵观世音十一面菩萨大心呪悉通一切供养法用

「次阿阇梨作一切佛般若菩萨金刚天等当部法印不须诵呪一一次第显示徒众而为供养种种法事总周匝已次作般若灭罪印当心上著口说过现三业之罪一一具陈至心忏悔永断相续坐莫动摇诸弟子等数数礼佛

「次阿阇梨作金刚藏军茶利赞欢道场成就满愿印诵其神呪呪曰

「『唵(一) 萨婆菩驮阿提瑟耻(二合)(二) 颇啰醯(上音)(三) 伽伽那(去音)(平音)(四) 娑缦驮(五) 莎诃(六)

「如是诵满七七遍已口出赞声而说颂曰

「『那谟佛智慧精进  那罗延力骨锁身
此是般若波罗蜜  八万四千法门藏
万行功德之根本  及陀罗尼普门藏

「说是颂已各發愿云『愿弟子等一会徒众一切蠢动众生之类及诸业道从今已去若在人间常闻大乘甚深经法陀罗尼藏十方诸佛大悲名号不见恶事不闻恶法不遇外道不遭九横八难八苦若命终时十方净土随意往生常见一切诸佛一切众生亦复如是』时徒众等齐称善哉

「次阿阇梨唤诸弟子一一次第与作护身作护身竟欲至明时次阿阇梨手把香𬬻引诸徒众行道三匝作礼而退次阿阇梨仰启谢云『种种香花饮食供养多不如法甚大惭愧愿诸圣众以大慈悲布施欢喜』然后手作解印以印左转呪七遍已从座主以下一一各別作發遣印及诵本呪各各發遣与请无异以印左转而散去之名为去法

「發遣尽竟次遣一弟子收𠋆施绫绢等物依前处分法用遣一弟子收坛内食次阿阇梨分作三分一分送与寺内供养大众一分施与贫穷乞儿一分布施水陆虚空诸众生等诸入坛弟子及阿阇梨并主人等皆不合食如其食者法皆无验

「既处分竟次阿阇梨把于松明领诸弟子等一一次第巡行入坛示徒众云『此是某佛所坐之处此是某般若此是某菩萨此是某金刚此是某圣僧此是某天此是某神此是某鬼此是某龙』如是一一次第具悉示令记念后以净泥悉扫除却坛上色座莫到日出所有余法皆亦如是自外一切于后散除

尔时佛告诸菩萨摩诃萨及诸金刚阿罗汉等诸大众言「我今此会说诸微妙甚深秘密陀罗尼印法藏之时乃有无量一切天人并八部众诸大鬼神及诸外道眷属等俱若苾刍若婆罗门优婆塞迦诸善男子人非人闻我说是法印神呪希有之事莫不欢喜

尔时十方无量无数恒河沙等诸佛如来并诸菩萨摩诃萨金刚密迹大阿罗汉声闻众俱及诸天龙八部等各将香花饮食衣服种种伎乐而散供养同时赞叹遍满虚空

闻佛说已皆大欢喜各出本意而说呪法同诸利益

「时会复有无量诸天献诸呪法称有神力护佛法藏威严一切我亦印可是故同入我密藏中广设道场具都坛法列诸名字威临法位若有人得遇闻是法即能灭除一切众罪何况更见广开法门陀罗尼藏是名成就第一希有

「是陀罗尼秘密法藏实诚微细亦难得见亦难得闻亦难书写亦难得读亦难受持难解义趣方便之理若有苾刍若婆罗门优婆塞迦善男子等爱乐是经常修习诵作诸法印广设道场日日香花稣灯不绝而为供养十方诸佛威仪无缺恒为苦行诵经念佛普为法界一切众生忏悔过现三业之罪勤修是等功德法门身心无倦昼夜精进常修梵行慈悲护念怜愍一切诸众生等能除行者尘沙等劫障难之罪于一念中皆悉灭除

「设复有人發菩提心救诸疾病深劝汝等亦须方便慈爱一切苦恼众生当知如是發心之人现身常得种种果报我与一切诸菩萨等卫护行者日夜忆念不相舍离无有横恶侵娆其身若命终后十方净土随意往生常见诸佛

「若行此法心生不善于其众生恒为欺负妄说谄曲贪求名利于诸神鬼横作嗔呵承大威风常行恶事如是等辈被诸神鬼常伺觅便多遭横祸种种苦恼逼切其身若命终时更相刑害当堕地狱无有出期

「汝等众生皆须谛听受信我语决定无疑

尔时世尊说此语已现坐会中一切大众闻佛教诲一时称善作礼而退

佛说庄严道场及供养具支料度法(以下麁字皆是经本细字人意)

「金铜铃带四十八道(各长七尺)大珮二十八道(各长六尺)小珮二十八道(各长四尺)大镜二十八面(各阔一尺)小镜四十面琉璃泡华四百枚(各方圆一尺者)䌽色大幡一百尺者二十四口(四十九尺亦得新好者)杂䌽幡二百二十口(长一丈新好者)真珠二百条(各长五尺)朱网阔四尺长一丈(八扇)金银瓶四十六枚(受一升者)大铜𭪱四百枚(一尺五寸面者)小铜𭪱二百枚(各七寸者)银盘四面(各二尺五寸者)杂金银器八十枚金盘四面(阔二尺五寸者)金银砂罗四十八枚(阔一尺以上者)金杓一枚银杓一枚铜香𬬻宝子六具金香𬬻宝子一具金银娑罗二枚(受一升者一金一银)七宝金银莲华五树(各高四尺新好严饰)杂䌽假华树一百(各新好者)铜烛檠十二枚金银盏屈巵等四十八枚五色蜡烛十条铜澡罐二十六枚(各受五升已上)净布手巾澡豆一升皂荚四十枚炭灰一升杨枝一束若以如是种种宝具严饰道场令其施主得于种种无量福德

「好长椽一十六根(根別径头三寸各长二丈五寸斫削凿孔如法相串)小竹竿六十枚(各长二丈麁三指许)画金刚幡十八口画神王幡二十四口画四天王幡四口杂䌽幡一百口(各长一丈新好色者)绳八十尺者十二条(各麁如笔管大)五色线二十两(五色者各须等分色別络之于一籰上络之各令色目等別作不得和杂取长四百尺为一段残者五十尺为一段又须四段许足用之)五色小幡子(并身共脚总长三尺阔五寸色別各二枚深青二浅青二绯二白二四口)甲胄金刚八躯(各高五尺庄严新好色者)甲胄神王八躯(各高五尺庄严新好色者)生绢六十段(五尺为之)净白布二丈白练一丈绯绫一丈紫绫一丈黄绫三尺绯绫四尺净线鞋两量(一量拟净用量污用)袜两量(一量拟净用一量拟污用)袜带准此(自从线鞋乃至袜带人人各具)如是种种䌽物之具严饰道场施主见获无量无边种种福德满足第一(以上是经)

「净牛粪五升(不食糟豆犊子粪以净筐器承取名之为净)龙脑香十五两稣合香十五两欝金香十五两上好和香一斤沈水香二斤熏陆香二斤悉香二斤白胶香一斤檀香末二斤檀札二斤杂草香五斤杂草华五斤杂树华五(若无剪䌽帛充皆令新好)稻谷华三升荞麦华三升如是种种华香供养施主当获三业清净身常香洁一切见者皆生欢喜生生处处身常端正得大名闻

「清乐音声两部(其乐人等令香汤浴著新净衣勿食熏杂)金二两银二两珊瑚二两水精二两琥珀二两真珠二两波斯琉璃二两(量入法人多少买用令足)稻谷小豆小麦大麦青稞(是五于市乞取一升不合买拟共七宝和于绢片裹用)将诸衣服及以七宝五谷音乐施用供养悉除施主三业宿殃常得安乐(以上是经)

「上好赤土细末一石黄土细末一石乾蓝淀末一石细炭末一石粳米粉二石(麁罗)胡麻人一升白蜜一升(滤去恶物)牛苏七斤(滤去恶物)清胡麻油一斗五升(拟烧供养)白芥子一斗五升(量七日用充足)松明二十斤谷木柴五束(湿者乾之)炭一百五十斤灯五百盏油五(然灯处用)作果食五百盘(种种色目皆须备具)上好果子石榴三百颗大栗五百颗大乾枣五百颗乾柿五百颗梨五百颗胡桃人五百颗沙糖二十五两葡萄一斤半(已上果子不得虫恶破损皆须上好者取)薄饼𭐭𭐨𩠈头各五百枚饧糖团五百颗以外诸饼随其国内人所尚者除不净食以外皆用随时果子悉须具著

「乾粳米饭三升粳米乳粥二升(以上赤土等五种色末准百二十肘料若十六肘以下诸坛以次准料)

「以前食等令作食人香汤洗浴斋戒洁净勿令辄甞及弃捐之

「青稞小豆大麦大豆如是五种各熟二升盛净筐并著小杓蜜水二升盛银盋中并著银杓共熟谷筐相近著之拟欲散施供养护界诸善神等(以上是经)

「如此供具严净广办建立道场复以种种衣服庄严施设供养能除施主四重五逆及阿阐提百亿恒沙劫中所有一切恶罪一念之中悉皆消灭莫能成办恶业果报

「其施主者现世具获六波罗蜜三业清净生生之处具足神通身相端严随意自在所愿皆果常得三宝护念施主卧一切时处身心安隐功德力故获斯大报

普集会坛下方庄严十六肘图

「中央一院纵广二肘此院正中作莲华座座上作轮毂辐辋形皆悉具足是道场主所坐之位——随其施主所乐佛等为道场主乃至般若及菩萨等随意安之

「其次外院纵广四肘一十二位于其四角各作地印跋折罗形形如金刚力士把杵两杵相叉(状如十字)头枕四角皆青黑色

「东北角印名稣摩诃东南角印名稣皤(二合)悉地(二合)伽罗西南角印名跋折啰健茶西北角印名曰火神是等名为金刚地印

「东面北头第一华座名为佛母般若之位莲花座上作如方印两双线道交彻印角其印一印一角柱华座上光焰围绕

「第二华座是佛心位莲花座上作佛头面光焰围绕

「南面东头第一华座是金刚母摩么鸡位莲花座上安跋折啰光焰围绕

「第二即是金刚王位莲华座上作跋折啰光焰围绕

「西行南头第一座主名首陀会天莲华座上作火焰光

「第二座主名跋啰摩天莲花座上作火焰光

「北面西头第一座主名观世音王莲花座上作含莲花光焰围绕

「第二座主名观世音母莲花座上作含莲花光焰围绕

「其跋折啰皆作金色诸光焰形皆黄赤色以下皆然第一院竟(凡四角印名为摄位花座上者名为正位以下例然)

「次第二院纵广八肘二十六位四角地印形状布置如前所说

「东北角印名婆揄毘伽东南角印名阿耆尼俱𠰷陀西南角印名佉力伽陀施罗西北角印名波陀尼差曳婆

「东面北头第一座主名微妙声佛顶莲华座上安置盋形光焰围绕

「第二座主名阿弥陀佛顶莲华座上作佛头顶光焰围绕

「第三座主名一切佛顶莲花座上作佛顶形光焰围绕

「第四座主名释迦文佛莲花座上作佛顶形光焰围绕

「第五座主名阿閦佛顶莲花座上作佛顶形光焰围绕

「第六座主名南方宝相佛顶莲花座作长方宝宝东西陿南北长作光焰围绕

「南面东头第一座主名乌枢沙摩(二合)莲花座上作跋折啰其跋折啰细腰三楞上下三股峰刃尖利色如前说光焰围绕

「第二座主名跋折啰尸佉啰莲花座上作跋折啰光焰围绕

「第三座主名阿蜜哩多军茶利莲花座上作跋折啰光焰围绕

「第四座主名迦尼俱𠰷陀莲花座上作跋折啰光焰围绕

「第五座主名波多啰跋折啰莲花座上作跋折啰光焰围绕

「第六座主名跋折啰央俱施莲花座上作跋折啰光焰围绕

「西面南头第一座主名商迦罗莲花座上作跋折啰光焰围绕

「第二座主名乌摩提毘莲花座上作跋折啰光焰围绕

「次二肘地为道场门

「次其门北第一座主名摩醯首罗天莲花座上作跋折啰光焰围绕

「第二座主名波履跢婆(二合)莲花座上作跋折啰光焰围绕

「北面西头第一座主名六臂观世音莲花座上作含莲花光焰围绕

「第二座主名盘陀罗婆母莲花座上作君迟瓶(傍开孔者名为君迟)光焰围绕

「第三座主名九臂观世音莲花座上作宝花茎茎有五节节节有状似藕梢卧著座上头枕于西光焰围绕

「第四座主名马头观世音莲花座上作含莲花光焰围绕

「第五座主名摩诃税多观世音(唐云大白观世音)莲花座上作含莲花光焰围绕

「第六座主名十一面观世音莲花座上作宝瓶形光焰围绕

「第二院竟

「次第三院纵广正等一十二肘四十二位四角地印形状布置亦如上说

「东北角印名跋折啰苏𤙖(二合)东南角印名母欝陀(二合)咤迦(此是摄位)西南角印名迦尼俱噜西北角印名跋折啰室哩(合)(此是摄位)

东面北头第一座主名相德佛莲花座上作佛形像光焰围绕

「第二座主名阿弥陀佛莲花座上作佛形像光焰围绕

「第三座主名释迦金轮佛顶

「第四座主名释迦转法轮佛

「第五座主名栴檀德佛

「第六座主名白光明佛顶

「第七座主名无忧德佛

「第八座主名十方一切佛

「第九座主名毘婆尸佛

「第十座主名放光佛顶

「如是等座皆作莲花莲花座上作佛形像光焰围绕

「南行东头第一座主名跋折啰咤诃娑莲花座上作跋折啰其色纯黄光焰围绕

「第二座主名阿舍尼莲花座上作跋折啰色状如前光焰围绕(以下诸跋折啰色同)

「第三座主名尼蓝跋陀罗(此云青金刚也)莲花座上作跋折啰光焰围绕

「第四座主名母(二合)咤伽(此是正位)莲花座上作跋折啰光焰围绕

「第五座主名稣婆休莲花座上作跋折啰光焰围绕

「第六座主名稣跋折啰室哩尼(此是正位)莲花座上作跋折啰光焰围绕

「第七座主名金刚印王莲花座上作跋折啰光焰围绕

「第八座主名惧嘻耶金刚莲花座上作跋折啰光焰围绕

「第九座主名跋折啰母瑟致(二合)莲华座上作跋折啰傍作拳形光焰围绕

「第十座主名谟娑(上音)莲花座上作细腰杵状如金刚力士把杵光焰围绕

「西面南头第一座主名他化自在天王莲花座上作跋折啰光焰围绕

「第二座主名化乐天王莲花座上作跋折啰光焰围绕

「第三座主名兜率天王莲花座上作跋折啰光焰围绕

「第四座主名夜摩天王莲花座上作跋折啰光焰围绕

「次二肘地为道场门

「次其门北第一座主名乾闼婆莲花座上作细腰鼓光焰围绕

「第二座主名孔雀王莲花座上作光焰形

「第三座主名伽噜茶作莲花座形

「第四座主名那罗延天莲花座上作金轮形光焰围绕

「北面西头第一座主名毘俱致莲花座上作光焰形

「第二座主名阿梨多(去音)(唐云随心)莲花座上作数珠形光焰围绕

「第三座主名马头心莲花座上作含莲花光焰围绕

「第四座主名一瑳三跋提迦罗莲花座上作光焰形

「第五座主名阿牟伽皤赊莲花座上作盘羂索光焰围绕

「第六座主名四臂观世音莲花座上作白莲花光焰围绕

「第七座主名十一面观世音小心莲花座上作含莲花光焰围绕

「第八座主名十一面观世音大心莲花座上作含莲花光焰围绕

「第九座主名一切观世音心莲花座上作含莲花光焰围绕

「第十座主名摩诃室唎曳莲花座上作含莲花其华红色光焰围绕

「第三院竟

「次第四院纵广正等一十六肘五十八位四角地印形状布置亦如上说

「东北角印名枳唎枳唎俱噜陀东南角印名跋折啰西(去音)西南角印名婆榆檀茶西北角印名跋折啰尸佉

「东面北头第一座主名毘那夜迦莲花座上作似椎棓椎头向上竖华座上椎头八瓣柄随长短从头向下可有数寸作偃月刃刃根著干刃身起楞椎头刃间作两三节如刀子口光焰围绕

「第二座主名毘陀(二合)陀啰莲华座上作咥𠼝(二合)首罗头光焰围绕

「第三座主名首檀污跢菩萨华座上作金刚台金刚台上作敷莲花其叶二分一分下垂一分向上其华叶上作光焰形

「第四座主名弥勒菩萨莲花座上作似矟锋矟锋刃稍阔细项腹大纯黄金色正中起楞光焰围绕

「第五座主名文殊师利菩萨莲花座上作光焰形

「第六座主名虚空藏菩萨莲花座上作灭罪印光焰围绕

「第七座主名提头赖咤莲花座上作金刚杵光焰围绕

「第八座主名因陀罗誓多(唐云帝释侍者)莲花座上作咥𠼝首罗头其色纯黄光焰围绕

「第九座主名因陀(帝释异名)莲花座上作跋折啰光焰围绕

「第十座主名为月天莲花座上作月轮形其色纯白

「第十一座主名普贤菩萨莲花座上作光焰形

「第十二座主名一切星宿天莲花座上作似宝瓨腹大项麁连珠绕腹其瓨口上作青空色如伞盖形其中满点众多白点光焰围绕

「第十三座主名勃陀誓多作佛塔形并基四重光焰围绕

「第十四座主名陀罗尼藏莲花座上作宝藏形光焰围绕

「南面东头第一座主名曰火天莲花座上作宝瓨形其瓨口上出于火焰

「第二座主名摩伽啰脱阇菩萨莲花座上作光焰形

「第三座主名地藏菩萨莲花座上作似宝瓶而无瓶底其瓶口头如二偃月相拄仰卧其瓶青色偃月纯白光焰围绕

「第四座主名毘𭋶(上音)莲花座上作咥𠼝首罗头(唐云二叉戟头)光焰围绕

「第五座主名阎摩啰阇莲花座上作咥𠼝首罗光焰围绕

「第六座主名阎摩旦茶莲花座上作于人形头面似佛而眼稍大著鱼鳞甲半身而出光焰围绕

「第七座主名随心金刚莲花座上作跋折罗光焰围绕

「第八座主名婆榆毘伽(此是正位)莲花座上作金刚杵光焰围绕

「第九座主名毘蓝婆呪驮莲花座上作咥𠼝首罗头光焰围绕

「第十座主名功德天莲花座上作如意珠光焰围绕

「第十一座主名大辩天神莲花座上作光焰形

「第十二座主名弥𠰷尸佉啰莲花座上作咥𠼝首罗头光焰围绕

「第十三座主名一切鬼莲花座上作伏突刀光焰围绕

「第十四座主名一切罗刹莲花座上作竖剑形光焰围绕

「西面南头第一座主名阿素啰王莲花座上作竖角弓光焰围绕

「第二座主名摩唎支天莲花座上作天扇形其扇中作西国万字光焰围绕

「第三座主名曰天子莲花座上作日轮形纯黄赤色光焰围绕

「第四座主名散脂大将军莲花座上作竖剑形光焰围绕

「第五座主名一切天莲花座上作光焰形

「第六座主名难陀那(去音)伽罗阇形如蟒蛇举头而视

「次二肘地为道场门

「次其门北第一座主名优婆难陀那(去音)伽罗阇身相如前难陀形状亦举头视

「第二座主名曰地天莲花座上作宝𮚝宬七宝光焰围绕

「第三座主名毘𠼝𫠜唎知莲花座上作光焰形

「第四座主名紧那(上音)作莲花座

「第五座主名摩睺罗伽作莲花座

「第六座主名毘𠰷跛叉莲花座上作盘羂索光焰围绕

「北面西头第一座主名曰风天莲花座上作竖幡竿竿上悬幡光焰围绕

「第二座主名皤𠰷那提婆(唐云天水)莲花座上作光焰形莲花座下有水波文

「第三座主名斯驮遏(去音)莲花座上作光焰形

「第四座主名摩尼呪陀莲花座上作光焰形

「第五座主名旃陀波罗婆娑菩萨莲花座上作青莲花含而未敷光焰围绕

「第六座主名俱毘啰药叉莲花座上作咥𠼝首罗头纯青铁色光焰围绕

「第七座主名毘沙门王当门安置莲花座上作五节椎八楞成就状如宝柱纯黄金色光焰围绕

「第八座主名跋折啰揵茶(此是正位)莲花座上作跋折啰光焰围绕

「第九座主名商枳儞莲花座上作似瓶形而腹小瘦中有竖楞楞屮上口如铎口其色纯青光焰围绕

「第十座主名蓝毘迦作莲花座

「第十一座主名遮文茶莲花座上作似银圆宝承底其盋腹左边偏开一眼如神王目光焰围绕

「第十二座主名婆罗醯鬼莲花座上作竖剑形

「第十三座主名伊湿伐(二合)莲花座上作咥𠼝首罗头

「第十四座主名伊沙那鬼王莲花座上作咥𠼝首罗头作纯黄色

「此十六肘普集会坛有广有略所言广者十六肘内作二百九莲华座位所言略者十六肘内百三十九莲华座位

「如前所说若为国王大臣长者具有种种上妙供具七宝器等阿阇梨有众多聪明快利弟子应作广坛若其施主乏少种种上妙供具七宝器等阿阇梨无众多聪明快利弟子应作略坛

已说十六肘坛法竟

普集会坛

佛说陀罗尼集经卷第十


校注

卷第十二【大】卷第十三【明】【甲】 印【大】印呪【宋】【元】【明】【宫】【甲】 扰【大】娆【宋】【元】【明】【甲】 道【大】导【宋】【元】【明】【甲】 佛【大】佛并诸【宋】【元】【明】【甲】 月【大】月月【宋】【元】【明】【甲】【乙】 印【大】把【宋】【元】【明】【甲】【乙】 䠒【大】胡【宋】【元】【明】【甲】 蜜【大】密【明】【甲】 茶【大】下同荼【宋】【元】【明】【甲】【乙】下同 摽【大】*标【甲】【乙】* 埿【大】*泥【宋】【元】【明】【甲】【乙】* 㧊【大】*𣸍【元】【明】【甲】* 鞭【大】鞕【明】【甲】 洗【大】*洒【宫】* 厢【大】相【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【宫】 相【大】厢【甲】【乙】 养【大】具【宋】【元】【明】【宫】【甲】 瓮【大】瓫【宋】【元】【明】【甲】 音【大】*声【明】【甲】* 罗【大】啰【宋】【元】【明】【宫】【甲】 虎【大】琥【明】【甲】【乙】 琉【大】*瑠【甲】【乙】* 者一【大】一者【元】【明】 唐翻【大】此云【明】【甲】 批【大】𠜱【元】【明】 钏【大】穿【元】【明】【甲】 阑【大】栏【元】【明】【甲】 二【大】一【元】【明】【甲】 撩【大】料【元】【明】【甲】 干【大】竿【元】【明】【甲】 盋【大】*钵【甲】【乙】* 宬【大】*盛【宋】【元】【明】【甲】* 叹【大】叹【甲】【乙】 湆湆【大】㬤㬤【元】【明】【甲】 然【大】〔-〕【宋】【元】【明】 檀【大】坛【宋】【元】【明】【甲】【乙】 絣【大】*拼【宋】【元】【明】【甲】* 离【大】杂【宫】 㧊【大】泮【元】【明】【甲】 满结【大】结满【宋】【元】【明】【甲】 座【大】*坐【甲】【乙】* 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 前【大】〔-〕【考偽-甲】 饮【大】欱【宋】【宫】呷【元】【明】【甲】 罗【大】*啰【元】【明】【甲】* 炉【大】*𬬻【宋】【元】【明】【甲】【乙】* 之为【大】为之【宋】【元】【明】【甲】 座【大】至【宋】【元】【明】【甲】 栴【大】旃【宋】 弥【大】〔-〕【宫】 座【大】〔-〕【明】 抠【大】枢【宋】【元】【明】【甲】【乙】 唐【大】此【明】【甲】 瑟字元本明本白缺 三【大】此是正位三【考偽-甲】 摩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 罗【大】啰【宋】【元】【明】【甲】 㩉【大】榆【宋】【元】【明】【甲】【乙】 欝二合【大】二合欝【元】【明】 陀【大】〔-〕【宫】 跋【大】呪【宋】【元】【明】【宫】【甲】 座【大】〔-〕【宫】 拪【大】栖【甲】【乙】 位【大】立【明】 外【大】水【宫】 粉【大】分【宋】【元】【明】【宫】【甲】 唯【大】惟【宋】 盥【大】*鑵【宋】【元】*罐【明】【宫】【甲】* 仍【大】乃【元】 灌【大】罐【宋】【明】鑵【元】 罐【大】*鑵【元】【甲】* 菓【大】*果【甲】【乙】* 趺【大】跋【甲】 葡萄【大】蒱桃【宋】【元】蒲萄【明】【甲】 苏【大】*酥【元】【明】【甲】* 等【大】等味【宋】【元】【明】【宫】【甲】 叠【大】垒【元】 盋【大】盋等【宋】【元】【明】【甲】 𩠈【大】捻【甲】 枚【大】枝【元】 罐【大】鑵【元】【宫】 谷【大】搆【宋】【元】【宫】构【明】【甲】 堂【大】当【宋】【元】【明】【甲】 相【大】厢【明】【甲】【乙】 以【大】已【明】【甲】 外灌【大】水灌【元】【明】水罐【甲】 筚【大】𥷑【元】觱【明】【甲】 琵琶【大】枇杷【宋】【宫】 钹【大】跋【元】 撩【大】缭【元】 洒【大】洗【宋】【元】【明】【甲】 更【大】东【宫】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】【甲】 位【大】立【元】 一【大】不【宫】 引【大】用【元】 𭪱【大】*叠【宋】【明】【甲】【宫】*垒【元】 人【大】*仁【明】【甲】* 余【大】饮【甲】 五【大】二【元】【明】【甲】 相【大】*厢【甲】【乙】* 叹【大】叹【甲】【乙】 曲【大】曲曲【宋】【元】【明】【甲】 二合【大】〔-〕【宫】 陀【大】〔-〕【明】 七【大】〔-〕【明】【甲】 盏【大】盋【宋】【元】【明】【甲】 悉【大】息【明】【甲】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 云【大】言【宋】【元】【明】【甲】 锁【大】琐【宋】【宫】 缦【大】鞔【宋】【元】 子【大】子印【考偽-甲】 波【大】婆【甲】【乙】 三【大】〔-〕【宫】 任【大】住【元】【明】 礼【大】作礼【元】【明】【甲】 左膝【大】左脚【元】右脚【明】【甲】【乙】 罐【大】灌【甲】【乙】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 紫【大】柴【元】 罐【大】鑵【宫】 阿【大】〔-〕【元】【明】【甲】 遍【大】匝【宋】【元】【明】【甲】 谷【大】搆【宋】【元】构【明】【甲】 右【大】*左【考偽-甲】* 左【大】右【考偽-甲】 酥【大】*稣【宋】【元】【明】【甲】* 颇【大】悉颇二合【宋】【元】【明】【甲】【乙】 (平音)【大】〔-〕【明】【甲】 缦【大】鞔【宋】【宫】 从【大】后【宋】【元】【明】【宫】【甲】 𠋆【大】𫎪【宋】【元】【明】【甲】【乙】 一字元本白缺 某【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 此是某圣僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 伎【大】妓【元】【明】【甲】 复【大】后【元】【明】 受信【大】信受【宋】【元】【明】【甲】 十条【大】十二鋋【宋】【元】【明】【宫】【甲】 三【大】二【宋】【元】【明】【甲】二条【宫】 根【大】〔-〕【宋】【元】【明】 籰【大】欔【宋】【元】【宫】 四【大】二【宋】【元】【明】【宫】【甲】 绯【大】青【宋】【元】【明】【宫】【甲】 量【大】量拟【宋】【元】【明】【甲】 袜【大】*【宋】【元】【宫】*袜【明】【甲】* 见【大】亲【宋】【元】【明】【甲】 悉【大】息【明】【甲】 一【大】二【明】【甲】【乙】 升若【大】斤【乙】 熏【大】𦾥【明】荤【甲】 黄土【大】土黄【宋】【元】【明】【宫】 淀【大】淀【元】【明】【甲】【乙】 二【大】一【明】【甲】【乙】 牛【大】半【元】 谷【大】搆【宋】【元】【明】【宫】【甲】 斗【大】升【宫】 葡萄【大】蒱桃【宋】【元】【宫】蒲萄【明】【甲】 𭐭𭐨【大】𩛞𩜶【宋】【元】【明】【宫】【甲】 𩠈【大】捻【甲】 以【大】次【宋】【元】【明】 盛【大】洗【元】 以【大】已【宋】【明】【宫】【甲】 罗【大】啰【明】【甲】 一印【大】〔-〕【甲】 柱【大】拄【明】【甲】 揄【大】榆【明】【甲】【乙】 宝【大】盖【明】【甲】【乙】 三【大】二【宋】 佉【大】法【宋】【元】 罗【大】*啰【宋】【元】【明】【甲】* 傍开孔者名为君迟【大】君迟傍开孔者【明】【甲】 牙【大】芽【宋】【元】【明】【甲】 座【大】灯【乙】 唐【大】*此【明】【甲】* 音【大】音也【宋】【元】【甲】【乙】 陀【大】尼【宋】【元】【明】【甲】 合【大】二合【宋】【元】【明】【甲】【乙】 东【大】南【宫】 莲花座【大】〔-〕【明】【甲】 行【大】面【明】【甲】 陀罗【大】罗陀啰【宋】【元】【明】【甲】陀啰【宫】 欝【大】欝陀【元】【明】【甲】 梨【大】*𠼝【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】* 罗【大】啰【明】【甲】 八【大】〔-〕【宫】 耶【大】邪【宋】【元】【明】【甲】 二【大】一【宫】 𠼝【大】唎【元】【明】【甲】 华【大】座【宋】【元】【明】 矟【大】〔-〕【宋】【元】【明】 侍【大】往【宫】 罗【大】啰【宋】【元】【明】【宫】【甲】 瓨【大】瓶【甲】【乙】 𭋶【大】喽【宋】【元】【明】【甲】 二【大】三【宋】【元】【明】【甲】【乙】 头【大】头(唐云三叉戟头)【宫】 万【大】卍【明】【甲】【乙】 曰【大】日【宋】【元】【明】【甲】【乙】 𮚝【大】甖【宋】【元】【明】【甲】【乙】 宬【大】盛【宋】【元】【明】【甲】【乙】 座【大】〔-〕【明】【甲】 天水【大】水天【宋】【元】【明】【甲】【乙】 𠼝【大】梨【宋】【元】 揵【大】健【元】【明】【甲】 正【大】王【元】 上【大】口上【宋】【元】【明】【甲】 黄【大】〔-〕【元】【明】【甲】 盋【大】*钵【甲】【乙】* 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【明】【甲】 甲本乙本奥书曰时贞享三年夷则初九训点之自六月十三以至今日二十三席传授诸徒已了伏希遮那慧日恒时耀瞿呬法论长劫轰咸使蠢蠢诸有识齐通万象本不生河南延命苾刍净严元禄十五壬午年十一月四日以净严和尚本再校了尊教但乙本元禄至尊教无之
[A1] 曲【CB】典【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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