初毘尼众事分　问波罗夷戒

问：「犯毘尼罪，作、无作耶？」答：「犯罪，作。」

「无作，色、非色耶？」

答：「是色。」

「可见、不可见耶？」答：「或可见、或不可见。云何可见？谓身作。云何不可见？谓身无作及口作。」

「无作，有对、无对耶？」答：「若作是有对，无作是无对。」

「有漏、无漏耶？」答：「有漏。」

「有为、无为耶？」答：「有为。」

「世间法出世间法耶？」答：「世间法。」

「阴摄、不摄耶？」答：「阴摄。」

「界摄、不摄耶？」答：「界摄。」

问：「罪受、不受耶？」答：「不受(此受如不离根色受之受也)。」

「从受生、非受生耶？」答：「从受生(此受，四受之受也)。」

「四大造、非四大造耶？」答：「四大造。」

「从结生、非结生耶？」答：「从结生。」

「记、无记耶？」答：「或记、或无记。云何记？佛所结戒故犯。云何无记？佛所结戒不故犯。」

「隐没、不隐没耶？」答：「或隐没、或不隐没。云何隐没？佛所结戒故犯。云何不隐没？佛所结戒不故犯。如隐没不隐没，秽污不秽污亦如是。」

「染污、不染污耶？」答：「染污。」

「依家、不依家耶？」答：「依家。」

问：「罪有诤、无诤耶？」答：「有诤。」

「有缘、无缘耶？」答：「无缘。」

「心非心耶？」答：「非心。」

「心数、非心数耶？」答：「非心数。」

「有报、无报耶？」答：「或有报、或无报。云何有报？有记犯。云何无报？无记犯。」

「业非业耶？」答：「是业。」

「内入、外入耶？」答：「外入。」

「过去、未来、现在耶？」答：「或过去、或未来、或现在。云何过去？若犯罪竟，已忏悔，是过去。云何未来？若未犯罪，必当犯，是未来。云何现在？若犯罪，不發露悔过，是现在。」

问：「罪为善、不善、无记耶？」答：「或不善、无记。云何不善？佛所结戒故犯。云何无记？佛所结戒不故犯。记、无记前已说。」

「为欲界、色界、无色界摄耶？」答：「欲界摄。」

「为学、无学、非学非无学耶？」答：「非学非无学。」

「见断、修断、无断耶？」答：「修断。」

「为身、为口、为意罪耶？」答：「或身、或口。云何身？若比丘故夺众生命、偷盗、作婬摩触、身故出精、杀草、木自手掘地、非时食、饮酒等，此是身罪。云何口罪？若比丘空无所有说过人法、共女人麁恶语、无净人为女说法等，是口罪。无独心犯罪。」

问：「颇有行此事犯罪、即行此事不犯耶？」答：「或有犯、或不犯。云何犯？如比丘不受迦𫄨那衣，受畜长衣、別众食、处处食、不白入聚落等，随其事犯罪。云何不犯？若比丘受迦𫄨那衣，随意畜衣、別众食、处处食、不白入聚落，随其事不犯。是故即行此事犯不犯。」

问：「颇有作此羯磨犯、即作此羯磨不犯耶？」答：「有。如比丘不见摈、恶邪不除摈，向诸比丘下意调伏随顺，诸比丘界外为出罪，随其事犯。云何不犯？如比丘作不见摈、恶邪不除摈，是比丘向诸比丘下意调伏随顺，诸比丘界内为出罪，不犯。是故行此羯磨犯不犯。」

问：「颇有说羯磨犯、即说此羯磨不犯耶？」答：「有。云何说羯磨犯？如比丘不见摈、恶邪不除摈。是比丘向诸比丘下意调伏随顺，诸比丘界外与出罪已，共食共住共宿。诸比丘问是比丘言：『汝长老！是比丘不见摈、恶邪不除摈。汝等莫与是比丘共食共住共宿。』彼答言：『是长老比丘下意调伏随顺，我等已界外与出罪。』随其事犯。云何不犯？诸比丘摈不见摈、恶邪不除摈比丘，是比丘向诸比丘下意调伏随顺。诸比丘界内与出罪已，共食共住共宿。诸比丘语是比丘言：『此长老比丘不见摈，如上说。』诸比丘答言：『此长老比丘下意调伏随顺，已与出罪。』诸比丘问言：『何处？』答言：『界内出。』界内出罪不犯。是故即说此羯磨犯不犯。」

问：「颇有说犯、说不说亦犯耶？」答：「有。云何说犯？若比丘于五篇戒，一一犯已，自说犯，是名说犯。云何说不说犯？若比丘于五篇戒，一一犯已，或说或不说，亦故犯。是故说不说犯。」

问：「颇有犯自说犯、他说犯耶？」答：「有。云何自说犯？若比丘于五篇戒中，若一一犯已向他说，是名自说犯。云何他说犯？如诸比丘信可信优婆夷语，如法治比丘，是名他说犯。」

问：「颇有忆犯、不忆亦犯耶？」答：「有。云何忆犯？若比丘于五篇戒中，一一犯已，或都忆、或少忆，是名忆犯。云何不忆犯？若比丘于五篇戒，一一犯已，都不忆、或少不忆，是名不忆犯。」

问：「颇有现前犯、不现前犯耶？」答：「有。云何现前犯？若现在前犯罪。云何不现前犯？谓现前不犯罪。」

问：「颇有犯恶邪见罪不共住，即以此事种种不共住耶？」答：「有。如不见摈、恶邪不除。」

问：「颇有作此羯磨不共住，即作此羯磨种种不共住耶？」答：「有。如前说。」

问：「颇有说羯磨不共住，即说此羯磨种种不共住耶？」答：「有。如上广说。」

问：「颇有自言不共住、自言种种不共住耶？」答：「有。此事应广说。」

问：「颇有犯事僧作羯磨，即以此事众多比丘若二若一得作羯磨耶？」答：「有。云何比丘犯罪僧作羯磨？若比丘尼僧与比丘作不礼拜羯磨、不共语羯磨、不供养羯磨，是名僧作羯磨。众多二一比丘亦如是。」

问：「颇有即以此事作苦切羯磨，即以此事作驱出羯磨，即以此事作摈羯磨、折伏羯磨耶？」答：「有。义说得彼三句五句，如修多罗说不成作，苦切异、驱出异、摈异、折伏异，余三作句亦如是。」

问：「颇有犯此事波罗夷，即犯此事僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘尼摩触身，波罗夷；比丘摩触，僧伽婆尸沙。」

问：「颇有犯是事波罗夷，即犯此事波夜提耶？」答：「有。比丘尼覆藏麁罪，波罗夷；比丘覆藏麁罪，波夜提。」

问：「颇有犯是事得波罗夷，即犯此事突吉罗耶？」答：「有。若比丘尼随顺摈比丘，得波罗夷；比丘随顺摈比丘，突吉罗。」

问：「颇有行此事犯僧伽婆尸沙，即行此事犯波夜提耶？」答：「有。若比丘故出精，僧伽婆尸沙；比丘尼故出精，波夜提。」

问：「颇有行此事犯僧伽婆尸沙，即行此事犯突吉罗耶？」答：「有。若比丘尼劝比丘尼，染污心男子边受衣食等，僧伽婆尸沙；比丘劝，犯突吉罗。」

问：「颇有行此事犯波夜提，即行此事犯波罗提提舍尼耶？」答：「有。若比丘尼索美食，犯波罗提提舍尼；比丘，犯波夜提。」

问：「颇有行此事犯波夜提，即行此事犯突吉罗耶？」答：「有。若比丘尼净生草上大小便，波夜提；比丘，突吉罗。」

问：「颇有行此事，污染比丘尼不得出家、不得受具足戒；即行此事，污染比丘尼得与出家、得与受具足戒耶？」答：「有。非梵行污染比丘尼，此人不得与出家、不得与受具足戒。身摩触污染比丘尼者，此人得与出家、得与受具足戒。」

问：「贼住人不得与出家受具足戒，颇有行此事得与出家受具足戒耶？」答：「有。若经二三布萨羯磨者，此人不得与出家受具足戒。若经一布萨或不经者，此人应与出家受具足戒。」

问：「破僧人不得与出家受具足戒，颇有即行此事得与出家受具足戒耶？」答：「有。非法想破僧者，不得与出家受具足戒。法想破僧者，得与出家受具足戒。」

问：「若人杀母不得与出家受具足戒，即行此事得与出家受具足戒耶？」答：「有。若作母想杀者，不得与出家受具足戒。若作余想杀者，得与出家受具足戒。如杀母，杀父、阿罗汉亦如是。」

优波离问佛言：「世尊！有善心杀母，不善、无记心杀母耶？」佛语优波离：「有善心杀母，不善心、无记心杀母。云何善心杀母？若母重病，莫令久受苦恼故夺命，是名善心杀母。云何不善心杀母？若为财物、若为妻子故，故夺母命，是名不善心杀母。云何无记心杀母？或斫树斫壁斫地而误杀母，是名无记心杀母。」

又复问佛言：「善心杀母，得波罗夷、得逆罪耶？又复善心杀母，不犯波罗夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。云何善心杀母，得波罗夷、得逆罪？若母重病如前说，是名善心杀母，得波罗夷，随得逆罪。云何善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪？若母病，使母服药时药等，因是命终，不犯波罗夷、不得逆罪。」

又复问佛言：「不善心杀母，犯波罗夷、得逆罪；不善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。云何不善心杀母，得波罗夷、得逆罪。若为财物等故，如前说。云何不善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪？若杀他母、羊母、鹿母等，是不善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪。」

又复问佛言：「无记心杀母，犯波罗夷、得逆罪；无记心杀母，不得波罗夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。云何无记心杀母，得波罗夷、得逆罪？先作杀母方便，眠后母死，得波罗夷、得逆罪，是无记心杀母，得波罗夷、得逆罪。云何无记心杀母，不得波罗夷、不得逆罪？若斫树等，如前说。是无记心杀母，不得波罗夷、不得逆罪。」

又复问佛言：「共住净行比丘在界内，不和合僧作羯磨，成作羯磨不犯耶？」佛言：「有。如来、阿罗呵、三藐三佛驮。」

又问：「颇有比丘五种说波罗提木叉，一一说波罗提木叉，作布萨成作布萨耶？」答：「有。谓三语布萨。」

又问：「如佛所说，白衣在僧中僧作布萨，说波罗提木叉，成说波罗提木叉不犯戒耶？」答：「有。瓶沙王因缘此中应广说。」

问：「颇有善心犯戒、不善心犯戒、无记心犯戒耶？」答：「有。云何善心犯戒？如新出家比丘未知戒相，自手净地拔生草，若经行处采花髻鬘，此善心犯戒。云何不善心犯戒？佛所结戒故犯。云何无记心犯戒？佛所结戒不故犯。」

问：「阿罗汉善心犯戒、不善、无记心犯戒耶？」答：「有。若阿罗汉犯戒，一切皆无记心犯。云何无记心犯戒？若阿罗汉眠已，有人举著高床上、或女人盗入房宿、与未受具戒人二夜宿已后复盗入宿，是名无记心犯戒。」

问：「若破僧，一切皆一劫寿耶？若寿一劫，皆悉破僧耶？」

「作四句。或破僧非一劫寿、或一劫寿非破僧、或破僧亦一劫寿、或非破僧非一劫寿。云何破僧非一劫寿？若法想破僧。云何一劫寿非破僧？伊罗龙王、善建立龙王、摩那斯龙王、今婆罗龙王、欝多罗龙王、提梨咤龙王、迦罗龙王、难陀龙王、鏂钵难陀龙王及梵富婆天，此一劫寿非破僧。云何一劫寿亦破僧？谓调达。云何非破僧亦非一劫寿？除是句。」

问：「破僧不生一劫罪、或生一劫罪非破僧耶？」答：「有。云何破僧不生一劫罪？法想破僧是。法想破僧，不生一劫罪。云何寿一劫罪非破僧？伊罗龙王等，除梵富楼天。云何破僧亦生一劫罪？谓调达。云何非破僧不生一劫罪？除是句。」

问：「若破僧，一切皆邪定耶？」「作四句。云何破僧非邪定？法想破僧。云何邪定非破僧？谓杀母、杀父、阿罗汉、恶心出如来血，是邪定非破僧。云何邪定亦破僧？谓调达。云何非邪定非破僧？除是句。」

问：「一切破僧明无明耶？」「作四句。云何非明非无明？法想破僧。云何无明非明非破僧？谓六师等。云何破僧亦明亦无明？谓调达。云何非破僧非明非无明？除是句。」

又问佛言：「世尊！唯比丘破僧，非比丘尼、式叉摩那、沙弥沙、弥尼耶？」佛语优波离：「比丘破僧，非比丘尼、非式叉摩那、非沙弥沙弥尼，唯助破僧耳。」

问：「唯比丘尼破比丘尼僧，非比丘、式叉摩那等？」「如前说。」

问：「破僧成就为罪成就耶？」「优波离！破僧成就，破僧者成就罪。破僧犯何等罪？谓偷罗遮。破僧已忏悔，何等罪？谓僧伽婆尸沙。」

问：「若一切受法皆不共住耶？」「作四句。云何受法非不共住？谓若受五法，是受法非不共住。云何不共住非受法？若犯一一波罗夷罪，不受五法，是非受法、是不共住。云何受法亦不共住？谓受五法，犯一一波罗夷罪。云何非受法亦非不共住？除是句。」

问：「若一切受法皆种种不共住耶？」「作四句。答有。云何种种不共住非受法？谓不见摈、恶邪不除摈。」

问：「颇有不共住，即一切种种不共住耶？」「作四句。种种不共住非不共住，如恶邪不除。」

问：「颇有摈羯磨即堕羯磨耶？」答：「有摈羯磨即堕羯磨。云何羯磨？云何羯磨事？所起罪是羯磨，忏悔是羯磨事。

「云何迦𫄨那？云何受迦𫄨那？云何舍迦𫄨那？」「谓衣是迦𫄨那。發起九种心，是受迦𫄨那。八事是舍迦𫄨那。」

问：「颇有取三钱犯波罗夷耶？」答：「有。若迦梨仙直十二钱。」

问：「颇有取十钱或取五钱犯波罗夷耶？」答：「有。若迦梨仙直四十钱、或直二十钱。」

问：「颇有减与犯、减与不犯耶？」答：「有。下白减与犯波夜提，黑减不犯。」

问：「颇有增益犯、增益不犯耶？」答：「增黑犯波夜提，增白不犯。」

问：「颇有等量犯、等量不犯耶？」答：「有。佛衣等量犯波夜提，身等量不犯。」

问：「颇有不作犯、作不犯耶？」答：「有。得新衣，不三坏色，犯波夜提。坏色，不犯。」

问：「颇有比丘入初禅时犯偷罗遮，入已犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘语余比丘言：『与我作房。』作是语已入初禅，入已房成，犯僧伽婆尸沙。入第二第三第四禅亦如是。或非比丘时犯、比丘时净。或比丘时犯、非比丘时净。云何非比丘时犯、比丘时净？若比丘尼时犯不共僧伽婆尸沙，彼转根作比丘，得净，是非比丘时犯、比丘时净。云何比丘时犯、非比丘时净？若比丘犯不共僧伽婆尸沙，彼转根作比丘尼，得净。」

问：「颇有不知时犯、知时净，知时犯、不知时净耶？」答：「有。云何不知时犯、知时净？若比丘眠熟，有人举著高床上，如前说。彼觉已，如法除灭，是名不知时犯、知时净。云何知时犯、不知时净？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那时闻白已睡眠，眠中羯磨竟，是名知时犯、不知时净。」

问：「颇有一方便中犯三波罗夷耶？」答：「有。若比丘语彼人言：『汝知我说过人法、杀某人、盗某重物。』是名一方便犯三波罗夷。」

问：「颇有比丘尼一方便犯四波罗夷耶？」答：「有。如比丘尼共期：『汝见我随顺摈比丘时，杀某人、盗某重物，汝知我得罗汉。』是名比丘尼一方便犯四波罗夷。」

问：「颇有比丘一坐处犯一切五篇戒耶？」答：「有。若比丘学家中自手受佉陀尼、蒲阇尼，犯波罗提提舍尼。偏刳食，犯突吉罗。无净人为女说法过五六语，犯波夜提。向女人说麁恶语，犯僧伽婆尸沙。空无所有说过人法，犯波罗夷。」

问：「颇有比丘作一方便犯百千罪耶？」答：「有。若比丘嗔恚，若沙若豆散掷诸比丘，随所著犯波夜提。」

问：「颇有比丘盗取重物离本处不犯波罗夷耶？」答：「有。若取非人重物。」

问：「颇有比丘亦未曾犯戒乃至突吉罗，是非比丘耶？」答：「有。谓失根者。」

问：「颇有比丘尼未曾犯戒乃至突吉罗，是非比丘尼耶？」答：「有。谓失根者。」

问：「颇有比丘独在房中犯四波罗夷耶？」答：「有。若比丘男根长自下部作婬，先作盗方便、杀生方便、妄语方便我是阿罗汉。」

问：「颇有比丘在房中于彼失衣破安居耶？」答：「有。若比丘结坐已，未自恣衣著床上，不受七夜在，空中明相出时，破安居失衣。」

问：「颇有比丘杀比丘尼，非母非阿罗汉，犯波罗夷、得逆罪耶？」答：「有。若父出家受具足戒，转根作比丘尼。」

问：「颇有比丘尼杀比丘，非父非阿罗汉，得波罗夷、得逆罪耶？」答：「有。母出家受具足戒，转根作比丘。」

问：「颇有比丘作非梵行犯波罗夷，作非梵行不犯波罗夷耶？」答：「有。若生女人女根不坏作婬，犯波罗夷。若坏，不犯波罗夷。」

问：「颇有盗犯波罗夷，盗不犯波罗夷耶？」答：「有。若取人重物，犯波罗夷。若取非人重物，不犯波罗夷。」

问：「颇有杀人犯波罗夷，杀人不犯波罗夷耶？」答：「有。是人作人想杀，犯波罗夷。若异想杀，不犯。欲杀非人而杀人，不犯波罗夷。」

问：「颇有比丘说过人法犯波罗夷，说过人法不犯波罗夷耶？」答：「有。若不异想说过人法，犯波罗夷。若增上慢说，不犯波罗夷。」

问：「颇有犯此事得波罗夷，即犯此事不犯波罗夷耶？」答：「有。若比丘尼摩触身，犯波罗夷；比丘摩触，不犯波罗夷。比丘尼随顺摈比丘，波罗夷；比丘随顺，不犯波罗夷。比丘尼覆藏麁罪，波罗夷；比丘覆藏，不犯波罗夷。」

问：「颇有犯此事僧伽婆尸沙，即犯此事不犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘故出精，犯僧伽婆尸沙；比丘尼出精，不犯僧伽婆尸沙。比丘摩触身，僧伽婆尸沙；比丘尼不犯僧伽婆尸沙。比丘尼染污心男子边受食等，犯僧伽婆尸沙；比丘不犯僧伽婆尸沙。」

问：「颇有犯此事得波夜提，即犯此事不犯波夜提耶？」答：「有。若比丘覆藏麁罪，犯波夜提；比丘尼不犯波夜提。若比丘不病索美食，犯波夜提；比丘尼不犯波夜提。若比丘尼于净生草上大小便，犯波夜提；比丘不犯波夜提。」

问：「颇有犯此事犯波罗提提舍尼，而犯此事不犯波罗提提舍尼耶？」答：「有。若比丘尼索美食，犯波罗提提舍尼；比丘不犯波罗提提舍尼。」

问：「颇有行此事犯突吉罗，即行此事不犯突吉罗耶？」答：「有。比丘净生草上大小便，犯突吉罗；比丘尼不犯突吉罗。比丘尼齐下著衣，犯突吉罗；比丘不犯突吉罗。」

问：「颇有比丘犯戒时净、净时犯耶？」答：「有。若比丘于女人前说麁恶语转根，是名犯时净。云何净时犯？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那时舍合掌覆头、身不齐整、画地断草，是净时犯。」

问：「颇有舍异界得自然界耶？」答：「有。舍羯磨界，得聚落界。」

问：「颇有余人语余人得波罗夷，余人语余人得僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘作破僧方便、污他家，乃至三谏不舍，得僧伽婆尸沙。」

问：「颇有余人语余人得波夜提耶？」答：「有。若比丘恶邪见，乃至三谏不止，犯波夜提。」

问：「颇有余人语余人犯波罗提提舍尼耶？」答：「有。比丘尼为比丘索食，犯波罗提提舍尼。」

问：「颇有余人作语余人犯突吉罗耶？」答：「有。如佛所说，若比丘半月半月说波罗提木叉时忆有罪不發露，得突吉罗。」

问：「如佛所说，无有比丘尼舍戒更得出家受具足戒。颇有比丘尼舍戒更得出家受具足戒耶？」答：「有。若比丘尼舍戒已转根作男子，更与出家受具足戒，成出家得具足戒。」

「如佛所说，犯边罪人不得与出家、不得与受具足戒。颇有犯边罪得与出家、得与受具足戒，成出家得具足戒耶？」答：「有。若比丘尼犯不共波罗夷罪，彼舍戒转根成男子，得与出家受具足戒，成出家得具足戒。」

优波离问佛言：「世尊！有几种羯磨？」佛语优波离：「有百一种羯磨。」

又问：「几白羯磨？几白二羯磨？几白四羯磨？」答：「二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨。」

又问：「此百一羯磨，几有欲、几无欲？」答：「除结界羯磨，余者皆有与欲。」

又问：「几羯磨摄一切羯磨耶？」答：「三羯磨摄一切羯磨，谓白羯磨、白二、白四羯磨。」

又问：「余人不语亦不作身方便而犯波罗夷耶？」答：「有。比丘尼见比丘尼犯麁罪，覆藏不發露，得波罗夷。」

问：「颇有犯四篇戒，不發露忏悔而得清净耶？」答：「有。若比丘犯不共四篇戒，彼转根作比丘尼，即得清净。」

又问：「颇有比丘尼犯五篇戒，不發露忏悔而得清净耶？」答：「有。若比丘尼犯不共五篇戒，彼转根作比丘，即得清净。」

又问：「颇有比丘杀人，不犯波罗夷耶？」答：「有。二人共一处，欲杀此人而杀彼人。」

又问：「颇有余人作婬、余人得波罗夷耶？」答：「有。若比丘尼见比丘尼作婬，覆藏不發露，明相出得波罗夷。」

问：「颇有比丘行时犯五篇戒耶？」答：「有。若比丘到学家中自手受食，犯波罗提提舍尼。偏刳食，犯突吉罗。无净人为女说法过五六语，犯波夜提。于女人前麁恶语，犯僧伽婆尸沙。空无所有说过人法，犯波罗夷。」

又问：「若有人非律说律者，何处求戒相？」答：「二波罗提木叉中十七事、毘尼事中增一中目多伽、因缘中共不共。毘尼中结、戒中结、地中空、行中转、根中求。」

问：「颇有不离一切趣趣所系，不于胜法中出家，复不尽漏，而取无余般涅槃耶？」答：「有。谓化人。」「杀彼得何罪？」答：「偷罗遮。」佛所说毘尼众分事竟。

问四波罗夷初

佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时优波离问佛言：「世尊！有比丘以呪术仙药化作畜生已共作婬，得何罪？」答：「若自知比丘想我是比丘，作不可事者，犯波罗夷。若不自知比丘想，犯偷罗遮。」

又问：「若比丘呪术仙药化作畜生女已共作婬，犯何罪？」答：「若自知比丘想，犯波罗夷。若不自知比丘想，偷罗遮。」

「二比丘呪术仙药化作畜生共作婬，得何罪？」答：「若自知比丘想，犯波罗夷。不自知比丘想，偷罗遮。非人女亦如是。」

「云何非人女边作婬犯波罗夷？」「谓举身可捉。畜生女亦如是。若不可捉共作婬，若精出犯僧伽婆尸沙，不出犯偷罗遮。」

「云何口中作婬犯波罗夷？」答：「若过节犯波罗夷，不过偷罗遮。若中破裂三疮门不坏，犯波罗夷。若头断从咽喉处入，偷罗遮。若精出，犯僧伽婆尸沙。」

「云何疮门坏？」答：「若疮门周匝坏，于彼作婬，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。」

「云何大便道作婬犯波罗夷耶？」答：「为过皮至节。小便道亦如是。不触三疮门边入，偷罗遮。」

「云何女人疮门坏？」答：「若一切坏、半坏入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。女人中截，虫不啖、不烧、三疮门不坏入，犯波罗夷。若多虫啖、若烧入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。生女亦如是。生女女根半坏入，波罗夷。无毛熟母猪边作婬入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。」

「颇有比丘独在房中犯波罗夷耶？」答：「有。男根长，自口及大便道作婬，若蚊幮为拈作婬，波罗夷。」

问：「颇有比丘小便中作婬，不犯波罗夷耶？」答：「有。截已作婬、或截女根已作婬、或俱截作婬，偷罗遮。」

问：「颇有比丘于小便道小便道入不犯耶？」答：「入小便器中。」

问：「颇有比丘俱有拈作婬，不犯波罗夷耶？」答：「有。鼻中作婬。又以厚衣缠之，或以筒盛作婬，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。」

问颇：「有比丘于女人边作婬，不犯波罗夷耶？」答：「有。初作者。于二根边作婬，波罗夷。石女边作婬，根小不入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。」

「云何受乐？受乐有何义？」答：「若身心得乐，是受乐义。本犯戒人作婬，得突吉罗。」

问初波罗夷事竟。

佛住王舍城，尔时尊者优波离问佛言：「世尊！若比丘自作二四十人数取分。云何如法？云何非法？」答：「前者如法，后者非法。」

「得何罪？」答：「若事办物满五钱，波罗夷。不满，偷罗遮。自当二八十人数亦如是。」

问：「颇有比丘，余人作语移物著，处处犯波罗夷耶？」答：「有。谓移碁子著余处，犯波罗夷。若商客语比丘：『汝等不输税，当度我输税物。』若比丘度税物过税处事满，波罗夷。未过税处，偷罗遮。若使诸商人余道去，彼诸商人不从税道去过税处，偷罗遮。若比丘先不知，余比丘于针囊中盗著税物过，囊主不犯。著者事满波罗夷，不满偷罗遮。若比丘语无腊比丘言：『担是物去。』犯偷罗遮。过税处，满波罗夷。无腊比丘不问，突吉罗。空中度税物从税处度，偷罗遮。余处度，不犯。若比丘持不可量物度税处，满波罗夷。若自度己物过税处满，波罗夷。若未受具戒时作方便，未受具戒时取，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒时取，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒已取，偷罗遮。九句亦如是广说。若比丘取衣架满五钱犯波罗夷，不满偷罗遮。」

「颇有比丘偷金鬘，不犯波罗夷耶？」答：「有。若取天龙鬼神鬘。若比丘欲取衣架，合衣持去，当数衣架，满波罗夷，不满偷罗遮。若衣离架，若满波罗夷，不满偷罗遮。若比丘使比丘为余人故取物，彼起盗心取，俱得波罗夷。若比丘他不使盗而为他盗取，偷罗遮。若比丘欲取劫贝衣而取刍麻衣，偷罗遮。展转取亦如是。若比丘语比丘，于七种衣中使取一一衣，彼起盗心而自取，波罗夷。示彼而取，偷罗遮。疑心取，偷罗遮。」

「如佛所说，若取五钱犯波罗夷。取何等五钱犯波罗夷耶？」答：「二十钱。云何钱？谓迦呵那。一迦梨仙直四迦呵那。云何满？谓相言诤。」

问：「颇有比丘取物不离本处而犯波罗夷耶？」答：「有。谓田宅等。若比丘取树上果，满波罗夷，不满偷罗遮。」

「若取瞿耶尼物得何罪？」答：「若用此间迦梨仙，满波罗夷。不用此间迦梨仙者，偷罗遮。」

问：「颇有比丘偷铜钱犯波罗夷耶？」答：「有。若迦梨仙直二十铜钱。若有比丘破仓取谷，当取初方便，若满波罗夷，不满偷罗遮。若比丘取众多物，波罗夷。」

问：「颇有比丘取金像不犯波罗夷耶？」答：「有。若不直五钱，偷罗遮。金鬘亦如是。」

问：「颇有比丘取水器犯波罗夷耶？」答：「有。若直五钱。若比丘取金，金未坏相，当数直，若满波罗夷，不满偷罗遮。若比丘贷物言不贷，故妄语波夜提，不还偷罗遮。若比丘受他寄，索时言不受，故妄语波夜提，物离本处满波罗夷。若主听，偷罗遮。若比丘取迦梨仙，若满犯波罗夷，不满偷罗遮。若比丘取减五钱物，偷罗遮。贼住偷盗，犯突吉罗。若经羯磨白二白四羯磨者，犯本犯戒人偷盗，突吉罗。学戒人偷盗，突吉罗。本不和合人偷盗，犯突吉罗。云何离处？若物在本处，移著余处。」

问：「颇有比丘白四羯磨受具足戒，四波罗夷中一一不犯而非比丘耶？」答：「生二根。」

问第二波罗夷事竟。

问：「若比丘呪术仙药呪他作畜生而杀，犯波罗夷。颇有比丘杀母，不犯波罗夷、不得逆罪耶？」答：「有。欲杀余人而杀母，犯偷罗遮。欲杀母而杀他，偷罗遮。二人没水中，欲杀此人而杀彼人，犯偷罗遮。欲杀凡夫而杀阿罗汉，偷罗遮，不得逆罪。欲杀阿罗汉而杀凡夫，偷罗遮。欲杀阿罗汉而杀阿罗汉，犯波罗夷，得逆罪。若比丘堕胎，得波罗夷。」

问：「余母人堕胎，余母人取饮，后生儿，余女人养，杀何等母得波罗夷、得逆罪耶？」答：「堕胎者。欲出家时当问何者？谓养者。」

问：「颇有比丘堕畜生胎犯波罗夷耶？」答：「有。谓畜生怀人胎者。」

问：「若比丘堕人胎不犯波罗夷耶？」答：「有。谓人怀畜生胎者。若使人高处掷下、入水火等，当得安隐，彼即自掷入水火等，死者得波罗夷。欲杀母而杀父，偷罗遮，不得逆罪。欲杀父而杀母，得偷罗遮。」

第三波罗夷。

若比丘言：「我于四沙门果退。」波罗夷。「我已得复失。」不说沙门果，偷罗遮。若言「得四沙门果而失。」犯波罗夷。若言「我是学人。」意在工巧，偷罗遮。若三沙门果中说一一果，犯波罗夷。若言「我无所有，无贪欲嗔恚。」犯波罗夷。「于今是最后生。」犯波罗夷。「如我相似。」余人问言：「有何相似？」答言：「得圣法。」犯波罗夷。若比丘到居士家言：「谁语汝我是阿罗汉？」不实语故，偷罗遮。比丘到居士家言：「汝得大利，我出入汝家。」彼问言：「长老！有何等利？」答自说圣法，得波罗夷。若比丘语施主：「受用汝房者是阿罗汉，我非阿罗汉。」犯偷罗遮。如是衣钵荐席卧具等，偷罗遮。若比丘言：「某处敷种种卧具者，彼比丘是须陀洹乃至阿罗汉。我亦在彼。」波罗夷。若比丘言：「我不堕地狱、饿鬼、畜生。」偷罗遮。若说四沙门果，犯波罗夷。若比丘言：「我已离结使烦恼。」波罗夷。比丘言：「于声闻所得我已得。」波罗夷。「我修五根。」波罗夷。五力七觉八道亦如是。「我于初禅退。」波罗夷。乃至次第逆顺修禅亦如是。「某卧处起初禅不与觉道支相应。」偷罗遮。欲作经语而说圣法，偷罗遮。「我于施无所有。」偷罗遮。「我是佛。」偷罗遮。「我是天人师。」偷罗遮。「我是毘婆尸佛弟子。」波罗夷。「我得果。」波罗夷。于聋所说过人法，偷罗遮。痖人所、聋痖人所、入定人所说，偷罗遮。先犯戒人说过人法，突吉罗。学戒人、贼住、本不和合人等，说过人法亦如是。「我修慈悲喜舍。」故妄语，波罗夷。手印标相，偷罗遮。

说四波罗夷竟。