萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第三

「颇有比丘半月内浴除因缘不犯耶」答「有著雨衣浴若比丘迷闷时浴不犯入水举木因浴不犯或水中有少因缘因浴不犯若比丘渡水学浮时浴不犯结安居已一月数数浴不犯过一月已半月应浴若有闰中安居当数日满

「颇有比丘一方便得十波夜提耶」答「有若杀微细虫随杀得波夜提欲斫藤悮斫蛇不犯欲斫蛇而斫藤突吉罗欲杀此虫而杀彼虫突吉罗欲斫虫而斫地突吉罗欲搦虫而搦土突吉罗手印遣使杀虫突吉罗若令贼住本犯戒本不和合学戒疑悔者突吉罗除比丘比丘尼令余人疑悔突吉罗比丘令比丘尼疑悔波夜提比丘尼令比丘疑悔波夜提比丘」尼令式叉摩那乃至沙弥尼疑悔突吉罗

「颇有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶」答「有若身根坏指挃突吉罗

若比丘以一瓶水浇诸比丘随所著得尔所波夜提不著者突吉罗若比丘坐以水渧地突吉罗若比丘尼自出乳汁波夜提若比丘水中浴戏拍水出没波夜提浴时以酥油糖蜜灌身戏突吉罗

「颇有比丘共女人宿不犯波夜提耶」答「有谓墙壁树下大空屋中突吉罗共何等女人宿耶谓身可捉者若一房舍相连食堂中共一门于中共宿波夜提若不知未受具戒人入宿不犯

「颇有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶」答「有谓贼住本犯戒本不和合学戒式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗

「颇有比丘藏比丘衣钵等物不犯波夜提耶」答「有谓藏金银钵突吉罗不净衣不净尼师钵囊等突吉罗

净施五种人衣云何犯过十夜明相出波夜提

若比丘言「我见某甲共某甲女人共坐卧」波夜提谤式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗

若比丘知是贼众知是女人义共道行波夜提中道还突吉罗

「颇有比丘共贼道行不犯波夜提耶」答「有谓为贼所将去若崄难道若夺人精气夜叉等共行不犯

若四月请若众若若衣食等应受过受波夜提数数请不犯

「若比丘檀越请言『若所须者但来取』作是语已彼比丘罢道更受具足戒已还到本檀越舍须更请不」答「须更请

「若居士无常有余子等须更请为用前法耶」答「须更请

「居士先请比丘比丘为作覆钵羯磨得受不」答「不得受受者突吉罗

「居士言『若不受者我当生大不敬信』为得受不」答「不得令彼忏悔使得清净已然后得受

「年不满二十年疑与受具足戒得具足不」答「不得僧犯突吉罗受具戒人自知不满二十受具戒时言满二十共行事不犯后知此人不满二十众僧不得共行事初始不得戒故四种受戒随其事四种者本不和合如分別毘尼中说更作羯磨不成就云何不自知未满二十后知不满二十经僧布萨羯磨作十二人是名贼住从何处数年岁从母胎数取一切闰月

若掘死地坏地离自性不犯云何生地经夏四月是名生地遣使手印掘地突吉罗

作白时从坐起去突吉罗作白已未作羯磨起去波夜提作非法羯磨起去突吉罗与贼住本犯戒本不和合学戒式叉摩那沙弥沙弥尼作羯磨起去突吉罗遣无腊人作使俱得突吉罗彼还反得波夜提突吉罗呪术使木人突吉罗

若比丘为他听诤讼突吉罗

「若以酒煮时药非时药七日药得服不」「若无酒性得服

「若一切果饭得食不」答「得食

若比丘教比丘尼修多罗毘尼阿毘达作是言「我不能学」更余比丘边去除修多罗毘尼阿毘达摩不学余者突吉罗

若比丘若僧事若私事入聚落三处不白不犯白衣舍阿练若处近聚落边无比丘时不白不犯种种人共不白入聚落不犯

「若自在地白空中人成白不」答「成白相违亦如是作以不去突吉罗若四衢道中见比丘时应白者發心已应去若一界内出界入余处若无比丘应白比丘尼乃至沙弥尼亦如是

受一请已复受一不净施食已自恣不受残食法入聚落犯二波夜提不受残食白入聚落

「颇有比丘明相未出王未藏宝入王家不犯耶」答「有天王家龙王夜叉王及一切非人王等家若有急因缘若藏宝已入不犯

若说波罗提木叉时比丘尼言「我始知此罪」犯突吉罗除毘尼说余法时作是言「我始知是法半月中说」突吉罗

「颇有比丘作床足过八指不犯波夜提耶」答「有若以宝作床金银琉璃颇梨作突吉罗若为他作过八指突吉罗

「颇有比丘以褥缝著坐床卧床不犯耶」答「有除木绵褥余褥缝著突吉罗为他缝突吉罗手印遣使突吉罗缝不净褥突吉罗尼师檀覆疮衣随其事应当知

以不净衣作雨衣突吉罗

以不净衣修伽陀衣量等作突吉罗

问九十波夜提竟

问四波罗提提舍尼

若白衣舍三种人边受食突吉罗谓贼住本不和合学戒若比丘在空中受比丘尼食突吉罗

「颇有比丘从非亲里比丘尼边受食不犯耶」答「有比丘在寺比丘尼在白衣舍

「颇有比丘非母亲比丘尼边受食不犯耶」答「有谓母于非亲里比丘尼边同意白衣舍受不犯手印不犯

若比丘到白衣家乞食是中有比丘尼言「与是比丘食」是比丘得食犯突吉罗异家一门于中受食或为他受突吉罗

「颇有非亲里比丘尼边受食犯四篇戒耶」答「有若以衣裹食取衣取食女人前麁恶语摩触内身遣使手印言与羹与饭比丘不遮犯突吉罗若门限边受食不犯及亲里边受不犯

若阿练若怖畏处不病内受食突吉罗不犯者病也应语彼居士言「此中有难」或王问比丘「此中有贼无贼耶」答言「无」而此中有贼受食不犯若出界外受食不犯若中道见居士送食语言「莫入」而彼自入不犯比丘若狂不犯

「颇有比丘从学家中自手受食不犯耶」答「有谓先请若病

波罗提提舍尼竟

七灭诤

若比丘狂犯戒后忆有罪应如法除灭若不忆不犯若欲举诤者应先令是比丘自言然后举先应乞听求闼赖咤闼赖咤者于二部朋党无有彼此若彼不同者不应举若举者不名闼赖咤闼赖咤应两边知受筹若作已复言不作得故妄语罪如不痴多觅罪现前毘尼自言毘尼忆念毘尼觅罪布草随其义当知

优波离问分別波罗提木叉竟

问受戒事

「不作白四羯磨受具足戒为得具足戒为不得耶」答「不得

「若受具戒时舍和上为得具足戒为不得耶」答「不得

「受具戒时作者不称三种名谓和上众僧受戒者名为得戒不得戒耶」答「不得戒

「若作白已减作羯磨为得戒不得戒耶答不得受具戒时不乞和上为得戒不得戒耶」答「得戒众僧犯突吉罗

「受具戒时不问遮道法便与受戒为得戒不」答「得戒诸比丘犯突吉罗

「与愚痴人受具戒为得戒不」答「得戒诸比丘犯突吉罗

「二人共一羯磨二处受戒为得戒不」答「得戒谓二界中间作羯磨

「颇有比丘与四处人受戒作羯磨为得戒不」答「得戒谓坐床卧床上坐四向作羯磨

「颇有比丘与五处人受具戒作羯磨为得戒不」答「得戒谓坐床卧床上坐为五处人作羯磨八人十二人十五人十八人亦如是

「若比丘界内不和合与人受具足戒为得戒不」答「不得

「云何污染比丘尼」答「谓非梵行是名污染比丘尼

「一人以八事污染比丘尼成污染不」答「成污染

「八人各以一事污染比丘尼是污染比丘尼不」答「不成污染比丘尼

「云何贼住人」答「若不以白四羯磨受具足戒经白二白四羯磨布萨自恣又在十二人数是名贼住

「受戒人不知和上是贼住依彼出家受具戒为得戒不」答「得戒诸比丘犯突吉罗本犯戒本不和合亦如是

「若白衣为和上与白衣受具戒为得戒不」答「得戒诸比丘犯突吉罗

「非出家人为和上与人受具足为得戒不」答「得戒

「云何是越济人」答「谓舍沙门衣服舍戒诣外道所著彼衣服乐彼所见是越济人

「杀母人与出家受具足戒受具足戒不」答「或得或不得云何得受具戒或欲杀余母而杀自母此得与出家受具足戒若故夺母命不得与出家受具足戒杀父杀阿罗汉亦如是」恶心出佛血或得与出家受具足戒或不得

「云何得与出家受具足戒」答「非故恶心出佛血此得与出家受具足戒云何不得恶心出血

破僧人或得与出家受具足戒或不得若法想受筹因彼受筹僧破得与受具戒作非法想不得与受具足戒

「与钝性人受具戒为得戒不」答「得戒诸比丘犯突吉罗不净人亦如是

「与聋人受具戒为得戒不」答「若闻羯磨者得戒不闻者不得聋人狂人满众散乱心人重病人亦如是不受法人受戒受法人满数不得戒受法人受戒不受法人满数不得戒

「不见摈比丘与不见摈人受戒为得戒不」答「彼言见罪得戒恶邪不除摈亦如是众数比丘若闻羯磨已转根得戒

「受具戒人转根得具戒耶」答「得戒

「如佛所说比丘尼从比丘乞受戒故和上转根得具戒不」「闻羯磨已转根得具足戒

「受戒人在地空中作羯磨为得戒不」答「不得与上相违亦如是云何得具足戒若白四羯磨是名得戒

问受戒事竟

问布萨事

结聚落界除聚落及聚落界应结不离衣界聚落聚落界非衣界故众在地空中结界不成结界与上相违亦如是若在阿练若处面应一拘卢舍为界于中一布萨若面一拘卢舍内有比丘而不见云何作布萨若眼所及处共彼作布萨亦应發心

佛住舍卫国长老优波离问佛言「世尊若比丘在地与欲人在空中与清净欲成与清净欲不」答「不成与若受清净欲已出界外即失清净欲

「颇有比丘二处说波罗提木叉成说不」答「成说谓二界中间

「颇有比丘三处与清净欲三处布萨成与清净欲不」答「得成谓在界中间

「狂人说戒成就说戒不」答「成就说戒

「常住比丘布萨时摈比丘客比丘来得与同羯磨不」答「若如法作羯磨得与同云何起离众若一比丘起大小行不舍闻处不名离众若舍闻处是名起离众若聋人满众说戒成就说戒边地人痴钝人等亦如是

「布萨时僧破诸比丘云何作布萨」答「各各自朋党说戒

「颇有比丘四处坐作说戒就戒不」答「成说戒谓若坐床卧床

问布萨事竟

问自恣法

在地共空中人自恣不成自恣与此相违亦如是

「颇有比丘二处自恣成自恣不」答有「谓在二界中间四处自恣亦如是如佛所说清净同见所出罪云何清净同见于一事同见谓波罗提木叉

「如所说除水火难有余难起得一语自恣不」答「若有一一难起尽得一语自恣

如佛所说除是事已余事自恣谓除人已余事自恣云何事云何人若彼人所犯罪即除此人也如佛所说自恣时出比丘罪或有说犯波罗提提舍尼或有说犯心悔或有说犯波夜提或有说犯突吉罗云何事谓波罗提提舍尼若旧住僧十五日自恣客僧来十四日自恣旧比丘应出界外自恣

「如佛所说应出界外自恣为一切比丘出界外一一出界耶」答「一切出界外自恣

「自恣已摈比丘得共住不」答「不得

云何起离众如前说聋人满众自恣痴人满众边地人满众受法比丘满众数不成自恣自恣人转根不成自恣

问自恣事竟

问安居法

「若比丘安居中摈比丘得共住不」答「三月中得共住

「若比丘安居中空中住明相出失安居不」答「失安居

「若聚落中众僧安居已出界去余比丘更结界此中檀越施众僧衣此衣应属谁」答「属先聚落众僧如佛所说此是界功德利

「若安居中僧破此施衣应属何僧」答「属多者有四依谓依夏依时依食依自恣

「颇有比丘得四处安居四处自恣耶」答「有若坐卧床上

问安居法竟

问药法

「终身药在不净地经宿得食不」答「不得

「得食人乳不」答「不得得涂余身分

「若不净膏杂盐煮得食不」答「得谓病非不病肉亦如是

「火在不净地人在净地作净得食不」答「得食

「火在不净地肉近火边无人为作净成净不得食不」答「成净得食

「如佛所说不得啖虫膏得余用不」答「不得食余用

「火在不净地净人在净地净酥油得食不」答「得食

「除八种浆余物作浆得饮不「若澄清得饮

问药事竟

问衣法

「安居中摈比丘不得夏房衣颇有比丘非亲里居士居士妇边乞衣不犯耶」答「有若乞房衣若为僧乞若学戒人乞遣使乞衣突吉罗云何得衣若在膝上手中若在肩上是名得衣若从非亲里居士居士妇乞衣不得突吉罗

「若比丘四处取衣不犯耶」答「有若坐卧床上

问衣事竟

问受迦𫄨那衣法

「余处自恣已至余处得受迦𫄨那衣不」答「得受不得住处利减量衣

「作迦𫄨那衣受成受不」答「不成受

「如佛所说受迦𫄨那衣比丘所听行事为舍戒为开通耶」答「开通非舍戒

「若比丘安居中放牛处结为内界自恣已舍彼中檀越施衣为属谁」答「属先安居者如佛所说此安居利

「颇有比丘一衣受作迦𫄨那衣即此不成受耶」答「有谓依闰不依闰彼安居依闰自恣九日得衣即受作迦𫄨那衣不依闰成受迦𫄨那衣依闰者不成受王作闰月数安居日满自恣已受迦𫄨那衣成受布萨时舍迦𫄨那若安居中僧破如法者应受迦𫄨那衣若俱受迦𫄨那衣如法者得住处利

受迦𫄨那衣时云何随喜若现前随喜云何闻舍迦𫄨那衣若出界外从他闻舍迦𫄨那衣云何失衣谓失所作衣云何成衣若所作衣成如是广说若性住比丘受迦𫄨那衣谁应随喜谓性住比丘及摈比丘若摈比丘随喜亦成受迦𫄨那衣

问迦𫄨那衣事竟

问俱舍弥事

「若摈比丘作羯磨所摈者睡眠成摈不」答「若闻白已成摈

「若满众比丘睡眠成摈不」「若闻白已成摈

「若与摈比丘作羯磨时众多比丘两人闻成摈不」答「乃至一人闻得成摈

「若俱舍弥比丘各成二部为是破僧非破僧耶」答「非破僧何以故非作破僧想羯磨故毘舍离比丘起十事诸上座比丘不助此不助彼名闼赖咤比丘

问俱舍弥事竟

问羯磨事

「聋人满数作羯磨成作羯磨不」答「若闻成作羯磨痴钝人边地人亦如是受法比丘羯磨不受法比丘满数不成羯磨人在地空中作羯磨不成作相违亦如是

「颇有二处作羯磨成作不」答「成作谓界中间

「颇有四处与四人作羯磨成作不」答「成作谓若坐床卧床如为比丘作苦切羯磨驱出羯磨折伏羯磨如是为沙弥作者不成作沙弥在地空中为作羯磨不成羯磨相违亦如是

「颇有一羯磨摈四沙弥成摈不」答「有谓在界中间

「颇有四处摈四沙弥成摈不」答「有谓坐床卧床

问羯磨事竟

问覆藏僧残事

「颇有比丘犯十三事终身不發露不犯耶」答「有谓若昼日有比丘处夜在无比丘处不成覆藏于聋人所發露成發露犯突吉罗愚痴人所边地人所亦如是受法人不受法人所發露不受法人受法人所發露皆成發露

「谁边覆藏成覆藏耶」答「若性住比丘边不發露从是名覆藏聋人所覆藏不名覆藏痴人所边地人所覆藏不名覆藏人在地空中覆藏不名覆藏与上相违亦如是

「颇有比丘二处發露成發露耶」答「有谓二界中间受法比丘于不受法比丘边覆藏不成覆藏与上相违亦如是于摈比丘所覆藏別住所別住竟所摩那埵摩那埵竟所狂所散乱所苦病所白衣所覆藏皆不名覆藏

「颇有比丘得四处四比丘得作阿浮呵那耶」答「有谓坐卧床上从何处与別住谓界内有比丘处

「颇有比丘终身覆藏僧残不發露不犯耶」答「有谓本犯波罗夷也

问覆藏事竟

问遮布萨事

如佛所说遮比丘布萨何时遮耶谓布萨时非不布萨时用天眼遮布萨不成遮犯突吉罗用天耳闻已遮布萨聋人遮布萨不成遮痴人边地人受法人不受法人在地在空一切皆不成遮犯突吉罗

「颇有比丘二处说戒成说戒不」答「成说戒谓二界中间

「颇有比丘四处四比丘四处得一语一布萨耶」答「有若坐床卧床上遮自恣亦如是广说

问遮布萨事竟

问卧具事

「若二比丘乞卧具上座应先受用用竟与第二比丘地敷褥得共未受具戒人坐不」答「得共坐

「如佛所说客来比丘当应如法行事应礼上座比丘若彼有別住人应礼不」答「不得礼客来比丘不应礼二种人谓別住人及下坐

问卧具事竟

问灭诤事

「若比丘诤事比丘尼不得灭比丘诤事比丘灭比丘尼诤事乃至沙弥尼诤事比丘灭如別住別住竟者行摩那埵行摩那埵竟者应在比丘下坐卧具亦应与下者不」答「不然应次第与先应与无腊人卧具已然后与非法者被摈人若有长卧具应与

「云何灭诤」「若僧如法受筹灭诤若不现前受筹灭不名灭诤

问灭诤事竟

问破僧事

如佛所说以二因缘故破僧谓闻及受筹无有第三因缘破僧摈人为第九人不名破僧贼住人二根人亦如是

问破僧事竟

问覆钵事

居士二法成就应作覆钵羯磨云何二谓骂比丘及无根波罗夷谤清净比丘

「颇有比丘二处为居士覆钵成覆钵耶」答「有谓二界中间受法比丘于不受法比丘檀越家覆钵不成覆钵摈比丘于性住比丘檀越家作覆钵不成覆钵贼住人亦如是

「颇有比丘四处为四居士作覆钵成覆钵耶」答「成谓坐床卧床于本犯戒人所忏悔犯突吉罗于贼住人本不和合人学戒人沙弥等所忏悔犯突吉罗于摈比丘所亦如是

优波离问事竟

毘尼摩得勒伽杂事

佛住毘耶离猨猴池堂为迦兰陀子须提那制戒尔时须提那愁忧疑悔便作是念「佛言『除前犯戒者无罪』我未制戒时作众多婬不知何者先作不犯」诸比丘向佛广说佛语诸比丘「汝等当知我未制戒时须提那犯罪一切时不犯」跋耆子比丘不舍戒戒羸不出便变服作婬作婬已作是语「我当问诸比丘我若更得出家者我当出家不得出家者便住」向诸比丘广说上事诸比丘向佛广说佛语诸比丘「若比丘舍戒出戒羸已变服作婬此人更得出家受具足戒从今是戒应如是说若有比丘不舍戒戒羸不出作婬法是比丘得波罗夷不共住

有一比丘在阿练若处住去彼不远母象生一女象子母象出行食女象子来近比丘比丘与草食与水饮象女蹲食女根开现比丘见已生贪著心便共作婬即生惭愧疑悔「我犯波罗夷」向诸比丘广说诸比丘向佛广说佛言「彼不触边故不犯波罗夷犯偷罗遮」彼女象渐渐长大根复开现此比丘复生贪著心以手擗象女根欲作婬女象以脚踏比丘彼即生惭愧怖畏心生疑悔「我犯波罗夷」以是事故向诸比丘广说诸比丘向佛广说佛语诸比丘「有怖畏惭愧心不犯波罗夷犯偷罗遮

「如佛所说狂者不犯云何为狂」答「有五因缘名为狂谓失亲失财四大不调为非人所恼宿业报是名五种狂若彼作犯戒事自知是比丘者随事犯不知者不犯

「如佛所说散乱心者不犯云何散乱心耶」答「散乱心有五因缘谓见非人怖散乱心非人打非人夺精气四大不调宿业报是名五因缘散乱心也犯戒如前说

「如佛所说苦痛人不犯云何苦痛耶」答「有五因缘名为苦痛谓风發冷發热發和合發时發是名五因缘苦痛也犯事如前说

又复比丘道非道想作婬即生疑悔「我犯波罗夷」向诸比丘广说诸比丘向佛广说佛言「道作道想犯波罗夷道作非道想波罗夷非道道想偷罗遮三道谓大便道小便道口道若比丘大便道过皮波罗夷小便道过节波罗夷口道过齿波罗夷

猨猴师子孔雀自根长广说如毘尼皆悉犯波罗夷难提比丘学戒如毘尼中广说

若比丘在空中裸身浴四比丘为揩摩身彼身相摩触起染污心取比丘男根著口中即还吐出寻生疑悔「我犯波罗夷耶」向佛广说佛言「不犯波罗夷不得露地浴受揩摩身坐卧亦如是」若比丘婬欲炽盛往语所爱比丘言「我婬欲炽盛」彼「作婬去」彼即往作婬彼比丘即生疑悔「我使比丘作婬我得波罗夷耶」佛言「不犯波罗夷犯偷罗遮

尊者优波离问佛言「世尊云何忏悔偷罗遮罪」佛语优波离「有四偷罗遮谓波罗夷边重偷罗遮波罗夷边轻偷罗遮僧伽婆尸沙边重偷罗遮僧伽婆尸沙边轻偷罗遮波罗夷边重者界内一切大众中忏悔轻者出界外四人忏悔僧伽婆尸沙边重偷罗遮出界外四人忏悔轻者一人忏悔

有比丘欠时不遮口有一比丘婬欲炽盛以男根刺口中彼寻吐出即生疑悔「我得波罗夷」乃至佛言「不犯波罗夷从今以去欠时当遮口不遮者犯突吉罗」有比丘男根常起作是念「入女根不犯」便著女根中即生疑悔「我犯波罗夷」乃至佛言「入即犯波罗夷

有一比丘于母所起染污心语母言「我欲得作婬」母语子言「汝所出处随汝意作」便欲作婬欲至女根时即生惭愧彼生悔心「我犯波罗夷」乃至佛言「惭愧时不起婬心不犯波罗夷犯偷罗遮

有比丘于旷野中观死尸彼见女尸衣服严好生染污心手捉女根欲入内里生满中虫即生疑悔「我犯波罗夷」乃至佛言「有二种坏谓内坏外坏不犯波罗夷犯偷罗遮

有优婆夷名善光日欲没时命终彼亲族即庄严已弃旷野中有比丘在彼观死尸见已生染污心捉女根欲入尸即起坐比丘生怖畏疑悔心「我犯波罗夷」乃至佛言「畏时无贪不犯波罗夷犯偷罗遮

有优婆夷名善生有一比丘出入其家语彼优婆夷言「我婬欲所缠」彼答言「下作方便上出上作方便下出我辈于中不受乐耶」比丘即呵责骂詈「汝历鹿妄语」作是语已便共行事乃至佛言「入即犯波罗夷

有一居士妇比丘出入其家语彼妇言「我婬欲所缠」妇答言「作方便如前说」乃至佛言「入即波罗夷

孙陀罗难陀比丘因缘如毘尼中广说彼独住阿练若处去婆罗门田不远彼婆罗门数至田见此比丘生欢喜心彼即请食比丘受请婆罗门办诸饮食已遣裸形小女往至比丘所唤比丘比丘见彼女根生染污心便共作婬女根破裂即生疑悔乃至佛言「若受乐犯波罗夷若不受乐偷罗遮

有比丘男根常不起便作是念「起者作婬犯波罗夷不起者作不犯」彼即作婬乃至佛言「不犯波罗夷犯偷罗遮

有比丘眠女人来就作婬便生疑悔乃至佛言「若手捉手若脚踏脚若髀触髀波罗夷不触偷罗遮」如眠狂痴亦如是女人四句于男非男亦如是有比丘眠中女人就作婬彼比丘生疑悔乃至佛言语比丘「汝知不」答言「不知我觉动」「觉动不犯波罗夷犯偷罗遮

比丘眠中女人就作婬即生疑悔乃至佛言「比丘汝知不受乐不」答言「不受乐」「不受乐不犯

有比丘眠中女人就作婬即生疑悔乃至佛言「汝知不受乐不」答言「不知不受乐而觉动」佛言「犯偷罗遮」如比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼亦如是

有恶沙弥语女人言「入一切道中不犯」彼即用一切道作已即生疑悔乃至佛言「入即波罗夷」如女人男子亦如是有比丘眠中女人就作婬彼生疑悔乃至佛言「汝知不」答言「不知」「不知不犯」如女人男子非男亦如是

恶比丘语式叉摩那言「汝未受具足戒共我作婬不犯」彼即许许已生悔比丘强捉作婬彼生疑悔「我非式叉摩那耶」乃至佛言「失式叉摩那更应与受犯突吉罗

恶阿练若比丘语沙弥言「汝未受具足戒共我作婬无罪」广说如前沙弥犯突吉罗沙弥尼亦如是

恶阿练若比丘语新受戒比丘「汝始受戒共我作婬无罪」彼寻听许许已生悔彼强捉作婬即生疑悔「我犯波罗夷」乃至佛言「不受乐不犯波罗夷犯偷罗遮

有比丘眠比丘来共作婬若初中后不知不犯作婬者灭摈广说如毘尼中

有比丘见木女像端正可爱生贪著心即捉彼女根欲作婬女根即开寻生怖畏疑悔乃至佛言「若举身受乐犯波罗夷若女根不开犯偷罗遮」如木女金银七宝石女胶漆布女乃至泥土女亦如是

龙女至比丘所语比丘言「共我作婬来」比丘即许欲作婬见形长大生恐怖心寻生疑悔乃至佛言「若恐怖心不犯波罗夷犯偷罗遮」夜叉女亦应如是广说彼即忽然不乃至佛言「不现犯偷罗遮」天女乾闼婆女亦如是阿修罗女来至比丘所语比丘言「共我作婬来」比丘即许彼女根广大比丘以脚内女根中乃至佛言「不犯波罗夷犯偷罗遮」天女亦如是

有比丘独在阿练若处有非人来至比丘所语比丘言「共我作婬来」彼比丘精进净行答言「我不作婬彼人言「若不作者当与汝作大罪」比丘故不肯作比丘眠已彼非人合衣掷著王夫人背后王见已语比丘言「汝何以来此」比丘答言「我独在阿练若处如前说」王言「汝何以独在阿练若处住」即出是比丘去乃至佛言「不犯如是阿练若处不应住」毘舍阇女因缘亦如是

佛住舍卫国尔时花色比丘尼晨朝著衣持钵入城乞食食已洗足入房坐禅不闭户热时眠熟恶人见其眠熟即就作婬已去彼觉已即生疑悔乃至佛言「不犯眠时应闭户若不闭户眠犯突吉罗

有比丘入舍卫城乞食入长者家彼家中系一母猪母猪展转挽绳欲去比丘见已悲愍心故即便解放居士见之比丘自念言「我偷我是恶沙门便解他猪放我住共此母猪作婬去」即共作婬作已便作是念「我当问诸比丘若得出家者当更出家不得者便住」以是事向诸比丘广说诸比丘向佛广说佛言「初不犯后犯」鸡亦如是

萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第三


校注

萨婆多部【大】〔-〕【圣】 渡【大】度【宋】【元】【明】【圣】 结【大】经【宋】【元】【明】 悮【大】误【宋】【元】【明】悟【圣】 浇【大】洗【圣】 渧【大】滴【圣】 酥【大】苏【宋】【圣】 檀【大】*坛【宋】*【元】*【明】* 义【大】议【宋】【元】【明】 私【大】和【圣】 所【大】所数【宋】【元】【明】 请【大】谓【明】 尼【大】尸【圣】 饭【大】下同饼【宋】下同【元】下同【明】下同 摩【大】*磨【宋】*【元】*【明】* 住【大】作【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 者【大】著【宋】【元】【明】 白【大】自【宋】【元】 天【大】大【宋】【元】【明】 尼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 褥【大】下同蓐【圣】下同 (问九竟)七字【大】问九十事竟【明】 限【大】阃【圣】 (波罗竟)七字【大】问四波罗提提舍尼竟【明】 七灭诤【大】问七灭诤【明】 (优波离竟)十二字【大】问七灭诤竟【明】 问受戒事【大】〔-〕【圣】 和上【大】下同和尚【宋】下同【元】下同【明】下同 舍【大】不舍【圣】 与出家受【大】与受【圣】或得与出家受【宋】【元】【明】 受具足戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】 足【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【圣】* 具【大】〔-〕【圣】 坐【大】〔-〕【宋】【元】【明】 二【大】三【明】 三【大】*二【圣】* 说【大】〔-〕【圣】 成就说【大】成就【宋】【元】【明】成说【圣】 就【大】说【宋】【元】【明】【圣】 所【大】佛所【宋】【元】【明】 多【大】至【明】 一【大】应【明】 事【大】*法【明】* 余【大】涂【宋】【元】【明】【圣】 酥【大】苏【宋】【元】【明】【圣】 答【大】〔-〕【圣】 处【大】成【明】 问【大】〔-〕【圣】 衣【大】〔-〕【圣】 闰【大】下同润【圣】下同 衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 如法【大】若如法【圣】 问【大】问受【明】 衣【大】〔-〕【圣】 卧床【大】〔-〕【宋】【元】【明】 苦病【大】病苦【宋】【元】【明】 藏【大】藏僧残【明】 问卧具事【大】〔-〕【圣】 九【大】九九【宋】【元】【明】 优波离【大】〔-〕【明】 问【大】问覆钵【明】 先作不犯【大】为前何者非前以是因缘故向诸比丘广说【圣】 也【大】耶【宋】【元】【明】【圣】 口【大】曰【元】 獾【大】𭸴【宋】【元】【明】 答【大】答言【宋】【元】【明】 刺【大】剌【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 住【大】〔-〕【宋】【元】【明】 看【大】者【圣】 办【大】辨【圣】 男【大】男子【宋】【元】【明】 熟【大】中【宋】【元】【明】 见【大】现【宋】【元】【明】 乾【大】揵【宋】【元】【明】 耶【大】也【宋】【元】【明】 彼【大】非彼【宋】【元】【明】 止【大】〔-〕【宋】【元】【明】至【圣】 婬【大】作【圣】 萨婆多部毘尼【大】〔-〕【圣】
[A1] 切【CB】【丽-CB】功【大】(cf. K24n0935_p0155b05)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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