问十三僧伽婆尸沙初

眠中作方便、眠中精出，不犯。觉时作方便、眠中出，偷罗遮。作方便已舍置，偷罗遮。甲坐舍方便，偷罗遮。未受具戒时作方便、受具戒竟精出，偷罗遮。受具戒时作方便、受具戒时精出，僧伽婆尸沙。受具戒时作方便、白衣时出，偷罗遮。从何处与別住？从初根本所犯。云何出精？谓出至节。云何知？作心、次第精出，是名知。或比丘时犯非比丘时净、或非比丘时犯比丘时净、或比丘时犯比丘时净、或非比丘时犯非比丘时净。云何比丘时犯非比丘时净？谓转根，是比丘时犯非比丘时净。云何非比丘时犯比丘时净？谓转根。云何比丘时犯比丘时净？若比丘犯僧伽婆尸沙，如法除灭，是名比丘时犯比丘时净。云何非比丘时犯非比丘时净？谓比丘尼犯僧伽婆尸沙，如法除灭，是非比丘时犯非比丘时净。眠中作方便、觉时精出，若知偷罗遮，不知不犯。若男根起逆水行，偷罗遮。若出节精，偷罗遮。握搦捋弄精不出，偷罗遮。与药不出，偷罗遮。疑触女人，偷罗遮。触于齿，偷罗遮。触无肉淳骨，偷罗遮。于余女人染污心触余女人，偷罗遮。触二根人，意在女想者僧伽婆尸沙，意在男想偷罗遮。共女人相摩触，僧伽婆尸沙。共黄门相摩触，偷罗遮。共男子相摩触身，偷罗遮。为细滑煖等因缘故摩触女人身，偷罗遮。摩触母身，爱母故不犯，为细滑等摩触，偷罗遮。姊妹亦如是。

为他故麁恶语，偷罗遮。遣使语，偷罗遮。不犯二十一句亦如是，自赞叹身亦如是。

「若法非过去现在未来而颠倒，此法以十利故制彼法。云何？」答曰：「谓媒嫁。持自在语至非自在所，偷罗遮。云何自在？若于眠食戏笑，自在于彼行媒嫁，偷罗遮。买是女作妇，偷罗遮。胎中媒嫁，偷罗遮。鬪诤中夺女人，偷罗遮。无子所媒嫁，偷罗遮。黄门所媒嫁，偷罗遮。自媒嫁，偷罗遮。如是人男非人男，于彼媒嫁，偷罗遮。人男非人女，偷罗遮。俱非人，偷罗遮。媒嫁梵行人，偷罗遮。媒嫁处男子转根成女人、女人转根成男子，偷罗遮。本犯戒人，偷罗遮。学戒人，偷罗遮。」

乞房已不作，偷罗遮。

问：「颇有比丘自作房，不从僧乞不犯耶？」答：「有。谓蚊幮。」

问：「颇有比丘自乞作房不犯耶？」答：「有。谓他房，他作为成，偷罗遮。二人共作，偷罗遮。十人共乞作一房，十人各犯僧伽婆尸沙。物不现前而作房，偷罗遮。不舍房而作，偷罗遮。远处作房，偷罗遮。云何自乞房？若得物、若未有直。作大房亦如是。云何乞房？众僧和合作羯磨。自物作房，偷罗遮。」

手印谤比丘，偷罗遮。遣使亦如是。谤本犯戒人，偷罗遮。谤学戒人，偷罗遮。谤沙弥，突吉罗。若比丘僧中作不定语「比丘作婬、偷五钱、杀人、说过人法。」而不说其名，偷罗遮。手印相亦如是。若比丘从坐起而作是言：「我无所因而说。」于一切众僧边得突吉罗。若比丘以是事谤比丘尼，偷罗遮。比丘尼以是事谤比丘，偷罗遮。何以故？共戒故。谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。非比丘非沙门非释子、不精进恶沙门，乃至少因缘，皆犯偷罗遮。即以此事比丘谤比丘，偷罗遮。谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。展转如轮谤亦如是。难事谤比丘，突吉罗。谤比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，展转如轮，除四波罗夷，以余者谤，突吉罗。少片亦如是。

「不乞听摈比丘，成摈不？」

答：「不成摈，诸比丘犯突吉罗。」

「颇有比丘不乞听而摈比丘成摈耶？」答：「有。众僧一时共摈。」

「颇有比丘不乞听，而众僧中摈比丘成摈耶？」答：「有。先已听不白，以不解人作羯磨。」

「成羯磨不？」答：「成。诸比丘犯突吉罗。」

「不语彼而摈比丘，成摈不？」答：「成摈。诸比丘犯突吉罗。不使忆念亦如是。」

「不作白羯磨摈比丘，成摈不？」答：「成。诸比丘犯突吉罗。不现前亦如是。」

「不受法比丘摈不受法比丘，成摈不？」答：「成摈。诸比丘犯突吉罗。受法比丘摈不受法比丘、不受法比丘摈受法比丘，亦如是。」

「若比丘语诸比丘：『我是受法比丘。』而摈是比丘，成摈不？」答：「非法自言不成摈；受法比丘自言得成摈。」

问：「颇有比丘为四人作羯磨而不犯耶？」答：「有。若坐大床小床与五人受大戒，若十五人亦如是。」

「如佛所说，众不得羯磨众。颇有得羯磨众耶？」答有：「若坐大床小床，如前说。」

「在空中，地人作羯磨，成羯磨不？」答：「不成。诸比丘得呵罪。人在地，空中作羯磨，亦如是。界内界外亦如是。余四乃至恶性，随事分別。云何不清净清净相？若比丘犯波罗夷而威仪清净，是不清净清净相。云何清净不清净相？持戒不犯、威仪不清净。云何清净清净相？而不犯戒、威仪清净。云何不清净不清净相？若比丘犯波罗夷、僧伽婆尸沙，威仪不清净。」

僧伽婆尸沙竟。

问二不定法

「如世尊所说，信可信优婆夷语，治比丘。为信一切可信优婆夷语治比丘耶？」答：「应问可信优婆夷言：『姊妹！此比丘在彼不？』答言：『在彼。』应用可信优婆夷语治是比丘。可信优婆夷言：『我见非时食。』比丘言：『我食酥蜜。』应用可信优婆夷语治是比丘，亦应令是比丘自言。可信优婆夷言：『我见是比丘饮酒。』比丘言：『我饮蜜浆、酥毘罗浆。』应用是可信优婆夷语治，亦应令是比丘自言。可信优婆夷言：『我见某甲比丘作婬。』比丘言：『我髀中作婬。』应用是可信优婆夷语治，亦应令是比丘自言。可信优婆夷言：『我见某甲比丘共畜生作婬。』比丘答言：『实作，身外分作。』应用是可信优婆夷语治，亦应令是比丘自言。龙女、天女、人女、夜叉女亦如是。可信优婆夷言：『我见是比丘共某甲女人作婬。』比丘言：『我以余因缘故到彼。』不应用是可信优婆夷语。可信优婆夷言：『我见某甲比丘共某甲女人作婬，女人立比丘坐。』不应用是优婆夷语治是比丘。四威仪中亦如是。第二戒如摩触身戒，若比丘于是一一事中不说，不应用是优婆夷语治是比丘。」

问三十事初

问：「颇有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶？」答：「有。若烧若失。」

问：「颇有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶？」答：「有。用水衣作衣。毛衣、不净衣亦如是。」

「颇有比丘尽寿畜长衣不犯尼萨耆耶？」答：「有。十夜内无常。」

「颇有比丘二十年畜长衣不净施不犯耶？」答：「有。若狂、若心散乱、若苦病痴𫘤者。」

问：「颇有比丘过十夜衣，即此衣一夜离宿耶？」答：「有。过十夜已作衣受，出界外明相出。」

「颇有比丘即日得衣即日尼萨耆耶？」答：「有。频日得衣，先尼萨耆罪未忏悔，离衣宿已不受三衣过十夜，尼萨耆。」

「尼师檀离宿不犯尼萨耆耶？」答：「三衣，佛所说不得离宿。尼师檀或得离宿或不得，尼师檀非一夜离宿衣。」

如世尊所说，瞻病衣过十夜尼萨耆。手巾漉水囊卧具褥受持，不犯。若不受持者，舍已更受随意用。

云何打衣？若新衣未经四月受用，是不得打衣。云何得打衣？时衣四月为时，以经四月受用，是名得打衣。三衣不得同意取，取者恶取，犯突吉罗。

众僧界、外道界共一界，内一门，离衣宿。若在门下宿，不犯。

「颇有比丘外道处著衣、僧界内宿不犯耶？」答：「有。外道共同一界。树界亦如是。」

「颇有比丘四处著衣余处宿不犯耶？」答：「有。若著卧床坐床上。随其事亦如是。若不持三衣行，应更受余衣。」

「如佛所说一月衣，云何受？」「一月衣谓三衣不足。若三衣满足，不得畜一月衣。若不满三衣，悕望一月必得者，应畜。若不得者，即应裁割受持。得，以不裁截受持，尼萨耆波夜提，如频日得衣。」

问：「颇有比丘使非亲里比丘尼浣衣不犯耶？」答：「有。谓浣新衣。」

「颇有比丘非母亲非父亲，使比丘尼浣衣不犯耶？」答：「有。谓母也。已浣更使浣，突吉罗。遣使展转手印，浣浣尼萨耆。衣众僧衣不净衣使贼住浣，本不和合，本犯戒。式叉摩那、沙弥尼皆不犯尼萨耆，犯突吉罗。」

问：「颇有比丘于非母亲比丘尼所受衣不犯耶？」答：「有。谓母贼住人边受衣，不犯尼萨耆，犯突吉罗。若比丘尼放地言：『寄大德。我听随意用，我当得功德。』比丘受用不犯。使人取，突吉罗。遣使手印取衣，一切皆突吉罗。若比丘尼以衣著地默然去，比丘同意受用，不犯。又言：『受用与我直。』不犯。暂时借用，不犯。式叉摩那、沙弥尼亦如是。若言：『某聚落中有衣与，大德往取。』犯突吉罗。若默然心受，后同意取用，不犯。若比丘言：『我等不得取非亲里比丘尼衣。』彼默然著地而去，后同意用，不犯。」

「颇有比丘取母衣犯尼萨耆耶？」答：「有。若取异物。」

问：「颇有比丘著衣入白衣舍，衣不离身即尼萨耆耶？」答：「有。若泥土所污，比丘尼拂拭去。若比丘使非亲里比丘尼浣尼师檀，尼萨耆波夜提。浣褥，突吉罗。浣枕等，突吉罗。云何浣？乃至三入水。」

问：「颇有比丘从非亲里居士居士妇乞衣不犯耶？」答：「有。若为僧乞、二根边乞，不犯。」

「颇有比丘居士居士妇边乞衣不犯耶？」答：「有。谓父母也，乞房、衣、雨衣，不犯。学戒人乞，突吉罗。乞不净衣，突吉罗。乞劫贝头沙，突吉罗。受具戒时乞、受具戒时得，作四句。若居士转根作女人，不犯。居士妇比丘转根作比丘尼，亦如是。遣使乞，突吉罗。手印相亦如是。从非人畜生天边乞衣，不犯。为沙弥作衣，比丘往乞，突吉罗。为众多比丘作衣，一比丘往乞，突吉罗。居士时为作衣，出家已往索，突吉罗。受具戒时为作衣，受具戒已索，得，突吉罗，是衣应舍。若夜叉边索、天龙所、一切外道所索，不犯。遣使手印索，突吉罗。」

非人与直、非人为使、非人为檀越，不犯。非人与直、非人为使、人为檀越，不犯。非人与直、人为使、人为檀越，不犯。人与直、人为使、人为檀越，不犯。从龙索物，不犯。

「颇有比丘新憍舍耶作尼师檀不犯尼萨耆耶？」答：「有。若瞿那杂作，突吉罗。若劫贝杂作，突吉罗。头鸠罗杂作，突吉罗(头鸠罗者纻也)。若发若毛杂作，突吉罗。佛衣作尼师檀，突吉罗。遣使手印作，突吉罗。」

「颇有比丘新憍舍耶杂作敷具不犯尼萨耆耶？」答：「有。不自作纯黑作者。自作亦如是。云何犯罪？若成已敷眠。」

「颇有比丘作敷具犯四波夜提耶？」答：「有。若等修伽陀量、不满六年、非亲里比丘尼浣过十夜、减与白及不净，突吉罗。」

「颇有比丘不满六年作敷具不犯耶？」答：「有。六年内罢道还复受戒。狂痴亦如是。」

「颇有比丘六年内作敷具不犯耶？」答：「有。六年内转根为女人者。」

「颇有比丘六年内作敷具不犯耶？」答：「有。谓僧羯磨。憍舍耶亦如是(亦如是者，前新憍舍耶敷具僧羯磨作，不犯)。为他作，突吉罗。」

「颇有比丘取僧伽梨犯突吉罗耶？」答：「有。若杂金缕作、银缕金宝缕作亦如是。若著前地不受用、若受金想，尼萨耆。若在远处使人取，突吉罗。」

「颇有母边取物尼萨耆耶？」答：「有。若贸易余物。」

「颇有比丘种种贩卖不犯耶？」答：「有。使未受具戒人是也。卖买一切亦如是。若未受具戒人卖买，不犯。若不如法卖买，突吉罗。共非人贩卖，突吉罗。共天、龙、夜叉、乾闼婆一切非人卖买，突吉罗。共亲里卖买，突吉罗。狂心散乱心苦痛心卖买，突吉罗。本犯戒、本不和合、贼住、黄门、污染比丘尼所贩卖，皆突吉罗。学戒人卖买，突吉罗。未受具戒时用银卖物，未受具戒时得，突吉罗。如是作七句。狂心散乱心者不犯。」

「颇有比丘畜过十夜钵不犯耶？」答：「有。十夜内狂若心散乱。」

「颇有比丘终身畜长钵不犯耶？」答：「有。以僧中舍已悔过。」

「颇有比丘有一钵，即此一钵尼萨耆耶？」答：「有。谓不受持。」

「颇有比丘有钵更乞余钵终身不净施不犯耶？」答：「有。谓小钵。」

问：「颇有乞得钵，舍时不犯尼萨耆耶？」答：「有。与欲人满众舍小钵，犯突吉罗，此钵不成舍。使他行小钵，突吉罗。遣使手印，突吉罗。」

「颇有比丘频日乞钵不犯耶？」答：「有。若易得，十夜内。」

「颇有比丘减五缀钵更乞新钵不犯耶？」答：「有。二人乞一钵、三人乞一钵，不犯尼萨耆，犯突吉罗。」

「颇有比丘终身畜长钵不犯耶？」答：「有。谓已僧中舍钵。」

「颇有比丘自乞缕使织不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。乞不净缕使织作衣，犯突吉罗。狂心乞缕，突吉罗。为僧乞，不犯。手印遣使乞，突吉罗。若四若五乃至乞一缕遣使手印乞，突吉罗。」

为比丘织衣，比丘往不语，突吉罗。若语、若不净缕杂织，突吉罗。为比丘作，比丘不语，不犯。黄门织衣，比丘语彼，突吉罗。二根亦如是。

「颇有比丘嗔恚心夺比丘衣不犯耶？」答：「有。谓夺不净衣。夺本犯戒、学戒、贼住、本不和合、沙弥，突吉罗。遣使手印夺，突吉罗。夺减量衣，突吉罗。若夺衣人转根作女人，突吉罗。与衣者转根亦如是。」

问：「颇有比丘过六夜离衣宿，不受持余衣不犯耶？」答：「有。八难中一一难起。若无余衣，三衣中安居后一月得离衣宿，过是离宿，尼萨耆。」

不净衣作雨衣，突吉罗。劫波涂沙作雨衣，突吉罗。若比丘自恣已至余住处，彼处未自恣，随彼畜雨衣，波夜提。

「若比丘畜长衣不舍，尼萨耆波夜提耶？」答：「有。若比丘自恣已至余住处，彼处未自恣，随彼畜雨衣，波夜提。不从初受作雨衣，尼萨耆波夜提。」

「颇有比丘从母边取衣尼萨耆波夜提耶？」答：「有。僧衣回向己，尼萨耆。时药、七日药亦如是。」

「颇有比丘与僧衣回向己不犯耶？」答：「有。若界外犯，突吉罗。与第二第三人亦如是。若僧界内不和合分衣，突吉罗。」

「颇有比丘时药作非时药、七日药、终身药耶？」答：「有。甘蔗时药，汁作非时药，作糖七日药，烧作灰终身药。胡麻亦如是。肉是时药，煎取膏七日药，烧作灰终身药。」

「若七日药在不净地，不经宿、不受持，得七日受不？」答：「得受。终身药亦如是。若净膏漉已合油煎，得七日服。若比丘舍七日药，还作七日食，广说随其事。余比丘亦得七日食，随其事不犯。若灌鼻、若灌耳、若摩足，受持不犯。」

问九十事初

「居士问比丘言：『汝是谁耶？』比丘答言：『我是外道。』舍戒不？」答：「不舍戒。故妄语，波夜提。」

「居士问比丘言：『汝是谁耶？』答：『是居士。』舍戒不？」答：「不舍戒。故妄语，波夜提。」

「指余人为和上，舍戒不？」答：「不舍戒。故妄语，波夜提。」

比丘语比丘言：「汝是剃师。」故妄语，波夜提。有比丘颠倒说与和上某甲、阿阇梨某甲，乞彼随语与物，故妄语，波夜提。数数称名乞，波夜提。不闻言闻，波夜提。闻言不闻，波夜提。手印相，皆突吉罗。手作相、口不语，突吉罗。语人言眼瞎，彼实不瞎，得二波夜提。故妄语、毁呰语，波夜提。聋盲瘖痖亦如是。汝發创、彼非發创，故妄语，波夜提。一切工巧亦如是。共期不去，故妄语，波夜提。比丘言：「汝是婆罗门出家而作剃师耶？」故妄语，波夜提。刹利出家亦如是。

「若比丘行时以天眼出比丘罪，成出罪不？」答：「不成出罪。天眼非事故。坐亦如是。」

「若比丘僧中出比丘罪，成出罪不？」答：「不成出罪。比丘犯突吉罗，不先语故。毁呰贼住人，突吉罗。先不和合、学戒、污染比丘尼亦如是。毁呰式叉摩那、沙弥、沙弥尼，皆突吉罗。遣使手印，突吉罗。比丘语比丘：『汝是婆罗门种。』比丘尼语比丘：『汝作下贱业作剃师。』得二波夜提，故妄语、毁呰语。刹利种亦如是。传他毁呰语，突吉罗。用天耳闻两舌，突吉罗。僧中乞作两舌，波夜提。贼住、本不和合，遣使手印，突吉罗。比丘两舌，波夜提；比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼边两舌，突吉罗。比丘尼，比丘边两舌，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼边两舌，突吉罗。」

已灭贼住人罪，更發起本不和合、本犯戒，突吉罗。遣使手印發起，突吉罗。灭比丘尼罪已更發起，突吉罗。灭式叉摩那、沙弥、沙弥尼罪已更發起，突吉罗。

为眠母人说法，突吉罗。净人眠说法，突吉罗。欝单越人为净人、痴人为净人、聋人为净人、痖人为净人、边地人为净人，说法，突吉罗。为黄门说法，突吉罗。为二根说法，突吉罗。遣使手印，突吉罗。

「若有不净人为净人，得为女人说法不？」答：「不得。何以故？佛说言净人故。为说呪愿，不犯。盲人为净人、为女说法，众多哑人为净人、为女说法，突吉罗。五众为净人说法，不犯。不狂为净人，不犯。无净人得与受八支斋戒，不犯。授经，不犯。问答诵经，皆不犯。」

「颇有比丘共未受具戒人并诵偈句法不犯波夜提耶？」答：「有。共畜生、天龙鬼神等，突吉罗。共沙弥、沙弥尼等，突吉罗。遣使手印，突吉罗。」

问：「何以故波罗夷、僧伽婆尸沙罪向未受具戒人说波夜提耶？」答：「此二戒聚摄麁恶罪，以是故向他说波夜提。」

「颇有向未受具戒人说过人法不犯波夜提耶？」答：「有。若向式叉摩那、沙弥、沙弥尼说，突吉罗。手印，突吉罗。向见谛人说、正见人说，不犯。向狂人、散乱心人、重病人说，突吉罗。不犯有二十一句。五众展转相向说，突吉罗。向贼住人、本不和合、学戒人说，遣使手印说，突吉罗。若比丘回僧物与比丘尼僧，突吉罗。手印回向，突吉罗。」

比丘尼言：「何用半月半月说是杂碎戒？」突吉罗。

问：「颇有比丘呵说杂碎戒不犯耶？」答：「无也。除二十一句，不犯。」

「颇有比丘断草不犯波夜提耶？」答：「有。谓剃发。若比丘以灰土覆生草、若沙及余方便，突吉罗。若语人：『取是果，我欲食。』突吉罗。若生果未净全咽，突吉罗。取木耳，突吉罗。本不和合、学戒人取，突吉罗。」

若比丘为他骂，突吉罗。骂畜生，突吉罗。传骂，突吉罗。

问余事说余事，突吉罗。默然恼他，突吉罗。闻言不忆，突吉罗。

「颇有比丘坐卧床著露地，不自举、不使人举不犯耶？」答：「有。谓宝床。」

「颇有比丘露地敷卧具，去时不自举、不使人举不犯耶？」答：「有。若不净物杂作，突吉罗。若在覆处、若白衣所摄，去时不举不犯，先取者应举。若贼住比丘敷卧具，去时不自举、不使人举，突吉罗。本不和合、学戒人不举，突吉罗。若比丘自卧具，不自举、不使人举，突吉罗。五众亦如是。」

「颇有比丘僧卧具，不自举、不使人举不犯耶？」答：「有。若白衣舍坐不举、或人所夺，不犯。近经行，不犯。暂时坐起去，不自举、不使人举，突吉罗。众僧卧具力势者所夺、随意坐，不犯。除卧床坐床，余长木长板等随意坐，不犯。若比丘不嘱卧具，出行中道见比丘，语言：『与我举坐床卧床。』彼受嘱已不举，突吉罗。」「若比丘卧具欲内房中，户闭者当云何？」答：「应著壁下墙下树下雨所不坏处。」

房舍内敷卧具戒亦如是。

「颇有比丘驱出比丘不犯波夜提耶？」答：「有。若一切众僧驱一比丘，突吉罗。彼何等人耶？谓贼住。驱本犯戒、本不和合、学戒人、沙弥等出，突吉罗。遣使手印及私房驱出，突吉罗。若露地驱出，突吉罗。驱出饿鬼等，突吉罗。」

「颇有比丘知先比丘敷卧具竟，后来强以卧具自敷、使人敷不犯波夜提耶？」答：「有。谓贼住。本犯戒、本不和合、学戒、沙弥，突吉罗。」

「颇有比丘不楔床脚于上坐卧不犯波夜提耶？」答：「有。贼住寺中，本犯戒、本不和合寺中，比丘尼寺中，除比丘寺，余四众寺，突吉罗。外道寺中，突吉罗。」

「颇有比丘以有虫水浇草土不犯波夜提耶？」答：「有。若遣使手印，突吉罗。以乳酥酪浇草土中虫，突吉罗。」

「颇有比丘过二三覆屋不犯波夜提耶？」答：「有。若手印遣使，突吉罗。使黄门覆，突吉罗。」

云何大房？谓私房，是名大房。或有主，名大房。

「云何教诫比丘尼？」答：「若说八重法，是名教诫比丘尼。受法比丘教诫不受法比丘尼，突吉罗。与上相违亦如是。教诫贼住比丘尼，突吉罗。本犯戒、本不和合、学戒比丘尼，突吉罗。教诫比丘尼比丘，余处亦得教诫。为更作羯磨耶？不作耶？佛言，先已作竟，但应教诫，不须更作。

「若僧不差，比丘教诫比丘尼不犯耶？」答：「有。先已差。」

「若有一比丘处，比丘尼应往求教诫不？」答：「应求教诫。二三亦如是。」

「颇有比丘日没时教诫比丘尼不犯波夜提耶？」答：「有。若比丘尼寺中聚落中、近聚落寺中、白衣家不犯，聚落外犯。」

「颇有比丘施非母亲衣不犯耶？」答：「有。谓母。作二十一句。施本犯戒比丘尼衣，突吉罗。贼住、本不和合、学戒比丘尼，突吉罗。」

「如佛所说，若比丘言：『诸比丘为供养利故教化比丘尼。』得波夜提。颇有比丘作如是语不犯波夜提耶？」答：「有。非人出家作比丘尼，突吉罗。非人者，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人、毘舍遮、鸠槃茶等出家作比丘尼是也。」

有比丘共比丘尼期空中行，突吉罗。隐身共行，突吉罗。未受具戒时期、受具戒已去，突吉罗。受具戒时期、白衣时去，突吉罗。比丘空中行、比丘尼地行，突吉罗。

有比丘共天女屏覆处坐，若彼可捉者，突吉罗。

共比丘尼独屏覆处坐亦如是。

「颇有比丘，比丘尼赞叹得食不犯耶？」答：「有。若为余者赞叹，余者食，不犯。」

有比丘先受居士请，后比丘尼赞叹言：「请某甲某甲比丘。」檀越答言：「已请食。」者，不犯。净施比丘尼食者，不犯。净施式叉摩那、沙弥、沙弥尼食者，不犯。不知比丘尼赞叹食者，不犯。

「颇有比丘处处受请食不犯耶？」答：「有。先为他作净施受、若病食者，不犯。处处受亲里食，不犯。若比丘受请食，即于坐处、余处与食，作意不受食者，不犯。若比丘受请，有人言：『大德！更当有食，我不请大德。』食者不犯。比丘受二种请，谓佉陀尼、蒲阇尼而不净施，食者不犯。比丘先受请已，有人言：『大德忆念！我有食，我不请大德。』食者不犯。比丘先受请已，有人言：『大德！我有随病食，我不请大德。』食者不犯。」

「颇有比丘受二处请，不净施不犯耶？」答：「有。若非正食。有比丘受请已，有人言：『大德！来到我舍，我不请大德。』食者不犯。坐中谓彼先未受请，食者不犯。一坐处更有余人请，食者不犯。常请食者，不犯。慈愍故受食者，不犯。长食，食者不犯(长食者，谓白衣舍早起作食熟，未食先留出家人分，名为长食。食此食者不犯)二人食，一人并取合行，食者不犯。不净食手印受，突吉罗。或狂人来请，疑故更受余请，不犯。狂比丘受请食，净施受法比丘，食者不犯。作二十一句。居士语比丘言：『长老受我请。』彼比丘不净施食者，突吉罗。」

「颇有一处受二家请食不犯耶？」答：「有。谓龙宫食、天祠食、外道食。」

「颇有比丘受二三钵食不犯耶？」答：「有。外道家、天祠、夜叉祠，不犯。手印相受，突吉罗。除饼等受余食，不犯。若过取二三钵已，使余人持去，突吉罗。」

「颇有比丘食已自恣不受残食法更食不犯耶？」答：「有。若病。酥蜜亦如是。食不净食已，自恣更受残食法，不名为受食者，波夜提。云何不净食？谓正食也。」

「颇有比丘食已自恣不受残食法食不犯波夜提耶？」答：「有。若贼住、若学戒、本不和合、本犯戒，突吉罗。」

「颇有比丘別众食不犯波夜提耶？」答：「有。行过半由延，不犯。」

「如佛所说，別众食，除因缘，不犯。为一切因缘现在前、为一一因缘现在前耶？」答：「一一因缘现在前食，不犯。」

「颇有比丘別众食不犯耶？」答：「有。若出界食、空中食，不犯。」

「颇有比丘非时食佉陀尼、蒲阇尼不犯耶？」答：「有。若住北欝单越，用彼时食，不犯。」

问：「颇有比丘一坐食犯四罪耶？」答：「有。若不受食、若不净食、若非时食、若残宿食，随入口口犯，四波夜提。」

问：「北欝单越宿食，得食不？」答：「得食。余方亦如是。三种人宿食，比丘不得食。何等三？谓贼住、本不和合、学戒。」

「颇有比丘食宿食不犯耶？」答：「有。若比丘尼宿食，比丘得食。比丘宿食，比丘尼得食。若钵口缺，食余著器，极用意三洗故腻，用食者不犯。与沙弥已，沙弥还与，比丘用食不犯。宿食与他，他还与，食者突吉罗。」

若自不受食者，不犯。

若用北欝单越法不受食食，不犯；余方不得。若比丘食时，净人以佉陀尼、蒲阇尼著器中，成受不？若可却者却，不可却者得食。不犯者，谓浊水、醎水、灰水。

「颇有自为求美食不犯耶？」答：「有。若从龙索、夜叉索、一切非人所索，不犯。」

「颇有比丘索美食不犯耶？」答：「有。从亲里索。有虫水应漉。」

若共黄门屏处坐，突吉罗。共黄门屋中坐，突吉罗。非自在屋中共坐，突吉罗。屏处坐，突吉罗。云何非自在屋？若父母亲里等家中，自在于中坐，不犯。多有儿息未分财物，名不自在屋。若已分财物、已取妇，于中坐，波夜提。若寺舍主所夺于中坐、外道寺中共坐，突吉罗。

「颇有比丘共坐不犯耶？」答：「有。若虚空中共坐。」

「颇有比丘共屏处坐不犯耶？」答：「有。若大众中，彼坐无屏处。」

「颇有比丘屏处食得波罗夷耶？」答：「有。谓食欲。」

「颇有比丘屏处坐波夜提耶？」答：「有。强迫坐者。若屏处食酥油蜜糖、食虫水，波夜提。」

「颇有比丘用虫水不犯耶？」答：「有。若大虫，于中洗浴，突吉罗。遣使手印，突吉罗。」

「颇有比丘自手与外道食不犯耶？」答：「有。若亲里、若病、若欲出家者。手印与食，突吉罗。」

「颇有比丘军發行往观不犯波夜提耶？」答：「有。天、龙、夜叉、阿修罗等军發行往观，突吉罗。若四兵围绕、若王所唤、若八难中有一一难，不犯。若家内、若寺中，一切不犯。过二宿观军發行亦如是。」

若比丘打三种人，突吉罗，谓贼住、本不和合、本犯戒。若以物掷众多比丘，随所著，随得尔所波夜提。若不著者，突吉罗。

问：「颇有比丘一方便得百千波夜提耶？」答：「有。若比丘把沙把豆散掷诸比丘，随所著不著，如前说。」

若比丘举手刀向众多比丘，得众多波夜提。向四种人，突吉罗，谓贼住、本不和合、本犯戒、学戒。

「非比丘边覆藏麁罪成覆藏耶？」答：「不成覆藏。于贼住所、本不和合所、本犯戒所，不名覆藏。若比丘见比丘犯麁罪，彼言：『我不犯。』不向人说，不名覆藏。若比丘覆藏比丘麁罪，波夜提。比丘覆藏比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼麁罪，突吉罗。狂痴乱心人覆藏麁罪，不犯。五众展转如轮亦如是。」

问：「向狂人忏悔，成忏不？」答：「不成忏。」

僧中覆藏麁罪，波夜提。

「摈沙弥，应舍不应舍？」答：「应舍。若沙弥向僧忏悔、布萨忏悔，应摄取。」

若比丘布萨时作心發露罪，不名覆藏。

若比丘驱比丘尼，突吉罗。外道家中驱比丘，突吉罗。驱式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。遣使外道家驱沙弥，突吉罗。驱式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

若比丘酥油蜜著火中，突吉罗。若烧骨烧诸故衣物等，突吉罗。前火中薪等，突吉罗。

「颇有比丘共未受具戒人宿过二夜不犯耶？」答：「有。若篱下、墙下、树下，不犯。」

「颇有比丘共未受具戒人过二夜宿已，得二波夜提耶？」答：「有。二夜共沙弥宿已，第三夜共女人宿。」

若比丘于摈比丘所出罪共食，得波夜提。狂者所、散乱心所出罪，突吉罗。摈比丘所出罪，突吉罗。

沙弥言：「我知佛所说，欲不障道。」众僧和合已，彼若忏悔还者当摄受。

若比丘与不受法比丘欲已呵责，突吉罗。与上相违亦如是。为贼住人作羯磨，与欲已呵责，突吉罗。与学戒、本不和合、本犯戒、式叉摩那、沙弥、沙弥尼羯磨已呵责，突吉罗。

「颇有比丘著不坏色衣不犯波夜提耶？」答：「有。著不净衣，谓劫波头沙，突吉罗。若不净衣坏色，作净衣著者，突吉罗。若比丘坏色衣，比丘尼得著，乃至沙弥尼亦得著。沙弥尼净衣，比丘得著，乃至沙弥亦得著。拭足衣、手巾、漉水囊、钵囊、腰绳等，皆应作净。」

「若比丘衣，国王长者所夺，后还得者，更应作净耶？」答：「不作，先已净故。」

「颇有比丘若取宝若似宝等不犯波夜提耶？」答：「有。若取天龙鬼神等宝，突吉罗。若遣信取某处宝，突吉罗。」

「颇有比丘取摩尼宝不犯耶？」答：「有。若取水精摩尼，突吉罗。若作念为他取，主还当还主，不犯。」

「颇有比丘坐卧金宝床不犯耶？」答：「有。若天龙鬼神等一切处，不犯。」

「若比丘得刀，应坏刀相已然后受用。若比丘金银团上坐，突吉罗。若比丘摩触金银，突吉罗。」

萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第二