优波离问波罗夷

优波离问佛言：「若比丘自呪术力药力，自变作人女，共畜生作婬，得何罪？」佛言：「若自知我是比丘作不可事，犯波罗夷。不自知比丘想，偷罗遮。」

又问：「比丘自呪术力药力，作畜生男，共人女作婬，得何罪？」「佛言，若自知比丘想作不可事，波罗夷。不自知比丘想，偷罗遮。」

又问：「二比丘呪术力药力，作畜生身，共作婬，得何罪？」如前说。

「共何等女人作婬得波罗夷？」「若一切身可捉共作婬，犯波罗夷。不可捉，偷罗遮。」

问：「云何口中作婬，波罗夷？」答：「节过齿，波罗夷。」

问：「云何谷道作婬，波罗夷？」答：「过皮节入，波罗夷。」

问：「云何女根中作婬，波罗夷？」答：「过皮节入，波罗夷。」

问：「女身中破还合共作婬，得何罪？」答：「若入大小便，波罗夷。口中作婬，偷罗遮。」

问：「女人头断共作婬，得何罪？」答：「大小便处作婬，波罗夷。口中，偷罗遮。穿身分作孔作婬，偷罗遮。烂身作婬，偷罗遮。三疮门烂坏作婬，偷罗遮。」

问：「如佛所说，三疮门一一处作婬，波罗夷。颇有一一处作婬不犯波罗夷耶？」答：「有。两边坏入，偷罗遮。屈入，偷罗遮。」

问：「如佛所说，共活女疮门不坏作婬，波罗夷。云何活女疮门不坏？」答：「若两边等不坏，是名不坏。云何活女疮门坏？若疮门两边坏或烂堕。如生女，死女亦如是。如人女，非人女亦如是。共男子黄门作婬，亦如是。共畜生女男黄门作婬，亦如是。」

有比丘共熟猪母作婬，偷罗遮。

问：「颇有比丘独在一房作婬得波罗夷耶？」答：「有。谓根长。」

问：「有比丘，女身中破合已作婬，得何罪耶？」答：「若合处际现，偷罗遮。合处不现，波罗夷。」

问：「颇有比丘，女根截已作婬，得何罪？」答：「得偷罗遮。男根触女根，突吉罗。」

问：「如佛所说，有间有间作婬，波罗夷。颇有比丘有间有间作婬不犯耶？」答：「有。多以衣裹皮囊竹筩作婬，偷罗遮。」

问：「颇有比丘共女人作婬不犯波罗夷耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，犯突吉罗。」

问：「若比丘眠中共作婬，犯何罪？」答：「若知比丘想，波罗夷。若不知比丘想，偷罗遮。」

问：「若比丘二八十人中取分，得何罪？」答：「偷罗遮。彼作妄语，波夜提。若分物已满，波罗夷；不满，偷罗遮。」

问：「如佛所说，取重物离本处，波罗夷。颇有比丘取重物离本处不犯耶？」答：「有。谓轻物。」

问：「若商客语比丘言：『大德！汝等出家人不输税。为我度税物。』得何罪？」答：「若许、未度，偷罗遮。若作方便，突吉罗。若商客未至税处，示余道，随语去，偷罗遮。商客未至税处，语比丘言：『与我度税物。』若许、未度税处，突吉罗。度税处满，偷罗遮。商客未至税处，语比丘言：『与我度税物，与汝半税直。』比丘为度，满，偷罗遮。商客语比丘：『与我度税物，税直都与汝。』比丘为度，满，偷罗遮。」

商客到税处语言：「与我度税物。」比丘为度物，直五钱，波罗夷。

商客到税界语比丘言：「与我度物，税直半与汝。」比丘为度，满，波罗夷。商客语比丘：「为我度税物，税直尽与汝。」比丘为度，满，波罗夷。

问：「如佛所说，取重物离本处，波罗夷。颇有取重物离本处不犯波罗夷耶？」答：「有。商客以税物盗著比丘钵囊中、若衣囊针囊中，比丘不知度税处，突吉罗。若比丘口中度税物，满，偷罗遮。若比丘度不可称量物，波罗夷。度可称量物，偷罗遮。不可称量物，谓物少、价直不可量。若余处度，偷罗遮。」

问：「如佛所说五种劫，谓偷取、软语取、苦切取、寄取、偷法。此五种偷，何者犯波罗夷耶？」答：「除偷法，余犯波罗夷取。佛舍利有主，若为自活偷，满，波罗夷；不满，偷罗遮。若增恶取，彼我俱无，偷罗遮。若为供养故，佛是我师，我应供养，满五钱，突吉罗。」

问：「若比丘偷经物，得何罪？」答：「满，波罗夷；不满，偷罗遮。若为书经故取，不犯。若偷经，满，波罗夷；不满，偷罗遮。若读诵书写，不犯。」

问：「若人庙中物、支提物，若白衣家中庄严具，若比丘偷心取，得何罪耶？」答：「若有主守护，满，波罗夷；不满，偷罗遮。若取非人物庙等亦如是，满，偷罗遮；不满，突吉罗。」

问：「若比丘至白衣家语居士妇言：『居士！与我某甲物。』得已犯何罪耶？」答：「若物满，偷罗遮；不满，突吉罗。至居士所亦如是。」

问：「若暗夜中有衣，四比丘共偷取，得何罪？」答：「物未分，偷罗遮。分已，各满，波罗夷；不满，偷罗遮。」

问：「若人物著衣架上，比丘偷心取，得何罪？」答：「选择时，偷罗遮。选择已，满，波罗夷；不满，偷罗遮。合架取，偷罗遮。物离架，满，波罗夷；不满，偷罗遮。衣囊亦如是。」余物随其义应当知。

问：「为他偷，得何罪？」答：「偷罗遮。」

问：「如佛所说，比丘取五钱，波罗夷。颇有比丘取五钱不犯波罗夷耶？」答：「有。若迦梨仙贱。」

问：「颇有比丘偷衣不犯耶？」答：「有。衣减五钱。」

问：「如佛所说，比丘取重物移著处处，犯波罗夷。颇有比丘移重物著处处不犯波罗夷耶？」答：「有。若共行弟子、近住弟子作偷意取和上阿阇梨物，转上著下、转下著上，偷罗遮。」

问：「比丘疑物，彼人物、非彼人物？实是彼人物，取得何罪？」答：「偷罗遮。非彼人物，亦偷罗遮。」

问：「如佛所说，若取五钱，波罗夷。云何五钱？」答：「四迦呵那一迦梨仙，迦梨仙直二十钱，取五钱，波罗夷。」

未受具戒时作方便，未受具戒时得，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒时得，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒已得，偷罗遮。受具戒时作方便，受具戒得，突吉罗。

受具戒时作方便，受具戒已离处，偷罗遮。受具戒时作方便，受具戒时得，偷罗遮。

问：「若比丘盗寺舍地，几事犯波罗夷？」答：「二事，鬪诤相言、鬪诤取，偷罗遮。得胜，波罗夷。相言，偷罗遮。若胜，满，波罗夷。如寺舍地，田宅店肆亦如是。偷树果、破仓，若一方便满，波罗夷；不满，偷罗遮。若多方便，一一方便满，偷罗遮。弗于逮方便取，偷罗遮；满，波罗夷。用此迦梨仙者不满，偷罗遮。俱耶尼亦如是。欝单越不犯，无摄受故。」

问：「或有比丘偷铜钱犯波罗夷耶？」答：「当计直，满，犯波罗夷。」

问：「如佛所说，若比丘取五钱，波罗夷。颇有比丘取减五钱犯波罗夷耶？」答：「有。若迦梨仙贵。」

问：「如佛所说，若比丘取五钱，波罗夷。颇有取五钱不犯波罗夷耶？」答：「有。若迦梨仙贱。」

问：「若比丘先作偷心欲取衣，取时己有想，得何罪？」答：「偷罗遮，后不犯。或前己有想，后作偷想，取架上衣，前不犯，后波罗夷。」

问：「如佛所说，若取五钱，波罗夷。颇有比丘取众多钱不犯耶？」答：「有。若取大众共物，偷罗遮。或多人共取，偷罗遮。」

问：「如佛所说，偷木器满，波罗夷。颇有比丘偷木器满五钱不犯波罗夷耶？」答：「有。若为他取。」

问：「如佛所说，若比丘偷金鬘满，波罗夷。颇有偷金鬘满不犯波罗夷耶？」答：「有。若取非人金鬘，偷罗遮。」

问：「若有比丘偷水，得何罪？」答：「当量水，满，波罗夷；不满，偷罗遮。」

问：「若有比丘偷坡塘水，得何罪？」「计功，水满，波罗夷；不满，偷罗遮。」

问：「如佛所说，取五钱，波罗夷。颇有比丘取百千迦梨仙不犯耶？」答：「有。自己想取、同意取、暂时取、语他取、无主想取、无盗心取。」

问：「如佛所说，若比丘取五钱，波罗夷。颇有比丘取百千迦梨仙不犯耶？」答：「有。取四钱，数数取，一一偷罗遮。若比丘偷心取、自己想举，前偷罗遮，后不犯。若自想取、偷心举，前不犯，后心若满五钱，波罗夷。不满，偷罗遮。」

问：「若人藏宝若似宝著地中，比丘取弃，犯何罪？」答：「偷罗遮。」

问：「若地宝涌出，比丘作己物取，得何罪？」答：「偷罗遮。若他物想取，满，波罗夷；不满，偷罗遮。若手印取，满，波罗夷；不满，偷罗遮。」

问：「取不用迦梨仙，得何罪？」答：「量价满，波罗夷；不满，偷罗遮。」

问：「如佛所说，比丘移重物著处处，波罗夷。颇有比丘移重物著处处不犯耶？」答：「有。一比丘担著远处，第二比丘移著处处，偷罗遮。」

问：「若比丘，居士衣同意取，得何罪？」答：「偷罗遮。若居士言：『我此衣与大德。』若比丘施意想受用，偷罗遮。若𫄧若华果亦如是。」

问：「若比丘变金作铜度税处，得何罪？」答：「偷罗遮。」

问：「若比丘取宝取金银，坏色已取，犯何罪？」答：「量价满，波罗夷；不满，偷罗遮。」

问：「若比丘受寄已不还取，得何罪？」答：「满，波罗夷；不满，偷罗遮。」

若比丘取迦梨仙鑛，偷罗遮。

问：「若比丘举他物，后不还，偷罗遮。事竟满，波罗夷；不满，偷罗遮。若比丘前决定不还，后离本处，无盗心，偷罗遮。若先离本处，后决定不还，满，波罗夷；不满，偷罗遮。」

问：「若取似迦梨仙，犯何罪？」答：「量价。」「若比丘偷陶器，得何罪？」答：「量其价。」「若减取五钱，犯何罪？」「犯偷罗遮。未受具戒作方便，未受具戒时得，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒时得，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒已得，偷罗遮。受具戒时作方便，受具戒已得，偷罗遮。受具戒已作方便，受具戒已得，满，波罗夷。」

问：「若比丘取象马骆驼牛羊，犯何罪？」答：「若自为，满，波罗夷；不满，偷罗遮。若憎嫉彼故，偷罗遮。杀取肉亦如是。若解放，使彼生恼，偷罗遮。」

问：「若比丘时作方便，转根作比丘尼时离本处，得何罪？」答：「满，波罗夷；不满，偷罗遮。比丘尼时作方便，转根作比丘时离本处，满，波罗夷；不满，偷罗遮。」

问：「如佛所说，比丘偷盗，波罗夷。颇有偷盗不犯波罗夷耶？」答：「有。若本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，犯突吉罗。」

问：「颇有未受具戒人偷犯波罗夷耶？」答：「有。谓学戒人。」

问：「颇有比丘变人作畜生杀，得何罪？自变作畜生杀人，得何罪？」答：「若自知我是比丘，波罗夷；不自知比丘，偷罗遮。」

问：「如佛所说，杀母，犯波罗夷，得逆罪。颇有比丘杀母不得波罗夷不得逆罪耶？」答：「有。若比丘杀爱慢母。」

若比丘欲杀余人而杀母，偷罗遮。若比丘欲斫树而斫母死，不犯。如母，父阿罗汉亦如是。

二人共坐，欲杀彼人而杀此人，偷罗遮。欲杀阿罗汉而杀非阿罗汉，偷罗遮，不得逆罪。欲杀非阿罗汉而杀阿罗汉，偷罗遮。作阿罗汉想杀而非阿罗汉，偷罗遮。

「若一女生子、一女取养后杀，何者得波罗夷？得逆罪耶？」答：「杀生母，得波罗夷并得逆罪。出家时问何者？问养母。畜生人想断命，偷罗遮。人作畜生想杀，突吉罗。」

问：「如佛所说，若比丘堕胎，波罗夷。颇有比丘堕胎不犯耶？」答：「有。堕人怀畜生胎，偷罗遮。堕畜生怀人胎，波罗夷。」

问：「若比丘高处推母著下处，母死，波罗夷，得逆罪。颇有比丘高处推母著下处，母死，不犯耶？」答：「有。若己先堕死，后母死，偷罗遮，不得逆罪。如杀母，父、阿罗汉亦如是。若先作杀母方便已而自杀，母先死，波罗夷，得逆罪。自先死、后母死、偷罗遮。杀父、阿罗汉亦如是。若比丘疑人非人而杀人，偷罗遮。若比丘疑母非母耶而杀母，偷罗遮，不得逆罪。如母，父、阿罗汉亦如是。」

问：「若比丘疑此人是、此人非，而是此人，杀，得何罪？」答：「偷罗遮。」

问：「若比丘见将贼杀去，贼于彼手中走去，诸人逐贼问比丘言：『大德！见贼去不？』答言：『见。』便作是念：『此是恶人。』有杀心示语处所，是人因是事死，波罗夷；不死，偷罗遮。无心说，彼人死，突吉罗。不死，亦突吉罗。众多贼亦如是。」

问：「颇有比丘杀父母不得波罗夷、不得逆罪耶？」答：「有。若父母得重病，扶起扶行，因是死，不得波罗夷、不得逆罪。」

问：「若比丘母非母想杀，犯偷罗遮。非母母想杀，偷罗遮。非人想杀，偷罗遮。」

问：「若比丘，人人想杀，犯波罗夷。颇有比丘人人想杀不犯波罗夷耶？」答：「有。自杀，偷罗遮。欲杀他而自杀，偷罗遮。」

问：「若比丘戏笑打父，因是死，犯何罪？」答：「突吉罗。未受具戒时作方便，未受具戒时死，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒时死，突吉罗。受具戒时作方便，受具戒已死，偷罗遮。受具戒已作方便，受具戒已死，波罗夷。」

问：「如佛所说，若比丘人人想杀，波罗夷。颇有比丘人人想杀不犯波罗夷耶？」答：「有。谓本犯戒人、贼住人、本不和合人、污染比丘尼人，犯突吉罗。」

问：「颇有未受具足人杀人，波罗夷耶？」答：「有。谓学戒人。」

问：「若比丘如是语：『我于四沙门果退。』犯何罪？」答：「偷罗遮。」

问：「若比丘言：『我得四沙门果。』得何罪？」答：「不得言得，波罗夷罪。」

问：「『我失阿罗汉果、阿那含果、斯陀含果。』得何罪耶？」答：「不犯(退有二种：得退、未得退。今言失者，意在未得退，是故不犯)。实不得退言得退，波罗夷。实者，不犯。」

问：「若比丘言我是学人，得何罪耶？」答：「若言我学波罗提木叉，偷罗遮。若空无所有，言学圣法，波罗夷。学修多罗、毘尼、阿毘昙亦如是。」

「若比丘言，我是最后生，犯何罪耶？」答：「若说过去法已灭，偷罗遮。若说实生尽，波罗夷。」

问：「若比丘作如是语：『我当说汝是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。』而自说我须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。得何罪？」答：「偷罗遮。」

问：「若有比丘语白衣言：『谁语汝我是须陀洹，非斯陀含、非阿那含、非阿罗汉。』复作是语：『我非须陀洹乃至阿罗汉。』波罗夷。」

问：「若比丘欲说须陀洹果，而说斯陀含、阿那含、阿罗汉果，犯何罪？」答：「偷罗遮。」

问：「若比丘言：『我耆梨山中得须陀洹果，七叶山中得斯陀含，竹林精舍得阿那含，耆阇崛山得阿罗汉。』犯何罪？」答：「若在彼处诵修多罗，我不作懈怠，偷罗遮。若故妄语，波罗夷。」

问：「若有比丘，人问得果不？答言得，而示手中果花叶。犯何罪耶？」答：「若意在花果，偷罗遮。若故说沙门果，波罗夷。」

问：「若比丘言：『某甲家乞食比丘，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。我非须陀洹乃至阿罗汉。』得何罪耶？」答：「偷罗遮。」

问：「有比丘言：『受用某甲居士衣食卧具医药者，是须陀洹乃至阿罗汉。我亦受用，我非阿罗汉。』犯何罪？」答：「偷罗遮。」

问：「若比丘言：『某甲居士请众多比丘，敷种种众多褥，皆是须陀洹乃至是阿罗汉，无凡夫。我亦受请，亦为我敷座。』得何罪耶？」答：「偷罗遮。」

问：「若人问比丘：『大德！何处得衣食乃至汤药？』比丘答言：『某甲居士请众多比丘，语比丘言：「若是须陀洹乃至阿罗汉者，受我四事供养随意取。」我亦于中取，而我非须陀洹乃至阿罗汉。』得何罪？」答：「偷罗遮。」

「若比丘言：『我不畏，不活畏，不畏大众畏、死畏、恶道畏。』犯何罪？」答：「若因此身说此身过去变坏，偷罗遮。若故妄语说圣法，波罗夷。乃至恶道畏亦如是。」

问：「若比丘言：『我于一切结使系缚烦恼解脱。』得何罪耶？」答：「若言于过去烦恼灭，偷罗遮。若故说结使系缚解脱，波罗夷。」

问：「若比丘言：『诸贤圣所知，我亦得。』得何罪？」答：「若言我得修多罗者，偷罗遮。若故说圣法，波罗夷。」

问：「若比丘言：『我修诸根力觉道。』得何罪耶？」答：「若诵得修多罗，偷罗遮。若故妄语修根力觉道，波罗夷。」

问：「若比丘言：『我当说须陀洹果，而我非须陀洹。』得何罪耶？」答：「偷罗遮。乃至阿罗汉亦如是。」

问：「若比丘言：『我入世俗禅，不得世俗智。』得何罪耶？」答：「偷罗遮。」

问：「若比丘言：『我是世尊。』得何罪耶？」答：「若意在说法教诫，偷罗遮。若故妄语世尊，波罗夷。」

问：「若比丘言：『我是佛。』得何罪耶？」答：「若言我觉恶不善法，偷罗遮。若故妄语，波罗夷。」

问：「若比丘言：『我是毘婆尸佛弟子。』得何罪耶？」答：「归依释迦牟尼，便归依七佛。若说宿命通，波罗夷。」

问：「若比丘言：『得须陀洹不得？我非须陀洹。』得何罪耶？」答：「偷罗遮。」

问：「若有比丘言：『我得果。』问言：『得何果。』示庵婆罗果、阎浮果波那娑果。得何罪耶？」答：「偷罗遮。若故妄语说沙门果，波罗夷。」

问：「若比丘自作书，某甲比丘得须陀洹果。得何罪耶？」答：「偷罗遮。乃至阿罗汉亦如是。」

问：「若比丘说过人法，不犯波罗夷耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼人，突吉罗。」

问：「颇有非受具戒人说过人法犯波罗夷耶？」答：「有。谓学戒人。」

问：「若比丘独入房，得四波罗夷耶？」答：「有。先作偷盗方便、杀生方便，知我入房时阿罗汉，自根长。」

问四波罗夷竟。

问十三僧伽婆尸沙

问：「若比丘行时精出，得何罪？」答：「不犯。觉时方便、眠时精出，偷罗遮。觉时方便、觉时出，于中起想，僧伽婆尸沙。不异，偷罗遮。方便受乐出，偷罗遮。顿出，不犯。若握搦不出，偷罗遮。未受具戒时作方便，未受具戒时出，突吉罗。若未受具戒时作方便，受具戒时出，偷罗遮。受具戒时作方便，受具戒时出，偷罗遮。如是应作九句。」

问：「若比丘犯僧残罪已，不知时日，何处与別住耶？」答：「从初受戒日。」

问：「若比丘按摩受乐，偷罗遮。若比丘以手摩捉，偷罗遮。自出中受乐，偷罗遮。男根触受乐，偷罗遮。出节中精，偷罗遮。空中动出，偷罗遮。行中动出，偷罗遮。」

问：「如佛所说，出节中精，偷罗遮。云何节精？」答：「精离本处，在节作方便出，偷罗遮。」

问：「颇有比丘时犯、非比丘时净？非比丘时犯、比丘时净？比丘时犯、比丘时净？非比丘时犯、非比丘时净耶？」答：「有。云何比丘时犯、非比丘时净？若比丘犯不共僧伽婆尸沙，转根作比丘尼得净。云何非比丘时犯、比丘时净？若比丘尼犯不共僧伽婆尸沙，转根作比丘即得净。云何比丘时犯、比丘时净？比丘犯戒，如法忏悔。云何非比丘时犯、非比丘时净？若比丘尼犯戒，如法忏悔。」

问：「颇有比丘眠时犯、觉时净？觉时犯、眠时净耶？」答：「有。云何眠时犯、觉时净？若比丘眠时，举著高床上，女人入宿，觉已知，如法忏悔。云何觉时犯、眠时净？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那时闻白已眠，即眠中羯磨竟。」

问：「如世尊所说，若比丘故出精，除梦中，僧伽婆尸沙。颇有比丘故出精不犯耶？」答：「有。前者。」

又问：「颇非前者故出精不犯耶？」答：「有。出他精，偷罗遮。」

又问：「颇有比丘故出精不犯耶？」答：「有。为他作境界。」

又问：「颇有比丘故出精不犯耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，突吉罗。」

问：「颇有未受具戒人故出精犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。谓学戒。」

问：「如世尊所说，比丘摩触女人，僧伽婆尸沙。颇有比丘摩触不犯耶？」答：「有。若女人身根坏，偷罗遮。若病癣疥痒摩触，偷罗遮。比丘身根坏等亦如是。俱身根坏等，突吉罗。若比丘疑为是女人非女人摩触，偷罗遮。若染著余女人、摩触余女人，偷罗遮。若摩触齿爪毛，偷罗遮。摩触骨，偷罗遮。女人来摩触比丘齿爪毛，突吉罗。摩触离身齿爪毛发骨，突吉罗。爪齿毛发骨爪齿毛发骨摩触，突吉罗。」

比丘比丘相摩触，偷罗遮。比丘摩触女黄门，偷罗遮。女黄门摩触比丘，突吉罗。比丘摩触男子，偷罗遮。若比丘摩触女身时，比丘转根作比丘尼，偷罗遮。比丘摩触男子，男子转根作女人，僧伽婆尸沙。若比丘摩触男子时，比丘转根作比丘尼，波罗夷。若比丘摩触男子，俱转根，偷罗遮。

若比丘尼摩触男子，男子转根作女人，偷罗遮。比丘尼摩触男子，比丘尼转根作比丘，偷罗遮。比丘尼摩触女人，俱转根，偷罗遮。比丘尼摩触比丘，转根作比丘，偷罗遮。比丘摩触比丘尼，转根作比丘尼，偷罗遮。为温煖细软故，不犯。比丘摩触黄门二根不男，偷罗遮。摩触入灭尽定比丘尼，偷罗遮。无污染心摩触女人，突吉罗。母想、姊妹想、女想，不犯。本二，不染污心摩触，突吉罗。若火中水中、师子虎狼、非人及余诸难中捉出，不犯。

问：「若比丘于女人所麁语，僧伽婆尸沙。颇有麁语不犯耶？」答：「有。为他麁语，偷罗遮。遣书疏汝根断、汝根恶、汝与我分、共我眠，皆犯偷罗遮。黄门二根边麁恶语，偷罗遮。入灭尽定比丘尼所麁恶语，偷罗遮。赞叹己身亦如是。」

问：「若法有非过去非未来非现在耶？」答：「有。谓媒嫁受语去，偷罗遮。还报忏悔，何罪？谓僧伽婆尸沙。人男人女先以期，比丘言：『姊妹合耶。』突吉罗。自在不自在亦如是。云何自在？多有财有息、国王长者所信。云何不自在？无有财息、国王长者所不信持。不自在语至自在所，偷罗遮。若比丘言买女人，突吉罗。买某甲女人，偷罗遮。于买女人所媒嫁，偷罗遮。一女怀男、一女怀女，于中媒嫁，偷罗遮。若空媒嫁，偷罗遮。若比丘持去持来，僧伽婆尸沙。后去来，偷罗遮。媒嫁黄门二根，偷罗遮。若比丘狂人边受语，至狂人所，偷罗遮。狂人边受语，至非狂人所，偷罗遮。非狂人边受语，至狂人所，偷罗遮。散乱人边受语，至散乱人所，偷罗遮。散乱人所受语，至非散乱人所，偷罗遮。不散乱人所受语，至非散乱人所说已还报，僧伽婆尸沙。居士语比丘僧：『大德！能为我至某甲居士所言：「我有女姊妹与汝儿，汝有女姊妹与我儿。」』众僧受语，语彼还报，一切僧得僧伽婆尸沙。若众僧同意遣一比丘往语，彼还报，一切僧得僧伽婆尸沙。若比丘自以己意，僧不使语，彼还报，自得僧伽婆尸沙，众僧不犯。媒嫁童女，偷罗遮。比丘受使已转根，偷罗遮。

「还报转根，偷罗遮。受语时转根作比丘尼，还报，偷罗遮。未受具戒时受使，未受具戒时还报，突吉罗。未受具戒时受使，受具戒时报，突吉罗。未受具戒时受使，受具戒已还报，偷罗遮。受具戒时受使，具戒已报，偷罗遮。受具戒已受使，未受具戒时报，偷罗遮。受具戒已受使，受具戒时报，偷罗遮。」

问：「如佛所说，比丘媒嫁，僧伽婆尸沙。颇有比丘媒嫁不犯耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，突吉罗。」

问：「颇有非受具戒人媒嫁犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。谓学戒。媒嫁人男非人女，偷罗遮。人女非人男，偷罗遮。俱非人，偷罗遮。男女先已期，问比丘言：『见某甲女人不？』答言：『见。在某处所。』偷罗遮。」

问：「颇有比丘行別住，即行別住竟耶？行摩那埵，即行摩那埵竟耶？」答：「有。若比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏，往诣僧所乞行摩那埵，僧与摩那埵。彼行摩那埵竟，复犯二僧伽婆尸沙，一一夜覆藏、二二夜覆藏。僧与別住，一夜覆藏別住竟、二夜者未竟，第三夜与摩那埵，行摩那埵竟。」

若比丘自乞作房，不从僧乞，僧伽婆尸沙。乞物作房，不作，偷罗遮。从僧乞已不作，偷罗遮。已作不成，偷罗遮。成他房自住，偷罗遮。未覆为覆，偷罗遮。作未成自杀，若自言：「我沙弥、黄门、二根。」广说如舍戒，皆犯偷罗遮。大房亦如是。

问：「如佛所说，无根波罗夷谤，僧伽婆尸沙。颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶？」答：「有。若手印遣使从他闻谤，皆偷罗遮。」

问：「若比丘自书言：『某甲比丘犯波罗夷。』得何罪？」答：「偷罗遮。若狂痴、散乱心、苦痛心、聋盲瘖痖、眠、入正受，皆犯偷罗遮。何以故？不住自性心故。谤黄门，偷罗遮。」

问：「颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、贼住，突吉罗。」「颇有比丘非具戒人谤，犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。谓学戒人。」

问：「若比丘自言：『我作非梵行。以无根教人谤比丘。』犯何罪？」答：「僧伽婆尸沙。展转如轮。」

「如佛所说，若比丘无根波罗夷谤比丘，僧伽婆尸沙。若比丘无根波罗夷谤比丘尼，犯何罪？」答：「僧伽婆尸沙。手印遣信谤，皆偷罗遮。」

问：「若比丘尼无根波罗夷谤比丘尼，僧伽婆尸沙。八事、覆藏麁罪、随顺摈比丘、摩触身谤，僧伽婆尸沙。若比丘谤式叉摩那，偷罗遮。谤沙弥沙弥尼，偷罗遮。比丘尼谤比丘，僧伽婆尸沙。比丘尼谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，偷罗遮。式叉摩那谤比丘、比丘尼，突吉罗。」

「如世尊所说，比丘无根波罗夷谤比丘，僧伽婆尸沙。无根逆罪谤比丘，得何罪？」答：「僧伽婆尸沙。又说犯僧伽婆尸沙，突吉罗。云何僧伽婆尸沙？谓以杀母父、阿罗汉谤，僧伽婆尸沙。破僧、出佛身血谤，突吉罗。如是说者。一切犯僧伽婆尸沙。何以故？一切无间罪非比丘故。除无间罪，以余法谤，偷罗遮突吉罗。遣使手印展转无根五逆谤，偷罗遮。比丘自作书，某甲比丘杀母父、阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，偷罗遮。」

问：「颇有比丘无根谤不犯耶？」答：「有。谓狂、散乱、重病、聋盲瘖痖、眠、入定谤，皆偷罗遮。何以故？心不住自性故。」

问：「颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，突吉罗。比丘自言我杀母杀父谤，僧伽婆尸沙。乃至出佛身血谤，僧伽婆尸沙。展转亦如是。比丘尼亦如是。比丘尼谤比丘亦如是。比丘谤式叉摩那乃至沙弥尼，突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那谤比丘、比丘尼，突吉罗。」

萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第八