萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第六

云何摩诃鏂波提舍有四摩诃鏂波提舍若有一比丘来所说言「是修多罗毘尼阿毘昙我从佛口受是法」诸比丘当取是语不得是非当修多罗毘尼阿毘昙中觅若与彼相应者当称叹其人「善哉长老善受持」若不相应者当语彼言「此非佛语非修多罗毘尼阿毘昙汝不善解」二人三人大众来所说亦如是何以故名摩诃鏂波提舍大清白说圣人圣人所说依法故不违法相故弟子无畏故断伏非法故摄受正法故名摩诃鏂波提舍与上相违名迦卢鏂波提舍何以故说迦卢鏂波提舍为诸弟子善解无畏故持正法故为后世末法中诸恶比丘增故此是佛语彼非佛语故故名迦卢鏂波提舍

云何等因谓药若根茎叶花果药等与病因相应故故名等因

云何时杂即日受时药即日受非时药七日药终身药时杂应时服时药摄故

云何园林中净若比丘园林中有金银作是念「有主者来取

云何山中净山者树也树者枝叶相接花果相接面一拘卢舍三衣随处著过明相出云何堂净若僧伽蓝中上座次第坐

云何国土净若在欝单越用阎浮提时食若阎浮提时欝单越中夜一切余方亦用阎浮提时食

云何边方净祇国不知受食诸神通比丘到彼所乞食彼人取食著地不肯授与诸比丘不知云何乃至白佛佛言「听诸比丘五种受法谓手从手受器从器受衣从衣受余身分从余身分受放地受」是名边方净

云何方净雪寒处听诸比丘著靴著𩋨𩎊余国不听亦听诸比丘著复衣余处不听阿槃提国听诸比丘用皮常洗浴余方不亦听律师等五人受具足戒余处不听

云何衣净世尊听诸比丘十种衣谓羊毛衣纻麻刍摩头鸠罗劫贝𫄟炎波兜那剑俱耽波剑俱脂罗剑阿婆罗哆剑此十种衣三坏色已受持

云何酢浆净诸比丘病问诸医师医师言「饮浆可得」乃至佛言「应作酢浆作法者取米汁温水和之放一处酢已须者受用若浆清澄无浊以囊漉清净如水地了受已至日没得饮非初夜初夜受初夜饮乃至后夜受后夜饮

云何自恣若比丘自恣日集在一处僧中三处自恣谓见何以故佛令诸比丘自恣欲使诸比丘不孤独故使各各忆罪故忆罪已發露悔过故以苦言调伏故而得清净无病安隐故自意喜悦故我清净无罪故

云何与自恣欲若比丘病不到自恣处若不病不去犯突吉罗若有恐怖若命难梵行难若八难九难一一难起不得往自恣处应与自恣欲如何难起亦当与自恣欲

云何取自恣欲若以人到比丘所取自恣欲应如是取界内非界外取欲已若界内有大怖难命难梵行难等八因缘中一一难起尔时出界外不失欲

云何说自恣欲到众中为彼比丘说自恣欲若说者善不说者犯突吉罗

云何布萨半月半月诸比丘各各自观身从前半月至今月半中间不犯戒耶若忆犯者于同意比丘所發露忏悔若不得同意作念「若得同意当發露忏悔除是罪余清净共僧同作布萨」是名布萨何以故名布萨舍诸恶不善法舍烦恼有爱证得清净白法究竟梵行事故名布萨

云何布萨与欲谓病比丘布萨时不能到僧中应与欲若不病与欲犯突吉罗

云何受欲广说如前说欲亦如前何以故名欲欲者所作事乐随喜共同如法僧事

云何与欲病比丘不能到僧中应与欲若不病与欲犯突吉罗若有十难因缘应与欲何难起亦应与欲与欲者与欲成与欲比丘与欲答言尔成与欲与我说欲成与欲当与汝欲成与欲身动成与欲口动成与欲若身口不动将到僧中若不堪动一切僧应就不应別作僧事若別作僧事者随事犯受欲说欲如前自恣说

云何清净清净者无罪

云何与清净广说如前与欲受清净说清净亦如自恣说

云何欲清净若僧布萨羯磨时欲及清净云何与欲清净布萨时比丘病不能到僧中与欲清净若不病与欲清净犯突吉罗若命难梵行难及八因缘难起当与欲清净如何难起亦应与欲清净与欲清净者与欲清净比丘与欲清净答言尔与我说欲清净当与汝欲清净身动口动彼一一成与欲清净若身口不动应将到僧中若不堪动一切僧应就不应別作布萨羯磨

云何受欲清净若比丘从比丘边受欲清净受欲清净者应如是取界内非界外若命难梵行难乃至八难中一一难起持至界外不失欲清净

云何说欲清净受欲清净比丘到僧中为彼比丘故说欲清净若说者善不说者犯突吉罗不恭敬和合故

云何偷婆佛听发爪作偷婆如给孤独长者因缘毘尼中广说是名偷婆

云何偷婆物谓偷婆田宅彼处建立偷婆

云何偷婆舍谓殿舍楼阁若木𨱎石白镴铅锡等

云何偷婆无尽功德毘耶离诸商客为世尊起偷婆起偷婆已复为偷婆故多施诸物诸比丘不受是无尽物即以白佛佛听受使优婆塞净人知若彼得利用治偷婆或作偷婆

云何供养偷婆土抟白灰

云何庄严偷婆庄严偷婆者缯䌽安牧迦头鸠罗俱给耶俱脂跛剑幡幢金银琉璃珂石珊瑚虎魄马瑙真珠摩尼赤珠玫瑰沈水栴檀末香涂香灯花如是等及诸妙物庄严

云何供养偷婆伎乐香花末香涂香烧香礼拜为塔故比丘得结鬘

云何有食若比丘住寺中得食

云何粥世尊听诸比丘啖粥不得吮粥作声

云何佉陀尼佛听诸比丘啖九种佉陀尼叶佉陀尼花佉陀尼果佉陀尼胡麻佉陀尼油佉陀尼面佉陀尼糖佉陀尼根佉陀尼蜜佉陀尼食此九种佉陀尼时不得拍拍作声

云何含消含消有五种世尊听诸比丘服醍醐服含消药时治病想服药想尿想髓脑想

云何蒲阇尼有五种世尊听诸比丘啖乌陀那贵摩沙曼陀若鱼肉等是名蒲阇尼食蒲阇尼时治病想服药想粪屎想

云何钵世尊听诸比丘畜二种钵铁钵瓦钵八种钵不听畜

云何衣世尊听诸比丘畜七种衣不听净施谓僧伽梨欝多罗僧伽安旦婆雨衣疮衣尼师养命衣是名衣

云何尼师檀世尊听诸比丘畜诸比丘畜尼师檀护僧卧具故无尼师檀不得坐僧卧具

云何针世尊听诸比丘畜二种铁针铜针是名针

云何针世尊听诸比丘畜针筒为举针故不应与无惭愧人不得与沙弥

云何依止世尊所说客来比丘不应先洗足消息先当求依止尔时有一客比丘来闻佛制戒客来比丘不得先洗足消息先求依止此比丘体力疲极求觅依止迷闷倒地即便命终诸比丘向佛广佛言「听诸比丘脱衣钵拭足尘洗足已二三日然后求依止」尔时诸比丘趣得便依止彼于善法退转佛言「不得趣尔依止当好筹量能增长善法者然后依止依止时当问余比丘『此比丘何似有戒德不能教诫不眷属复何似无有诤讼不能相教诫不』如是问已从求依止与依止者亦如是

云何受依止当偏袒右肩两手捉两足已当如是语我某甲从大德求依止大德与我依止我依止大德住第二第三亦如是说彼应答言好善哉

云何与依止不满十腊不得与依止假使满十腊愚无所知不得与依止若五法成就得与依止何等五知犯不犯知轻知重广诵波罗提木叉已与人说广说如毘尼

云何舍依止有五因缘失依止还依止去舍戒从众至众见本和上

云何和上诸比丘无和上出家受具足戒心意不调伏威仪不齐整病痛无人看诸比丘向佛说佛言「自今听依和上出家和上教诫弟子心得调伏病时相看」后诸比丘弟子病时不看佛言「应看不看者犯突吉罗

云何弟子诸比丘依和上出家受具足戒不来亲近和上诸比丘向佛说「应亲近和上承事问讯随逐行作事时应白和上和上所作事应代作除四种大小行嚼杨枝界内礼枝提

云何供养和上应承事供养问讯礼拜和上所应作事应疾疾作之不应懈怠惭愧和上恭敬和上意求善法不求过和上有过应谏和上病应看自事不应废

云何阿阇梨诸比丘无阿阇梨出家心不调伏威仪不齐整病无人看诸比丘白佛佛言「听诸比丘作阿阇梨当教诫看病」诸比丘不肯与受具足戒佛言「应与受具足戒

云何近住弟子近住弟子不亲近阿阇梨诸比丘向佛广说佛言「近住当亲近阿阇梨问讯随逐所作事白阿阇梨除大小行」如前

云何和上阿阇梨共行弟子近住弟子共行弟子近住弟子于和上阿阇梨所如父母想和上阿阇梨于弟子所如儿子想

云何沙弥世尊听畜沙弥太小小者七岁若作罪者当使忏悔裸形与著衣

云何筹量若始作住处起寺舍时先当筹量行处成就不永成就不经行处成就不非妨处难处不少闹乱声不如是观察已起立寺舍若不筹量营事得罪

云何卧具世尊听诸比丘畜毡褥㲩𣰆若自有

云何营知事世尊住阿茶毘寺舍房舍崩坏见已问阿难言「此房舍何以崩坏」阿难白言「世尊六群比丘知事不修治故」佛语阿难「更使余人知事若小小治乃至扫地便止不修治者不听知事」好修治者使终身知事烟熏雨漏房舍与知事人住佛言「不得终身知事不得与烟熏雨漏房舍住与十二年房故名新若知事新作房舍新作卧具者十二年中僧不使或十一年或十年九年八年七年六年五年四年三年二年一年不使泥不使治

云何次第佛听诸比丘次第上中下礼拜问讯起迎合掌

云何苏毘罗浆佛听病比丘饮苏毘罗浆如尊者舍利弗病因缘是中应广说取根茎花果叶药著一器中渍酢已清澄无浊朝受乃至初夜饮后夜亦如前说

云何屑佛听诸病比丘畜豆屑赤豆屑摩修罗屑等不得杂香不以色好故畜若病得合余香

云何药谓根茎叶花果时药七日药终身药世尊听诸病比丘畜服若众若自

云何浆谓世尊听诸病比丘饮八种浆净漉水净已饮

云何皮比丘不得畜皮不得受不得用坐卧除革屣若至白衣舍得坐不得卧

云何革屣世尊听诸比丘畜二种革屣谓一重皮革屣芒屣不得杂色作

云何揩脚物比丘不得畜浮石

云何杖王舍城尸陀林中多有毒虫诸比丘为毒虫所害佛言「白羯磨已听畜杖

云何杖络囊世尊听病比丘从僧乞白二羯磨已畜

云何蒜世尊听病比丘服蒜如长老舍利弗不病不得食若病食者当如法行

云何剃刀世尊听诸比丘畜剃刀为剃发故是名剃刀

云何剃刀房世尊听诸比丘畜剃刀房为举刀故

云何户钥世尊听诸比丘畜户钥为护卧具故若众若自为安隐僧故

云何户如户钥

云何扇柄摩尼扇柄比丘不得畜若得者取当供养佛枝提声闻枝提

云何伞世尊听诸比丘畜伞防雨热故

云何乘世尊听老病比丘乘乘广说如毘尼

云何扇世尊听诸比丘畜扇若众若自

云何拂世尊听诸比丘畜拂

云何镜世尊不听诸比丘照镜乃至水中除面眼有病

云何歌舞倡伎比丘不得自作亦不得教人作

云何香花璎珞佛言「比丘不得著香花璎珞若得者取当供养佛枝提声闻枝提

云何眼安禅那世尊听病比丘畜安禅那不得为好故著眼药为病故听著

云何著安禅那物二种著安禅那物谓铜

云何卧比丘不病不得昼日卧不得灯中卧若疲极者应起去不得恼第二人

云何眠世尊听比丘昼日经行坐除睡盖初夜过叠欝多罗僧敷卷叠僧伽梨为枕右脇卧脚脚相累不得散手脚不得散乱心不得散乱衣作明相正念起想思惟然后眠至后夜疾疾起经行除去睡盖

云何禅带世尊听病比丘畜禅带谓腰背痛如尊者舍利弗因缘此中应广说

云何佛听诸比丘安衣为风故为摄衣故

云何腰绳世尊听诸比丘畜三种腰绳编绳织绳𫄧绳

云何弹世尊听诸比丘畜弹怖贼故无有因缘得打

云何反抄著衣比丘不得反抄著衣除高处作

云何地地有二种经行地精舍地

云何树耆阇崛山道边无树佛言「听诸比丘种树为荫故为花故应次第种

云何地物谓田地听诸比丘取田地为园故为精舍故

云何林树比丘应次第取

云何相言鬪诤行两舌各各相鬪不和合不如一水乳各自分住非时不作无义无作非法不作无朋党不作自恼恼他不作俱恼不作如是诤不应作

云何诤坏僧作二僧坏轮坏

云何僧坏非轮坏若行十四坏僧事取一一坏事如法如律非法非律乃至界内各作布萨是名僧坏非轮坏

云何轮坏非僧坏八圣道名轮舍八圣道说余道是名轮坏非僧坏轮坏及前僧坏俱名坏

云何恭敬恭敬和上阿阇梨上中下座如是一切善恭敬

云何下意被摈比丘应行事不得度人不得与人受具戒不得与人依止不得畜沙弥不得教诫比丘尼若僧差作不应受不得犯余戒不得违众僧羯磨不得遮众僧布萨自恣不得出清净比丘罪不得遮羯磨(一十)不得教诫性住比丘不得道说性住比丘不得使性住比丘忆念罪不得共性住比丘共坐常当下意恭敬当示摈众僧一切羯磨不得受广说十二人(十七)

云何种种不共住有二种法及食所行事如摈比丘差別者一切众僧羯磨不得受众僧差作亦不得受广说十二人若于同梵行所有过罪者僧应如是语「汝莫不止僧当治汝系汝罚汝」二犯罪此僧中忏悔不得出界外唯此僧能舍汝罪非界外如是治不止者更加其罪如调恶马以辔制之云何闼赖咤二十二法成就名闼赖咤比丘云何二十二法精进根本成就惭愧威仪具足乐持戒善解毘尼闻持多闻通利阿含善解诤事善解诤本善解诤相善解灭诤善解灭诤已更不起善解事辩才无恐畏身口善能使能受能行受羯磨不随爱不随嗔不随怖不助二边受法食财食是名闼赖咤二十二法

云何实觅罪先犯罪已發露后覆藏当与实觅罪作白四羯磨所行事如前说

云何波罗夷学戒若作婬已乃至刹那不覆藏诸比丘当与学戒作白四羯磨广说如难提学戒当行学戒法在比丘下坐授食与比丘自从净人受食得共比丘二夜宿自共未受具戒不得过二夜宿若无能作羯磨人觅不可得者听学戒人作二种羯磨谓布萨自恣羯磨不得满众作布萨自恣僧羯磨等

云何众僧上座上座入界内当教诫年少比丘慰劳说经授经坐禅使善法增长恒使有食有分食时等分使众得利作方便求索当劝化比丘使利益众应看病比丘当为病者乞药当差人看病当与病人说法不得舍病者如是等界内一切事上座皆悉应知

云何床上座床名僧伽蓝上座法若食佉陀尼蒲阇尼打揵稚时上座应前行前坐当看诸年少比丘威仪谁正谁不正若有不正当作相使知若作相不知语比坐令语知若比坐不语者上座起往语齐整威仪行食时上座言「一切平等与」使唱僧跋若白衣来当使与食若无食若彼自不食上座当为说法我等正有此食

云何树界枝叶花果相接乃至一拘卢舍随意著衣得至明相出

云何堂前僧伽蓝有众多比丘应次第分若自恼恼他若两恼应避去若堂前破坏应治

云何房若住房中当以水洒净扫瞿摩耶涂地拂拭床卧具有垢者应浣

云何卧具若比丘露地敷卧具已出寺门外五十寻过不得去若去突吉罗若有二比丘一人取床一人取卧具

云何户比丘不得闭户作声开户时先当挠户当徐徐入使脚迹不作声户若有两扇者不得相掁作声

云何户撢若上下撢者当俱下已去使房舍坚牢故防自身故防卧具故

云何空若空坊无比丘者当水洒扫地瞿摩耶涂地若有器者当净洗揩拭若有净人当使净草若有白衣来者当为说法

云何钵钵不得著石上土埵上不得近坑边食时口中嚼物吐出滓不得著钵中不得钵中洗手面不得著不净地不得用合沙物洗不得湿盛不得极燥徐徐受用令得久用因坏更乞难

云何衣观衣如自皮不得著僧伽梨担草木瞿摩耶土水洒地扫地分粪瞿摩耶涂地不得坐僧伽梨上不得覆身僧伽梨当作僧伽梨用欝多罗僧作欝多罗僧用安陀会僧作安陀会僧用不得以衣著不净处著衣不得担担僧伽梨应割截成欝多罗僧安旦婆僧不必割截若比丘无新衣有故衣者若有长衣应唱令若五条七条九条十一条十三十五条不得妙色染若妙色染当坏以乾大皮树皮染染已受持

云何尼师檀世尊听诸比丘畜尼师檀不得用少片物作尼师檀受持不得离宿

云何针有二种世尊听畜谓铜好举不得因生坏更求难

云何针房为护针故

云何粥世尊听诸比丘饮粥饮粥有五种功德断饥断渴断风消宿食未熟令熟歠粥不得作声

云何水瓶佛听诸比丘畜水瓶令清净不得用盛食器用作水瓶

云何澡世尊听诸比丘畜澡罐使令清净

云何瓶盖世尊听诸比丘以物覆瓶口

云何水比丘使令水清净好用意漉水好看水勿有虫净洗手著净衣漉水不得不净衣手漉

云何饮水器世尊听诸比丘畜饮水器令净洁

云何蒲阇尼有五种若食一一蒲阇尼时当观食此食从何处来从仓中出仓复何因仓从地出地复何因以粪尿和合种子得生今复还养粪身抟时作粪想正念在前不以散乱心啖食当作逆食想他得想病想因缘得想然后食当复观不別众食复应观自恣不自恣

云何食时若食五正食时犍搥时当齐整衣服威仪严入众时不得作语声

云何食不长取与他除与父母兄弟客来至寺病者怀胎母人正念已当与食应与畜生一抟欲出家者于众有益者与

云何受食当一心受食不得散乱心正念受食如所食如所取

云何乞食广说如毘尼

云何请食比丘请食不得杂好覆勿以不净污当知时

云何阿练若比丘阿练若比丘常当美语含笑在前不皱眉净水瓶盛满水畜火珠月珠

云何阿练若上座阿练若上座当教诫年少比丘说法以阿练若法教诫使阿练若法增长

云何聚落聚落中比丘如前说白衣来当为说法随力所能

云何聚落中上座聚落中上座如前说

云何客比丘若客比丘来当在现处默然立齐整威仪如前说

云何客上座客上座当观伴比丘遣使白旧比丘求房卧具

云何行明日欲行当白和上阿阇梨「我向某方某国」若听去者去不听者不得去所住房当洒扫涂治卧具当拂拭已去

云何行上座行上座比丘当观年少比丘使年少比丘先去上座后去于中勿有所教诫年少比丘勿令掉戏当求觅商伴当观方国当观住处当观卧具当观比丘伴为同不同莫中道病痛相弃不观察而去随事犯罪

云何洗足若比丘洗足已水器空当著水

云何洗足上座若年少比丘先洗已与水上座不得使起已灌脚故

云何集若八日十四日十五日不病应集一处说法

云何集上座若打揵稚上座前行前坐须臾默然已当自说法若自不能当使余比丘说若白衣来当为说法外道来为说法摄取至心说不以自大自高

云何说法若比丘说法者当敬众爱众下意至诚为说义味具足不心意散乱慈悲愍念欢喜为说不为饮食次第为说当敬法为法说法不为财利

云何说法上座当观说法人为说法说非法说非法者当谏悮者为若说法当称誉赞叹

云何非时若欲行时当白和上阿阇梨「我欲行至某处某聚落」白已便去

云何非时僧集除八日十四日十五日诸余集时僧所作事若有所分打揵椎时速集速坐

云何非时集上座打揵椎时上座在前行在前坐当如法如毘尼如佛教行

云何呗王舍城诸外道八日十四日十五日集一处呗诵多得利养眷属增长尔时瓶沙王信佛法僧往诣佛所白佛言「世尊诸外道八日十四日十五日集一处呗诵多得利养眷属增长愿世尊听诸比丘八日十四日十五日集一处说法呗诵当得利养眷属增长诸檀越得福诸比丘辩捷摄佛法故正法久住故」佛言「听诸比丘八日十四日十五日集一处呗诵说法」诸比丘以凡声呗诵不适众意众言「佛听诸比丘好声呗诵者好」乃至佛言「听诸比丘好声呗诵」诸比丘复以下声呗诵诸众不闻众言「佛听立呗诵者好」乃至佛言「听诸比丘立呗」诸比丘长诵修多罗众言「佛听诸比丘略诵要者好」乃至佛言「听诸比丘略诵要义」诸比丘略诵心生疑悔「我等莫退失修多罗去」乃至佛言「当于中取要义者说余修多罗持莫忘失」诸比丘半呗佛言「不得半呗半呗者突吉罗」诸比丘两人共呗恼众佛言「不得两人共呗共呗者突吉罗」诸比丘各将众去佛言「不得将众去将去随事犯不犯者自去不为法故去」又复诸比丘说法中自活佛言「不得说法中自活若众中无能诵呗当次第差若都无者各诵一偈

云何不呗于中有能者请说请而不说犯偷罗遮

云何求安居欲安居时当好筹量已安居此住处得同意不安乐住不共语共坐不复有随病饮食易得不病时医药可得不有看病人不有持修多罗毘尼摩得勒伽阿毘昙不比丘无有鬪诤相言不众僧不破不如是筹量已安居

云何安居安居中无事不得出界一宿若有事当受七日法或为偷婆或为和上阿阇梨病或为如是等因缘听出

云何安居上座安居上座当知僧坊禅窟破坏者当使修治劝化料理

云何过安居竟过安居竟有三业迦𫄨那衣安居中得不得用作迦𫄨那衣

云何众比丘当观众谁善威仪谁恶威仪有恶威仪者当折伏刹利众乃至居士众

云何入众如是入刹利众如是入婆罗门众如是入沙门众如是入居士众如是行如是住如是坐如是语如是默然

云何安居中安居中比丘不得种种世间语论谓国事大臣鬪战胜负畜生饿鬼男女婬欲饮食等事

云何安居中上座安居中上座当观众安乐不安乐者默然不安乐者随顺说法

云何布萨布萨有五种不说与清净自恣布萨事广说如布萨

云何说戒说戒有五种广说如前

云何说戒者说戒比丘当使利次第说莫使文句脱失当自观身从前十五日来犯戒不犯戒者得同意即忏悔不得同意心念「得同意当悔如波罗从木叉修行

云何说戒上座若打揵椎时自观身不犯戒耶若犯戒如前说

云何上座上座比丘当观年少比丘年少比丘在大小行处当看莫令作犯戒事若打揵椎时在众上座

云何中座中座比丘随上座入聚落若上座大小行未竟小远当待若不出而远去者待来

云何下座下座比丘食时应出食若行水时观早晚待上座应扫地瞿摩耶涂敷卧具与水食食旦钵那时复行水应请食应浴室中然火取水应取樵著浴室中取油瞿摩耶土屑水受揩身为揩身当弃除粪一切重事悉应作

云何浴室下声入浴室整威仪

云何洗浴世尊听比丘洗浴洗浴有五种功德如契经说复有五种功德谓除风除冷除热除垢起厌患浴时白和上阿阇梨浴时在上座后坐不得在前向火令水调适若冷热应语他不白和上阿阇梨不得为他揩身身亦不得受揩若和上阿阇梨相嫌处不得亲近浴室中坐物瓫器应举置本处广说如毘尼

云何浴室上座浴室上座下座比丘先浴已汗出不得使起

云何和上和上当教诫弟子诵经教义摄教令坐禅教离恶知识使亲近善知识复与衣钵卧具医药摄取犯戒教使悔过

云何弟子弟子应惭愧和上应承事看视所作应白应在和上前现相处立行时随逐当为和上求衣钵等如前为弟子说若善法不增长者应语和上「与我某甲比丘」和上应观是比丘此比丘行云何眷属云何能教诫不如是筹量已使去若彼复不增长复应去

云何阿阇梨广说如前

云何近住弟子广说如共行弟子

云何沙弥亦如共行弟子差別者沙弥应净花果杨枝草已使令作净

云何治罪若比丘犯罪当作方便问令彼自说若不自说者不得即出罪先当觅伴若王若王子若王臣有大力者得伴已然后出彼罪

云何后行比丘后行比丘不得在前行不得前坐不白上座不得语问时当语上座语时中间不得作乱语上座说非法时当谏说法者随喜得如法利养当取

云何入家比丘入白衣家不得调戏不得举眼视

云何入白衣舍比丘失念入白衣舍有五种失不白入坐食家中坐屏覆处坐別众食无净人为女说法正念者无此过

云何入家坐入家坐比丘不得说畜生国土饮食等当为说法入正见行布施调伏诸根修梵行布萨受戒三归

云何白衣家上座白衣家上座当教诫年少比丘勿使调戏

云何共语旧住比丘客比丘来先意问讯「善来善来软语爱语含笑现前不皱眉见客比丘来当欢喜「道路不疲耶饮食不失时耶不大疲极耶」当问几腊若是上座起作礼取衣钵敷座为洗足取水随力所能供养与好卧具

云何消息若客比丘至寺不应便求房舍卧具且坐一处默然齐整威仪

云何空中空中一切羯磨不得作比丘不得空中行除明相出安居中除受七夜

云何迦𫄨那若比丘受迦𫄨那有七利随意畜衣不著僧伽梨入聚落別众食数数食不白入聚落迦𫄨那功德利著缦衣入聚落

云何经行比丘经行时有上座在前者当白不得摇身行不得大驶驶不得大低头缩摄诸根心不外缘当正直行行不能直者安绳

云何漉水囊无漉水囊不得远行除江水净除涌泉净除半由延内若半由延内寺寺相接不持漉水囊不犯

云何下风下风出时不得作声

云何入厕比丘入厕时先弹指作相使内人觉知当正念入好摄衣好正当中安身欲出者令出不肯出者勿强出

云何厕边比丘不得厕边浣衣割截衣缝染衣不得捉经不得诵经不得作白不得经行一切事不得作除厕相连

云何厕比丘当徐徐蹋上不得污屐

云何厕上坐年少比丘先入不得使出

云何洗若比丘不洗大小便不得礼拜受礼不得坐卧僧卧具上除无水处若为非人所嗔水神嗔或服药

云何大行已洗手处洗手处边不得浣衣等如前说

云何洗处洗处屐徐徐洗不得污湿屐

云何小便比丘不得处处小便应在一处作坑

云何小便处近小便处不得浣衣等如前说

云何小便屐比丘徐徐小便不得污湿屐

云何小便上座下座比丘已小便不得使起

云何筹草不得利刮不得用草拭用细软滑物若用石木

云何唾唾不得作声不得在上座前唾不得唾净地不得在食前唾若不可忍起避去莫令余人得恼

云何器世尊听诸比丘畜二种器熏钵器唾器当好守护勿令破坏更求难

云何齿木齿木不得太大太小不得太长太短上者十二指下者六指不得上座前嚼齿木有三事应屏处大小便嚼齿木不得在净处树下墙边嚼齿木

云何扬齿不得太利不得疾疾刺齿间应徐徐挑勿使伤肉

云何刮舌不得用利物刮不得疾疾刮当徐徐勿使伤舌

云何挑耳不得用利物挑不得疾疾挑勿令伤肉

云何威仪一切沙门所生功德是威仪与上相违名不威仪

云何三聚谓受戒聚相应聚威仪聚

佛说摩得勒伽善诵竟

萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第六


校注

萨婆多部【大】〔-〕【圣】〔萨罗〕九百三十九字-【知】 鏂【大】下同沤【宋】下同【元】下同【明】下同 善【大】答【宋】【元】【明】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 山【大】山林【宋】【元】【明】 祇【大】萨【圣】 乞食【大】更令【宋】【元】【明】 履著𩋨𩎊【CB】【丽-CB】【圣】履𩋨𩎊【大】著复罗【宋】【元】【明】 听【大】聚【圣】 𫄟【大】陀【圣】 差【大】瘥【宋】【元】【明】 温【大】煴【宋】【元】【明】 地了【大】他手【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 月半【大】半月【宋】【元】【明】 净【大】〔-〕【宋】【元】【明】【知】 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】 应【大】〔-〕【知】 何【大】向【知】 答【大】若【宋】【元】【明】 与【大】与欲【宋】【元】【明】 前【大】〔-〕【圣】 与【大】欲【知】 僧【大】〔-〕【知】 爪【CB】【宋】【元】【明】【圣】瓜【大】 朱【大】珠【宋】【元】【明】【圣】【知】 跛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 琉【大】瑠【知】 虎魄马瑙【大】琥珀码碯【宋】【元】【明】虎珀马瑙【圣】 栴【大】旃【圣】 伎【大】枝【圣】【知】 结【大】髻【圣】𮫀𮫀【知】 吮【大】啜【宋】【元】【明】 糖【大】餹【宋】【元】【明】 蜜【大】客【知】 拍拍【大】柏柏【宋】【元】【明】【圣】【知】 酥【大】苏【宋】【知】【圣】 尿【大】屎【宋】【元】【明】【圣】 钵【大】钵钵【宋】【元】【明】 七【大】十【明】 僧伽【大】伽僧【知】【圣】 娑雨【大】婆雨【圣】婆两【和】 疮【大】创【知】 檀【大】下同坛【宋】下同【元】下同【明】下同 针【大】*针【知】* 筒【大】*筩【知】* 说【大】诸【知】 诫【大】下同戒【宋】【元】【明】【圣】【知】下同 诤【大】争【知】 从【大】后【知】 和上【大】下同和尚【宋】下同【元】下同【明】下同 云【大】言【宋】【元】【明】【知】【圣】 枝【大】下同支【宋】下同【元】下同【明】下同 意【大】喜【宋】【元】【明】 说【大】所说【宋】【元】【明】 太【大】大【宋】【元】【明】【圣】【知】 裸【大】倮【知】 永【大】水【圣】【知】 褥㲩【大】蓐毼【圣】 僧有若自有【大】僧若自【圣】 有【大】〔-〕【知】 知【大】〔-〕【圣】【知】 茶【大】荼【宋】【元】【明】【圣】【知】 佛【大】礼拜佛【宋】【元】【明】 饮【大】余【知】 渍【大】清【知】 络【大】落【圣】【知】 刀【大】剃刀【宋】【元】【明】 锁【大】销【知】 二【大】一【圣】【知】 叠【大】*揲【宋】*【元】*【明】* 纽【大】*细【知】* 纽【大】细【圣】 腰【大】*要【知】* 谓【大】诵【知】 织【大】〔-〕【圣】【知】 𫄧【大】线【宋】【元】【明】【圣】〔-〕【知】 诤【大】*争【知】* 僧【大】众僧【宋】【元】【明】【圣】【知】 非轮坏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】【知】 轮坏及【大】及轮坏【宋】【元】【明】 俱【大】但【元】 诫【大】*戒【知】* 一十【大】十一【宋】【元】【明】 想【大】相【圣】【知】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 辔【大】䩛【宋】【元】【明】 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】 更【大】无【圣】【知】 能【大】根【圣】【知】 诫【大】*戒【知】* 床【大】*林【宋】【元】【明】【圣】【知】* 稚【大】椎【宋】【元】【明】【圣】推【知】 卢【大】屡【知】 水【大】〔-〕【宋】【元】【明】 撢【大】下同扂【宋】下同【元】下同【明】下同 扇【大】肩【圣】【知】 掁【CB】【丽-CB】振【大】橖【宋】【元】【明】桭【圣】 坊【大】*房【宋】*【元】*【明】*防【知】 安陀会【大】*安旦婆【圣】【知】* 条【大】〔-〕【圣】【知】 针【大】*针【知】* 歠【大】饮【宋】【元】【明】 罐【大】*灌【宋】【元】【圣】【知】* 勿【大】物【宋】【元】【明】 水【大】〔-〕【圣】【知】 食【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】【知】 抟【大】揣【知】 他【大】地【宋】【元】【明】 犍搥【大】揵椎【宋】【元】【明】【圣】犍椎【知】 政【大】正【宋】【元】【明】【圣】【知】 净【大】浮【圣】【知】 教诫【大】下同教戒【圣】【知】下同 观【大】亲【宋】【元】【明】 去【大】土【圣】【知】 忘【大】亡【宋】【元】【明】 莫【大】草【宋】【元】【明】 使【大】便【知】 揵稚【大】揵椎【圣】 外【大】水【知】 悮【大】悟【圣】【知】 正【大】政【圣】【知】 誉【大】举【知】 诸【大】若诸【宋】【元】【明】 竟【大】意【知】 忘【大】妄【知】 诤【大】争【知】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 来【大】未【宋】【元】【明】 从【大】提【宋】【元】【明】【圣】【知】 整【大】政【圣】【知】 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】 诫【大】*戒【知】* 上【大】下【知】 屏【大】眉【明】 入【大】人【明】 软【大】濡【知】 摇【大】挑【圣】【知】 驶驶【大】叩【宋】【元】【明】使【圣】【知】 寺相【大】当【宋】【元】【明】 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】【知】 捉【大】校【宋】【元】【明】挍【圣】【知】 屐【大】下同跂【宋】下同【元】下同【明】下同 莫【大】草【宋】【元】 熏【大】重【知】 废【大】癈【知】 处【大】〔-〕【知】 扬【大】擿【宋】【元】【明】【圣】【知】 太【大】大【知】 佛说乃至竟九字明本作细注其中善诵同作杂事 萨婆多部【大】〔-〕【圣】【知】 此下知恩院本有天平宝字六年五月十六日写奉愿主僧光觉头僧戒藏忧婆夷萨光忧婆夷戒光忧婆夷善教忧婆夷平善橘户君麿橘户若岛古橘户乙人古舂部古田古平群人成橘户鸟守川原毘登真刀自古川原毘登真主古八十四字奥书
[A1] 砂【大】【碛-CB】沙【丽-CB】
[A2] 玫【大】【碛-CB】玟【丽-CB】
[A3] 澡【CB】【丽-CB】燥【大】(cf. K24n0935_p0183b02)
[A4] 瓫【CB】【丽-CB】瓮【大】(cf. K24n0935_p0185c07)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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