问三十事

问：「若有比丘得少片衣，不受持，应舍不？」答：「不应舍。」「应受持不？」答：「不应受持。」「若比丘失尼萨耆衣，云何忏悔？」答：「尼萨耆悔。」

问：「如佛所说，过十夜衣，尼萨耆波夜提。颇有畜过十夜衣不犯耶？」答：「有。若比丘不净物杂作衣，谓骆驼毛牛毛，犯突吉罗。」「若比丘得衣已，五日中狂，至何时犯耶？」答：「得本心时。」

问：「如佛所说，过十夜衣，尼萨耆波夜提。颇有终身畜不犯耶？」答：「有。十夜内命终。或以不净物杂，如前说。」「过十夜衣，一夜离宿耶？」答：「有。若比丘离衣宿，或频日得衣。」

问：「得用众僧衣受作三衣不？」答：「得受。」「若受持已，离宿应舍不？」答：「不得舍，唯作波夜提悔。」

问：「若比丘界内著衣出界外、界外著衣入界内，明相出，离衣宿不？」答：「离衣宿。衣著地，空中，明相出；空中著、衣在地，明相出；亦如是。奇界不离衣宿。」「无界处住，去衣远近名离衣宿耶？」答：「随众僧篱墙大小。或坑堑，比丘于是内著衣，随意明相出。学戒人三衣、比丘尼五衣、学戒尼五衣亦如是。」

问：「如佛所说，畜一月衣。颇有畜过一月衣不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。不净衣，如前说，过一月畜，突吉罗。畜减量衣过一月，突吉罗。」

问：「如佛所说，畜一月衣。何等衣？」答：「谓净衣。云何净衣？佛所不遮衣是。」

问：「如佛所说，若使非亲里比丘尼浣故衣染打，尼萨耆波夜提。颇有比丘使非亲里比丘尼浣染打不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。已浣更使浣，突吉罗。手印、遣信、展转使浣，皆突吉罗。使浣未应浣衣、使浣众僧衣、尼萨耆衣、净施衣、频日衣，皆突吉罗。染打亦如是。」

问：「颇有比丘著净衣入聚落，衣不离身，尼萨耆波夜提耶？」答：「有。若比丘入白衣舍，著衣大小行，泥土污，非亲里比丘尼为除去，尼萨耆波夜提。使浣不净衣，突吉罗。使比丘尼浣衣时，比丘尼转根，突吉罗。染打亦如是。自转根亦如是。使本犯戒比丘尼浣染打，突吉罗。使贼住、不共住、本不和合、污染比丘尼人浣，皆突吉罗。」

「如佛所说，若比丘非亲里居士居士妇边乞衣，尼萨耆波夜提。颇有从非亲里居士居士妇乞衣不犯耶？」答：「有。身动索得衣，突吉罗。从黄门乞衣，突吉罗。俱黄门，突吉罗。俱二根，突吉罗。本犯戒，突吉罗。本不和合、贼住、別住、污染比丘尼亦如是。非亲里亲里想乞，突吉罗。疑乞，突吉罗。亲里非亲里想乞，突吉罗。疑乞，突吉罗。遣使、手印、展转乞，皆突吉罗。未受具戒时乞，未受具戒时得，突吉罗。未受具戒时乞，受具戒时得，突吉罗。未受具戒时乞，受具戒已得，突吉罗。余句亦如是。乞时比丘转根作比丘尼，突吉罗。比丘尼乞时转根作比丘，突吉罗。

「若为他作往索得，突吉罗。为比丘尼、式叉摩那、沙弥沙、弥尼作，比丘往索得，突吉罗。为得多比丘作，一人索得，突吉罗。为二人作，索得，突吉罗。为比丘作，比丘尼，式叉摩那，沙弥，沙弥尼索得。突吉罗。

「未受具戒时为作衣，未受具戒时得，突吉罗。如是应广说。黄门等亦如前说。

「为非人作衣，索得，突吉罗。为天、龙、夜叉、乾闼婆、紧那罗、饿鬼、鸠槃茶、毘舍遮、富单那作衣，往索得，皆突吉罗。本犯戒人亦如是。比丘尼等亦如是。」

问：「如佛所说，四语五语六语默然索不得，尼萨耆波夜提。颇有过五六语索得不犯耶？」答：「有。从非人索，突吉罗。或人与衣直，著沙门、婆罗门所，过五六语索，突吉罗。非人衣直，著沙门婆罗门所亦如是。沙门婆罗门衣直，著非人所亦如是。本犯戒人乃至污染比丘尼人亦如是。」

「颇有未受具戒人过五六语索犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。学戒人。」

问：「如佛所说，新俱𫄟耶作敷具，尼萨耆波夜提。颇有比丘新俱𫄟耶作敷具不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。为他作，突吉罗。他作未成为成，突吉罗。若不净物杂作，突吉罗。修伽陀衣等量作，突吉罗。」

问：「如佛所说，若比丘纯净黑羺羊毛作敷具，尼萨耆波夜提。颇有比丘纯作不犯耶？」答：「有。如前说。未受具戒时作，未受具戒时成，突吉罗。未受具戒时作，受具戒时成，突吉罗。如是应作七句。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼人作，皆突吉罗。」「颇有未受具戒人作犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。谓学戒人。」

问：「如佛所说，若比丘减六年更作新敷具，不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。谓狂痴，不犯。为他作、他作未成为成、不净杂净杂净，皆突吉罗。作方便已罢道，更出家已成，突吉罗。作时转根作女人，复转根作男子成，突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人，突吉罗。」

问：「颇有未受具戒人作，犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。谓学戒。未受具戒人作方便，未受具戒时成，突吉罗。如是应作七句。」

空中持羊毛去，突吉罗。与化人持去，突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人，皆突吉罗。「颇有非具戒人持去，犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。谓学戒人。」

问：「如佛所说，使非亲里比丘尼擘羺羊毛，犯尼萨耆波夜提。颇有比丘使非亲里比丘尼擘羺羊毛不犯耶？」答：「有。已浣擘更使浣擘，突吉罗。遣使、手印、展转使浣，皆突吉罗。使他浣，突吉罗。使浣僧物，突吉罗。使浣尼萨耆物，突吉罗。骆驼毛杂，突吉罗。牛毛鹿毛羖羊毛杂者使浣，突吉罗。染擘亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人亦如是。」

问：「颇未受具戒人浣染擘，犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。谓学戒人。」

问：「如佛所说，若比丘自手取金银、若使人取、若教人取，尼萨耆波夜提。颇有比丘自取、使人取、教人取不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。谓不中用碎者大团，突吉罗。断坏，突吉罗。似金银，突吉罗。国土所讥，突吉罗。未坏相，突吉罗。国土不讥，不犯。本犯戒乃至污染比丘尼，皆突吉罗。」

问：「颇有非具戒人取金银尼萨耆波夜提耶？」答：「有。谓学戒人。」

问：「如佛所说，比丘以种种银买物，尼萨耆波夜提。颇有比丘以种种银买物不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。谓用似银买物，突吉罗。非人、天、龙、夜叉、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼、毘舍遮、鸠槃茶、富单那买物、突吉罗。共亲里、狂、散乱、苦痛乃至污染比丘尼人买，皆突吉罗。学戒人买，尼萨耆波夜提。比丘买银时转根作比丘尼，突吉罗。比丘尼以银买物，转根作比丘，亦如是。未受具戒时买银，未受具戒时得，突吉罗。如是应作七句。」

种种贩卖戒亦如是。

问：「如佛所说，畜长钵过十夜，尼萨耆波夜提。颇有过十夜不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，突吉罗。学戒人畜长钵过十夜，尼萨耆波夜提。畜坏钵，突吉罗。畜未熏钵，突吉罗。」

问：「颇有比丘终身畜长钵，不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。得钵已十夜内命终。若比丘狂心、散乱心，过十夜，不犯。」

问：「颇有比丘久畜长钵不犯耶？」答：「有。若比丘寄钵未至，或为他畜。」

问：「颇有比丘一夜畜钵犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。比丘转根作比丘尼。」

问：「如佛所说，比丘尼一夜畜长钵，尼萨耆波夜提。颇有十夜畜不犯耶？」答：「有。谓转根作比丘，十夜畜，不犯。」

问：「如佛所说，若比丘有钵更乞，尼萨耆波夜提，是钵应众中舍。若有比丘乞得众多钵，尽应僧中舍不？」答：「不尽舍。应舍一，余者应与同意。」「一切钵应行耶？」答：「不应。应行一。何者应行？意所贪乐者。二人共得一钵，突吉罗。遣使手印乞，突吉罗。各相为乞，突吉罗。自物贸钵，突吉罗。知足物贸钵，突吉罗。从外道乞钵，突吉罗。从沙门婆罗门乞，突吉罗。本犯戒乃至污比丘尼人乞，皆突吉罗。学戒人乞，尼萨耆波夜提。未受具戒时乞，未受具戒时得，突吉罗。如是应作七句。」

问：「如佛所说，若比丘与比丘衣已还夺，尼萨耆波夜提。颇有比丘还夺衣不犯耶？」答：「有。谓受法比丘与不受法比丘衣已还夺，突吉罗。夺本犯戒人、本不和合、贼住、污染比丘尼人，突吉罗。夺减量衣，突吉罗。施已转根作比丘尼夺衣，突吉罗。受者转根作比丘尼，夺衣，突吉罗。比丘尼与衣已转根作比丘夺衣，突吉罗。受者转根作比丘，夺衣，突吉罗。」

问：「若阿练若比丘怖畏处，三衣中一一衣著白衣家内，有因缘出界外，作意当还。还时诸难起，不得至衣所。离衣宿不？」答：「不离衣宿。」

问：「颇有比丘离六夜衣宿不犯尼萨耆耶？」答：「有。谓不净衣，突吉罗。如是应作十句。若僧伽梨作羯磨已，离宿不犯。」

问：「如佛所说，余一月在乞雨衣，半月中应作雨衣畜。颇有比丘减一月乞过半月畜不犯尼萨耆耶？」答：「有。谓不净衣，突吉罗。乞减量雨衣，突吉罗。未至一月，二人共乞雨衣，突吉罗。」

问：「自恣已王作闰，得急施衣，当云何？」答：「随数。安居月过十日，尼萨耆波夜提。急施衣不得作非时衣。」

问：「如佛所说，急施衣过十日，尼萨耆波夜提。颇有过十日不犯耶？」答：「有。若不净衣，突吉罗。畜不净缕织衣，突吉罗。畜减量衣，突吉罗。本犯戒畜急施衣过十夜，突吉罗。乃至污染比丘尼人过十夜，突吉罗。学戒人畜过十夜，尼萨耆波夜提。」

「如佛所说，施僧衣已，自回向己，尼萨耆波夜提。颇有比丘回向己不犯耶？」答：「有。谓父母衣施僧已回向己，突吉罗。未至界内回向己，突吉罗。施三人二人，回向己亦如是。」

问：「若比丘非时受甘蔗，非时压、非时漉、非时煮、非时受，得食不？」答：「不得。八种浆、五种脂亦如是。乳、油、肉等亦如是。」

问：「时药、非时药、七日药、终身药，不手受、不说受，得服不？」答：「不得。」「手受、不说受，得服不？」答：「不经宿，病者得服，不病不得服。」「即此药共诸药杂，得服不？」「不得服。」「时药乃至共终身药杂，非时得服不？」答：「不得服，时药力故。七日药七日服，过七日不得服。终身药杂七日药，七日服。时药时服，非时药非时药服。七日药七日药服，终身药终身药服，施合施应分別。」

三十事竟。