优婆塞戒经卷第三

摄取品第十三

善生言「世尊菩萨具足二庄严已云何得畜徒众弟子

「善男子应以四摄而摄取之令离诸恶增诸善法至心教诏犹如一子不求恩报不为名称不为利养不求自乐善男子菩萨若无如是等事畜弟子者名弊恶人假名菩萨非义菩萨名旃陀罗臭秽不净破坏佛法是人不为十方诸佛之所怜念

「善男子菩萨若能随时教戒——所言时者痴时——起贪结时当为种种说对治法令得除贪余二亦尔次当教学十二部经禅定三昧分別深义调其身心令修六念不放逸法瞻养病苦不生厌心能忍恶口诽谤骂辱苦加身心亦当堪忍设其有苦能为救解除其弊恶疑网之心善知利根中根钝根教钝根人令生信心中根之人能令纯淑利根之人令得解脱——若能如是勤教诏者名义菩萨是名善人分陀利花人中香象调御丈夫名大船师

「善男子宁受恶戒一日中断无量命根终不养畜弊恶弟子不能调伏何以故善男子是恶律仪殃齐自身畜恶弟子不能教诲乃令无量众生作恶能谤无量善妙之法破和合僧令多众生作五无间是故剧于恶律仪罪

「善男子菩萨二种一者在家二者出家出家菩萨有二弟子一者出家二者在家在家菩萨有一弟子所谓在家

「出家菩萨教出家者十二部经随所犯罪谕令忏悔教习八智何等为八一者法智二者义智三者时智四者知足智五者自智六者众智七者根智八者分別智善男子菩萨摩诃萨若能如是教诏调伏出家弟子是师弟子二人俱得无量利益如是师徒能增三宝何以故如是弟子知八智已能勤供养师长和上耆旧有德能受善语能勤读诵兼为法施心不放逸调伏众生能瞻病苦给施贫乏

「善男子出家菩萨若有在家弟子亦当先教不放逸法不放逸者即是法行供养父母诸师和上耆旧有德施于安乐至心受戒不妄毁犯受寄不抵见恚能忍恶口恶语及无义语终不为之怜愍众生于诸国王长者大臣恒生恭敬怖畏之心能自调伏妻子眷属分別怨亲不轻众生除去憍慢不亲恶友节食除贪少欲知足鬪诤之处身不往中乃至戏笑不说恶语是则名为不放逸法

「出家菩萨若畜在家弟子先当教造不放逸法受苦乐时常当共俱在穷乏有所须者六物之外有不应惜病时当为求觅所须瞻病之时不应生厌若自无物应四出求求不能得贷三宝物差已依俗十倍偿之如波斯匿王国之正法若不能偿复当教言『汝今多负三宝之物不能得偿应当勤修得须陀洹果至阿罗汉果若能至心發菩提心若教千人于佛法中生清净信若坏一人慇重邪见』出家菩萨能教在家如是等事是师弟子二人俱得无量利益

「善男子在家菩萨若畜在家弟子亦当先教不放逸法不放逸者供养父母师长和上耆旧有德复当供给兄弟妻子亲友眷属欲行之人及远至者所有僮仆作使之人先给饮食然后自用又复教令信向三宝苦乐共俱终不偏独随时赏赐不令饥寒终不打骂鞭挞苦楚应当软言敦谕教诏设有病应当瞻疗随所乏少当为求索世间之事悉以教之婚姻求对无求卑下教以如来五部经典见离坏者能为和合既和合已令增善心一切出家内外诸道随意供养终不选择——何以故先以施摄后当调故以六和敬而教诏之——若求财物商贾农作奉事王者常当至心如法而作既得财已如法守护乐为福德见他作时心生欢喜是则名为不放逸法在家菩萨若能教诲在家菩萨如是事者是师弟子二人俱得无量利益

「善男子在家菩萨若得自在为大国主拥护民庶犹如一子教离诸恶修行善法见作恶者挝打骂辱终不断命财物六分税取其一见嗔恶者教修忍辱及不放逸所言柔软又能分別善恶之人见有罪者忍而不问随有财物常行慧施任力读诵五部经典善能守护身财物能化众生不令作恶见贫穷者生大怜愍自于国土常修知足恶人谗谤终不信受不以非法求觅财物

「如法护国远七种恶一者不乐樗围碁六博二者不乐射猎三者不乐饮酒四者不乐欲心五者不乐恶口六者不乐两舌七者不乐非法取财常乐供养出家之人能令国人常于王所生父母想信因信果见有胜己不生嫉妬见己胜他不生憍慢知恩报恩小恩大报能伏诸根净于三业赞叹善人呵责恶人先意發言言则柔软自无力势如法属他取他国时不举四兵众生恐怖能为救解常以四摄而摄取之善能分別种种法相不受法者软言调之

「善男子菩萨有二种一者在家二者出家出家菩萨畜二弟子是不为难在家菩萨畜一弟子是乃为难何以故在家之人多恶因缘所缠绕故

优婆塞戒经受戒品第十四

善生言「世尊在家菩萨云何得受优婆塞戒

「善男子在家菩萨若欲受持优婆塞戒先当次第供养六方东方南方西方北方下方上方言东方者即是父母人有能供养父母衣服饮食卧具汤药房舍财宝恭敬礼拜赞叹尊重是人则能供养东方父母还以五事报之一者至心爱念二者终不欺诳三者舍财与之四者为娉上族五者教以世事

言南方者即是师长若有人能供养师长衣服饮食卧具汤药尊重赞叹恭敬礼拜早起晚卧受行善教是人则能供养南方是师复以五事报之一者速教不令失时二者尽教不令不尽三者胜己不生妬嫉四者将付严师善友五者临终舍财与之

「言西方者即是妻子若有人能供给妻子衣服饮食卧具汤药璎珞服饰严身之具是人则是供养西方妻子复以十四事报一者所作尽心营之二者常作终不懈慢三者所作必令终竟四者疾作不令失时五者常为瞻视宾客六者净其房舍卧具七者爱敬言则柔软八者僮使软言教诏九者善能守护财物十者晨起夜寐十一者能设净食十二者能忍教诲十三者能覆恶事十四者能瞻病苦

「言北方者即善知识若有人能供施善友任力与之恭敬软言礼拜赞叹是人则能供养北方是善知识复以四事而还报之一者教修善法二者令离恶法三者有恐怖时能为救解四者放逸之时能令除舍

「言下方者即是奴婢有人能供给奴婢衣服饮食病瘦医药不骂不打是人则能供给下方奴婢复以十事报之一者不作罪过二者不待教作三者作必令竟四者疾作不令失时五者主虽贫穷终不舍离六者早起七者守物八者少恩多报九者至心敬念十者善覆恶事

「言上方者即是沙门婆罗门等若有供养沙门婆罗门衣服饮食房舍卧具痛医药怖时能救馑世施食闻恶能遮礼拜恭敬尊重赞叹是人则能供养上方是出家人以五种事报一者教令生信二者教生智慧三者教令行施四者教令持戒五者教令多闻

「若有供养是六方者是人则得增长财命能得受持优婆塞戒

「善男子若人欲受优婆塞戒增长财命先当咨启所生父母父母若听次报妻子奴婢此辈若听次白国主国主听已谁有出家發菩提心者便往其所头面作礼软言问讯作如是言『大德我是丈夫具男子身欲受菩萨优婆塞戒惟愿大德怜愍故听

「是时比丘应作是言『汝之父母妻子奴婢国主听不』若言听者复应问言『汝不曾负佛僧物及他物』若言不负复应问言『汝今身中将无内外身心病也』若言无者复应问言『汝不于比丘比丘尼所作非法耶』若言不作复应问言『汝将不作五逆罪耶』若言不作复应问言『汝将不作盗法人』若言不作复应问言『汝非二根无根人坏八戒斋父母师病不弃去耶将不杀發菩提心人盗现前僧物两舌恶口于母姊妹作非法耶不于大众作妄语

「若言无者复应语言『善男子优婆塞戒极为甚难何以故是戒能为沙弥十戒大比丘戒及菩萨戒乃至阿耨多罗三藐三菩提而作根本至心受持优婆塞戒则能获得如是等戒无量利益若有毁破如是戒者则于无量无边世中处三恶道受大苦恼汝今欲得无量利益能至心受不

「若言能者复应语言『优婆塞戒极为甚难若归佛已宁舍身命终不依于自在天等若归法已宁舍身命终不依于外道典籍若归僧已宁舍身命终不依于外道邪众汝能如是至心归依于三宝不

「若言能者复应语言『善男子优婆塞戒极为甚难若人归依于三宝者是人则为施诸众生无怖畏已若人能施无怖畏者是人则得优婆塞戒乃至阿耨多罗三藐三菩提汝能如是施诸众生无怖畏不

「若言能者复应语言『人有五事现在不能增长财命何等为五一者乐杀二者乐盗三者邪婬四者妄语五者饮酒一切众生因杀生故现在获得恶色恶力恶名短命财物秏减眷属分离贤圣呵责人不信用他人作罪横罗其殃是名现在恶业之果舍此身已当堕地狱多受苦恼饥渴长命恶色恶力恶名等事是名后世恶业之果若得人身复受恶色短命贫穷是一恶人因缘力故令外一切五谷果蓏悉皆减少是人殃流及一天下若人乐偷是人亦得恶色恶力恶名短命财物秏减眷属分离他人失物于己生疑虽亲附人人不见信常为贤圣之所呵责是名现在恶业之果舍此身已堕于地狱受得恶色恶力恶名饥渴苦恼寿命长远是名后世恶业之果若得人身贫于财物虽得随失不为父母兄弟妻子之所爱念身常受苦心怀愁恼是一恶人因缘力故一切人民凡所食啖不得色力是人恶果殃流万姓善男子若复有人乐于妄语是人现得恶口恶色所言虽实人不信受众皆憎恶不喜见之是名现世恶业之报舍此身已入于地狱受大苦楚饥渴热恼是名后世恶业之报若得人身口不具足所说虽实人不信受见者不乐虽说正法人不乐闻是一恶人因缘力故外物一切资产减少善男子若复有人乐饮酒者是人现世喜失财物身心多病常乐鬪诤恶名远闻丧失智慧心无惭愧得恶色力常为一切之所呵责人不乐见不能修善是名饮酒现在恶报舍此身已处在地狱受饥渴等无量苦恼是名后世恶业之果若得人身心常狂乱不能系念思惟善法是一恶人因缘力故一切外物资产臭烂善男子若复有人乐为邪婬是人不能护自他身一切众生见皆生疑所作之事妄语在先于一切时常受苦恼心常散乱不能修善喜失财物所有妻子心不恋慕寿命短促是名邪婬现在恶果舍此身已处在地狱受恶色力饥渴长命无量苦恼是名后世恶业果报若得人身恶色恶口人不喜见不能守护妻妾男女是一恶人因缘力故一切外物不得自在善男子是五恶法汝今真实能远离不

「若言能者复应语言『善男子受优婆塞戒有四事法所不应作何等为四为贪因缘不应虚妄为嗔恚恐怖因缘不应虚妄是四恶法汝能离不

「若言能者复应语言『善男子受优婆塞戒有五处所所不应游屠儿婬女酒肆国王旃陀罗舍如是五处汝能离不

「若言能者复应语言『善男子受优婆塞戒复有五事所不应作一者不卖生命二者不卖刀剑三者不卖毒药四者得沽酒五者不得压油是五事汝能离不

「若言能者复应语言『善男子受优婆塞戒复有三事所不应为一者不作罗网二者不作蓝染三者不作酿皮如是三事汝能离不

「若言能者复应语言『善男子受优婆塞戒复有二事所不应为一者围碁六博二者种种歌舞伎乐如是二事汝能离不

「若言能者复应语言『善男子受优婆塞戒有四种人不应亲近一者碁博二者饮酒三者欺诳四者喜酤酒如是四人汝能离不

「若言能者复应语言『善男子受优婆塞戒有法放逸所不应作何等放逸寒时热时饥时渴时多食饱时清旦暮时懅时作时初欲作时失时得时怖时喜时贼难谷贵病苦壮少年衰老时富时贫时为命财时如是时中不修善法汝能离不

「若言能者复应语言『善男子受优婆塞戒先学世事既学通达如法求财若得财物应作四分一分应供养父母己身妻子眷属二分应作如法贩留余一分藏积拟用如是四事汝能作不

「若言能复应语言『善男子财物不应寄付四处一者老人二者远处三者恶人四者大力如是四处不应寄付汝能离不

「若言能者复应语言『善男子受优婆塞戒有四恶人常应离之一者乐说他过二者乐说邪见三者口软心恶四者少作多说是四恶人汝能离不

「若言能者应令是人满六月日亲近承事出家智者智者复应至心观其身四威仪若知是人能如教作过六月已和合众僧满二十人作白羯磨『大德僧听是某甲今于僧中乞受优婆塞戒已满六月中净四威仪至心受持净庄严地是人丈夫具男子身若僧听者僧皆默然不听者』僧若听者智者复应作如是言『善男子谛听谛听僧已和合听汝受持优婆塞戒是戒即是一切善法之根本也若有成就如是戒者当得须陀洹果乃至阿那含果若破是戒命终当堕三恶道中善男子优婆塞戒不可思议何以故受是戒已虽受五欲而不能障须陀洹果至阿那含果是故名为不可思议汝能怜愍诸众生故受是戒不』若言能受尔时智者次应为说三归依法第二第三亦如是说受三归已名优婆塞

「尔时智者复应语言『善男子谛听谛听如来正觉说优婆塞或有一分或有半分或有无分或有多分或有满分若优婆塞受三归已不受五戒名优婆塞若受三归受持一戒是名一分受三归已受持二戒是名少分若受三归持二戒已若破一戒是名无分若受三归受持四戒是名多分若受三归受持五戒是名满分汝今欲作一分优婆塞作满分耶』若随意说尔时智者当随意授

「既授戒已复作是言『优婆塞者有六重法善男子优婆塞受持戒已虽为天女乃至蚁子悉不应杀若受戒已若口教杀若身自杀是人即失优婆塞戒是人尚不能得煖法况须陀洹至阿那含是名破戒优婆塞臭优婆塞旃陀罗优婆塞垢优婆塞结优婆塞是名初重优婆塞戒虽为身命不得偷盗乃至一钱若破是戒是人即失优婆塞戒是人尚不能得煖法况须陀洹至阿那含是名破戒优婆塞旃陀罗结优婆塞是名二重优婆塞戒虽为身命不得虚说我得不净观至阿那含若破是戒是人即失优婆塞戒是人尚不能得煖法况须陀洹至阿那含是名破戒优婆塞旃陀罗结优婆塞是名三重优婆塞戒虽为身命不得邪婬若破是戒是人即失优婆塞戒是人尚不能得煖法况须陀洹至阿那含是名破戒优婆塞旃陀罗结优婆塞是名四重优婆塞戒虽为身命不得宣说比丘比丘尼优婆塞优婆夷所有过罪若破是戒是人即失优婆塞戒是人尚不能得煖法况须陀洹至阿那含是名破戒优婆塞旃陀罗结优婆塞是名五重优婆塞戒虽为身命不得酤酒若破是戒是人即失优婆塞戒是人尚不能得煖法况须陀洹至阿那含是名破戒优婆塞旃陀罗结优婆塞是名六重

「『善男子若受如是优婆塞戒能至心持不令毁犯则能获得如是戒果善男子优婆塞戒名为璎珞名为庄严其香微妙熏无边界遮不善法为善法律即是无上妙宝之藏上族种姓大寂静处是甘露味生善法地直發是心尚得如是无量利益况复一心受持不毁

「『善男子如佛说言若优婆塞受持戒已不能供养父母师长是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已耽乐饮酒是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已污恶不能瞻视病苦是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已见有乞者不能多少随宜分与空遣还者是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已若见比丘比丘尼长老先宿诸优婆塞优婆夷等不起承迎礼拜问讯是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已若见比丘比丘尼优婆塞优婆夷毁所受戒心生憍慢言我胜彼彼不如我是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已月月之中不能六日受持八戒供养三宝是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已四十里中有讲法处不能往听是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已受招提僧卧具床座是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已疑水有虫故便饮之是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已崄难之处无伴独行是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已独宿尼寺是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已为于财命打骂奴婢僮仆外人是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已若以残食施于比丘比丘尼优婆塞优婆夷是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已若畜猫狸是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已畜养象驴一切畜兽不作净未受戒者是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已若不储畜僧伽梨衣锡杖是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已若为身命须田作者不求净水及陆稼处是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已为于身命若作市易斗秤卖物一说价已不得前却舍贱趣贵斗秤量物任前平用如其不平应语令平若不如是是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已若于非处非时行欲是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已商估贩卖不输官税盗弃去者是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已若犯国制是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已若得新谷菜茹不先奉献供养三宝先自受者是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已僧若不听说法赞叹辄自作者是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已道路若在诸比丘沙弥前行是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已僧中赋食若偏为师选择美好过分与是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已养蚕者是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「若优婆塞受持戒已行路之时遇见病者不住瞻视为作方便付嘱所在而舍去者是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作

「善男子若优婆塞至心能受持如是戒是人名为优婆塞中分陀利花优婆塞中微妙上香优婆塞中清净莲花优婆塞中真实珍宝优婆塞中丈夫之人

「善男子如佛所说菩萨二种一者在家二者出家出家菩萨名为比丘在家菩萨名优婆塞出家菩萨持出家戒是不为难在家菩萨持在家戒是乃为难何以故在家之人多恶因缘所缠绕故

优婆塞戒经净戒品第十五

善生言「世尊有人受持如是戒已云何当令是戒净耶

佛言「善男子有三法能净是戒一者信佛二者深信因果三者解心

「复有四法一者慈心二者悲心三者无贪心四者未有恩处先以恩加

「复有五法一者先于怨所以善益之二者见怖懅者能为救护三者求者未索先开心与四者凡所施处平等无二五者普慈一切不依因缘

「复有四法一者终不自轻言我不能得菩提果二者趣菩提时其心坚固三者精进勤修一切善法四者造作大事心不疲悔

「复有四一者自学善法学已教人二者自离恶法教人令离三者善能分別善恶之法四者于一切法不取不著

「复有四法一者知有为法无我我所二者知一切业悉有果报三者知有为法皆是无常四者知从苦生乐从乐生苦

「复有三法一者于诸众生心无取著二者施众生乐其心平等三者如说而行

「复有三法一者能施众生乐因二者作不求恩报三者自知定当得成阿耨多罗三藐三菩提

「复有三法一者为诸众生受大苦恼二者次第受之三者中间不息虽受是苦心终不悔

「复有三法一者未除爱心能舍所爱施与他人二者未除嗔恚有恶来加而能忍之三者未除痴心而能分別善恶之法

「复有三法一者善知方便能教众生远离恶法二者知善方便能教众生令修善法三者化众生时心无疲悔

「复有三法一者为令众生离身苦时自于身命心不悋惜二者为令众生离心苦时自于身命心不悋惜三者教化众生修善法时自于身命心不悋惜

「复有三法一者自舍己事先营他事二者营他事时不择时节三者终不顾虑辛苦忧恼

「复有三法一者心无妬嫉二者见他受乐心生欢喜三者善心相续间无断绝

「复有三事一者见他少善心初不忘二者毫末之慧辄思多报三者于无量世受无量苦其心坚固无退转想

「复有三法一者深知生死多诸过咎犹故不舍一切作业二者见诸众生无归依者为作归依三者见恶众生心生怜愍不责其过

「复有三法一者亲近善友二者闻法无厌三者至心咨受善知识教

「复有九法远离三法三时不悔平等慧施三种众生

「复有四法所谓慈

「善男子菩萨若以净法净心要在二时佛出世时缘觉出时善男子众生善法有三种生从闻生从思生从修生思二种在二时中从修生者不必尔也

「善男子菩萨二种一者在家二者出家出家菩萨如是净戒是不为难在家净戒是乃为难何以故在家之人多恶因缘所缠绕故

优婆塞戒经息恶品第十六

善生言「世尊菩萨已受优婆塞戒若有内外诸恶不净因缘云何得离

「善男子菩萨若有内外诸恶不净因缘是人应当修念佛心若有至心修念佛者是人则得离内外恶不净因缘增长悲慧

「世尊当云何修

「善男子当观如来有七胜事一者身胜二者如法住胜三者智胜四者具足胜五者行处胜六者不可思议胜七者解脱胜

「云何身胜如来身为三十二相八十种好之所严饰一一节力敌万八千伊罗钵那香象之力众生乐见无有厌足是名身胜

「云何如法住胜如来既自得利益已复能怜愍救济利益无量众生是名如法住胜

「云何智胜如来所有四无碍智非诸声闻缘觉所及是名智胜

「云何具足胜如来具足行是名具足胜

「云何行处胜如来世尊修三三昧九次第等非诸声闻缘觉所及是名行处胜

「云何不可思议胜如来所有六种神通亦非声闻缘觉所及来十力四无所畏大悲三念处是名不可思议胜

「云何解脱胜如来具足二种解脱除智慧障及烦恼障永断一切烦恼习气缘二事俱得自在是名解脱胜是故舍利弗于契经中赞叹如来具七胜法如来从观不净乃至得阿耨多罗三藐三菩提从庄严地至解脱地胜于声闻辟支佛等是故如来名无上尊如来世尊修空三昧灭定三昧四禅慈悲观十二因缘皆悉为利诸众生故如来正觉發言无二故名如来如往先佛从庄严地出得阿耨多罗三藐三菩提故名如来具足获得微妙正法名阿罗呵能受一切人天供养名阿罗呵觉了二谛——世谛真谛——名三藐三佛陀修持净戒具足三明名明行足更不复生诸有之中故名善逝知二世界——众生世界国土世界——名世间解善知方便调伏众生名调御丈夫能令众生不生怖畏方便教化离苦受乐是名天人师知一切法及一切行故名为佛能破四魔名婆伽婆

「复观如来行戒为益众生久于无量无数世中怨亲等利无有差別悉断一切无量烦恼一一皆知一一众生为一烦恼无量世中受大苦恼如来世尊为众生故难施能施难忍能忍

「佛有二净庄严净果报净如是二净因缘力故从初十十至后十十无有人天能说其过如来具足八万音声众生闻之不生厌离以是因缘如来出胜一切声闻辟支佛等

「善男子若人受持优婆塞戒欲净戒者当作如是修念佛心若修念佛是人则离内外诸恶不净因缘增长悲痴断具足成就一切善法

「善男子菩萨二种一者在家二者出家出家菩萨修念佛心是不为难在家修集是乃为难何以故在家之人多恶因缘所缠绕故

优婆塞戒经供养三宝品第十七

善生言「世尊菩萨已受优婆塞戒复当云何供养三宝

「善男子世间福田凡有三种报恩田功德田贫穷田报恩田者所谓父母师长和上功德田者从得煖法乃至得阿耨多罗三藐三菩提贫穷田者一切穷苦困厄之人如来世尊是二种福田报恩田功德田法亦如是是二种田众僧三种报恩田功德田贫穷田以是因缘菩萨已受优婆塞戒应当至心勤供养三宝

「善男子如来即是一切法藏是故智者应当至心勤心供养生身灭身形像塔庙若于空野无塔像处常当系念尊重赞叹若自力作若劝人作见人作时心生欢喜如其自有功德力者要当广教众多之人而共作之既供养已于己身中莫生轻想于三宝所亦应如是凡所供养不使人作不为胜他作时不悔心不愁恼合掌赞叹恭敬尊重若以一钱至无量宝若以一𫄧至无量𫄧若以一花至无量花若以一香至无量香若以一偈赞至无量偈若以一礼至无量礼若绕一匝至无量匝若一时中乃至无量时若自独作若共人作善男子若能如是至心供养佛僧者若我现在及涅槃后等无差別

「见塔庙时应以金幡盖伎乐香油灯明而供养之若见鸟兽践蹋毁坏要当涂治扫除令净暴风之所坏处亦当自治——自若无力当劝人治——或以金若有尘土洒扫除拂若有垢污以香水洗若作宝塔及作宝像作讫当以种种幡花奉上若无真宝力不能办次以土木而造成之成讫亦当幡种种伎乐而供养之若是塔中草木不净鸟兽死尸及其粪秽萎花臭烂悉当除去鼠孔穴当塞治之铜像木像石像泥像琉璃颇梨等像常当洗治任力香涂随力造作种种璎珞乃至犹如转轮圣王塔精舍内当以香涂若白土泥作塔像已当以琉璃颇梨真珠绫绢铃磬锁而供养之画佛像时䌽中不杂胶乳鸡子应以种种花贯散花明镜末香涂香散香烧香种种伎乐歌舞供养如昼夜亦如是如夜昼亦如是不如外道烧大麦而供养终不以酥涂塔像身亦不乳洗不应造作半身佛像有形像身不具足密覆藏劝人令治治已具足然后显示像毁坏应当至心供养恭敬如完无別如是供养要身自作若自无力当为他使亦劝他人令佐助之

「若人能以四天下宝供养如来有人直以种种功德尊重赞叹至心恭敬是二福德等无差別所谓如来身心具足身有微妙三十二相八十种好具足大力心有十力四无所畏大悲三念五智三昧三种法门十一种空观十二缘智无量禅定具足七智已能度到六波罗蜜岸若人能以如是等法赞叹佛者是人则名真供养佛

「云何名为供养于法善男子若能供养十二部经名供养法云何供养十二部经若能至心信乐受持读诵解说如说而行既自复劝人行是名供养十二部经若能书写十二部经既书写已种种供养如供养佛唯除洗浴若有供养受持读诵如是经者是则名为供养法也供养法时如供养佛又复有法谓菩萨一根辟支佛人三根三谛若信是者名供养法若有供养發菩提心受持戒者出家之人向须陀洹至阿罗汉果名供养僧若有人能如是供养佛僧宝当知是人终不远离十方如来常与诸佛行住坐卧善男子若有人能如说多少供养如是三福田者当知是人于无量世多受利益

「善男子菩萨二种一者在家二者出家出家菩萨供养三宝是不为难在家供养是乃为难何以故在家之人多恶因缘所缠绕故

优婆塞戒经卷第三


校注

是人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 善男子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 破【大】坏【宋】【元】【明】【宫】 谕【大】*喻【宋】【元】【明】【宫】* 和上【大】下同和尚【明】下同 造【大】告【宋】【元】【明】【宫】 在【大】其【宋】【元】【明】【宫】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】苦【宋】【元】【明】【宫】 无求【大】不取【宋】【元】【明】【宫】 王【大】于王【宋】【元】【明】【宫】 在家菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宫】* 蒲【大】蒱【宋】【元】【明】【宫】 菩萨【大】之人【宋】【元】【明】【宫】 优婆塞戒经【大】*〔-〕【明】* 人有【大】有人【宋】【元】【明】【宫】 言【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 将【大】持【宋】【元】【明】【宫】 之【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 给【大】养【宋】【元】【明】【宫】 不令失时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 痛【大】瘦【宋】【元】【明】【宫】 种【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 仆【大】使【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【宫】 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 曾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 也【大】*耶【宋】【元】【明】【宫】* 将【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 不【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 无根人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 戒斋【大】斋戒【宫】 乎【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】罹【明】 若【大】善男子若【宋】【元】【明】【宫】 外物一切【大】一切外物【明】 恶【大】不应【宋】【元】【明】【宫】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 得【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 压【大】押【宋】【宫】 罗网【大】罗网【宫】 蒱【大】蒲【元】 伎【大】*妓【宋】【元】【明】【宫】* 喜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 病苦壮少【大】时病苦少壮【宋】【元】【明】【宫】 求【大】〔-〕【明】 财【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 养【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 博【大】转【宋】【元】【明】【宫】 拟【大】俟【宋】【元】【明】 已满【大】已【宫】满【宋】【元】【明】 之根本也【大】根本【宋】【元】【明】【宫】 不能【大】能不【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 名【大】是名【宋】【元】【明】【宫】 三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 受持戒已【大】戒【宋】【元】【明】【宫】 煖【大】下同暖【宋】【元】【宫】下同 熏【大】勋【宋】【元】【明】【宫】 边界【大】不遍【宋】【元】【明】【宫】 污恶【大】恶心【宋】【元】【明】【宫】 分【大】匃分【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 月【大】一【宋】【元】【明】【宫】 未【大】求【宋】【元】【明】【宫】 盂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 稼【大】种【宋】【元】【明】【宫】 苽【大】蓏【宋】【元】【明】【宫】 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 赋【大】付【宋】【元】【明】【宫】 之【大】者【宋】【元】【明】【宫】 养蚕【大】养蛊【宫】 有【大】若【宋】【元】【明】【宫】 慈【大】净【宋】【元】【明】【宫】 事【大】法【宋】【元】【明】【宫】 作【大】行【宋】【元】【明】【宫】 善知【大】*知善【宋】【元】【明】【宫】* 净【大】上【宋】【元】【明】【宫】 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【元】 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 胜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 佛从【大】从佛【宫】 久【大】又【宋】【元】【明】【宫】 如【大】如来以【宋】【元】【明】【宫】 修集【大】修习【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】和尚【元】【明】 福【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二【大】一【元】【明】 一【大】一者【宋】【元】【明】【宫】 共【大】供【宋】【元】 𫄧【大】䌽【宫】 赞【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 锁【大】下同璅【宋】【宫】下同 之【大】人【宋】【元】【明】【宫】 自若【大】若自【宋】【元】【明】【宫】 作讫【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 锁【大】璅【宫】 绋【大】拂【宋】【元】【明】【宫】 如【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】*苏【宋】【宫】* 之【大】也【宋】【元】【明】【宫】 有【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 密【大】蜜【宫】 像毁坏【大】毁坏像【宋】【元】【明】【宫】 读诵【大】诵读【宋】【元】【明】【宫】 为【大】行【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 所【CB】【丽-CB】经【大】(cf. K14n0526_p0270b01)
[A2] 怜愍【CB】【丽-CB】愍怜【大】(cf. K14n0526_p0271b12)
[A3] 为【CB】【丽-CB】无【大】(cf. K14n0526_p0272c03)
[A4] 是【CB】【丽-CB】事【大】(cf. K14n0526_p0272c12)
[A5] 者【大】【碛-CB】作【丽-CB】
[A6] 千【CB】【丽-CB】十【大】(cf. K14n0526_p0276b14)
[A7] 锦【CB】【丽-CB】绵【大】(cf. K14n0526_p0277c18)
[A8] 己【CB】已【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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