五戒品第二十二

善生言：「世尊！何等之人得三归依？何等之人不得三归？」

「善男子！若人信因、信果、信谛、信有得道，如是之人，则得三归；若人至心信不可败，亲近三宝，受善友教，如是之人，则得三归；优婆塞戒，亦复如是。若能观是优婆塞戒多有无量功德果报，能坏无量弊恶之法。众生无边，受苦亦尔，难得人身；虽得人身，难具诸根；虽具诸根，难得信心；虽得信心，难遇善友；虽遇善友，难得自在；虽得自在，诸法无常。我今若造恶业，因是恶业获得二世身心恶报，以是因缘，身、口、意恶即是我怨。设三业恶不得恶报，现在之恶亦不应作。是三恶业，现在能生弊恶色等，死时生悔，以是因缘，我受三归及八斋法，远离一切恶不善业。

「智者当观戒有二种：一者、世戒，二、第一义戒。若不依于三宝受戒，是名世戒，是戒不坚，如彩色无胶；是故我先归依三宝，然后受戒。若终身受，若一日一夜，所谓优婆塞戒、八戒斋法。夫世戒者，不能破坏先诸恶业；受三归戒，则能坏之，虽作大罪，亦不失戒。何以故？戒力势故。俱有二人同共作罪，一者受戒，二不受戒，已受戒者犯则罪重，不受戒者犯则罪轻。何以故？毁佛语故。

「罪有二种：一者、性重，二者、遮重。是二种罪，复有轻重。或有人能重罪作轻，轻罪作重，如鸯掘魔受于世戒，伊罗钵龙受于义戒；鸯掘魔罗破于性重不得重罪，伊罗钵龙坏于遮制而得重罪。是故有人重罪作轻，轻罪作重，是故不应以戒同故得果亦同。世戒亦有不杀、不盗，义戒亦有不杀、不盗；至不饮酒，亦复如是。如是世戒根本不净，受已不净，庄严不净，觉观不净，念心不净，果报不净，故不得名第一义戒，唯名世戒；是故我当受于义戒。

「善男子！后世众生身长八丈，寿命满足八万四千岁，是时受戒，复有于今恶世受戒，是二所得果报正等。何以故？三善根平等故。或有说言『可断命处乃得戒』者，是义不然！何以故？夫禁戒者，悉于一切可杀、不可杀中得，一切可杀、不可杀者无量无边，戒之果报亦复如是无量无边。善男子！一切施中，施无怖畏最为第一，是故我说五大施者，即是五戒。如是五戒，能令众生离五怖畏，是五种施，易可修行，自在无碍，不失财物，然得无量无边福德。离是五施，不能获得须陀洹果乃至得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！若受戒已，当知是人为诸天人恭敬守护，得大名称，虽遭恶对，心无愁恼，众生亲附，乐来依止。阿那邠坻长者之子，虽为八千金钱受戒，亦得无量功德果报。善男子！为财受戒，尚得利益，况有至心为于解脱而当不得？

「善男子！有五善法围绕是戒，常得增长，如恒河水。何等为五？一者、慈，二者、悲，三者、喜，四者、忍，五者、信。若人能破慇重邪见，心无疑网，则具正念，庄严清净，根本清净，离恶觉观。善男子！若人能远五恶事者，是名受戒，远离一切身、口、意恶。若有说言『离五戒已度生死』者，无有是处！善男子！若人欲度生死大海，应当至心受持五戒。是五戒中，四于后世成无作戒，唯爱难断故不得成；以是因缘，婬欲缠绵，应当至心慎无放逸！若有说言：更有无量极重之法，过去诸佛何缘不制，而制于酒？善男子！因于饮酒，惭愧心坏，于三恶道不生怖畏，以是因缘，则不能受其余四戒，是故过去诸佛如来制不听饮。若有说言『如来已说酒多过失，何故不在五戒初说？』是义不然！何以故？如是酒戒，名为遮重，不为性重；如来先制性重之戒，后制遮重。

「善男子！如来先说白、黑月中各有三斋，随外道故；诸外道辈常以此日供养诸天，是故如来说有三斋。善男子！如因帐窓，帐勒故不堕，三斋之法，亦复如是，众生若有發心受持，终不堕于三恶道中。善男子！有人若欲施时、供养三宝时、若坐禅时、若修善时、若读经时、供养父母时，当先立制，我若不作，要自克罚；是人福德日夜增长，如恒河流。如是五戒有五种果：一者、无作果，二者、报果，三者、余果，四者、作果，五者、解脱果。若有具足受持五戒，当知是人得是五果。若优婆塞常能出至寺庙僧坊，到已，亲近诸比丘等：既亲近已，咨问法味；既问法已，当至心听；听已受持，忆念不忘，能分別义；分別义已，转化众生，是名优婆塞自利利他。

「若优婆塞不能习学如是所说，轻慢比丘，为求过失而往听法，无信敬心，奉事外道，见其功德，深信日、月、五星、诸宿，是优婆塞不名坚固如法住也。若优婆塞虽不自作五恶之业，教人作者，是优婆塞非如法住也。

「若优婆塞先取他物，许为了事，是优婆塞非如法住。

「若优婆塞典知官津，税卖估物，是优婆塞非如法住。

「若优婆塞计价治病，治已卖物，是优婆塞非如法住。

「若优婆塞违官私制，非如法住。

「若优婆塞自不作恶，不教他作，心不念恶，名如法住。

「若优婆塞因客烦恼所起之罪，作已不生惭愧悔心，非如法住。

「若优婆塞为身命故，作诸恶事，非如法住。

「若优婆塞虽得人身，行于非法，不名为人。

「若得信心，能作福德，善修正念，观一切法皆是无常、无我、我所，于一切法心无取著，见一切法不得自在，生灭、苦、空、无有寂静；人身难得，虽得人身，难具诸根；虽具诸根，难得正见；虽具正见，难得信心；虽得信心，难遇善友；虽遇善友，难闻正法；虽闻正法，难得受持：能如是观，是名人身。

「若人能观欲界无常，乃至非想非非想处皆悉无常，以是因缘，不求三恶乃至非想非非想处。如是观已，见三不坚，以不坚身易于坚身：礼拜供养，来迎去送，自手施与，亲执福事，是名以不坚身易于坚身。以不坚财易于坚财：能自食用亦以布施，供给病瘦、行路之人，供养沙门、婆罗门等贫穷下贱，是名以不坚财易于坚财。以不坚命易于坚命：修于六念、慈悲喜舍，证四真谛，善能观察生老病死，明信善恶业之果报，定知恩爱当有別离，一切众生不得自在，未得圣道，生死力大，一切世乐常与苦俱，虽复受之，心不染著，犹如寒月求火自煖，虽复为之，终不作恶；修忍二施以润众生，深观苦乐其性平等；凡所發言，言则柔软，善化众生，令如法住，远离恶友，心无放逸，饮酒、博弈、射猎之事悉不为之，是名以不坚之命易于坚命。

「善男子！若得人身，多饶财物，兼得自在，先应供养父母、师长、和上、耆旧、持法之人，供给远至、初行之人，疾病所须。言则柔软，多有惭愧，不偏信敬有德一人，见有贤圣持戒、多闻，能以舍宅、饮食、卧具、衣服、病药而供养之。深信僧中多有功德，修集向道得须陀洹果，乃至能修向阿罗汉，得阿罗汉果，修金刚三昧、电光三昧。观如是已，平等奉施；如是施已，得无量福。是故我于《鹿子经》中告鹿子母曰：『虽复请佛及五百阿罗汉，犹故不得名请僧福。若能僧中施一似像极恶比丘，犹得无量福德果报。何以故？如是比丘虽是恶人，无戒、多闻，不修善法，亦能演说三种菩提，有因有果，亦不诽谤佛、法、僧宝，执持如来无上胜幡，正见无谬。』若供养僧，即是供养佛、僧二宝；若观佛法功德微妙，即是具足供养三宝。

「若人施时不求果报，即是供养无上菩提，具足成就檀波罗蜜，修菩提道，能得未来无量功德，亦能自利及利益他。能修慈悲，为破他苦，自舍己乐。未得菩提，心无忧悔，虽闻菩提久远难得，而其内心初无退转，为诸众生无量世中受大苦恼，亦不疲厌。乐如法行，不求世乐，乐处寂静出家修道，未得出家，虽在家居，如解脱人不作众恶，得三种戒——戒戒、定戒、无漏戒。

「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨如法修行，是不为难；在家菩萨如法修行，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」

优婆塞戒经尸波罗蜜品第二十三

善生言：「世尊！云何菩萨趣向菩提，其心坚固？」

「善男子？菩萨坚固，具足四法：一者、受大苦时终不舍离如法之行；二者、得大自在，常修忍辱；三者、身处贫穷，常乐施与；四者、盛壮之年，常乐出家。若有菩萨具足四法，趣向菩提，其心坚固。

「菩萨具足如是四法，复作是念：『是菩提道初根本地，名之为戒。如是戒者，亦名初地，亦名导地，亦名平地，亦名等地，亦名慈地，亦名悲地，亦名佛迹，亦名一切功德根本，亦名福田；以是因缘，智者应当受持不毁。』复次，智者又作是念：『戒有二果：一、诸天乐，二、菩提乐。智者应当求菩提乐，不求天乐。』若受戒已，所不应作而故作之，所不应思而故思惟，懈怠懒惰，乐于睡眠，念恶觉观、邪命恶愿，是名污戒。若受戒已，心生悔恨，求人、天乐，多诸放逸，不生怜愍，是名污戒。若畏贫穷，若为恐怖，若为失财，若畏作役，若为身命，若为利养，若为爱心而受禁戒，既受戒已，心生疑惑，是名污戒。

「善男子！若人不乐久处生死，深见过罪，观人天乐、阿鼻狱苦平等无差，怜愍众生，具足正念，为欲利益无量众生使得成道；为具无上菩提道故，为如法行故，受持是戒；心不放逸，能观过去、未来、现在身、口、意业，知轻知重；凡所作事，先当系心修不放逸，作已、作时亦复如是修不放逸；若先不知，作已得罪，若失念心亦得犯罪，若客烦恼时暂起者亦得犯罪，若小放逸亦得犯罪——是人常观犯轻如重，观已生悔及惭愧心，怖畏愁恼，心不乐之，至心忏悔，既忏悔已，心生欢喜，慎护受持更不敢犯，是名净戒。

「善男子！有智之人，既受戒已，当观三事不作恶行：一者、自为，二者、为世，三者、为法。

「云何自为？我自证知此是恶事，知作恶业得如是果，知作善业得如是果。所作恶业无有虚妄，决定还得诸恶之果，所作善业亦无虚妄，决定还得诸善之果；若是二业无虚妄者，我今云何而自欺诳？以是因缘我受戒已，不应毁犯，当至心持，是名自为。

「云何为世？有智者观见世间之人，有得清净天耳、天眼及他心智，我若作恶，是人必当见、闻、知我；若见、闻、知我，当云何不生惭愧而作恶耶？复观诸天具足无量福德，神足、天耳、天眼，具他心智遥能见闻，虽近于人，人不能见，若我作恶，如是等天当见、闻、知；若是天等了了见我，我当云何不生惭愧故作罪耶？是名为世。

「云何为法？有智之人，观如来法清净无染，得现在利，能令寂静度于彼岸，能作解脱，不选时节。我为是法故受持戒，我若不能先受小制，云何能得受大制耶？破小制已，增五有苦，若至心持，增无上乐。我受身来所以未得证解脱者，实由不从过去无量诸佛如来受禁戒故；我今受戒，未来定当值遇恒河沙等诸佛。深观是已，生大怜愍，至心受戒，受已坚持，为阿耨多罗三藐三菩提，利益无量诸众生故。

「善男子！若在家，若出家，若三归，若八斋，若五戒，若具足，若不具足，若一日一夜，若一时一念，若尽形寿至心受持，当知是人得大福德。善男子！若受戒已，修三善业——多闻、布施、修定——修善供养三宝，是则名为庄严菩提。若受戒已，能读如来十二部经，是名无上大法之藏，勤加精进，欲得具足尸波罗蜜。如是戒者，今世受已，后虽不受，成无作戒。善男子！有戒非波罗蜜，有波罗蜜非戒，有戒有波罗蜜，有非禁戒非波罗蜜。是戒非波罗蜜者，所谓声闻、辟支佛戒。是波罗蜜非是戒者，所谓檀波罗蜜。是戒是波罗蜜者，如昔菩萨受瞿陀身时，为诸虫兽及诸蚁子之所唼食，身不倾动，不生恶心；亦如仙人为众生故，十二年中青雀处顶，不起不动。非戒非波罗蜜者，如世俗施。

「善男子！菩萨摩诃萨住尸波罗蜜时，所受众苦，谁能说之？有人若受小小戒已，少欲知足，不能怜愍诸苦众生，当知是人不能具足尸波罗蜜。若能修忍、三昧、智慧，勤行精进，乐于多闻，当知是人则能增长尸波罗蜜，庄严菩提，证菩提果。如是戒者，无量众生故，无量果报故，无量戒禁故，以是因缘，庄严菩提。

「善男子！菩萨摩诃萨既受戒已，口不说恶，耳不乐闻，不乐说世，亦不乐闻，终不放心在恶觉观，不亲恶友，是故得名寂静净戒。菩萨若见破戒恶人，不生恶心，为设种种善巧方便而调伏之；若不调伏，当生怜愍，不为身命破戒舍戒。食已，先修惭愧之心、不放逸心，为治身命，如疗恶疮。若入村落，如刀刺林，摄护诸根，修集正念，观察可作及不可作，不生放逸。若人作福亦因于我，若人作罪亦因于我，是故我得大供养时不应生喜，得衰苦时不应生嗔。得少供养，应作是念：『我今信、戒、施、闻、智慧如法住少，故得如是微少供养，是故今我不应生于愁苦之念。我为二事受他信施：一者、为增他福，二者、为增自善。是故若得少物、恶物，不应生恼。』久住迟得，轻骂已得，尔时复当自责其身：『是我宿罪，非众生过，是故我今不应生恼。』若受戒已，为他作罪，亦应说言『如是所作实非是道』。何以故？十二部经不说诸恶为菩提道也。是故我今获得杂报。若能如是深观察者，当知是人则能具足尸波罗蜜。

「善男子！若有人能摄护诸根，身四威仪不作诸恶，能堪众苦，不作邪命，当知是人则能具足尸波罗蜜。若于轻重戒中等生怖畏，虽遭恶时，不犯小戒，不令烦恼秽污其心，修集忍辱，当知是人则能具足尸波罗蜜。若离恶友，令诸众生远恶邪见，知恩报恩，当知是人则能具足尸波罗蜜。若为善事不惜身命，罢散自事，营成他事，见骂詈者不生恶心，当知是人则能具足尸波罗蜜。若见如来所开之处，如本持之，护众生命，不惜财命，乃至命终不犯小戒，虽得微妙七珍之物，心不生贪，不为报恩以善加人，为怜愍故；受持禁戒，既受持已，善發大愿，愿诸众生悉得净戒，当知是人则能具足尸波罗蜜。

「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨具尸波罗蜜是不为难；在家具足，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」

优婆塞戒经业品第二十四之一

善生言：「世尊！诸佛如来未出世时，菩萨摩诃萨以何为戒？」

「善男子！佛未出世，是时无有三归依戒，唯有智人求菩提道，修十善法。是十善法，除佛无能分別说者，过去佛说流转至今，无有漏失，智者受行。善男子！众生不能受持修集十善法者，皆由过去不能亲近咨承佛故。

「善男子！一切众生皆有杂心，杂心因缘有杂烦恼，杂烦恼故造作杂业，杂业因缘受于杂有，杂有因缘受于杂身。善男子！一切众生得杂身已，见于杂色；见杂色已，生恶思惟，是恶思惟名为无明。无明因缘，生于求心，名之为爱；因爱所作，名之为业；是业因缘，获得果报，有智之人，能破析之。由内烦恼、外有因缘，则能系缚；修十善已，则能解之，是故如来初得阿耨多罗三藐三菩提时，分別演说十善之法。因十善故，世间则有善行、恶行、善有、恶有乃至解脱，是故众生应当至心分別体解十善之道。若有风云，为持大水；阿修罗宫、大地、大山、饿鬼、畜生、地狱、四天王处乃至他化自在天处，悉因众生十业道故；转轮圣王所有四轮——金、银、铜、铁——七众受戒求三菩提，亦因十善业因缘故。是十善业道因缘故，一切众生内外之物、色之与命皆有增减，是故智者应当具足修十善道。若诸众生少、壮、老时，春、秋、冬、夏所起烦恼，各各別异；小、中、大劫所起烦恼，亦复如是各各別异。众生初修十善业时，得无量命，色、香、味具，因贪、嗔、痴一切皆失。是十恶业道因缘故，时节、年岁、星辰、日月、四大变异；若人能观如是事者，当知是人能得解脱。众生皆由苦因缘故则生信心，既得信心能观善恶，如是观已修十善法。

「意、行十处，故名十道：身三道者，谓杀、盗、婬；口四道者，恶口、妄语、两舌、无义语；心三道者，妬、嗔、邪见。是十恶业，悉是一切众罪根本。若诸众生异界、异有、异生、异色、异命、异名，以是因缘应名无量，不但有十。如是十事，三名为业，不名为道；身、口七事，亦业亦道；是故名十。是十业道，自作、他作、自他共作，从是而得善、恶二果，亦是众生善恶因缘；是故智者尚不应念，况身故作？若人令业烦恼诸结得自在者，当知即是行十恶道；若有能坏烦恼诸结不令自在，是人即是行十善道。若人始设方便，若先不思惟，当时卒作，是人不得业所摄罪。是故智者应当勤修十善业道；证四真谛，亦复如是。作期为恶，若失期者，亦不得罪。是故智者应修十善，因是十善众生修已，增长寿命及内外物。烦恼因缘故，十恶业增；无烦恼因缘故，十善业增。

「善男子！是十业道，一一事中各有三事：一者、根本，二者、方便，三者、成已。根本者，若有他想，有众生想，若以疑心断其命根，若动身作相，或口说杀，是名根本。求刀、磨利、置毒、作索，是名方便。杀已手触，称量提持，若自食啖，若与人食，得物用度，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，心不悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。

「是他财有，亦作他想，若自往取，若遣人取，若以疑心移置异处，是名根本。若坏垣墙，咨问计数，置梯缘墙，入舍求觅乃至手触，是名方便。若得物已，负担藏隐，任意施与，卖用赐遗，欢喜受乐，无有惭愧，心不悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。

「若是妇女，系属他人，起于他想，若以疑心作非梵行，是名根本。若遣使往，若自眼见，若与信物，若以手触，若濡细语，是名方便。若事已竟，遗以璎珞，共坐饮食，欢喜受乐，无有惭愧，心不悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。

「若于大众舍离本相，若于三时、若二时中，虚妄说之，是名根本。若于先时，次第庄严，搆言语端，或受他语，起往彼说，是名方便。若事成已，受取财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生于憍慢，是名成已。

「是妄语中，杂有两舌，能坏和合，是名根本。若说他过及余恶事，言和合者必有不可，若离坏者则有好事，是名方便。和合既离，受他财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。

「若变容色，恶口骂詈，是名根本。若闻他罪，庄严辞章，起去到彼欲说是恶，是名方便。若骂詈已，还受他物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。

「若说欲事、非时之言，是名根本。若歌、若颂、无义章句，随人所憙，造作百端，是名方便。若教他已，还受财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。

「于他财物，生贪欲得，是名根本。發烦恼心，是名方便。作已得财，任意施与，欢喜受乐，复向余说，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。

「若打骂人，是名根本。若捉杖石，问其过罪，是名方便。打已生喜，受取财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。

「若诽谤业、因果、真谛、贤圣之人，是名根本。若读诵、书写、信受邪书，赞叹称誉，是名方便。受已，向他分別演说，增其邪见，受邪财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。

「或复有人，于十业道一时作二——妄语、两舌——或一时三，所谓妄语、两舌、恶口；又复有三，所谓邪见、恶口、妄语。如是说者，即是无义，是名为四。嗔之与贪，不得一时，其余八事，可得一时。云何一时？六处遣使，自作二事——一者、婬他妻妇，二者、谓无业果——先作期要，一时得业。是十恶业，或得作色，无无作色，或有作色及无作色；若无方便及成已者，则得作色，无无作色；若有庄严及成已者，则得作色及无作色。是十业道有轻有重：若杀父母及辟支佛，偷三宝物，于所生母及罗汉尼作非梵行，妄语坏僧，是名为重。

「善男子！是十业道，各有三种：一、从贪生，二、从嗔生，三、从痴生。若为贪利故害命者，是名从贪；若杀怨家，是名从嗔；杀老父母，是名从痴。劫盗他财，亦复三种：自为己身、妻子、眷属，贪他财物而往劫夺，是名从贪；盗怨家物，是名从嗔；劫夺下姓，是名从痴。邪婬亦三：若为自乐行非梵行，是名从贪；婬怨眷属，是名从嗔；于所生母作非梵行，是名从痴。妄语三种：若为财利自受快乐，是名从贪；为坏怨故，是名从嗔；若畏他死，是名从痴。两舌三种：为财利故，是名从贪；为坏怨故，是名从嗔；破坏和合，邪见之众是名从痴。恶口三种：为财利故，骂詈妇儿，是名从贪；故向怨家说所恶事，是名从嗔；说他往昔先人过罪，是名从痴。无义语亦三种：若为欢乐，歌叫諠哗，是名从贪；为胜他故，歌叫諠哗，是名从嗔；为增邪见，歌叫諠哗，是名从痴。从贪生者，是名为妬；从嗔生者，是名为嗔；从痴生者，是名邪见。

「修十善已，一一事中得三解脱。是十恶业决定当得地狱果报、或有饿鬼、或有畜生；余果则得人中短命，贫穷乏财，妇不贞廉，有所言说人不信受，无有亲厚，常被诽谤，耳初不闻善好之言，能令外物四大衰微，无有真实，恶风暴雨，烂臭败坏，土地不平，无有七宝，多有石沙、荆棘、恶刺，时节转变，无有常定，果蓏少实，味不具足。若欲破坏如是等事，应当至心修行十善。是十善法，三天下具，或有戒摄，或非戒摄；北欝单曰唯有四事；地狱有五；饿鬼、畜生、天中具十，非戒所摄；欲界六天无有方便，唯有根本、成已二事。

「夫业道者，一念中得。如其杀者、可杀俱死，是则不得根本业果。若作庄严，事竟不成，唯得方便，不得根本。作庄严已便得杀者，得根本罪。如其杀已，不追成已，无无作罪。若杀者一念中死，可杀之者次后念死，杀者不得根本业罪。若遣使杀，使得作罪，口勅之者得无作罪；若恶口勅，亦得作罪及无作罪。若其杀已，心善、无记，亦得作罪及无作罪。

「若有说言『过去已灭，未来未生，现在无住，云何名杀？一念不杀，微尘不坏，若一不杀，多亦不能，云何言杀？』是义不然！何以故？虽复现在一念不杀，能遮未来使不起故，故得名杀。以是义故，不可以见一处无杀，举一切处悉便无杀。有人刺手则便命终，或有截足而命全者；头则不尔，刺、截俱死。若有作已得大罪者，是名业道；三业自得，七业自、他。若无作者，亦无无作。

「或有说言『身业三事有作、无作，口不如是』，是义不然！何以故？若口有作、无无作者，口勅杀已，不应得罪，是故口业亦应有作及以无作。心则不尔，何以故？贤圣之人不得罪故。何因缘故名作、无作？是业堕于三恶道故，生于人中寿命短故，所有六入常受苦故，余果相似，根本正果或有相似或不相似。受果报时，在活地狱、黑绳地狱，饿鬼、畜生、人中三处受于余果。若于一人作杀庄严，作庄严已，有二人死，当知唯于本所为人得作、无作。

「若有说言『色是无记，命亦无记，如是无记，云何杀已而得杀罪？』是义不然！何以故？如是身命是善恶心器，若坏是器，遮于未来善恶心故，是故得罪。若王勅杀，侍臣称善，是王与臣罪无差別；猎亦如是。若有垂终，其命余残有一念在，若下刀杀，是得杀罪；若命已尽而下刀者，不得杀罪。若先作意规欲挝打，然下手时，彼便命终，不得杀罪。若作毒药与怀妊者，若破歌罗罗，是人则得作、无作罪。若自刑者，不得杀罪。何以故？不起他想故，无嗔恚心故，非他自因缘故。

「或有说言『若心在善、不善、无记，悉得杀罪，犹如火、毒，虽复善心、不善、无记，触、食之者悉皆死』者，是义不然！何以故？世间有人捉火不烧，食毒不死，非恶心杀，亦复如是不得杀罪，如诸医等。

「或有说言『婆薮仙人说呪杀人、杀羊祀天，不得杀罪』，是义不然！何以故？断他命故，痴因缘故。若见人死心生欢喜，当知是人得成已罪；见他杀已，心生欢喜，出财赏之，亦复如是。若使他杀，受使之人到已，更以种种苦毒而杀戮之，口勅之者，唯得作罪，受使之人，兼得二罪：作以无作。

「若發恶心夺取他物，是人亦得作、无作罪。若数时取，若寄时取，因市易取，亦得偷罪。若自不取、不贪、不用，教他令取，是人亦得作、无作罪。若欲偷金，取时得银，出外识已，还置本处，是人不得偷盗之罪。若欲偷金，得已即念无常之想，心生悔恨，欲还本主而复畏之，设余方便还所偷物，虽离本处，不得偷罪。奴仆财产，先悉生意与主同共，后生贪想辄取主物，取已生疑而便藏避，复思是物同共无异，虽离本处，不得偷罪。若人行路为贼所剥，既至村落，村主问言：『汝失何物？我当偿之。』若说过所失，取他物者，是得偷罪。若有發心，施他二衣，受者取一，云不须二，辄还留者，是得偷罪。若人發心，欲以房舍、卧具、医药、资生所须施一比丘，未与之间，更闻他方有大德来，辄回施之，是得偷罪。若取命过比丘财物，谁边得罪？若羯磨已，从羯磨僧得；若未羯磨，从十方僧得；若临终时随所与处，因之得罪。若偷佛物，从守塔人主边得罪。若暴水漂财物、谷米、果蓏、衣服、资生之物，取不得罪。

「若于非时、非处、非女、处女、他妇、若属自身，是名邪婬。唯三天下有邪婬罪，欝单曰无。若畜生、若破坏、若属僧、若系狱、若亡逃、若师妇、若出家人，近如是人，名为邪婬。出家之人无所系属，从谁得罪？从其亲属、王所得罪。恶时、乱时、虐王出时、怖畏之时，若令妇妾出家剃发，还近之者，是得婬罪。若到三道，是得婬罪。若自若他在于道边、塔边、祠边、大会之处，作非梵行，得邪婬罪。若为父母、兄弟、国王之所守护，或先与他期，或先许他，或先受财，或先受请，木埿、画像及以死尸，如是人边作非梵行，得邪婬罪。若属自身而作他想，属他之人而作自想，亦名邪婬；如是邪婬亦有轻重，从重烦恼则得重罪，从轻烦恼则得轻罪。

「若有疑心，若无疑心，若见、若闻、若觉、若知、若问、不问，异本说者，是名妄语；若言不本见、闻、觉、知，亦是妄语，不名具足；若破相说，无覆藏相，是非妄语；若异音说，前人不解，亦是妄语，不名具足；若颠倒语，若發大声不了了语，若有所说前人不解，亦是妄语，不名具足；两舌、恶口，若坏前人，不坏前人，作已得罪；无义语，亦复如是：如是七事，亦道亦业；其余三事，是业非道。何以故？自不行故，妨于自他得大罪故。

「或有说言『一切微尘次第而住，亦念念灭，灭已无住；若无住者，尚无有作，况有无作？』是义不然！何以故？世间之法有因有果，无因无果。如面水、镜则有像现，离面无像；作亦如是，从身有作，从是作法则出无作，如面水、镜则有像现。譬如有人，發恶心故则恶色现，發善心故则善色现；作以无作，亦复如是。若因善业得善妙色，若因恶业得麁恶色；作以无作，亦复如是。若以念念常灭无有作、无作者，如先所说灯、河等喻，虽念念灭，以二谛故，说作、无作。微尘虽复次第不住，亦复不破世谛法也；正以微尘次第得名。

「父母、罗汉，其有杀者，得无量罪；父母、罗汉及以他人，阴、界、入等等无差別，所以得重，以是福田、报恩田故。如说二字不得一时，然此二字终不和合义不可说，虽念念灭，亦名妄语，不破世谛。犹如射箭，虽念念灭，因于身业微尘力故，到不到处；作以无作，亦复如是。如舞独乐，虽念念灭，因于身业微尘力故而能动转；作以无作，亦复如是。如旋火轮，虽念念灭，因于身业微尘力故，火得圆匝。初發心异，方便心异，作时心异，说时心异，众缘和合故得名作，以作因缘生于无作；如威仪异，其心亦异，不可得坏，故名无作。从此作法得无作已，心虽在善、不善、无记，所作诸业无有漏失，故名无作。若身作善，口作不善，当知是人获得杂果；若身善业有作、无作，口不善业唯有有作，无有无作，当知是人唯得善果，不得恶果。是故经中说七种业有作、无作。如人重病，要须众药和合治之，若少一种，则不能治。何以故？其病重故。一切众生亦复如是，具诸恶故，要须众戒然后治之，若少一戒，则不能治。」

优婆塞戒经卷第六