优婆塞戒经卷第五

杂品之余

善男子若复有人于身财悭悋不施是名为悭护惜悭人不施之心不生怜愍留待福田求觅福田既得求过观财难得为之受苦或说无果无施无受护惜妻子眷属等心积财求名见多生喜观财是常是名悭垢是垢能污诸众生心以是因缘于他物中尚不能施况出自物智人行施不为报恩不为求事不为护惜悭贪之人不为生天人中受乐不为善名流布于外不为畏怖三恶道苦不为他求不为胜他不为失财以多有不为不用不为家法不为亲近智人行施为怜愍故欲令他得安乐故为令他人生施心故为诸圣人本行道故为欲破坏诸烦恼故为入涅槃断于有故

「善男子菩萨布施远离四恶一者破戒二者疑网三者邪见四者悭悋离五法一者施时不选有德无德二者施时不说善恶三者施时不择种姓四者施时不轻求者五者施时不恶口骂复有三事施已不得胜妙果报一者先多發心后则少与二者择选恶物持以施人三者既行施已心生悔恨善男子复有八事施已不得成就上果一者施已见受者过二者施时心不平三者施已求受者作四者施已喜自赞叹五者说无后乃与之六者施已恶口骂詈七者施已求还二倍八者施已生于疑心如是施主则不能得亲近诸佛贤圣之人

若以具足色触施于彼者是名净施若能如法得财施者是名净施观财无常不可久保而行布施是名净施为破烦恼故行布施是名净施为净自心因缘故施是名净施若观谁施谁是受者施何等物何缘故施是施因缘得何等果——如是布施即十二入受者施主因缘果报皆十二入能如是观行于施者是名净施若行施时于福田所生欢喜心如诸福田所求功德我亦如是求之不息施于妻子眷属仆使生怜愍心施于贫穷为坏苦恼施时不求世间果报破憍慢施濡心施离诸有施为求无上解脱故施深观生死多过罪施不观福田非福田施若能如是行布施者报逐是人如犊随母

「若求果施市易无异如为身命耕田种作随其种子获其果实施主施已亦复如是随其所施获其福报如受施者受已得命施主亦得如是五报若施畜生得百倍报施破戒者得千倍报施持戒者得十万报施外道离欲得百万报施向道者得千亿报施须陀洹得无量报向斯陀含亦无量报乃至成佛亦无量报

「善男子今为汝分別诸福田故作如是说得百倍报至无量报若能至心生大怜愍施于畜生专心恭敬施于诸佛其福正等无有差別言百倍者如以寿命辩施于彼者施主后得寿命安乐辩才各各百倍乃至无量亦复如是是故我于契经中说我施舍利弗舍利弗亦施于我然我得多非舍利弗得福多也

「或有人说『受者作恶罪及施主』是义不然何以故施主施时为破彼苦非为作罪是故施主应得善果受者作恶罪自钟之不及施主施主若以净妙物施后得好色人所乐见善名流布所求如意生上种姓是不名恶云何说言施主得罪施主施已欢喜不亲近善人财富自在生上族家得人天乐至无上乐能离一切烦恼结缚施主乃得如是妙果云何说言得恶果报施主若能自手施已生上姓家遇善知识财饶宝眷属成就能用能施一切众生喜乐见之见已恭敬尊重赞叹施主受报得如是事云何说言得恶果报施主若已净物施已以是因缘多饶财宝生上种姓眷属无量身无病苦心无忧怖所有财物王火所不能侵设失财物不生愁恼无量世中身心安乐云何说言受恶果报若未施时生于信心施时欢喜施已安乐求时守时用时不苦若以衣施得上妙色若以食施得无上力若以灯施得净妙眼若以乘施身受安乐若以舍施所须无乏施主乃得如是善报云何说言得恶果

「复次施主若施佛已用与不用果报已定施人及僧有二种福从用生从受生何以故施主施时自破悭悋受者用时破他悭悋是故说言从用生福又复从用人能转用僧能增长施已不求世之果报不以能起烦恼因施是故能得无上净果名曰涅槃若有人能日日立要先施他食然后自食若违此要誓输佛物犯则生如其不违即是微妙智慧因缘如是施者诸施中最是人亦得名上施主若能随顺求者意施是人于后无量世中所求如意若有净心财物福田悉清净者是人则得无量果报若给妻子奴婢衣食恒以怜愍欢喜心与未来则得无量福德复观田仓多有鼠雀犯暴谷米恒生怜愍复作是念『如是鼠雀因我得活』念已欢喜无触恼想当知是人得福无量若为自身造作衣服璎珞玔严身之具种种器物作已欢喜自未服用持以施人是人未来得如意树

「若有说言『离于布施得善果』者无有是处『离财得施离受有施不离悭惜成布施』者亦无是处若不求施若乏时施少求多施求恶施好教他索施自往行施当知是人未来之世多获宝藏非宝之物悉变成宝为戏笑施非福田施不信因果施如是布施不名为施若人偏为良福田施不乐常施是人未来得果报时不乐惠施若人施已生于悔心若劫他物持以布施是人未来虽得财物常秏不集若恼眷属得物以施是人未来虽得大报身常病苦若先不能供养父母恼其妻子奴婢困苦而布施者是名恶人是假名施不名义施如是施者名无怜愍不知恩报是人未来虽得财宝常失不集不能出用身多病苦若人如法以财布施是人未来得无量福有财能用若有不以如法财施是人未来虽得果报恒赖他得他若丧没寻便贫穷有智之人深观人转轮王乐虽复微妙皆是无常是故施时不为人

「善男子施有二种一者财施二者法施财施名下法施名上云何法施若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷能教他人具信多闻智慧若以纸墨令人书写若自书写如来正典然后施人令得读诵是名法施如是施者未来无量得好上色何以故众生闻法断除嗔心以是因缘施主未来无量世中得成上色众生闻法慈心不杀以是因缘施主未来无量世中得寿命长众生闻法不盗他财以是因缘施主未来无量世中多饶财宝众生闻已开心乐施以是因缘施主未来无量世中身得大力众生闻法断诸放逸以是因缘施主未来无量世中身得安乐众生闻法断除痴心以是因缘施主未来无量世中得无碍辩众生闻法生信无疑以是因缘施主未来无量世中信心明了亦复如是是故法施胜于财施

「或有说言『子修善法父作不善因子修善令父不堕三恶道』者是义不然何以故意业各別异故若父丧已堕饿鬼中子为追福当知即得若生天中都不思念人中之物何以故天上成就胜妙宝故若入地狱身受苦恼不暇思念是故不得畜生人中亦复如是若谓饿鬼何缘独得以其本有爱贪悭悋故堕饿鬼既为饿鬼常悔本过思念欲得是故得之若所为者生余道中其余眷属堕饿鬼者皆悉得之是故智者应为饿鬼勤作福德若以衣食房舍卧具资生所须施于沙门婆罗门等贫穷乞士为其呪愿令其得福以是施愿因缘力故堕饿鬼者得大势力随施随得何以故生处尔故诸饿鬼等所食不同——或有食脓或有食粪或食血污呕吐涕唾——得是施已一切变成上妙色味虽以不净荡涤汁等施应食者然有遮护竟不得食如是施主亦得福德何以故以施主心慈怜愍故若有祀祠谁是受者随其祠处而为受者若近树林则树神受舍河泉井山林堆阜亦复如是是人祀已亦得福德何以故令彼受者生喜心故是祀福德能护身财若说杀生祀祠得福是义不然何以故不见世人种伊兰子生栴檀树断众生命而得福德若欲祀者应用香为亡追福则有三时春时二月夏时五月秋时九月

「若人以房舍卧具汤药园林池井马种种资生布施于他施已命终是人福德随所施物任用久近福德常生是福追人如影随形或有说言『终已便失』是义不然何以故物坏不用二时中失非命尽失若出家人效在家人岁节之日弃饮食者随世法故非真实也亦信世法出世法故若能随家所有好恶常乐施者名一切施若以身分及以妻子所重之物施于人者是则名为不思议施若有恶人毁戒怨家不知恩义不信因果强乞索者大势力人健骂詈者得已嗔恚诈现好相大富贵者施如是等十一种人名不思议善男子切布施有三根本施于贫穷以怜愍故施于怨家不求报故施福德人心喜敬故

「善男子若人多财无量岁中供养三宝虽得无量福德果报不如劝人共和合作若人轻于少物恶物羞不肯施是人增长来世贫苦若人共施财物福田施心俱等是二得果无有差別有财心俱等福田胜者得果报胜有田心俱下财物胜者得果则胜有田财俱下施心胜者得果亦胜有田财俱胜施心下者果不如

「善男子智者施时不为果报何以故定知此因必得果故若人无慈不知恩义不贪圣人所有功德惜财身命贪著心重如是之人不能布施智者深观一切众生求财物时不惜身命既得财物能舍施人当知是人能舍身命若人悭悋不能舍财当知是人亦惜身命若舍身命求得财物以布施者当知是人是大施主若人得财贪惜不施当知即是未来世中贫穷种子是故我于契经中说四天下中阎浮提人有三事胜一者勇健二者念心三者行净不见果报能预作因不惜身命求得财已能坏悭悋已思施既舍施已心不生悔复能分別福田非福田是名勇健

「善男子施已生悔因于三事一者于财贪爱二者咨承邪见三者见受者过复有三事一者畏他呵责二者畏财尽受苦三者见他施已受诸衰恼善男子智人三时不生悔心复有三事一者明信因果二者亲近善友三者不贪著财信因果者复有二事一者从他闻法二者内自思惟亲近善友复有二事一者深信二者智慧不贪著财复有二事观无常不自在善男子施主若能如是观察如是行施当知是人能具足行檀波罗蜜是故我先说有布施非波罗蜜有波罗蜜非是布施有亦布施亦波罗蜜有非布施非波罗蜜

「善男子智有三种一者能舍外物二者舍内外物三者施内外已兼化众生云何教化见贫穷者先当语言『汝能归依于三宝不受斋戒不』若言能者授三归及以斋戒后则施物若言不能复应语言『若不能者汝能随我说一切法无常无我涅槃寂灭不』若言能者复当教之教已便施若言『我今能说二事唯不能说诸法无我』复应语言『汝若不能说诸法无我能说诸法是无性不』若言能者教已便施若能如是先教后施名大施主善男子若能如是教化众生及诸怨亲无所选择名大施主善男子智者若有财宝物时应当如是修行布施如其无财复当转教余有财者令作是施若余施主先知此法不须教者应以身力往佐助之

「若穷无物应诵医方种种呪术汤药须者施之至心瞻病将养疗治劝有财者和合诸药若丸若散若种种汤既了医方遍行看病案方诊视知病所在随其病处而为疗治疗治病时善知方便虽处不净不生厌心病增知增损时知损复能善知如是食药能增病苦知如是食药能除病苦病者若求增病食药应当方便随宜喻语不得言无若言无者或增苦剧若知定死亦不言死但当教令归依三宝念佛勤修供养为说病苦皆是往世不善因缘获是苦报今当忏悔病者闻已或生嗔恚恶口骂詈默不报之亦不舍弃虽复瞻养慎无责恩差已犹看恐后劳复若见平复如本健时心应生喜不求恩报如其死已当为殡葬说法慰喻知识眷属无以增病食药施人若病差已喜心施物便可受之受已转施余穷乏者若能如是瞻养治病当知是人是大施主真求无上菩提之道

「善男子有智之人求菩提时设多财宝亦当读诵如是医方作瞻病舍具病所须饮食汤药以供给之道路凹迮平治令宽除去刺石粪秽不净崄处所须——若板若梯若索——悉皆施之旷路作井种果树林修治泉潢无树木处为畜竖柱负担息处为作基埵造立客舍具诸所须瓶盆烛灯床卧敷具臭秽流处为作桥津济渡头施桥船栰不能渡者自往渡之老小羸瘦无筋力者自手携将而令得过路次作塔种花果树怖畏者辄为救藏以物善语诱喻捕者若见行者次至崄处辄前扶接令得过崄若见失土破亡之人随宜给与善言慰喻远行疲极当为洗浴按摩手足施以床座若无床座以草为敷热时以扇衣裳作荫寒时施火衣服温若自为之若教人为贩卖市易教令依平无贪小利共相中欺见行路者示道非道——道者所谓多饶水草无有贼盗——宣说非道多诸患难见人𫖇衣裳钵盂朽故坏者即为缝补浣染熏治有患鼠壁虱毒虫能为除遣施人如意摘抓缝治浣濯招提僧物谓坐卧具厕上安置净水澡豆净灰土等若自造作衣服钵器先奉上佛并令父母师长和上先一受用然后自服若上佛者以花香赎凡所食啖要先施于沙门梵志后自食见远至者濡言问讯施以净水洗浴身体与油涂足——香花杨枝澡豆灰土香油香水蜜毘钵罗舍勒小衣作涂油者洗已复以种种香花丸药散药饮食浆水随所须施复施剃刀漉水囊等针缕衣纳墨等若不能常随斋日施若见盲者自前捉手施杖示道若见有苦亡失财物父母丧没当以财给善语说法慰喻劝谏善说烦恼福德二果善男子若能修集如是施者名净施主

「善男子菩萨二种一者在家二者出家出家菩萨为净施主是不为难在家菩萨为净施主是乃为难何以故在家之人多恶因缘所缠绕故

优婆塞戒经净三归品第二十

善生言「世尊如佛先说『有来乞者当先教令受三归依然后施』者何因缘故受三归依云何名为三归依也

「善男子为破诸苦断除烦恼受于无上寂灭之乐以是因缘受三归依如汝所问云何三归依者善男子谓佛佛者能说坏烦恼因得正解脱法者即是坏烦恼因真实解脱僧者禀受破烦恼因得正解脱或有说言『若如是者即是一归』是义不然何以故如来出世及不出世正法常有无分別者如来出已则有分別是故应当別归依佛如来出世及不出世正法常有无有受者佛弟子众能禀受故是故应当別归依僧正道解脱是名为法无师独觉是名为佛能如法受是名为僧若无三归云何说有四不坏信得三归者或有具足或不具足云何具足所谓归佛不具足者所谓如来归依于法善男子得三归者无不具足如比丘比丘尼优婆塞优婆夷戒

「善男子如佛缘觉声闻各异是故三宝不得不异云何为异發心时异庄严时异得道时异性分各异是故为异何因缘故说佛即法能解是法故名为佛受分別说故名为僧若有说言『佛入僧数』是义不然何以故佛若入则无三宝及三归依四不坏信善男子菩萨法异法亦异菩萨二种一者后身二者修道归依后身名归依法归依修道名归依僧观有为法多诸罪过独处修行得甘露味故名为佛一切无漏无为法界故名为法受持禁戒读诵解说十二部经故名为僧

「若有问言『如来灭已归依佛者是何归依』善男子如是归依名为归依过去诸佛无学之法如我先教提谓长者『汝当归依未来世僧依过去佛亦复如是福田果报有多少故差別为三若佛在世及涅槃后供养果报无有差別受归依者亦复如是如佛在世为诸弟子立诸要制佛虽过去有犯之者亦获罪报归过去佛亦复如是犹如如来临涅槃时一切人天为涅槃故多设供养尔时如来未入涅槃犹故在世悬受未来世供养事归过去佛亦复如是譬如有人父母在远是人或时嗔骂得罪或时恭敬赞叹得福归过去佛亦复如是是故我说『我若在世及涅槃后所设供养施者受福等无差別

「善男子若男若女若能三说三归依者名优婆塞名优婆夷一切诸佛虽归依法法由佛说故得显现是故先应归依于佛净身至心念佛念已即离怖畏苦恼是故应当先归依佛智者深观如来智慧解脱最胜能说解脱及解脱因能说无上寂静之处能竭生死苦恼大海威仪庠序三业寂静是故应当先归依佛智者深观生死之法是大苦聚无上正道能永断之生死之法渴爱饥馑无上甘露味能充足生死之法怖畏崄难无上正法能除断之生死错谬邪僻不正无常见常无我见我无乐见乐不净见净无上正法悉能断除以是因缘应归依法

「智者应观外道徒众无惭无愧非如法住虽为道行不知正路虽求解脱不得正要虽得世俗微善之法悭悋护惜不能转说非善行性作善行想僧寂静心多怜愍少欲知足如法而住修于正道得正解脱得已复能转为人说是故应当次归依僧

「若能礼拜如是三宝来迎去送尊重赞叹如法而住信之不疑是则名为供养三宝若有人能归三宝已虽不受戒断一切恶修一切善虽复在家如法而住是亦得名为优婆塞若有说言『先不归依佛僧宝当知是人不得戒』者是义不然何以故如我先说『善来比丘是竟未得归依三宝而其戒律悉得具足』或有说言『若不具受则不得戒八戒斋法亦复如是』是义不然何以故若不具受不得戒者求有优婆塞云何得戒实是得戒但不具足八戒斋法若不具受虽不名斋可得名善善男子若能净洁身意业受优婆塞戒是名五阴云何五阴不受邪见不说邪见信受正见说于正见修行正法是名五阴

「受三归已造作痴业受外道法自在天语以是因缘失于三归若人质直心无悭贪常修惭愧少欲知足是人不久得寂静身若有造作种种杂业为受乐故修于善事如市易法其心不能怜愍众生如是之人不得三归若人为护舍宅身命祠祀诸神是人不名失归依法若人至心信其能救一切怖畏礼拜外道是人则失三归依法若闻诸天有曾见佛功德胜礼拜供养是人不失归依之法或时礼拜自在天王应如礼拜世间诸王长者贵人耆旧有德如是之人亦复不失归依之法

「虽复礼拜所说邪法慎无受之供养天时当起慈心为护身命财物国土人民恐怖所说邪见何故不受智者应观外道所说云『一切物悉是自在天之所作』若是自在之所作者我今何故修是善业或说『投渊赴火自饿舍命即得离苦』此即苦因云何说言得远离苦一切众生作善恶业以是业缘自受果报复有说言『一切万物时节星宿自在天作』如是邪说我云何受现在造业亦受过去所作业果智者了了知是业果云何说言『时节星宿自在作』耶若以时节星宿因缘受苦乐者天下多有同时同宿云何复有一人受苦一人受乐一人是男一人是女阿修罗有同时生同宿生者或有天胜阿修罗负阿修罗胜诸天不如复有诸王同时同宿俱共治政一人失国一则保土诸外道等亦复说言『若有恶年宿现时当教众生令修善法以攘却之』若是年宿何得修善而得除灭以是因缘智者云何受于外道邪错之说

「善男子一切众生随于业行若修正见受于安乐修邪见者受大苦恼因修善业得大自在得自在已众生亲近复为宣说善业因缘善业因缘故得自在一切众生皆由修善业因缘故得受安乐非年宿也善男子阿阇世王提婆达多皆由造恶业因缘故堕于地狱非因年宿得是报也欝头蓝弗邪见因缘未来当堕大地狱中

「善男子一切善法欲为根本是欲因缘得三菩提及解脱果入出家法大恶业及诸有业能受持戒亲近诸佛能一切舍施于乞者能作定性坏恶果报灭大恶罪得决定聚离于三障善能修集坏烦恼道是欲因缘能受三归因三归已即能受戒既受戒已行见修道过于声闻若有畏于师子恶兽等类归依于佛尚得解脱况發善心求出世者不得解脱阿那邠坻教告家内在胎之子悉受归依是胎中子实不成就何以故是法要当口自宣说虽不成就亦能护之

「善男子诸外道说『一切世间皆是自在天之所作』亦复说言『未来之世过百劫已当有幻出所言幻者即是佛也』若自在天能作佛者是佛云何能破归依自在天若自在天不能作佛云何说言『一切皆是自在天作』外道复说『大梵天王大自在天毘纽天主悉皆是一』复说『生处各各別异自在天者名自在天名常名主名有名曰律陀名曰尸婆是一一名各有异事亦求解脱亦即解脱』是义不然何以故若自在天能生众生造作诸有作善恶业及业果报作贪痴系缚众生复言『众生得解脱时悉入身中是故解脱是无常法』是义不然何以故若无常者云何得名为解脱也如婆罗门子还得寿命是故不得名自在天是三种天亦不得一何以故阿周那人毘纽大天为作解脱以是义故亦不得一若言解脱是无常者当知即幻非佛名幻若能了了正见真我是名解脱

「复有说言『见微尘者是名解脱』复有说言『见性异我异是名解脱』是义不然何以故若能修道见四真谛是人乃得见性见我若人能受三归依者是人乃能真见四谛是三归依乃是一切无量善法乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也

「菩萨二种一者在家二者出家出家菩萨净三归依是不为难在家修净是乃为难何以故在家之人多恶因缘所缠绕故

优婆塞戒经八戒斋品第二十一

善生言「世尊若有人能受三归斋戒是人当得何等果报

「善男子若人能受三归依者当知是人所得福报不可穷尽善男子迦陵伽国有七宝藏名宾伽罗其国人民——大女——于七日中七月七年常以车乘驴担负持去犹不能尽若有至心受三归斋是人所得功德果报出胜彼藏所有宝物善男子毘提呵国有七宝藏名半陆迦其国人民——男小——于七日中七月七年常以车乘驴担负持去犹不能尽若有至心受三归斋是人所得功德果报出胜彼藏所有宝物善男子波罗㮈国有七宝藏名曰蠰佉其国人民——男小——于七日中七月七年常以车乘驴担负持去亦不能尽若有至心受三归斋是人所得功德果报出胜彼藏所有宝物善男子乾陀罗国有七宝藏名伊罗钵多其国人民——男小——于七日中七月七年常以车乘驴担负持去亦不能尽若有至心受三归斋是人所得功德果报胜出彼藏所有宝物

「善男子若有从他三受三归三受八戒是名得具一日一夜优婆塞斋明相出时是时则失是故不得佛像边受要当从人根本清净受已清净庄严清净觉观清净念心清净求报清净是名三归清净斋法善男子若能如是清净归依受八戒者除五逆罪余一切罪悉皆消灭如是戒者不得一时二人并受何以故若一时中二人共受何因缘故一人毁犯一人坚持是戒力故后世生时不能造恶受已作罪复不永失若先遣信欲刑戮人信迟未至其人寻后發心受斋当受斋时信至即杀复一时以戒力故不得杀罪若诸贵人常勅作恶若欲受斋先当勅语遮先诸恶乃得成就若先不遮辄便受斋者不名得斋欲受斋者先当宣令所属国境我欲受斋凡是斋日悉断诸恶罚戮之事若能如是清净受持八戒斋者是人则得无量果报至无上乐

「弥勒出时百年受斋不如我世一日一夜何以故我时众生具五滓故是故我为鹿子母说『善女若娑罗树能受八斋是亦得受人天之乐至无上乐』善男子是八戒斋即是庄严无上菩提之璎珞也如是斋者既是易作而能获得无量功德若有易作而不作者是名放逸

「善男子菩萨二种一者在家二者出家出家菩萨能教众生净八戒斋是不为难在家菩萨教他清净是乃为难何以故在家之人多恶因缘所缠绕故

优婆塞戒经卷第五


校注

杂品【大】杂品第十九【明】 不分卷及品【久】 畏怖【大】怖畏【久】 胜他【大】他求【宫】 以【大】为【久】 欲令他【大】令他人【久】 本【大】奉【久】 有【大】死【久】 离【大】有【久】 择选【大】选择【宋】【元】【明】【宫】【久】 施【大】等【久】 若【大】苦【元】 濡【大】*软【宋】【元】【明】【宫】* 其【大】得【久】 卷第六终【久】此下久原本有天平宝字五年十二月七日愿主光觉头优婆夷智高智戒二十三字 今为汝【大】为【宋】【元】【明】【宫】 悔【大】乱【宋】【元】【明】【宫】 财饶【大】饶财【明】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 也【大】*耶【宋】【元】【明】【宫】* 不以【大】以不【宋】【元】【明】【宫】 愧【大】恼【宋】【元】【明】【宫】 玔【大】钏【宋】【元】【明】【宫】 名【大】*为【宋】【元】【明】【宫】* 饿鬼【大】饿鬼中【宋】【元】【明】【宫】 生【大】主【元】 竟【大】既【宋】【元】【明】【宫】 怜【大】怜【宫】 祀祠【大】祠祀【宋】【元】【明】【宫】 祠【大】祀【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】苏【宋】【宫】 房【大】屋【宋】【元】【明】【宫】 任【大】住【宋】【元】【明】【宫】 弃【大】喜【宋】【元】【明】【宫】 不思议【大】不思议施【宋】【元】【明】【宫】 切【大】曰【元】 心【大】〔-〕【宫】 果【大】报【宋】【元】【明】【宫】 已思【大】以用【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【宫】 受【大】多【宋】【元】【明】【宫】 二【大】一【宫】 外【大】外物【宋】【元】【明】【宫】 授【大】受【明】 复【大】后【宋】【元】【明】【宫】 宝物【大】物宝【宫】 钱汤【大】贱汤【宋】【元】【明】钱易【宫】 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 差【大】*瘥【宋】【明】【宫】* 凹【大】曲【宫】 基埵【大】埵基【宋】【元】【明】【宫】 烛灯【大】灯烛【宋】【元】【明】【宫】 隥【大】橙【宋】【宫】 渡【大】𠌮【宋】 得【大】行【宋】【元】 怖【大】怪【宋】【元】 亡【大】丧【宋】【元】【明】【宫】 暖【大】煖【宋】【元】【明】【宫】 量【大】履【宋】【元】【明】【宫】 熏【大】勋【宋】【宫】 壁【大】蜂【宋】【元】【明】【宫】 毒【大】每【宋】 摘抓【大】摘爪【宋】【元】【明】指爪【宫】 钩【大】铇【宫】 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宫】 后【大】作【宋】【元】 修集【大】*修习【宋】【元】【明】【宫】* 优婆塞戒经【大】*〔-〕【明】* 僧【大】僧中【宋】【元】【明】【宫】 依【大】归依【宋】【元】【明】 悬【大】玄【宋】【元】【宫】亦【明】 庠【大】详【宋】【元】【明】【宫】 断除【大】除断【宋】【元】【明】【宫】 求有优婆塞【大】有求优婆夷【宋】【元】【明】【宫】 净洁【大】洁净【宋】【元】【明】【宫】 祠祀【大】祀祠【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】邪见【宋】【元】【明】【宫】 宿【大】星【宋】【元】【明】【宫】 攘【大】禳【宋】【元】【明】 大【大】本【宋】【元】【明】【宫】 仪【大】义【宋】【元】【明】【宫】 是【大】如是【宋】【元】【明】 在家【大】在家菩萨【宋】【元】【明】 果报【大】果执【元】 㮈【大】奈【宋】【元】【明】【宫】 蠰【大】攘【宋】【宫】儴【元】【明】 复【大】后【元】【明】 滓【大】浊【宋】【元】【明】【宫】 菩萨【大】之人【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 经查证 K14p288b4Q14p42b30L67p504b15 确为「罪自钟之」「钟」在《新修康熙字典》K2039a 有十五个意思当中的第二义——「聚也以器聚音然则情之所钟正在我辈」——正合此处经义
[A2] 已【CB】己【大】
[A3] 椽【CB】【丽-CB】缘【大】(cf. K14n0526_p0291b14)
[A4] 己【CB】已【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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