优婆塞戒经卷第七

业品第二十四之余

「善男子众生作罪凡有二种一者恶戒二者无戒恶戒之人虽杀一羊及不杀时常得杀罪何以故先發誓故无戒之人虽杀千口杀时得罪不杀不得何以故不發誓故是故一切善不善法心为根本因根本故说诸比丘犯有二种一者身犯二者口犯无心犯也如是戒者时不具足支不具足则不得戒譬如钻火有燧有力有乾粪草然后得火若少一则不得火戒法亦尔如是戒者若得若舍若持若毁皆随于心如来了了知诸法性是故制之

「若复有人因于善业思惟力故不造诸恶名如法戒若从他得名为受戒若离戒受有功德者一切恶兽——师子狼——应得功德然实不得以是因缘受善戒者得无量福受恶戒者得无量罪是故经中说恶律仪——一者畜羊二者畜鸡三者畜猪四者钓鱼五者网鱼六者杀牛七者狱卒畜猎狗长摾作猎师十一呪龙十二杀人十三作贼十四两舌十五以苦鞭枷锁押额铁钉烧炙加人——国王大臣受寄抵谩不知恩者恶性恶心大恶村主典税物者毁戒比丘心无惭悔如是之人皆无戒也虽复不名不善业道而得大罪何以故尽寿作故如是等事若不立誓不从人受则不成就如是恶戒四时中舍一者得二根时二者舍寿命时三者受善戒时四者断欲结时

「或有说言『如善戒具足恶戒亦尔』是义不然何以故恶戒易得故一因缘得故所谓立誓善戒不尔有五方便所谓五根是故难得以难得故要须具足

「若有说言『优婆塞戒无无义语两舌恶口是故优婆塞戒八戒斋法沙弥比丘不具足得』是义不然何以故我今受持净口业故

「若有说言『我受五戒净身意』心若不净当知是人不得具戒譬如有人受恶戒已虽不杀生是人常有恶戒成就毁禁比丘亦复如是何以故受持戒已一一戒边多业多果故众生无量戒亦无量物无量故戒亦无量是善恶戒俱有三种若不受恶戒虽多作罪不名恶戒若有难言『何缘五戒尽形寿受八戒斋法一日一夜』当言『如来善知法相通达无碍作如是说

「善男子世间福田凡有二种功德田报恩田坏此二田名五逆罪是五逆罪有三因缘一者有极恶心二者不识福德三者不见正果若人异想杀阿罗汉不得逆罪父母亦尔若无惭愧不观报恩心无恭敬但作方便不作根本虽非逆罪亦得大报善教授故生怜爱故能堪忍故难作作故受大苦故是故父母名报恩田若复有人杀父母已虽复修善是善无报是故我说人所荫处乃至少时慎勿毁折枝条花

「善男子我涅槃后有诸弟子当作是说『若以异想异名杀父母不得逆罪』即昙无德或复说言『虽以异想杀于父母故得逆罪』即弥沙塞或复有说『异想异名杀于父母俱得逆罪』即萨婆多何以故世间真实是可信故父母真实想亦不转恶心杀之即得逆罪实是父母无父母想不發恶心父母虽死不得逆罪何以故具足四事乃得逆罪一者实是父母作父母想二者恶心三者舍心四者作众生想具是四事逆罪成就若不具者则不成就若为怜愍故若为恭敬故若为受法故若为怖畏故若为名称故授与死具虽不手杀亦得逆罪若为他使令杀父母啼哭忧愁而为之者如是罪后轻欲杀父母中他人不得逆罪欲杀他人误中父母亦复如是欲杀母时误杀相似杀已藏刀复中母身不得逆罪母有异见儿有异杀但得杀罪不得逆罪是五逆罪杀父则轻杀母则重罗汉重于杀母出佛身血重杀罗汉破僧复重出佛身血

「有物重意轻有物轻意重有物重意重有物轻意轻物重意如无恶心杀于父母物轻意重者如以恶心杀于畜生物重意重者以极恶心杀所生母物轻意轻者如以轻心杀于畜生如是恶业有方便重根本成已轻有方便根本轻成已重有方便根本重成已轻有根本轻方便成已重物是一种以心力故得轻重果

「善男子有人以食欲施于我未与我间转施饿狗我亦称赞如是人者是大施主若是福田若非福田心不选择而施与者是人获得无量福德何以故心善净故是业四种一者现报二者生报三者后报四者无报业有四种一者时定果报不定二者报定时不必定三者时定果报亦定四者果二俱不定时定者所谓现在次生后世若时不定果报不定是业可转若果报定应后受者是业可转现在受之何以故善心智慧因缘力故恶果定者亦可转轻何因缘故名果报定常作无悔故专心作故乐喜作故立誓愿故作已欢喜故是故是业得果报定除是之外悉名不定众生行业有轻有重有远有近随其因缘先后受之有修身修戒修心修慧定知善恶当有果报是人能转重业为轻轻者不受若遭福田遇善知识修道修善是人能转后世重罪现世轻受若人具有欲界诸业得阿那含果能转后业现在受之阿罗汉果亦复如是

「善男子智者若能修身修戒修心修慧是人能坏极重之业如阿伽陀呪及除毒宝破坏恶毒若作小罪初方便轻后成已重是人不修身令轻作重众生若作一种二种乃至种种有作不具足有作具足先念后作名作具足先不生念直造作者名作不具足复有作已不具足者谓作业已果报不定复有作已亦具足者谓作业已定当得报复有作已不具足者果报虽定时节不定复有作已亦具足者报俱定复有作已不具足者持戒正见复有作已亦具足者毁戒邪见复有作已不具足者信因信果复有作已亦具足者不信因果复有作已不具足者作恶之时有善围绕复有作已亦具足者作恶之时恶来围绕复有作已不具足者虽作众恶人中受报复有作已亦具足者人中作恶地狱受报复有作已不具足者有正念心复有作已亦具足者无有念心复有作已不具足者三时生悔复有作已亦具足者三时不悔如恶善亦如是因是作已亦具足故作小得大作大得小

「一意摸身身既成就有无量意摸身初意即是善也身既成就得二种果杂善不善如人天亦如是地狱众生恶意摸身身既成已一向不善饿鬼畜生亦恶意摸身身既成已杂善不善善恶中阴以善恶摸身身既成已俱得杂报善以不善歌罗罗时乃至老时亦得杂报善以不善是故经说有四种业黑业黑报白业白报杂业杂报不黑不白是业无报黑业黑报所谓地狱白业白报所谓色天杂业杂报所谓欲天人中畜生饿鬼不白不黑无报所谓无漏

「善男子若人不解如是业缘无量世中流转生死何以故不解如是业因缘者虽生非想非非想处寿八万劫福尽还堕三恶道故

「善男子一切摸无胜于意意画烦恼烦恼画业业则画身贪因缘故声妙好威仪详序嗔因缘故声麁恶威仪卒暴如嗔痴亦如是无量世界一百三十六地狱处无量畜生无量饿鬼皆因业作天亦尔无量众生获得解脱亦因于业

「善男子是十善道有三事一者能遮烦恼二者能作善心三者能增长戒如除毒药凡有三一者阿伽陀药二者神呪三者若人善修不放逸行具足正念分別善恶当知是人决定能修十善业道若多放逸无有惭愧及以信心当知是人决定能作十不善业道是十业道复有三事一者方便二者根本三者成已复有人能勤礼拜供养父母师长和上有德之人先意问讯言则柔软是名方便若作已竟能修念心欢喜不悔是名成已作时专著是名根本

「善男子是十业道复有三种谓上或方便上根本中成已下或方便中根本成已下或方便下根本上成已中是十业道三法围绕所谓无贪有贪是十业道有共戒行不共戒行舍戒有六一者断善根时二者得二根时三者舍寿命时四者受恶戒时五者舍戒时六者舍欲界身时

「或复说言『佛法灭时便失戒者』是义不然何以故受已不失未受不得断身意恶故名戒戒根本四禅四未到禅是名定戒根本四禅初禅未到名无漏戒舍身后世更不作恶名无作戒守摄诸根修正念心法不生放逸名摄根戒何因缘故得名为戒戒者名制能制一切不善之法故得名制又复戒者名曰迮隘虽有恶法性不能容故名迫迮又复戒者名曰清凉遮烦恼热不令得入是故名凉又复戒者名上能上天上至无上道是故名上又复戒者名学学调伏心智慧诸根是故名学

「善男子或时有人具足一戒所谓波罗提木叉戒或具二戒加定共戒或具三戒加无漏戒或具四戒加摄根戒或具五戒加无作戒善男子波罗提木叉戒现在定共戒者三世中得善男子若复有人欲受戒时至心能观生死罪过解脱功德信心欢喜是人兼得作无作戒如是戒者随命长短命长长得命短短得是无作戒三因缘舍一者小庄严故二者放舍故三者作不坚故不舍因缘复有三事一者有本愿故二者作业坚故三者至心不放逸故

「善男子除十善业及十恶业善戒恶戒已更有业戒所不摄者谓善恶法如是善恶有作无作有人具足作及无作若现在作善未舍之顷具作无作第二念中成就过去作无作作已过去唯有无作无有作也若人得戒虽作不善是人现世成就二法恶法有作善法无作是作无作二因缘舍一者所施物尽二者心舍善二世成就——过去现在——无作三世定戒二因缘舍一者退时二者断善根时复有三时一者舍身时二者退时三者生上时无漏戒有三时舍一者退时二者转钝作利时三者得上果时心善业一时失谓上生退时意善断善根时一时俱失善男子若得具足戒定戒无漏戒摄根戒是人了了解十业道

「善男子因十业道众生寿命有增有减减者寿命十年增者至无量年北欝单曰定寿千年此寿百年西二方二百五十此寿无量彼亦无量四天王寿人数九百万岁命亦不定如三天下三十三天寿千八百万岁命亦不定焰摩天上寿三千六百万岁命亦不定兜率天寿七千二百万岁除后身菩萨余一切命皆亦不定化乐天寿万四千四百万岁命亦不定他化自在天寿二万八千八百万岁命亦不定他化自在天上一年即热地狱一日一夜如是三十日为一月十二月为一岁地狱寿命二万八千八百万岁命亦不定化乐天上一年是大声地狱一日一夜如是三十日为一月十二月为一岁彼狱寿命万四千四百万岁命亦不定兜率天一年即是小声地狱一日一夜如是三十日为一月十二月为一岁彼地狱寿命七千二百万岁命亦不定焰天一年即众合地狱一日一夜如是三十日为一月十二月为一岁彼地狱寿命三千六百万岁命亦不定三十三天一年即是黑绳地狱一日一夜如是三十日为一月十二月为一岁彼地狱寿命一千八百万岁命亦不定四天王上一年即是活地狱中一日一夜如是三十日为一月十二月为一岁彼地狱寿命九百万岁命亦不定阿鼻地狱寿命一劫大热地狱寿命半劫唯此二处寿命决定人中五百年是饿鬼中一日一夜如是三十日为一月十二月为一岁彼鬼寿命万五千岁命亦不定畜生道中除难陀婆难陀其余一切命亦不定阿鼻地狱一年即是非想非非想处一日一夜如是三十日为一月十二月为一岁彼天寿命八万大劫无所有处六万劫识处四万劫空处二万劫

「若有發起轻微烦恼爱著空定当知是人生四无色从十年增至八万岁从八万岁减还至十年如是增减满十八反为中劫谷贵三灾疾病三灾刀兵一灾名一小劫水火二灾各五段过有一风灾五风灾过名一大劫阎浮提中刀兵起时东西二方人暂生嗔此病起时彼小头痛力少微弱此谷贵时彼则念食如是恶事欝单曰无因不杀故寿命增长偷因缘故寿命减少有二种劫一者水劫二者火劫火劫起时地狱众生若报尽者悉得出离若未尽者移至他方大地狱中若此世间八大地狱空无众生是名众生脱于地狱四大海中所有众生业若尽者悉皆得脱若未尽者悉转生于他方海中若是海中无一众生是名得脱阎浮提地直下过于五百由延有阎罗王城遍纵广七万五千由延如是城中饿鬼众生业已尽者悉得出离业未尽者转生他方阎罗王所若是城中乃至无有一众生者是名得脱尔时有人内因缘故获得初禅得已即起大声唱言『初禅寂静初禅寂静』诸人闻已即各思惟一切皆共获得初禅即舍人身生初禅地时初禅中复有一人内因缘故修得二禅得已即起大声唱言『二禅寂静二禅寂静』众生闻已各自思惟复获二禅舍初禅身生二禅处当尔之时从阿鼻狱上至初禅乃至无有一众生在

「善男四天下外有由乾陀山中有七日众生福德因缘力故唯一日现赖之熟成百谷草木火劫起时七日都现烧燃一切百谷草木山河大地须弥山王乃至初禅二禅众生见是火灾心生怖畏彼中复有先生诸天语后来天『汝等莫怖我往曾见如是火灾齐彼而止不来至此』如诸众生增十年寿至八万岁减八万寿还至十年经尔所时如是火灾热犹未息是时便从中间禅处降注大雨复经寿命一增一减众生业行因缘力故为持此水其下复出七重风云是时雨止水上生膜犹如乳肥四天下中须弥山王渐渐生现水中自然具有一切种种种子是时二禅复有一人短命福尽业力故堕生世间寿无量岁光明自照独处经久心生愁恼而自念言『我既独处若我有福愿更有人来生此间与我为伴』發是念已是时二禅有诸众生薄福命尽业因缘故便来生此是人见已心生欢喜即自念言『如是人者我所化生即是我作我于彼人有自在力』彼人亦念『我从彼生彼化作我彼于我身有自在力』以是因缘一切众生生我见想善男子入等众生世界国土世界皆是十业因缘而有

「善男子菩萨二种一者在家二者出家出家菩萨能观如是十业道者是不为难在家观者是乃为难何以故在家之人多恶因缘所缠绕故

优婆塞戒经羼提波罗蜜品第二十五

善生言「世尊佛先已说檀波罗蜜尸波罗蜜菩萨云何而得修集忍波罗蜜

佛言「善男子忍有二种一者世忍二者出世忍能忍饥渴寒热苦乐是名世忍能忍信智慧正见无谬忍佛骂詈挝打恶口恶事痴等悉能忍之能忍难忍难作名出世忍善男子菩萨若值他人打骂轻贱毁呰恶口骂詈是时内心无加报想菩萨虽作如是忍事不为现在但为后利有善报之恶则不

「善男子有是忍辱非波罗蜜有波罗蜜非是忍辱有是忍辱是波罗蜜有非忍辱非波罗蜜是忍辱非波罗蜜者所谓世忍声闻缘觉所行忍辱是波罗蜜非忍辱者所谓禅波罗蜜亦是忍辱亦波罗蜜者所谓若被割截头目手足乃至不生一念嗔心檀波罗蜜尸波罗蜜般若波罗蜜非忍辱非波罗蜜者所谓声闻缘觉持戒布施

「善男子若欲修忍是人应当先破憍慢嗔心痴心不观我及我所相性常相若人能作如是等观当知是人能修忍辱如是修已心得欢喜有智之人若遇恶骂当作是念『是骂詈字不一时生初字出时后字未生后字生已初字复灭若不一时云何是骂直是风声我云何嗔我今此身五阴和合四阴不现则不可骂色阴十分和合而有如是和合念念不停若不停住谁当受骂然彼骂者即是风气风亦二种有内有外我于外风都不生嗔云何于内而生嗔世间骂者亦有二种一者二者若说实者实何所嗔若说虚者虚自得骂无豫我事我何缘嗔若我嗔者我自作恶何以故因嗔恚故生三恶道若我于彼三恶道中受苦恼者则为自作自受苦报是故说言一切善恶皆因我身

「善男子生忍因缘有五事一者恶来不报二者观无常想三者修于慈悲四者心不放逸五者断除嗔恚善男子若人能成如是五事当知是人能修忍辱若人软言净身口业和颜悦色先意问讯能观一切苦乐因缘当知是人能修忍辱若能修空三昧观诸众生悉是无常受苦等想彼骂辱时能观骂者如狂如痴稚小无智当知是人能修忍辱智人当观『胜我者骂我不应嗔何以故我若嗔者或夺我命若不如者嗔亦不应报何以故非畴匹故我若报者辱我身譬如有人授毒与他人无责者如其自服人则嗤笑我亦如是若嗔彼者当于未来受大苦恼一切圣人悉当责我以是因缘我身若被截斫分离不应生嗔应当深观往业因缘当修慈悲怜愍一切如是小事不能忍者我当云何能调众生忍辱即是菩提正因阿耨多罗三藐三菩提即是忍果我若不种如是种子云何获得如是正果

「善男子若有智人乐修忍辱是人常得颜色和悦好乐喜戏人见欢喜睹之无厌于受化者心不贪著智人见怨以恶来加当發善愿『愿彼怨者未来之世为我父母兄弟亲戚莫于我所生憎怨想』复当观察『若人形残颜色丑恶诸根不具乏于财物当知皆从嗔因缘得我今云何不修忍辱』以是因缘智者应当深修忍德

「善男子菩萨摩诃萨修忍辱时常乐观察生死罪过乐修法行勤于精进读诵书写如来正典供养师长有德之人能瞻病苦修于慈悲怜愍一切见苦恼者能令远离常乐出家乃至尽寿持戒精进摄持六根不令得起烦恼因缘宁舍身命终不毁戒若他有事乐为营理常有惭愧乐赞忍德为调众生堪忍众苦于怨尚能忍于恶事况复亲所能忍二嗔众生嗔非众生嗔舍己乐具令众得乐不念多恶不忘少善远离两舌前后默然不说彼短说烦恼过令众得离他所不喜不为说之净身了诸罪业若客烦恼因缘作罪作已惭愧心生悔恨

「善男子菩萨二种一者在家二者出家出家菩萨修净忍辱是不为难在家修忍是乃为难何以故在家之人多恶因缘所缠绕故

优婆塞戒经毘梨耶波罗蜜品第二十六

善生言「世尊菩萨摩诃萨能修六波罗蜜谁为正因

「善男子若善男子善女人已生恶法为欲坏之未生恶法为遮不起未生善法为令速生已生善法为令增广勤修精进是名精进如是精进即是修行六波罗蜜之正因也是勤精进能脱一切诸烦恼界

「善男子若能受于三恶道苦当知是人真实能修毘梨耶波罗蜜平等修集不急不缓精进二种菩萨远离邪精进已修正精进修信闻慧慈悲名正精进至心常作三时无悔于善法所不生知足所学世法及出世法一切皆名正精进也菩萨虽复不惜身命然为护法应当爱惜身四威仪常修如法修善法时心无懈失身命时不舍如法若能到于六事彼岸悉是精进之因缘也若自读诵书写思惟十二部经名自为法勤行精进若能以是转化众生令调伏者名为他法勤行精进若为菩提修菩提道布施持戒多闻智慧修学世法供养父母师长有德之人修舍摩毘婆舍那读诵书写十二部经复能远离贪痴等名为菩提勤行精进如是悉名为正精进是名六波罗蜜之正因也

「善男子懈怠之人不能一时一切布施不能持戒勤行精进摄心念定忍于恶事分別善恶是故我言六波罗蜜因于精进

「善男子有勤精进非波罗蜜有波罗蜜非勤精进有亦精进亦波罗蜜有非精进非波罗蜜精进非波罗蜜者如邪精进善事精进声闻缘觉所有精进有波罗蜜非精进者所谓般若波罗蜜有亦精进亦波罗蜜者所谓布施持戒忍辱精进禅等五波罗蜜有非精进非波罗蜜者一切凡夫声闻缘觉布施持戒忍辱禅定智慧及余善法

「善男子菩萨有二种一者在家二者出家出家菩萨修勤精进是不为难在家修进是乃为难何以故在家之人多恶因缘所缠绕故

优婆塞戒经禅波罗蜜品第二十七

善生言「世尊菩萨摩诃萨修禅波罗蜜云何禅定

「善男子禅定即戒远离诸结修集善法是名禅定善男子若离禅定尚不能得一切世事况出世事是故应当至心修集

「菩萨欲得禅波罗蜜先当亲近真善知识修集三昧方便之道所谓戒戒摄诸根戒断于邪命如法而住随顺师教于善法所不生知足修行善时心无休息常乐寂静远离五盖心乐思惟观生死过常修善法至心不废具足正念断诸放逸省于言语亦损眠心净身净不亲恶友不与恶交不乐世事知时知法了知自身观心数法若有喜相愁相嗔相软相坚相知已能除犹如金师善知冷热不令失所乐甘露味虽处世法身心不犹如须弥不为四风之所倾动正念坚固亦见知觉有为多过若人乐修如是三昧不休不息当知是人能具足得譬如攒火以不息故火则易得

「善男子若离三昧欲得世法出世菩提无有是处善男子一切三昧即是一切善法根本以是因缘应当摄心如人执镜则见一切善恶之事是故三昧名菩提道之庄严也受身心乐名为三昧不增不减名等三昧从初骨观乃至得阿耨多罗三藐三菩提皆名三昧是三昧有四一者从欲二者从精进三者从心四者从慧是四缘故得无量福增一切善复有三种一者从闻二者从思三者从修从是三法渐渐而生复有三时所谓生时住时增时善男子欲界之中有三昧子是子因缘得三菩提是三昧者有退若在四禅性则坚固从初乃至非想非非想处上地胜下次第如是根本禅中则有喜乐非中间禅六通亦尔在于根本不在余处是三昧名菩提庄严因是三昧能得学道及无学道四无量心三解脱门自利利他无量神足知他心智能调众生无量智慧根三昧转钝为利断于一切生老病死能得成就一切种智见诸法性如罗縠视

「善男子智者应当作如是观一切烦恼是我大怨何以故因是烦恼能破自他以是因缘我当修集慈悲之心为欲利益诸众生故为得无量纯善法故若有说言离于慈悲得善法者无有是处如是慈悲能断不善能令众生离苦受乐能坏欲界是慈若能缘于欲界名欲界慈

「善男子众生若能修集慈心是人当得无量功德修慈心时若能先于怨中施安是名修慈善男子一切众生凡有三聚一者二者三者如是三聚名为慈缘修慈之人先从亲起欲令受乐观既成都及怨家善男子起慈心时有因戒起有因施起若能观怨作子想者是名得慈善男子慈唯能缘不能救苦悲则不尔亦缘亦救善男子若能观怨一毫之善不见其恶当知是人名为习慈若彼怨家设遇病苦能往问讯瞻疗所患给其所须当知是人能善修慈善男子若能修忍当知即是修慈因缘如是慈心即是一切安乐因缘若能修慈当知是人能破一切憍慢因缘能行施忍辱精进禅定智慧如法修行若人修定当知是人修梵福德——得梵身故名梵福德若人能观生死过罪涅槃功德是人足下所履粪土应当顶戴是人难忍能忍难施能施难作能作是人能修四禅四空及八解脱复作是念『一切众生身意恶未来若受苦恼报者悉令我受若我所有善果报者悉令众生同我受之』如是慈悲缘广故广缘少故少慈悲三种谓下复有三种一者缘亲二者缘怨三者缘中复有三种一者缘贪二者缘众生三者缘非众生如是缘者悉名三昧舍心亦复如是

「善男子有禅非波罗蜜有波罗蜜非禅有亦是禅亦波罗蜜有非禅非波罗蜜是禅非波罗蜜者谓世俗禅声闻缘觉所有禅定是波罗蜜非禅定者所谓施忍辱精进亦是禅亦波罗蜜者谓金刚三昧非禅非波罗蜜者谓一切众生声闻缘觉从闻思惟所生善法

「善男子菩萨有二种一者在家二者出家出家菩萨修于净禅是不为难在家修净是乃为难何以故在家之人多恶因缘所缠绕故

优婆塞戒经般若波罗蜜品第二十八

善生言「世尊菩萨云何修净般若波罗蜜

「善男子若有菩萨持戒精进多闻正修于忍辱怜愍众生心多惭愧远离嫉妬真实了知诸善方便为众受苦不生悔退乐行惠施能调众生善知所犯轻重之勤劝众生施作福业知字知义心无憍慢亲近善友能自利益及利益他恭敬三宝诸师和上长老有德于身菩提不生轻想能观菩提深妙功德知善恶相知世出世一切声论知因知果初方便及以根本当知是人能得智慧如是智慧有三种从闻生从思生从修生从字得义名从闻生思惟得义名从思生从修得义名从修生能读如来十二部经能除疑网能读一切世论世事能善分別邪正之道是名智慧能善分別十二部经入等因果字义毘婆舍那舍摩他相下相无记及四颠倒见道修道能善分別如是等事是名智慧

「善男子有智之人求于十力四无所畏大悲三念处常亲近佛及佛弟子世无佛法乐在外道出家修学虽处邪道乐求正要常修慈舍之心及五通道得五通已观不净想及无常想能说有为多诸过罪为正语故教诸众生令学声论能令众生离身心病乐以世事教于他人所作事业无能胜者所谓呪方种种医药能善求财得已能护用以道理如法惠施虽知一切不生憍慢得大功德不生知足能教众生信持戒多闻智慧知善不善无记方便善知学行因缘次第知菩提道及道庄严知诸众生上下根知外声论心不存著知众生时随宜调伏知众生世及国土世知从具足六波罗蜜

「善男子有是智慧非波罗蜜有波罗蜜非是智慧有是智慧是波罗蜜有非智慧非波罗蜜是智慧非波罗蜜者所谓一切世间智慧声闻缘觉所行智慧是波罗蜜非智慧者无有是义是智慧是波罗蜜者所谓一切六波罗蜜非智慧非波罗蜜者所谓一切声闻缘觉施精进

「善男子若人有能勤修如是六波罗蜜是人名为供养六方能增财

「善男子菩萨二种一者在家二者出家出家菩萨修净智慧是不为难在家修净是乃为难何以故在家之人多恶因缘所缠绕故

说是法时善生长者子等千优婆塞發阿耨多罗三藐三菩提心既發心已即从坐起礼佛而退辞还所止

优婆塞戒经卷第七


校注

第二十四【大】下【宋】【元】【宫】 支【大】枝【宋】【元】【明】【宫】 法【大】事【宋】【元】【明】【宫】 戒受【大】受戒【宋】【元】【明】【宫】 长摾【大】张摾【宋】张弶【元】【明】张攡【宫】 挞【CB】【明】靻【大】 惭悔【大】惭愧【宋】【元】【明】【宫】 上中下【大】下中上【宋】【元】【明】【宫】 报恩【大】恩报【宋】【元】【明】【宫】 难【大】能【宋】【元】【明】【宫】 叶【大】菓【宋】【宫】果【元】【明】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 中【大】*杀【宋】【元】【明】【宫】* 但【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 罗汉【大】阿罗汉【宋】【元】【明】【宫】 轻【大】轻者【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 重【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 生悔【大】悔生【宫】 画【大】*尽【宋】【元】* 详【大】庠【明】 事【大】种【宋】【元】【明】【宫】 宝【大】实【宋】【元】【明】【宫】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 勤【大】勤于【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】下同和尚【明】下同 上成已下【大】下成已上【宋】【元】【明】【宫】 嗔【大】恚【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 迫迮【大】迮隘【宋】【元】【明】【宫】 得【大】作得【宋】【元】【明】【宫】 小【大】少【宋】【元】【明】【宫】 放舍【大】放逸【宋】【元】【明】 复【大】亦【宋】【元】【明】【宫】 退【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】*越【明】* 命亦【大】寿命【宋】【元】【明】【宫】 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 千【大】十【元】 地【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 焰【大】焰摩【宋】【元】【明】【宫】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 百【大】十【宋】【元】【明】【宫】 岁【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 为【大】一【宋】【元】【明】【宫】 火【大】水【宋】【元】【明】【宫】 遍【大】匝【宋】【元】【明】【宫】 子【大】十【元】 熟成【大】成熟【宋】【元】【明】【宫】 未息【大】未折【宫】 生【大】生于【宋】【元】【明】【宫】 恼【大】苦【宋】【元】【明】【宫】 优婆塞戒经【大】*〔-〕【明】* 修集【大】下同修习【宋】【元】【明】【宫】下同 施难【大】作能【宋】【元】【明】【宫】 反【大】及【宋】【元】【明】【宫】 非【大】非是【宋】【元】【明】【宫】 辱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 性【大】姓【宋】【元】【明】【宫】 如是【大】具足【宋】【元】【明】【宫】 也【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】被【宋】【元】【明】【宫】 责【大】贵【宋】【宫】 斫【大】所【元】 喜【大】怡【宋】【元】【明】【宫】 睹【大】观【宋】【元】【明】【宫】 怨【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 乏【大】之【宫】 前【大】別【宋】【元】【明】【宫】 勤修【大】修勤【宋】【元】【明】【宫】 息【大】怠【宫】 之人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 陀【大】他【宋】【元】【明】【宫】 攒【大】钻【宋】【元】【明】 缘【大】种【宋】【元】【明】【宫】 根【大】智【宋】【元】【明】【宫】 观【大】亲【宋】【元】【明】 都【大】次【宋】【元】【明】【宫】 同【大】因【宋】【元】【明】【宫】 命【大】念【宋】【元】【明】【宫】 相【大】罪【宋】【元】【明】 初【大】〔-〕【宫】 界入【大】入界【宋】【元】【明】【宫】 行【大】得【宋】【元】【明】【宫】 第七【大】第七终【明】
[A1] 动【CB】【丽-CB】勤【大】(cf. K14n0526_p0312a02)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

优婆塞戒经(卷7)
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