聚揵度首第一(秦言地亲也。自品首尽七品，名聚揵度)

云何为色相？问：色相云何？答曰：如觉知诸法。云何觉知诸法？答曰：为有界想。为有胜耶？答曰：彼有一想。问：一想为有胜耶？答曰：一想之中著欲诸垢诸界所缚，终不缚者是故诸结则衰。问：如中诸结为有胜耶？答曰：当有还甘露。问：如中当还甘露为有胜耶？答曰：依生身意受诸苦恼缘亦不起，是故身意诸苦恼已过去。问：如中无色相。问：设无色相，色亦无相。答曰：若无色相，亦无彼色。色相亦无相，亦无淫色相。问：犹如汝无色相有色，如是我无色相亦无相，亦有色相耶？或作是说：渐渐兴色相。问：一色中或兴或不兴，此义云何？或作是说：若色一时渐积，彼无色相。或作是说：渐渐分別色相，此亦如本所说。或作是说：摄统色相。问：过去未来色最別无教，便有无色。或作是说：摄系色相。或作是说：及诸盖色相。或作是说：坏败色相。此亦过去未来所说。或作是说：色相有三种，可见有对、不可见有对、不可见无对。问：若诸色不可见无对，欲使彼无色相耶？或作是说：色相往来是谓色相。问：过去未来义不有异？或作是说：色相为色。或作是说：因四大义为色。世尊亦说四大，缘彼四大生色阴受盛。问：取要言之，彼则不说缘诸所有色。彼一切是四大、四大所造。答曰：此非取要。又作是说：缘更生诸痛阴。或作是说：汝问何色相？设青，青为色相；设黄，即彼色相也。问：我问一切色相。设彼是色，相相无胜？答曰？色不同一相，此中有何咎？设相相不同，此义不然。犹若地为坚相，如今地异、坚异。问：一切色同一相，犹如无常。问：自相无相，地为自相，是故不应作是说。问：我无自相，我问一切诸相。或作是说：有对色相，是色为色相，有对相者，犹如捻箭筈，是谓有色。如种谷子在地，随时溉灌彼便有色。云何非色相？答曰：反上所说义。尊昙摩多罗说：诸物无对彼非色，是谓非色相。无对之物彼亦不生，是谓无对。犹如无对是对迹，彼便是无对。如是非色相，四大所造色有何等异？或作是说：无有异也，诸四大即是造色。问：如世尊言，诸所有色，彼一切是四大、四大所造耶。于此经有违。答曰：非所造声更有余根。如说六更乐，愚人所贪忍，苦乐行从此所兴，乐以来于其中间，不出六更乐外更有七更乐也，亦无造者。问：若无造声者，亦不变易。欲色是我所色，亦是我有耶？或作是说：坚濡热动是四大相，犹如非地色从色造色。问：四大转转优劣，色不常作。欲使彼有造色耶？答曰：虽彼四大转转优劣得四大相，四大所兴色非得四大相，彼非所兴色。或作是说：诸缘彼四大、四大所兴色。问四大亦因四大，欲使是兴色耶？答曰：彼虽因四大，有若干所因，四大是兴色相。问：色缘色相，色转生色。答曰：云何得知色转生色，复不缘四大耶？或作是说：有漏四大所兴色，亦有漏亦无漏。问：诸有漏所造兴色、彼四大有何差降？诸无漏所兴色，何等四大造耶？或作是说：无记四大所兴。复次所造色者，善、不善、无记。此亦如上所说。或作是说：依彼四大得兴色。问：心心念法亦依四大，欲使彼是兴色耶？答曰：依四大诸根，诸根亦依心心念法，是故彼不依四大。问：名色者展转不相依。或作是说：增上四大，四大增上兴色。问：是谓衰耗增上、是谓增上不生？犹如一切法展转增上相生，是故彼不生。尊僧伽多罗说：四大大事兴因缘生色。问：四大各各不相离，亦非大事兴。此义云何？答曰：若得不离，或四大非色。如风种空流离、色种无香味，四大非色入色造。尊婆须蜜说：更乐亦是四大所兴色也，如地色、地香、地味。尊昙摩多罗说：犹如微妙色四大得解，亦及余色。是谓兴色也。以何等故身识入细滑入？或是四大或非四大。或作是说：彼无因缘。如明识色，或青或非青，是谓身识入细滑入，或是四大或非四大。或作是说：谓四大相彼非一切从细滑得，四大相不同，濡坚相亦不同。麁细轻重寒饥渴，于彼细滑麁地所生，轻者火风所造、重者地所生、寒者水所造、饥渴火风所造。问：无有出地坚者。细滑麁是地处所，是谓有增。如地平正故曰细滑，如地不平正故曰坚麁也，是故无麁细滑。设麁细滑当成就者，一切常可得。如青色不可得，是故不成就。彼或有轻因、彼复有重，是故轻重不得成就。若成寒者，云何得生青莲华？不于彼四大得，是故寒不成就。若火盛则饥、风为渴本。或作是说：一切身识细滑入，当言四大也。不离四大有身识也，四大转增各各说。

云何无明？或作是说：无智是无明也。问：云何无智言非智耶？设是非智彼是无明，草木墙壁皆不智，欲使彼是无明耶？答曰：心念法与心相应。问：心所念法众，名心法相无智。云何弥沙塞作是说：未辩无明，修行无明。彼不有明时，彼谓无明。如不有盐，彼谓之无盐。问：若彼无有明时，彼便起明，则有无明。犹如彼器无盐，彼器谓之无盐。若不有明，彼无明空，便有无明。若是明物是无明者，云何行有缘？或作是说：五盖是无明。世尊亦说，世间愚人无明所覆。问：结无有要处。或作是说：思惟不净是谓无明。世尊亦说，比丘当思惟不净。未生欲漏便生，已生欲漏倍增广；有漏、无明漏亦复如是。亦言：无明习即是有漏习，是故思惟不净。是谓无明也。问：非思惟不净是无明耶？彼缘思惟不净亦是无明。

又世尊言，如是比丘思惟不净。缘是无明，无明缘爱，是故无此思惟不净，是无明也。问：若无明缘无明，意有何违？如所说无明缘痴。或作是说：四颠倒是无明。问：苦见断颠倒是故无明，见苦断见结、无明结亦如是，无有要处。或作是说：一切结是无明，智者是明。一切结不觉知，是故一切结是无明。问：使无有要处。答曰：若有十现色入要处，如是有使要处。或作是说：实不生也，邪生无明。或作是说：无明名者，无智、疑、顺邪也。或作是说：无明有六相，痴、顺邪、疑、悕望、欲得、无要处。或作是说：无明于圣谛不作无智也，顺邪是谓无智。或作是说：自造有众生，是我所无明，我造非有也。无明相云何？如上所说。复作是说：于此众生愚痴无明相。云何无明有缘？如上所说。复次有我物有无明。无明、四颠倒有何差別？或作是说：见是颠倒，无常有常、苦有乐、不净有净、无我有我。有彼相应，及余结使相应无智，是无明。问：彼所相应无智，无常有常、苦有乐，乃至无我有我。一处颠倒见，此无智是颠倒。此义云何？或作是说：见谛所断颠倒，见谛思惟所断无明。问：若无明见所断，彼颠倒有何差別？或作是说：无有差別，颠倒者是无明也。问：若当尔者，须陀洹亦无有无明也。或作是说：无明无有坏败，坏败者是颠倒也。问：相应者，或有坏败、或无败坏。此义云何？或作是说：无道者谓无明，邪道者谓之颠倒。或作是说：无要者谓之无明，要者谓之颠倒。或作是说：一切结使是无明也，无明微者谓之颠倒。复次一切结是颠倒，颠倒微者亦是无明。

云何内相？云何外相？答曰：诸法自相，坏者外相。内相外相有何差別？或作是说：不普遍是内相，普遍者是外相。问：设当普者，虚空亦复普。设内相摄持，非内相还外相，是故有内相有外相。或作是说：不坏外相，坏者内相。问：普者亦坏，余者无常，苦亦无常。答曰：五阴已坏，一不坏，无常普遍。问：如坏自相，不坏普遍相。如是不坏自相，坏者外相。或作是说：其不相类。问：青象青，黄者不相象。欲使彼是内相、是外相？答曰：青黄不同，欲使青是内相非外相。或作是说：现者是内相，未知智是外相。问：彼或有未知智，欲使彼是内相、是外相？乃至未知智究竟自相。或作是说：依是自相，依者外相。问：名色各各相依，亦是内相、外相耶？若依外相，彼自相。外相依外相，无无常依无常。或作是说：不共自相，共者外相。问：外亦是不共，无常、苦別。答曰：五阴中云何，无常外不共。问：如彼无常色、无常痛想行识，如实思惟乃至识无常。或作是说：与自然相应是内相，不相应是外相。问：若外无实者，今亦无也。若外相有者，彼亦有自相。或作是说：无有外相，一切自相。问：若无外相者，诸法亦无外。或作是说：已辩自相，不辩外相。或作是说：觉是自相，不觉者外相。遍有不坏象，未知智所依，不共不自有，无有不辩造(偈也)。犹如有此三有为有为相，余者亦有为。摩诃僧耆说：当说此无常的异，相异无为相，今亦当有为相。作是说：当说无量逮有为法，问一一诸相与三相相应。问有何等异？答曰：展转相生，生者已灭亦复不住。问：我有二起，等生、展转相生，是故于中不异。或作是说：说已当复说。问：有为相、无为相，当有为耶？或作是说：非此非彼逮有为法，亦当说余此非相视有为法，此生此灭常住不变易，是故不说。彼当说有常、当说无常？或作是说：当说有常。问：有常相者是为有为。或作是说：当说无常逮有为法。此亦如上所说。或作是说：当说有常、当说无常。起常住及彼，当言无常。问：有无为相，今当有为？或作是说：不得说有常无常。以何等故？诸法行成，故彼无常。彼法行成，是故非无常数。诸法缚著，是故非有常非无常。

初偈品竟。

尊婆须蜜菩萨所集偈品首(聚揵度之二)

口、口行有何等异？或作是说：无有异，口者即口行也。问：设口是口行者，身非身行耶？问：若口与口行无异者，身与身行亦无有异。此义云何？少不属身，或是身行。或作是说：文字说、文字所载是口行。问：若一一字非口行者，非与口行相应耶？答曰：一一诸字非口行、非相应，如一一字有诸义音响相应。或作是说：有所言是口所作。如口行中从口行者，是口语言。他有喜、有乐、有愁忧，当言是口行耶？答曰：非口语使彼有喜有乐。复次但作余义，义有所思惟，则生喜相。或作是说：口有所说、口思惟行、出口者皆是口行。问：若思惟是身行者，思惟是口行，思惟是意行，是故三行无有定处。答曰：我身行异、心行异、口行异、意行异。问：所作行不定处者，复次声是口行、字数亦是口行也。口、字数有何等异？或作是说：口是善、不善、无记，字数者无记。问：若口无记语者、彼字数，有何等异？或作是说：字数断是口，非是字数。问：云何瘖痖人与畜生有何等异，欲使彼无口行耶？或作是说：言是口义，非字数。问：如彼字数亦是义。犹如自然物，如风吹铃鸣，非口行耶？本入三昧。或作是说：口造众行，非字数亦造行。尊作是说：二声无有差別，二事相行別，念知善字数断是口，敷演深义亦是口亦是口行，二声俱不异(尊昙摩多罗入三昧乃知)。以何等故，口善、不善、无记，字数者唯无记？或作是说：口發由心，然非字数也。问：字数發亦由心，非不用心。或作是说：妙无妙口所造，然非字数。问：字数妙非妙所造，犹如梦中觉及从三昧起。或作是说：口指授教戒，然非字数也。问：如无记口言，非指授教戒，我为所造。是故彼善、不善、无记，然非字数也。或作是说：口身行集，然非字数。问：字数者亦集身行。尊作是说：当量此二事，不见彼不自相、亦不见其功。口意等起，生妙无指授，受报两相须(偈也)。

想与识有何差別？或作是说：无有差別，此二俱發出由心。问：设發出由心者，必有定处。若无差別者，阴亦定处。答曰：若如汝有三心意时则有阴处。或作是说：此是差別，是谓想、是识。问：名有定处，当说自相。或作是说：想为想、识为识知。问：此何义为所作？或作是说：想为想、识为识。问：此亦是我疑。想自知想、识自知识，有何等异？或作是说：心即是想、心亦是识。问：设心当尔者，则无有异，想痛心有何差別。或作是说：想忆所作识能自识。问：彼想为忆何等？若忆何者是故想自忆想？若忆余者，彼则有一缘。或作是说：名忆是想，自相是识。问：一法俱有二名字及自相。问：设一法俱有二名字者，彼名亦异、自想亦异。设名不与相同者，是故想亦自亦有相，识者忆名。或作是说：外忆为想，自相是识。如此本已说。尊作是说：分別名自想，自想忆识。不惟此所作意名是外，乃至眼更痛及想及心及识有何等差別？当以此七方便说之。尊作是说：眼缘色生眼识，自相受识。识流驰此诸法，还更以此差降。意有三法，识別与识共，俱彼所得苦乐，造诸想追本所作，亦是想心所行法。是心此法，当言一相、当言若干想？或作是说：当言一相，若识缘青，意亦当尔。若不尔者，正有一缘一缘相应法。答曰：一相无有自相。问：忍痛识想分別心能思惟想亦相知。问：一切別，青实其青，想亦相知、心亦心知、识亦识知。此义云何？或作是说：此无量相。妙非妙痛，名为想所作，自识所作自识自相。问：无有一缘。尊作是说：当言无量相。设一相者，法则有坏、法则有乱。此无有定处。如此诸法而有自相，犹如此有为法不可得作无为法，无为法亦不可得作有为法。若尔者，世尊出世为何所为？答曰：不以此义佛世尊出，言我使有为作无为、无为作有为。譬如珍宝不可言非珍宝、非珍宝不可言是珍宝，但分別者知。譬如导方师，非道不可言道、道不可言非道，但导者能知。譬如然灯，下不可言高、高不可言下，但照明其高下。譬如医师，药不可言苦、苦不可言药，苦、药各异。上亦复如是。复次世尊为众生故说此法义，犹如此有为法于三世各有自相得知外相。以何等故？或起或不起。此之谓也。或作是说：相有若干。问：彼相本无住，是故彼有相生。答曰：本有此相未生。问：设本有相，相无若干。答曰：如彼不种自生相者，则秽相各各异生，不与同相各未生，是谓相若干。问：设彼相已生、若未生者，是故彼各有增减，是故彼本无有而有生。答曰：如如来言，相无若干，彼则秽相生有异、或不生以此生有异。譬如青异、无常苦异，各无胜如，此亦如是。或作是说：事有若干。此亦如本所说。或作是说：因缘或生或不生也。问：或无有缘？答曰：別无有缘，此二不等等生。问：初无等语耶？答曰：非不有语。或作是说：三世处或生或不生，此之谓也。未来处是谓未来，过去世是谓过去，现在世是谓现在。问：世与行有异耶？设当世別、行別者，世常住。若世即是行者，是故彼行或聚或移。或作是说：一一事不同，或生或不生。过去行者知过去行，未来行知未来行，是谓未来。现在行知现在行，是谓现在。问：如彼未来非现在，设非现在常住也。若现在，是故彼未来知有现在则有现在，若彼未来知现在者则无现在。现在者便知现在知有现在，如彼现在移者则有过去。设无过去者则有常。有过去，是故汝现在知过去则有过去。设当如现在知过去无有过去也，汝过去知有过去则无则无过去。或作是说：此为何作是说？此为何作自相相应？答曰：是谓住常已作自相。若常不与自相相应者，则无有世自相生世。问：若自相生世者，即彼相生过去，是故世无有常处。答曰：我相未生、未来世未生，不坏现在世。不以生无生为异，是故世有常处也。问：若彼相不生，亦生非今有。答曰：若今不生，亦不生无为。复次常自相相应，此亦当无，或生或不生，是谓若无常者彼亦不生今亦无相应。

犹如此有为法非不无非为不有，无为法非不无非为不有。以何等故，有为法谓之无常，无为谓之有常？或作是说：有为法相有若干，不有无为法。或作是说：有为法作若干种，不有无为法。或作是说：有为法有因缘，不有无为法。或作是说：有为法有世处所：不有无为法。或作是说：有为法种种別异，不有无为法。尊作是说：有为法所作相因缘，则因缘相生。因与缘有何差別？或作是说：无有差別。合会所有，无合会则无，即是因与缘。如所说因即是缘者，是谓生老病死。问：设合会有者，彼即是缘。因眼有眼识，欲使彼是因非缘耶？答曰：非眼合会生眼识，有对则有眼识，是故合会亦是因亦是缘。或作是说：合会是因，所作是缘。问：若合会，作合会者因非缘乎？答曰：一一所作缘，合会有因。问：若一一所作非因者，合会亦非因耶？答曰：一一所作非因，合会有。如一一所作非合会，合会有。合会亦复如是。或作是说：自然是因，非自然是缘。问：麦所生牙，牙与麦相类耶。设与麦相类者，欲使四大同因业耶？或作是说：次第是因，在远者是缘。问：因缘及次第缘。因缘及次第缘无有差別。若善次第起不善心，是因非缘耶？或作是说：不共是因，共是缘。问：眼不共，生眼识。欲使此是因非缘？麦与根牙共生茎，此是缘非因。或作是说：生者是因，更生是缘。问：今生无缘，麦更生无因。或作是说：自长养是因，养他是缘。问：若自心生善即为自养，欲使此是因非缘耶？尊作是说：回转是说，回转是因、不回转是缘。

云何次第缘耶？或作是说：过去心所念法，次第缘也。问：未来心心法中间生次第缘？或作是说：过去现在心心法次第缘。问：未来心心法若久生，中间彼次第缘生？或作是说：一切心心法谓之次第缘。问：如今阿罗汉后心，次第更生余心？或作是说：除阿罗汉后心，余心心法谓之次第缘。问：灭尽三昧后心，复生余心？答曰：起心中间次第缘也。尊作是说：若心次第生心者，即次第缘也。何以故？非色、心、心法有次第缘也。从何法出？何以故？次第少者生多、多者生少。次第缘相云何？或作是说：行施所避是次第缘相。或作是说：照其心是次第缘相。或作是说：次第心性回转是次第缘相。或作是说：次第心性益次第缘相。次第缘当言定、当言非定、当言常定？或作是说：当言常定。问：如阿罗汉于今后心，次第更生余心？答曰：阿罗汉非有后心次第缘。或作是说：当言非常定。问：则无次第缘。答曰：犹如因缘无有常定，必有因缘亦复如是。尊作是说：以观现在次第缘，彼当言常定。观现在相次第缘自有常，当言已果。云何得知？有无教？或作是说：从所生知。亦作是说：有色不可见无对。问：云何审从所生知？此非现在。若色不可见无对，无色亦不可见无对，是故汝色无色无有差別。或作是说：常住余得知见，有无教戒成就，彼所作供养。我观有无教戒，观彼所作相。问：彼非观所作无教，彼观所作智教。若作有无教者，诸所有无教，彼一切当观所作，彼所有教最是妙行。或作是说：事事相观照，戒律不戒律灭尽，戒有不见戒律灭，见有戒律不戒律灭尽。问：非戒律灭尽，道亦非戒律灭尽？或作是说：由堕罪知说禁戒时。知有堕不堕者犯无量罪，观彼有此无教诸犯罪者。问：彼非无教，忆本所犯。设无教犯相者，乃至无教，彼一切犯罪。或作是说：知有胜不胜者，不观教则有无教。如观有为则有无为，虽有此教我观彼无教。问：彼不尽有胜无胜。若观一切无胜者，欲使彼有胜耶？设有者，则无有胜；若一切妙有胜者，彼则无也。或作是说：生天上然后能知，习行不犯然后生天上。问：云何习行不犯？为数数不犯，能知心不犯，从彼修行心，然后得生天上？或作是说：不知。何以故？彼非智章。彼有教义住与共相应，况无教者，彼依经生天。如彼智章无教，身身痛有何差別。或作是说：无教身缚身痛心缚。问：彼为身根所缚。或作是说：无教戒数色阴所摄。又身痛者是意法，痛阴所摄。或作是说：二俱无对，增减难说。无教心、心不相应行有何种別？或作是说：无教是色，心不相应行非色。或作是说：无教者是物，心不相应行非物。或作是说：无教非智观物各各成，心不相应行不自然法所造。

第二偈品竟(胡本题在此，理应题于偈后也)。

尊婆须蜜菩萨所集偈品首(聚揵度之三)

得，心心法因缘，不思惟缘。心心法缘，自相欲使作缘。或作是说：无也。何以故？因缘心心法之所摄持，不可使青国觉缘也(外国见闻皆曰国)。问：设当觉者，青国有缘。如彼觉青国，则有觉。若青有国作缘，因缘自相则有二觉，若觉、若余觉。缘青国摄余青国。若觉缘青国，彼亦不敢青国摄觉作缘。或作是说：得如所说。如恐怖人，不知为谁所恐，心自相作缘，缘亦不自知。问：彼非自相作缘耶？设作缘者自知有缘，自相性自尔。或作是说：得如所说，有是想、有是心。答曰：是谁想、是谁心？若作是说：彼即是缘。若不作是说，是为想、是为心，如是心不合不相应。或作是说：得若未来心心法作缘，缘彼即是缘。当熟思惟，彼心心法自相作缘，彼不知有缘。何以故？不以未来缘造有缘。答曰：彼不自相作缘。若作自相缘者，缘亦有智生自相自识。或作是说：得如头腹脇有痛，痛自缘相而造缘，缘不自知。问：彼痛自相而造缘不作缘。痛无处所，痛自相生，现其实头腹有痛。或作是说：得设当不得者，则有二。知他人心，心心各各作缘已，心自作缘，是故自然不知。此非是妙，是故已得。或作是说：得设当不得者，心缘心无有究竟，则有因缘。此非是妙，是故已得。尊作是说：得痛相心有何差別？此意识境界不从中得得识。若不得识受自相，此谓究竟。于中有余意识入，则有坏败。

还心心法。设心心缘，此二俱前后而自作相。或作是说：得如觉青国一时作缘。问：此非譬喻。设当作缘者，则有二自觉。或作是说：不可得也。设作缘者，青与觉等无有异也，觉亦复无异，是故是等是耶？是故不得此非如。或作是说：不可得。何以故？非以此转而受诸法。非一转非再转故曰为一，是故可得。以何等故眼识不知眼根？或作是说：可见缘眼识，不可见缘眼根。问：耳识今知耳根，彼缘不可见。或作是说：摄境界是眼，近者是眼根，是故不知。问：鼻识今知鼻根，彼还境界。或作是说：四大是眼，非四大境界，是故不知。问：身识今知身根，彼是四大境界。或作是说：依眼根识非心心法，自依是故不知。问：意识今不知意根，彼即是依。问：不可知无有一切诸法境界。或作是说：若眼坏败是眼识，眼不掩眼，是故彼不知。问：此亦是我疑。何故眼不掩眼？答曰：此中无物自然自然所坏。或作是说：不可知。设当知者，诸入则有坏败六识未坏时。或作是说：彼非此境界。问：此亦是我疑。何以故？彼非境界。或作是说：色自相摄受诸眼识，非色自然非眼根，是故彼不知。

耳根可见亦复如是。鼻根可见当言非近坐，舌根身根可见，彼是四大我所造，当作是说。如此五根色，一切四大所造。以何等故若干相有若干貌？或作是说：无有相貌。犹如眼识，诸所有色一切四大之所造，有若干相有若干貌。无所有故，亦复如是。或作是说：处有胜故。及余处眼根乃至身发，是故种种根所。以种种相故，是故种种貌。问：余处有一貌、或复有二。欲使彼眼根有若干相有若干貌？一切处尽是身根，欲使身根作若干相若干貌？或作是说：四大所造色欢喜根，及余四大欢喜眼根，余乃至身根，于中种种相。问：余四大欢喜一眼，或有余二眼。欲使眼所视处有种种相耶？或作是说：我作四大眼根及余四大眼，余乃至身根，于中种种相，广说如上。问：余四大一眼或余有二，欲使眼根有种种貌？或作是说：行垢所造根，因缘行垢得眼根，余乃至身根，于中种种相种种貌，广说如上。答曰：余因行垢而成一眼根、或复成二根，欲使眼根作种种相耶？或作是说：四大之中相应行，所以有种种相者，以其作种种貌。问：或一四大、或二或四？答曰：一切少通有四大，少多共合。或作是说，四大境界有增减，是故妙四大所造色亦妙。问：颇或时地有坚相无坚相？答曰：一切坚相但坚相，但坚相有增减。譬如铁铅锡下至金首。尊作是说：始生百物有种种相。所以种种相者，以其有种种貌。

眼根相作此等者，有何差別？或作是说：以眼见色，见已见当见，是谓眼见。问：此亦是我疑。云何以眼见色，见已见当见，终不起法眼，不见色不已见不当见，欲使彼是眼耶？答曰：我已说是，设如此像亦是自然。问：云何不见是见自然耶？答曰：眼是其貌。或作是说：黑瞳子是眼所照者作者。

问：云何得知黑瞳子是眼？答曰：黑瞳子是本。问：黑瞳子非其本。答曰：及余事无所摄。欲使彼是眼，是故此事不然，彼亦当异。是故彼事无所摄，欲使彼非眼耶？或作是说：四大所造色眼根欢喜，因有眼识境界，是谓指授教戒，是谓彼作。问：一切五根所造色欢喜，是故彼非眼根自相。或作是说：依眼识，根有。眼根依眼识，是谓其事。问：诸不起法，是眼识异，不等依彼眼识。欲使彼非眼耶？或作是说：四大是眼根眼识相依，是谓其事。问：四大相自坏，是谓四大相自坏，眼根相不坏一相，依眼识造众事。问：如四大自相坏，一相眼根。如是我相眼根不坏，一相眼识相依而成。或作是说：色香味细滑所缠，眼根眼识增益作众事。问：今五识身各知眼根。或作是说：此非境界。问：此亦是我疑。何以故？或作是说：彼非境界。眼根无自相无有数，然后成眼根。问：若眼根无自相者，眼无有觉。答曰：知眼数之物是谓觉知。眼如身数之物，谓之厌足。身厌足者，非四大身，有一自相。或作是说：所造色自然，眼识增上现有增减，是谓其事。算数彼时渐渐知性自然尔，于中诸入亦复当尔。

五根亦复如是。意根自相依有何差別？或作是说：意知诸法，知已知当知。眼根亦复如是，意识造增上，是谓其事。或作是说：意识相依相，意根依意识，是谓其事。或作是说：或出或没，五识身意根依识，是谓其事。问：无色界不生意识，于彼无五识身？或作是说：六识身意识身增上，从增上诸所生识，是谓其事。问：名色展转不相依。复次彼识自相意根作增上，是谓其事。算数彼时，乃至究竟彼性自然，于中意识则有坏。云何为意？云何为意识？前说四事。六识身相应意，增上识所生智，心缘彼是意识也。

第三偈品竟。

尊婆须蜜菩萨所集偈品首(聚揵度之四)

如现在痛自身不更，过去未来痛亦不乐亦不苦。云何得知我苦我乐？尊摩诃僧耆作是说：彼痛自然自身更、自然识知。问：此非譬喻。不见有物自然所回转。如有断绝之物，能不自相断。戟不自割、指头自不相触，此亦如是。尊昙摩崛作是说：心相应智慧而得知。问：设当尔者，自然知自然，一缘相应法。尊弥沙塞作是说：以心不相应智知之。问：若当尔者，则有二智。言有人者(一部僧名)作是说：人知问人，亦用智知。设不用智知者，初不知尽当有所知。或作是说：第一义无有知若苦若乐。言知众生者，亦是邪慢，言有苦有乐。问：阿罗汉如今不知者，彼有邪慢耶？或作是说：痛为意转中间，中间我自生识，彼境界于中得知。问：如意识性，彼非意境界。意识者及意识、识境界，彼非痛性，云何得知？或作是说：见乐见苦，然后得知。问：愚人今亦知。复不有是是苦是乐。或作是说：依身苦乐然后得知。问：如彼依痛已灭，云何得知？是谓依乐痛、是谓依苦痛，犹如彼痛身不自更，云何摄意？或作是说：心已生时缘现在痛。问：心欲生时，未来彼非缘未来，是故彼是境界。或作是说：现在心次第以没缘彼痛。问：次第痛没，亦不知苦亦不知乐。云何得知？或作是说：苦乐相凭，无复有余有苦有乐。彼生意中间，境界生意识境界，彼乘识处自性作识相，有苦有乐，况复众生随痛志乱。

犹如此心，心法内依、外生诸入，以何等故依内生不依外？或作是说：依内生。问：等无碍中依彼生内，然不依外。此义云何？答曰：犹如等无碍，是谓内、是谓外。问：云何此非颠倒耶？如等无碍是谓内、是谓外，如是等无碍已生内非外。或作是说：内有妙事，外无也。此亦是我疑。或作是说：内自性成就，然非外。问：外性亦自成就，如自身色香味。或作是说：内亲近，非外也。问：无处所则无近远，已还境界二俱相近、二俱相依生。或作是说：内生，然非外。问：外亦复生，如自身中色香味。或作是说：内造苦乐。问：外亦造苦乐，如自身中色香味细滑。或作是说：内有上中下，上中下者从心心法生。问：外亦有上中下，上中下者从心心法生。复有异蝇声兴起耳识，复有异大力鼓声。或作是说：内不牢固。问：次第因缘亦不牢固，欲使彼相依生？或作是说：内是增上。问：外亦是增上。等无碍中内增上非是外增上，此义云何？一切诸有为法各各有增上。或作是说：以内故造苦，然非外，如画眉点眼而见色。问：如所说倍画使大而视之，高声语我当谛听。或作是说：依内诸入。此师意，所造与心俱有识依四大，彼各各有胜诸根充足。

犹如此心心法，内依外缘入因缘生。以何等故，内有坏败，然非外？或作是说：此现在事，犹如观彼日影，眼则有败，然日无咎。问：此亦是我疑。以何等故，眼有败坏，非日之咎？或作是说：内诸根缚，然非外也。问：外亦诸根缚，如自身中色香味。或作是说：内有吾我想。问：外亦有吾我想。阿罗汉无有吾我想，欲使彼不坏败耶？或作是说：依内生诸入，然非外也，如上所说。或作是说：内得亲近，然非外。问：此无入处，不有入处，安有近远？已还境界二俱亲近，欲使依二生耶？或作是说：内已生，然非外。问：外亦复生，如自身中色香味。或作是说：自性住者，然非外也。问：外亦自性住，如自身中色香味。尊作是说：若自依物转心心法，居彼住者外内诸入，彼诸法展转生诸根坏败也。

如尊者舍利弗说：彼诸贤眼内入无有坏败。见其色光不谛思惟，亦无眼识深思惟者。何者是？或作是说：次第缘是其思惟。问：颇次第缘无耶？答曰：无有不有时，一切识身有现在也。设有，现在彼则生。或作是说：自然因彼是思惟。问曰：颇有时无自然因耶？答曰：无不无时，不常有等。问曰：颇有不等耶？答曰：非不有等。或作是说：大义思惟。问：设无大义者，云何不生识耶？答曰：不生。问：若鞭杖捶打，彼不起识耶？答曰：以境界力，彼识则起，或有不起，如入无想三昧、灭尽三昧，及余定心者。此亦如上所说。或作是说：發起心者。先已说竟。或作是说：心所忆识则其思惟。此亦是我疑。或作是说：语思惟是其相。问：志思惟无有差別？或作是说：心心法与心相应，是其思惟。问：诸相应法是其思惟，生诸识，然识非思惟。此义云何？或作是说：思惟众生缘，生识性起诸缚，此之谓也。

生彼，有思惟，有何差別？或作是说：次第缘是彼思惟，生者为生。问：彼不生思惟？设当生者，无有差別；若不生者，所说非是，思惟非彼眼识得生，此则相违。五事亦复如是。或作是说：彼思惟心法心相应行生。彼思惟生，非心相应行。尊作是说：彼生心心转法，彼思惟。复次生者自然造法，譬如炎光前后相因生。云何得知炎因光？或作是说：有炎便有光，无光则无炎，于中得知炎因有光。问：若二俱起者：云何得知炎因有光、无光则无炎？答曰？炎所生貌，然非光。问：云何得知炎生光，然非光？答曰：炎所缠缚。问：炎所缠缚？或作是语：若有炎时光随时应。此亦如上所说。或作是说：炎坏则光坏，是故得知炎因光。问：二俱坏者，云何得知，炎坏则光坏，光坏炎不坏？或作是说：炎炽盛则有光。此亦是我疑。或作是说：合会而有。此亦是我疑。或作是说：炎大光大、炎短光短炎。此亦前已说。或作是说：炎不净时光则不净，净则光净。此亦是我疑。或作是说：以见光，炎是其本，由是得知炎因光。问：是光义故，求索油炷。欲使油炷因光耶？答曰：不以光故求索油炷，但以光故求索炎也。以炎故求索油炷？或作是说：非，炎故有其光也。相应有光，炎与光最是妙事。问：设二俱生，是谓妙、是谓非妙，此义云何？或作是说：本兴炎生光，由是知之，炎因光也。问：此非譬喻，不见炎无光者。答曰：此亦非譬喻，如觉彼炎，更相缘时，时无有光。如其光非其炎，回转希望，觉亦不相生，则有慢意。

犹如六识身，必依过去自然因，志不错异、缘亦不误。以何等故，一人非前非后，六识身二俱起？或作是说：一次第缘一识住。问：一者识相应一一识相依。或作是说：一者彼思惟一识则相应住。问：设一识相应，此是一识。或作是说：一相依一识相应住者，一识相应一一识住。

如一切众生，必有所趣受报，自作当受。彼有未来现在所造。以何等故，一人不前不后，五有不转？或作是说：一趣结使炽盛。或作是说：一趣受诸报。尊作是说：识共相应，然后转一一识，诸转所造报行皆应识种。以是知之，如无有众生未曾有而生、有便般泥洹。以何等故众生无有减？或作是说：汝莫计尔所数耶，有尔所众生不知减。若不能计者，何以故不知减？或作是说：众生无有穷，是故不知减。譬如大海水无限量，千瓶往取亦无减；此亦如是。问：大海江河及余泉源皆往趣，欲使众生本无今有耶？答曰：于异方刹土众生来到此间。尊作是说：于彼刹众生无有减。此义云何？有众生游异方界，执贤圣道出界到界。志性云何？有何等希望？当作是观。犹如此三聚众生有损无益。以何等故，三聚众生不知有减？或作是说：汝为计算尔所数耶？尔所众生无有减。若不数者，谁知有减？或作是说：无量所造众生。此亦如上所说。尊作是说：在处在处无有灭。此事云何？如阿毘昙说：必有世不疑，有邪聚当言灭尽。设尔者，此义不然，如今有此尽。

如此三世，一世中未来有损无益，一世中过去有增无损。以何等故未来世无减、过去有满？或作是说：汝计尔所数耶？过去未来有尔所数耶？知有减。若不算计者，谁知有减？或作是说：过去已坏、未来未生。或作是说：过去未来无有处所。或作是说：过去未来无有限量。世尊作是说：若二法照明。何以故？世无处所，事相应缘生，已生当坏。是其事(众生增减，乃是圣人存而不论者也。故曰：谁计豆而不说也。本无今有，若有斯言，则亦有咎。故皆抑之耳。佛止梵志，亦其事也。圣人之教，进觉号也，众生无弃形而上事也)。如入寂静三昧，无量无边福，彼非尽净。彼三昧为缘何等？或作是说：无量边福是其缘。问：今不尽净。答曰：彼不自知。问：设自知者，彼缘何等？若净无量，彼非邪智耶？或作是说：不净谓之，净训心是义。问：若净言净者训心，不常无常解说训心是义。或作是说：一切寂静，此之谓也；彼亦如是。问：如今入第二禅，是时眼尽见黄，是故一时自相坏败？或作是说：净是彼缘。问：谁无此三昧？答曰：思惟无空缺处有是三昧。问：一切三昧亦无空缺处处，欲使一切三昧作寂静三昧耶？答曰：非一切自相相受，非一切造无量相。若自相受无量相者，彼是行人三昧。尊作是说：净是其缘。彼以此相应，如缘然薪起烟。及诸因缘各相依而生净，如是起诸相应及诸因缘。当作是观。彼三昧当言不顺、当言顺？如上五事无异。尊作是说：当言非不顺，渐渐近顺。

食谓观人，然食非人。彼愚观者为缘何等？或作是说：食是其缘。问：彼非愚观、非思惟食。设余思惟食者，复有余缘。欲使寂静无寂静缘耶？或作是说：人是其缘。问：食非是人。答曰：如彼不自知。问：设自知者，吾我是缘耶？复次彼愚观者，食此处所，希望求索。彼愚观当言顺、当言不顺？如上二事说。尊作是说：当言顺，味爱是对。若依骨琐起若干想，自知我身骨琐，亦复如是。彼想为缘何等？或作是说：骨琐即是其缘。问：身非骨琐。答曰：此亦骨琐，皮肉所缠。或作是说：自身是缘，此骨琐皮肉所缠。问：彼想非身，若观骨琐想则缘自身，欲使青缘黄色耶？复次义想缘彼自身，分別希望彼相，当言顺、当言不顺？如上二事说。尊作是说：当言顺，欲使有对。

第四偈品竟。

尊婆须蜜论卷第一