心揵度首

又世尊言：彼心意执持不去乎手。非二心齐等，云何心意执持不去乎手？摩诃僧耆作是说：心自然持。问：摄不善心，非善摄不善。昙摩啒作是说：心相应智慧摄。问：不善心善智慧摄，非善智慧摄不善心相应。尊弥沙塞作是说：心不相应智慧而摄。问：心不相应智慧非心非意，如所说心意所摄持。跋次子作是说：执持人心。问：人无心意，如所说摄心意。或作是说：修不善心时，善心因缘便断。如是彼心乃至不生，如是彼心则有所摄。问：不善心修不善心时，善心缘断绝。欲使善心成不善心耶？答曰：非不善心知善心因缘。或作是说：思惟增益心不净，犹如为欲所缚。思惟欲欲不净，彼欲渐少。问：欲与不净二事不异。或作是说：思惟校计心有乱，思惟心不有乱，如是彼心则摄。问：非思惟不净及心有乱则等清净。或作是说：心意生时缘现在心，如是当言心有摄持。问：心已生未生不缘未生。或作是说：不善心意作大方便，不顺住不善心取其一缘，如是摄持彼心。问：如不善心不作方便，如其方便无不善心，是故方便无有定处。或作是说：过去不善心意有处所，秽恶厌不用心，常避如是彼心则有摄持。问：此义不然。如二人相倚，人人执持。复次然二心俱等，不有疑错，如灯燃见明。复次当亲近善知识，众生类闻正法思惟校计，善心因缘转增益。缚著展转，相依渐渐多。如是等相应力有增益，彼力利，不善心不普广修行，修行善心遂有增益。如是彼心则有执持。如所说，心广有觉、心微有观。云何心广？或作是说：有觉心盛，心盛则广，是故心广有觉。或作是说：五识身广，意识身微。或作是说：不善心广，善有漏微。或作是说：不修行心广，修行心微。或作是说：见谛所断心广，思惟所断心微。或作是说：造彼造广便有微。欲界相应心大，色界相应心微；色界相应广，无色界相应微。或作是说：泥黎心广，畜生心微；畜生心广，饿鬼心微。如是相像，乃至有想无想天当是说。复次阿毘昙说：选择三界心展转生造广，照明有觉与梵天相应，更不出梵天上。齐是说何？以等故。五识身有欲爱，然非无欲。或作是说：如契经所说，眼见色爱著好色。问：眼见色意识地爱著，当如所见说彼契经。眼见色眼根成就见，不净思惟校计，欲使五识身无有欲耶？或作是说：如所说此六爱身及眼更爱乃至意。问：眼更因缘起意地爱，彼有眼更爱。如所见说思惟六识行，欲使五识身有欢喜耶？或作是说：五识身无三昧、心无三昧，心中结则炽盛。三昧心不解脱，是故五识身有欲，非不无故。问：不一切等有欲爱。设当一切有者，阿罗汉亦当有爱生。彼阿罗汉于五识身中无有三昧，修行心意便生欲爱，如色爱、无色爱。如所喜，一切十大地相应，非五识身中有三昧耶？或作是说：不方便求，五识身便有结使。不方便求使欲不生，是故五识身有爱，非为无爱。问：若我等不勤求者，是故有欲。一切尽相近有方便求，是故一切尽成就欲。或作是说：无有处所便有五识身生，结使亦生；非不欲有欲便有欲尽，是故五识身有欲，非为无欲。此亦如上所说。或作是说：观色欲便缚眼识回转，不于中间广出义，方便修七觉意住求无欲，是故五识身欲，非为无欲。或作是说：五识身中不越次亲近共住中间，中间生意识，彼则有爱。彼一切是五识身全越次，彼五识身休息，五识身观不净欲使无欲，是故五识身有欲，非为无欲。或作是说：身亦不有爱亦不无爱。何以故？世尊亦说：

问：我受此语，思惟染便有染、思惟不染便无染。以此契经，五识身亦不有欲亦不无欲。此义云何？答曰：若无护喜，五识身思惟染便有染、思惟无染便无染。是故以此契经五识身亦不有欲亦不无欲。或作是说：五识身不错乱。设不错乱，若有欲、若无欲，是故五识身亦不有欲亦不无欲。问：彼相应法有错乱，无色界无有错乱。欲使彼亦不有欲亦不无欲耶？答曰：诸相应法或有乱或无乱。此义云何？无色界计有吾我便有爱。复次自相所摄五识身，不言自相欲无欲，是故五识身亦不有欲亦不无欲，犹若此心所念法俱相应生。云何相应义？故作是说，乘载义是相应义。问：眼识招致意识，欲使眼识与意识相应耶？答曰：此依余，不与同。问：如所说，乘载义是相应义。此事不然。或作是说：不移动义是相应义。问：四大不移动，欲使彼各相应耶？答曰：此非因缘。问：如所说，不移动义是相应义。此事不然。或作是说：有因缘是相应义。问：眼识缘意识有因缘，欲使彼相应耶？答曰：彼依余。问：如所说，不移动义是相应义。此事不然。或作是说：有因缘是相应义。问：眼识缘意识有因缘，欲使彼相应耶？答曰：彼依余。问：如所说，不移动义是相应义。此事不然。或作是说：一因缘义是相应义。问：有众多众生观月初出，欲使同一缘相应耶？答曰：彼依余。问：如所说，一因缘义是相应义。此事不然。或作是说：所有希望义是相应义。问：寿命煖气生，欲使彼相应耶？答曰：此无因缘。问：如所说，寿命煖气是相应义。是事不然。或作是说：俱生义是相应义。问：心不相应行等生，欲使彼相应耶？答曰：此非因缘。问：如所说，等生义是相应义。是事不然。或作是说：一起一住一尽彼相应。此亦如上所说。或作是说：一希望一因缘一时造，是谓相应。问：此义云何？答云：依一缘一时造。或作是说：一事所须义是相应义。问：忍智是一，欲使彼相应耶？答曰：彼非一时造。问：如所说，一事义者是相应义。是事不然。或作是说：千义是相应义，识所适处各相开避，心所念法则有选数。或作是说：无有相应。何以故？彼非一切不俱生。问：如所说，心所念法与心相应、与心缚著、依心回转，彼有违。亦说俱生痛想念。彼所说，不与相应亦不俱生，如是彼无。惟说无相应，亦说见谛信不坏智相应。问：若相相应声，二比丘亦说小有诤讼与共相应。欲使彼共相应耶？若已念闻声，是念者亦说眼色以二因缘生。念法识更乐痛行及因缘，欲使识是念耶？若与声俱生者，亦说比丘心俱生。毘摩质阿须伦颈有五缚而自观见，欲使彼心俱生耶？谁依意识？或作是说：五识身已生依尽。问：无色界中不生意识，彼无五识身。或作是说：依六识身。问：色有增减则不可知。或作是说：心左右四大依意识。问：彼视色无有增减。或作是说：一切身四大依意识。问：所造色无有增减。答曰：以彼四大便有依名字。尊僧迦蜜作如是说：自根依身意识见一一心一切自根，身心所作处处有胜。复次心俱有四大，当言依识。识与彼四大各各相依，如索绳𫄧。

如菩萨梦见五事，如彼识，为依何等？或作是说：见闻念知是其缘。问：彼初不作如是大梦，梦见缇丽木在脐中生。问：我闻阿须伦作如是大卧具，我亦闻婆修提婆脐中生大莲花。或作是说：曩昔三耶三佛作如是大梦，彼闻某甲授决时，彼是识因缘。或作是说：彼识见闻，念知本亦经历，彼非不有缘。昼想夜梦，是故彼梦彼识。当言颠倒、当言非颠倒耶？或作是说：当言颠倒，本无今造。复次当言非颠倒，等正觉果。如菩萨所说，安详降母胎、安详止住、安详出母胎。云何菩萨降母胎？云何止住？云何出母胎？或作是说：彼降神时便自知我处母胎，止住时便自知我止住母胎，后出胎时便自知我出母胎。次降时亦自知是我最后处，母胎住亦自知最后住更不复处，出母胎亦自知更不复入母胎。彼安详心当言相应、当言不相应？或作是说：当言相应。如所说，我安详降神。问：著所生心不著是安详，云何著与不著相应？或作是说：当言不相应。何以故？生心染著、不染著心是安详，是故著不与无著相应。问：云何今安详降神？答曰：自知身意。如所说，先起安详心、后生染著心。复次本亦有安详，与中阴心相应，观身渐厚。

生心与何等著相应？或作是说：与欲相应。问：若尔者无入地狱。或作是说：或与欲相应、或与嗔恚相应。或作是说：生恶趣中者，彼与欲嗔恚相应；生善趣中者，彼不与染著垢相应，善心便生天上。复次不与诸垢著相应，生心与本行相应，如瓦陶轮，当作是观。以何等故，身根言是身识缘非因？或作是说：有嗔恚身根，无嗔恚身识，非嗔恚无嗔恚缘。问：有嗔恚是四大，无嗔恚无教戒缘俱。或作是说：集聚是身根，不集聚是身识，非集聚无集聚缘。问：无集聚甚微，欲使微因心耶？或作是说：色是身根，无色是身识，色非无色缘。问：设当有色便有因，善不善心无色，欲使善是不善因耶？或作是说：处所是身根，无处所是身识，非处所无处所缘。或作是说：无境界是身根，有境界是身识，非无境界是境界缘。或作是说：若身根是身识缘者，乃至身根彼便有身识，是故有一根。或作是说：若身根是身识缘者，身根生身识，是故身根有差违。或作是说：若身根是身识缘者，则有因缘处所，不有因缘有增上缘。或作是说：自然因无自然身根身识。复次彼非自性，亦非回转及他众生回转，如一切心四因缘生。有阿罗汉最后缘心，以何等故，阿罗汉最后心不还？或作是说：次第中间希望因缘，彼非后心次第缘。或作是说：有希望。或作是说：所生因希望。复次于彼后心，有四因缘，果于彼数。当作是说：不于中间当有无明，有爱当来受此非缘。言阿罗汉有如所见法，心意所回如是身坏。以何等故，阿罗汉善无记心终不还？或作是说：中间缘有希望。或作是说：希望有违。或作是说：因希望。复次以二事故，于现法中心性得还：或以本行、或现在造。当来亦有，以三事故得还，行垢得还。行垢自然，阿罗汉无有行垢，是故阿罗汉不回转。

颇五识身有颠倒行耶？或作是说：有。如旋杖轮，眼识谓是轮。问：非眼识谓是轮，色自相境界眼识意识谓是轮。或作是说：五识身有欲，颠倒性有欲，是故五识身颠倒。问：当言非颠倒，如乐痛言有乐。或作是说：非移动，五识身非以移动，当言有颠倒见。问：不移动亦是颠倒，如于色生邪见。复次自相摄五识身，不颠倒摄自相，是故颠倒移动。

如非一心选择有胜，作是得是。云何不善心心避不亲近者？善威仪一心者(一部僧名)作是说曰：若心意空转转有实，虚空一心，彼便有选择。问：一心无有选择，此事不异便有增益，以选择无增益。或作是说：非一心选择有胜意有选择。问：如一一心不选择胜意不有选择耶？答曰：如一一心意有多，如是一一心无众多，有选择众多。或作是说：第一义无有心，选择行亦无不善，便生善心于中游。复次善心以生，则无有不善心。问：作是不得是。复次心有选择，不应作是说：吾我自性自累，教化众生便有和合。以作选择见功德，彼避不善缘妙行，善威仪与仪相应。颇有一心不在，此彼自相不前不后作缘也？或作是说：有，譬如五欲發意相缘。欲使一时周遍耶？答曰：无有自然五欲一时周遍。设当缘者便有三痛生。或作是说：譬如青青，谓青国意一时作缘。问：此非譬喻。若当作缘，如青则等、如觉则有耶？是故彼有等、是故彼有耶？复次作识想心当言无也，非以本作。有余识，非一回有二转，惟有一我，是故无也。

如一切众生，一一心回转一自相境界，过去未来心不忆不知，云何得知种种二自相？或作是说：由义说得知。问：设复说义，云何得知？或作是说：余各各心空彼无所有，便得知一心，忆本所更，由是得知。问：若一心忆彼便忆，青非黄一誓愿。或作是说：一一取自相，和合取二相，由是得知。复次我自性意所，一一相方便回转。如青發黄色，有种种二相非所，自相方便无。色界没生色界时，云何欲界相应心所念法得成就？或作是说：希望得，不疑希望，是吾我欲界心所念法。问：无漏心所念法有希望，欲使无漏心所念法得成就耶？或作是说：得生便有彼生解脱欲界心所念法。问：彼无漏心所念法亦复解脱，欲使得欲界成就无漏耶？或作是说：得生有，有是欲界心所念法，亦生欲界。问：生欲界中起无漏心所念法，欲使彼得无漏成就耶？复次必化作欲界形，欲界心所念法回转；无色界没生色界时，诸欲界心所念法得成就，当言彼心无威仪耶？当言伎术？答曰：当言彼伎术，当言威仪。诸化化形，彼是伎术。处化住处，心非有移动，当言威仪。无色界欲没时，来生色界诸得善根，彼善根与谁相应？云何得彼善根？或作是说：彼善根色界相应，便得希望，已得生必得生，不疑定生得。复次当言欲界相应？当言色界相应？得色有，有本所观观，近生不得过去，当观亦还时。云何得知一切心与十大地相应？或作是说：若彼无痛者则无痛界，亦无想者则无心，若无念者便无心，无更乐者则无此三法。无思惟者则不生识，若无欲者一切心所念法不生。若无解脱者则无解脱，若无念者则无境界，若无三昧者心则有乱，若无智慧者境界不可分別。复次阿毘昙必有实相，依因缘等生诸法相应，一一相应不一相应，观心果也。以何等故生心不得报？或作是说：设生心有报者便回转，非以报有报，余者有还是彼非报。问：报有福报，如所说不住，乃至智知有福报有所照。或作是说：染著生心，不染著是报，是故非报。问：染著有报如所说。修行无明思惟广说等住，如是众生婬意偏多。复次行垢彼心有炽盛，云何彼报行？颇一心乱一定？或作是说：或乱相应心心乱，三昧相应心三昧思惟，一乱相应心一三昧相应，是故一心乱一心三昧。问：若乱相应乱，三昧相应思惟。彼乱相应、彼三昧相应，是故彼有乱、彼有三昧。或作是说：不善心乱、善心三昧，一善一不善，是故一乱一三昧。问：不善不得言三昧。或作是说：一心之中无有乱、无有三昧，意有乱、有三昧。无所因缘是心意，是谓乱心意，一缘是谓三昧。惟一一心意乱三昧，一切有一一分別，是故一切心无乱无三昧。彼非微妙不可究竟，是故此非缘。问：若一心乱、一心三昧，彼一切一一分別，是故一切心有乱有三昧。此非微妙，是故不缘。

颇彼心乱是三昧耶？或作是说：有乱相应心、乱三昧相应心、及乱相应。彼与三昧相应一切心十大地法，是故彼有乱有三昧。问：三昧无乱相应、乱亦与三昧相应，欲使三昧与乱相应、乱与三昧相应耶？此非微妙，是故非缘。或作是说：无也。不善心乱、善心是三昧。善与不善异，是故乱异三昧异。问：不善不得言三昧。答曰：无有不善三昧。如所说三昧，何者是？谓善心独处。复次无有一心有乱有三昧，此亦如上所说。

灭尽三昧起心缘何等？或作是说：本末是缘。如所说，本心成具有所兴起，作如是心者无有兴起。问：云何断灭心所念作缘？答曰：如断灭不善意，善意中间复起不善。问：彼不断灭心意，便有缚著心意。复次诸有此处不可思义。灭尽三昧若本心本意有断灭缘，彼则有也。心非为无因，是故缘起。复次若心次第起心，于彼次第缘欲起，当言因本缘。以何等故心所念法不知自然灭？或作是说：若自然灭者，三等相应无有更乐。或作是说：若自知者，无有二。亦说二缘生识，如偈所说：亲近自然，断灭邪见；有胜摄他，不异于我。如余方便，苦则有等。以何等故，心所念法自不知相应法？或作是说：不知二俱生。设当知者，生缘无生。无生缘生，生缘无作。或作是说：空一聚畜。设当知者则不空，则有无数聚摄一时顷二分相应法，如有余缘、如有余相应法。复次不知一缘，设当知者亦知自然。设当知者识缘痛痛亦缘自然。如所说智者，彼即是痛也。以何等故，心所念法不知等有法？或作是说：此非等有。或作是说：等有不自知。复次若还迹者，云何有因缘？彼有摄持。

以何等故，相应法谓之心内入，然不余相应法？或作是说：一切是内心亦是外心，是一切心差降。问：无入处所。或作是说：内根及意根，非余相应法。问：意念心所念根，如彼乐根乃至慧根。或作是说：由心故念回转，犹如心流驰不住心所念法。问：二俱并生，为由何等生？若一一续生者，由痛识念生想亦生智慧。或作是说：心所念法如彼境界，心生彼亦生念。问：二俱并生，为去何所？若一一续生者，痛识想念亦复生。或作是说：意心所依有识法。问：心亦依心，欲使心非内耶？答曰：虽复心依心，依心有识法。念非依心。或作是说：心增益上此心念法。此亦如上所说。或作是说：心意不自灭，念便有灭，如灭尽三昧。问：想痛于彼尽，然非有心。答曰：心于彼灭。何以故？心行所念彼非有，行已得休息。世尊亦说：谁当有人？说有有想。而无此言，亦无是念。此事不然。复次想识灭有所选择，当言内入。及余相应法，意识入持常住不移。复次识依众生不牢固，牢固与余法相应，于中得知过去识，当言内入不与余法相应。

又世尊言：无常是苦。云何苦痛无常苦？或作是说：若有常彼是苦，如无常彼是涅槃。问：如自知苦痛，彼自以苦若有常。彼不自知者，非有常苦耶？或作是说：苦痛尽时余苦则避。无常灭尽时，欲使无常是乐耶？或作是说：苦痛生时便有苦，苦痛灭时便是无常生无常，是故无常苦。问：乐痛生时便有乐便生无常，欲使无常是乐耶？或作是说：彼非无常苦所摄。彼苦自然，彼无常非自然苦。问：如所说，若无常是苦者，此事不然。答曰：诸无常者，彼一切是苦，少有自然苦、少有无常苦、少有种苦。复次彼非无常苦，无常义异苦义异。复次苦痛生时无常所逼，自然苦各各自聚集。

又世尊言：受乐痛时彼便自知受乐痛。云何受乐痛时彼便自知受乐痛？如上初揵度说。云何自知有苦？复次乐痛放逸彼境界生意识念，彼识与意共同作吾我想，便自知我受乐痛，况复众生以痛见逼心便愦乱。以何等故，心所念法不自依处所？或作是说：颇有见自依处所耶？如心所念法。问：有色之物各自亲近。答曰：有色之物极微，亦极微各各不相触，是故此非问。或作是说：无色亦不相触。问：色识有教戒不自亲近。或作是说：选择不触。问：选择非教戒不自亲近，是故此非义。或作是说：无对不可触。复次设当受触者，则有细滑入。问：如触身根，此非更乐。如是彼触者非有更入也。颇缘不愁忧生乐痛耶？或作是说：有，如人见怨家死便生乐痛。问：彼乐痛非缘怨家，怨家缘彼乐痛，是故彼愁忧。或作是说：无也，此事不定。定缘不愁忧不生苦痛。问：以彼因缘或生乐痛、或生苦痛、或缘二生，不以因缘俱知二事。复次无有因缘有愁忧无愁忧成就，如彼或有愁忧或无愁忧，或彼亦不有愁忧亦不无愁忧，彼或有愁忧、或无愁忧、或亦不有愁忧亦不无愁忧。因缘合会或生乐痛、或生苦痛、或生不乐痛、或生不苦痛。

颇缘愁忧生苦痛耶？或作是说：有，如见母死便生苦痛。问：彼痛不缘母，母缘彼痛，是故彼愁忧。或作是说：无也。定缘不愁忧生乐痛。闻以彼因缘或生乐痛或生苦痛。复次无有因缘成就有愁忧无愁忧，或有愁忧、或无愁忧、或亦不有愁忧亦不无愁忧。彼因缘合会或生乐痛、或生苦痛、或生不苦不乐痛，二牢固及一灭尽。自然增上慢苦痛意不相触，无愁忧有愁忧。以他人为父起乐痛，彼痛缘何等？或作是说：父是其缘。问：彼非亲父。答曰：起如是思想。问：如有言是我痛，我是其缘。或作是说：怨家缘。问：彼痛非怨。若彼不造诸痛与因缘，欲使造青耶？若痛不缘青。复次痛义，父相是其缘，怨是处所也。诸身中痛，彼是心痛耶？设是心痛，彼是身痛耶？或作是说：诸身中所有痛，彼一切痛与心相应也。问：如所说，有此二痛：身痛、心痛，则有相违。或作是说：一切痛是心痛。乃至五根增上，是谓身也，色增上者；乃至意根增上，彼是心痛，心增上也。或作是说：诸到境界摄诸根生，是谓身也。无有思想诸不到境界，摄由三根生，彼是心有思想也。或作是说：诸痛依身根摄，内更乐缘生，是谓身痛；于中有余痛生者，是谓心痛。复次诸身痛与心相应。颇有心痛非身痛耶？诸所痛，外所造痛。若知长短，短亦知长，彼识为缘何等？或作是说。若知长短，彼缘短；若短知长，彼缘长也。问：长非短、短非长。答曰：以此得知。问：若知有我，我是缘耶？或作是说：若知长短，彼则缘长；若知长，彼则缘短。问：如今不知，如所造；若知余者，识则有余缘。欲使青非缘青色耶？或作是说：无有不知长短，短知长，彼识不得言住，不观香味更乐造长短也。颇有盲人不得天眼，以眼识见诸色耶？或作是说：有，若曾与相应后获果。彼生眼识眼便坏败，是故盲人生眼识眼腐败，是故盲人眼识知色。问：彼眼有余生，是故不得言盲。答曰：非以彼眼观。若观眼者，眼则不盲。从生盲者，是故不盲。问：非以从生盲此眼识观。若观眼不盲者，觉诸识相相应有诸觉。或作是说：若眼没时生眼识，彼眼识坏败，彼时生眼识，是故盲人摄色问不等有，是故彼生眼识，若尽灭生眼识。若一切灭尽生眼识者，彼生眼不起眼识，欲使盲人生眼识耶？起眼生眼识。复次不断眼有彼回转亦有开避处，便生眼识，已得因缘迹则有相应，若实相应不得言是眼识。

又世尊言：六尘界，比丘！以何等故意识言有漏耶？或作是说：彼界有漏所生，是故言有漏也。或作是说：有漏生彼界，故曰有漏也。或作是说：彼界行报，故曰有漏。或作是说：彼界是人算数，然人非无漏，故曰有漏。或作是说：流转生死无有穷极，故曰有漏。或作是说：缘彼界降母胎中，不缘无漏法降母胎中，是故彼界言有漏也。复次彼界言有吾我，此非无漏，实生有漏，是故彼界曰有漏也。

又世尊言：摄诸相，比丘！识所摄，尔时命过，处所趣三恶趣展转不止，泥犁、饿鬼、畜生。生不染污心，云何生天上？或作是说：由诸结使生天上，亦由结使或入地狱。问：云何造不善行耶？或作是说：由结使故便生天上，以嗔恚故入地狱，嗔恚之相当尔时。或作是说：以小染著亦得生天，增上结使生三恶趣，增上嗔恚尔时命过。或作是说：行相重累生诸结使，如行造不善便生恶趣，如结使所缠作诸善行便生天上，起不善行有诸衰耗尔时命过也。或作是说：一切结使拔诸善根，随行善恶各趣其道。复次从上来生，契经句则有违。今当说要。如船度彼此，报行生行则受其果。当于尔时。无力之人不造善本，是故有处所，不得言最是后识合会有是死。复次识与本行相应。

又世尊言：长夜依心思惟修行善讽诵读。云何心长夜修行？一心者一部僧名作是说：一心长夜修行，不得众多心修行，修行得生。问：一心如是长夜修行，则不有生亦无差降。思惟差降无有异，展转生思惟则有思惟，展转心意则有长益，是故生意长夜思惟。复次心有三行，不有时乃至命终，从此發意菩萨求道，从是思惟乃至得无学术得利。展转心取相彼有思惟，一时惟心所念善法，当观意思惟。以何等故，诸相应法想及识不谓是食？或作是说：彼一切是食。世尊教语说一切则说一切。问：非以说识则说一切。或作是说：彼一切是食，是世尊劝教语。问：诸相应法等有生。或作是说：二于中还食，识意心有二方便揣食乐食。问：诸相应法或受有或不受，此义云何？复次相应法或有食相或无食相，如色香味声更乐。欲使二生色是眼识境界耶？余者亦尔，但欲自养是食义，揣食差违。诸根四大得长益软美饱，彼以食想则生彼界，思惟相应意所念，如彼有痛，彼生无有量，如心有痛。若此诸法以乐为食想，彼生受诸身根痛。亦得将行想亦得行，彼则生受诸识将去识。乃至识意相应身根缚著，及心所念法，当言回转而有开避处痛食想。复次合会造相是其相。

以何故诸相应法想痛是意行耶，非余相应法法？或作是说：此一切由意行兴，是世尊劝教语，说此为首则说一切意。问：说一则说一切？或作是说：此世尊劝教语。问：诸相应法等生力势？或作是说：由意而生，是故谓意行。问：诸相应法法，或随意生或不随意生，此义云何？或作是说：此意所作：故曰意行。问：诸相应法，或意所作或非意所作，此义云何？复次意所缠，如是诸法不于中间有回转，意识展转回转无有休止。

又世尊言：更乐习、痛习、想习、行习、名习、色习、识习。以何等故诸相应法，更乐习、痛习、想习、行习、名色习、识习？或作是说：一切相应法更乐习、名色习。复次更乐胜意中名色识更乐增，乃至痛有增名色增识有增。问：等中间此妙此非妙，此义云何？以一更乐非相由心生，是故彼无也。更乐增，意便有增。或作是说：眼缘色因缘、等中间缘、缘名色生识，此三集聚故，曰更乐缘更乐。更乐便生痛或想或意。问：惟由更乐生痛，复由余更乐生想。世尊亦说：有彼痛不言有彼痛，便言有想。此事不然，此契经有违，非以心所念法展转相应。或作是说：眼缘色生眼识，此三集聚有更乐。彼识等有便生痛，由痛便生想，缘想便生意。复次诸相应法方便便胜，如二人共行一道所至必到。色声香味细滑萌牙，欲使二俱生耶？有增减如实。

又世尊言：毘罽罗多鲁奚帝婆罗门，如一人色住百岁，及余行痛起便尽，不生色展转不相应。说此义云何？或作是说：色色展转，此世尊教戒语。世作是相，彼色是我所，我著色住。或作是说：色亦展转生死，无记意自回转，心所念法亦有善亦有不善。或作是说：色亦展转。复次色以人回转，心所念法有实，复有余趣。复次色亦展转，然色自然乃至住不死。如作智，他自作方便，求色亦住百岁。

又世尊言：此四颠倒，想颠倒、心颠倒、见颠倒。以何等故，诸相应法不谓痛颠倒？或作是说：此世尊教戒语，说此则尽说痛。问：说一则说一切？或作是说：此世尊劝助语，如上所说，结善有定。问：诸相应法无有劝助。或作是说：此世尊教戒语。此教戒与世尊教戒语。此教戒与世颠倒，想颠倒、心颠倒、见颠倒，然痛非颠倒。或作是说：此一切颠倒也。复次微想颠倒中，心颠倒增上见颠倒。复次一颠倒心所作无常想见有常想，得诸相应法，或说言不颠倒。或作是说：不可得也。如识境界回转心亦回转。问：设一切有常者，我一定自相无境界。答曰：有常，是识有常。有常知痛相、知想心、知心。问：若一切常者，非一切痛耶？一切智或作是说：得识自相摄，是故彼非颠倒心。心亦颠倒亦非颠倒。问：善不颠倒，然善不与不善相应，是故此非义。复次处所相缘无由业相应，是故彼有生。一切颠倒一切不颠倒，一无有胜自造我。

又世尊言：三集聚更乐。云何意地有三集聚更乐？意界(一部僧名)作是说：意持意境界等乐。问：二心俱等，亦说心意识。一心作是说：若展转心，彼无有三集聚。复次依一心境界等有更乐。问：亦说意缘生诸法，意识三集聚更乐。彼不依心意，是故无三集聚；若彼依心则有三心。心性(一部僧名)作是说：心灭尽时生心境界，此三集聚。问：心生时未来未生心，是故无三集聚。复次过去有得意根，现在得意识境界，普照意识所更，如是意地三集聚有更乐。问：云何过去现在有集聚？答曰：此非等集聚事集聚，如是得彼事亦相应。云何眼识缘善？或作是说：以眼识善心等起缘身教，是谓眼识缘善。问：若彼身教自然善，云何彼等起不观身？身有教色，无彼轮无有眼，唯色相现故曰轮转，此谓身教。若身乱是善者，云何读颂不如是耶？此非故当熟观。复次非自相境界眼识、非色自相境界善，是故无有眼识缘善也。云何眼识缘无记耶？或作是说：所可用眼识善不善心起，除其身教及余色处因缘，是谓眼识缘无记。问：一一无有处所住，色声香味细滑观其所生处。复次色自相境界，眼识非色自相善不善也，是故一切眼识缘无记也。善缘眼识、不善缘无记，缘有何差別？此亦如上所说。问：若不善无记心起身教相类，是故眼识无有差降。非以所爱造有识自相，缘青心心所念法，青为意喜所更，有何差別？或作是说：识青喜识、痛青喜痛、想知心念。问：一二共相应。或作是说：非一识与二相应。复次眼识青自相回转痛痛喜忍，此名数等所作，心亦如是。复次如是所说，一识与二相应，是故如是非识自性。我一性自性非我自性，是故无我。此二有秽，是故一识。青善成就，心造意造，是故此事不相应。彼或有喜，或亦不有喜亦不无喜，是故或有喜或无喜、或亦不有喜亦不无喜，是故此事不相应。

颇心三时住耶？答曰：无也。何以故？心无有坏，是故初时不坏永不复坏，是故心空。若心有增住者，因缘有若干相，彼上更三缘。若心第三时住者，青黄赤无有色相，有色相亦无增减亦无希望，是故心虚空。或作是说：若心增上住者，或时欢喜而修行道。此非微妙，是故心虚空。或作是说：若心三时作者，或遭恶时希望境界，便生希望境界。过去希望境界、二希望境界不可究竟，是故心虚空。或作是说：若心自然彼三时住，初第二过时则有增减。增减有余，是故心虚空。若无增减中究竟亦虚空，是故永不复坏。若彼不自觉知，彼三时坏。何以故？彼自觉知，初时则坏，是故心虚空。复次若心住三昧中间心，中间心中间相应心住相应，心住相应亦虚空。不于中间相应住，中间不为不空，是故心虚空。以何等故言心虚空，然不及色？此亦所说。上偈亦说，声是色因，不有命等有回转。或作是说：若色空者住无住，所生之处即于彼坏败。彼不有妙，是故上色住。或作是说：色亦虚空如心。何以故？若色不虚空者，爱生色住恚，生恚生色，是故一时空则不有色。此非微妙，是故色虚空。或作是说：若色增上住者，命过时心生色中阴，心则有回转。此非微妙，是故色虚空。或作是说：若色自然三时或第二时，时有增上转有增上。若初第二增时转住，若无增空，是故永不有坏。若彼自觉，三时坏败。何以故？即彼自觉初时坏败，是故色虚空。复次若色增上住者，中间相应住。若中间相应住者，初时亦当中间相应住。若中间不相应住者，相应则不虚空，不于中间相应住。相应非不虚空，是故色空。

如所说，所观见彼是眼，所知者是识。云何眼所观识所知？或作是说：眼观视色摄境界。或作是说：依眼生识。如眼观色，识为因缘，如是所知。或作是说：无有眼观视。设当观视者，乃至有眼则观。如识等有生，如是识知。是故眼不观视。或作是说：眼无所观。设当观者，乃至色有二相、眼有所照。一切观视非一切观缘，是故眼不观视。或作是说：眼无所观、识无所知。复次眼缘色生眼识，彼作观想观识所知，世尊亦作是说。复次眼无所观。设眼观者，耳所当闻鼻闻香，是故二根义则有所摄，是故眼无所观。

观识有何差別？或作是说：眼有所观、识有所知。或作是说：所观照是眼，摄境界是识。或作是说：无有差別。观识而无有异，此是一义，是世尊教戒语。复次有此处所，观异识异二俱不同。观他识识他，设当如观余识同者，是眼是识无有差別。设眼境界，识亦是境界，眼观色识无巧便摄取境界，此事不然也，是故当舍此。

如眼缘色生眼识，以彼眼识知有色，然非眼也。以何等故，彼眼谓之识耶，非色识？当方便说，如聚揵度依诸内入。或作是说：眼识知眼谓之眼识。或作是说：彼无有识。复次眼缘色生眼识，于彼作十世俗想，谓眼识也，世尊亦作是说。或作是说：修诸根身识，由根有识也。如种种趣，一趣之中由食思惟随时自性造诸根，当言身识。如无色界相应诸心所念法，色界为妙，高下麁细思惟此已。云何彼作坏败色想？或作是说：彼无有坏败想，然彼色未尽。设色尽者，彼谓坏败想也。或作是说：彼有坏败想，彼不修色想。若以离色想，以离谓之坏败色想。复次彼非坏败色想，彼不入无色界定。若入无色界定成就彼定，彼谓坏败色想。如此五识身不知各自相依，云何意识不自知相依耶？或作是说：知意依意识。设意不知意识者，则心心不相观也。或作是说：知自身诸根依彼意识，彼是意识境界，一切诸法境界是意识也。或作是说：知一切身体周遍四大比依意识，彼是意识境界。设不知者，此亦无痛也。有依意识，或作是说：不知。若以意识知者，则无三聚。此非微妙，是故不知。或作是说：不知。设当知者，则有二。世尊亦说，二因缘生诸识，是故不知。复次诸根则依识，设意识自知根依者，如是意识则有坏败。复次心俱生，如是四大当言依识身，彼非意识境界，未坏六识身，入无记心心所念法，根得增益四大增益。当言未得？或作是说：当言未得。不以无记心心所念法生诸希望。问：无记心性回转希望则坏败。或作是说：当言得也。观见诸根，欢喜心者、弊恶心者、无记心者，是故当言得也。或作是说：如此处所有隐没无记心，彼则成就。有无记心心所念法，诸根四大增益，欲使我等说隐没无记心耶？复次一切心色增益，一切心依色而有展转相生，乃至眼识生诸行，此不微细。若超越彼念，识身起眼识，亦无法不转，诸根四大如种子。复次伎术诸艺成就威仪礼节皆以成办，威仪心无记。如是伎术，此则得知无记心所念法，诸根四大得增益。若心卒乱，彼一切心解散耶？设心解散，彼一切心卒乱耶？或作是说：若心卒乱，彼一切心解散。设心解散，彼一切心卒乱。一切心染著，亦卒乱亦解散。彼与卒乱相应，彼是解散。问：无有愁心不善无有三昧。或作是说：无有一心若乱若散，意亦无有乱散。颇心卒乱非解散耶？心有一因缘，意有所摄持。颇心解散非乱耶？意识无数因缘亦无所摄。颇心有乱有解散耶？意性无数因缘，亦有所摄持。颇心不卒乱不解散？一缘意识无所摄持。问：如一一心不卒乱不解散，彼不一切解散耶？答曰：如一一心不在意有众多意，如是一一心嗔恚无有解散亦无众多。复次若心解散，彼一切心有乱也。颇心乱非解散？一缘回转，譬如士夫从一路走。如缘五识身自相回转，如是想像意识。或作是说：如彼回转，彼不想像。或作是说：若眼识青有定意识，意识亦青想像识，是谓眼识、是谓意识者，此事不然。问：想像意识，若眼增上彼是眼识。颇意增上彼是意识耶？答曰：有。如汝眼增上，诸相应青黄白黑生识，诸著亦有胜。如是我眼增上，诸生相应眼识。如意增上相应生者，彼是意识。或作是说：若眼增上，及相应青黄白黑生识著，是意增上。诸相应青黄白黑生识著，是故相应果坏。问：眼增上果，乃至诸生相应意增上果，于中则果坏。若眼青黄白黑果不坏。汝眼增上诸相应青黄白黑生诸识，欲使眼增上相应不耶？相应不增，是故此非义。或作是说：不如彼造彼相像。问：为谁造相像？若忆彼境界则彼是缘，若不忆者为谁造想像？若忆彼境界彼即是因缘。若不忆者或作是说：不如彼回转。设如彼回转者，则二众多。世尊亦说，以二因缘生诸识。问：众多生二识，或一二生诸识？如汝有众多二也，汝意缘生想痛识，是故汝众多二。或作是说：不如彼回转。设如彼回转者，则不有坏；诸入已定，是故不如彼回转。问：已逮中间无有色入法入，如还中间眼识持意识，持不坏败，如是有诸入。中阴中初心为依何处色？或中阴、或初死？或作是说：初死不生作众事。问：非现中阴依心而住耶？答曰：心无有住处，心生便灭，灭无所作，是故彼无所依灭不生。复次中阴依色心耶？念法亦是依色展转相生。如大箂阿罗汉，最后心为缘何等？或作是说：自缘意命等命，想空解脱门而现在前取般涅槃。或作是说：一切诸行是其缘，作一切诸行作不净想，无愿解脱门而现在前取般涅槃。或作是说：涅槃是其缘，涅槃灭想无想，解脱门而现在前取般涅槃。复次见闻念知是其缘，彼心无记，自无吾我想取般涅槃。本行已弃，永灭不起。

尊婆须蜜菩萨所集心揵度第二竟。