结使揵度第八

垢秽当言随颠倒、当言不随颠倒？或作是说：或随颠倒、或不随颠倒。四颠倒当言随颠倒，欲慢嗔恚邪见当言不随颠倒。问：云何不如实染耶？亦说如实观彼便知，是故不与相应。答曰：集聚便可知亦非自相。若观自相知者，皆有厌患意，无有自相意不回转。问：如集聚可知，是集聚则有欲也。观彼颠倒如自相观，便染著无有不染著，无有自相意不回转。或作是说：当言随颠倒与痴相应。问：愚痴不与愚痴相应，欲使愚痴随颠倒耶？或作是说：当言不随颠倒。颠倒设当随颠倒者，彼则不断灭，非以颠倒还灭颠倒。问：如善无记心心法不随颠倒，彼亦可灭，垢亦如是。答曰：善无记心心法还续如故，结可使永无，是故彼当言颠倒。复次当言不随颠倒。与邪志与使相应，不与相顺，生不成就，彼不净成就。以何等故，谓身见是颠倒不净无能有害者，无有实我身见回转？或作是说：意有净相不净回转。答曰：无有净相，彼或有净或不净。问：若有净彼有颠倒，彼或曰有常或曰常。欲使无常相不成就耶？答曰：无常相不成就。设常无常相不成就者，彼亦当有相，然非相，是故无常相不成就。或作是说：见颠倒与愚痴相应，不净非颠倒与智相应。问：愚痴不与愚痴相应。欲使愚痴非颠倒耶？智不与智相应。欲使智颠倒耶？或作是说：身见是垢，垢与颠倒相随，是故身见颠倒不净。由智之功，智不智不随颠倒，是故不净非颠倒。问：垢相应心心法然非垢著。欲使彼随颠倒耶？智相应心心法然非智，欲使彼随颠倒耶？复次如其种类，不净相共染著，不可使诸阴自相有所染著。如阴无我成就，如其种类净成就也。是故身见颠倒然非不净。一切诸见摄六十二见、为六十二见摄一切诸见？或作是说：一切诸见摄六十二见。为六十二见摄一切诸见？或作是说：一切诸见摄六十二见，六十二见亦摄一切诸见。问：如所说萨毘梵志，三乃至三十六种种异，云何彼非诸见耶？答曰：此事如是，二及六十亦复如是。或作是说：一切诸见摄六十二见，非六十二见摄一切诸见。不摄何等？彼涅槃。言无涅槃俱生者，至五邪见，无一邪见。复次六十二见所生见，当言所摄也。

如萨毘所说，三乃至六十，沙门依智慧、依智慧相、依字想诸垢尽。云何六十三见？或作是说：无有六十三见，正有此二见。或作是说：言无涅槃者是邪见，是谓六十三见。或作是说：言无道者是邪见，是谓六十三见。复次所见是谓六十三见。如是五邪见，身、犹豫见、邪见、见盗、戒盗。无因所生见，为何等见所摄？至死不舍见，为何等见所摄？或作是说：无因所生见，言有所因，是邪见，习谛所断。复有至死不舍见，无作言有作，此是戒盗，苦谛所断。复次无因所生见，无有见有，见所摄也。至死不舍见者，当言有见所摄。以何等见使，已尽心相应使更生耶，然无有因缘？或作是说：因缘者，结使便尽。因缘未尽有余，尽不复生。问：如是谛无漏缘，结使有尽不尽者，缘尽因缘。答曰：缘已尽无余，是谓灭也。问：此缘不同，诸使未尽缘便尽，是故非缘，是故结使便尽也。或作是说：常相应无有不相应时。问：非因缘，复次或有彼不缘。或作是说：未尽，彼即是缘。复以此缘，更不复生。复次尽不复生。问：若缘有漏诸结使尽，数数彼缘不复更生，不灭亦不生。欲使无漏心是彼缘耶？结使转生结使。或作是说：彼相应一生一住一灭不如其缘，已尽各散不一处，彼心有使不如其缘。问：彼心未尽，诸相应使一起一住一尽不如其缘。欲使不断者是其缘耶？结使非结使缘也。或作是说：诸相应使与心共住不如其缘，是故已尽是相应使，彼心有使不如其缘。此亦如上所说。或作是说：诸相应使染著于心不如其缘，是故已尽相应结使，彼心有使不如其缘。此亦如上所说。或作是说：相应使者，彼心染污不如其缘，是故已尽诸相应使，彼心有使不如其缘。此亦如上说。复次设当如彼缘者彼心有使，亦见无漏心缘使彼则有使。复次诸相应使，当言彼心有使也，若尽若不尽，如力势王所欲自至。以何等故，欲界相应邪见谓色无色界苦，然非于彼界所使。或作是说：自界所使，不干余界。问：此亦是我疑，何以故不干余界？设于欲界造余界者，欲使有漏界造自有界？邪见故，彼界亦使所使。或作是说：彼界少慢渐去离，是故彼界非使所使。问：若去离者，在自界中亦当去离，是故自界亦为使所使。或作是说：非以彼见有所疑，亦不缘彼界。问：云何彼有无此说法耶？答曰：有。彼若以此说使说者，此非其义无长益。问：无有苦恼，彼亦不作是念有所说：或作是说，知而言无。设当知而言无者，此非苦智耶？云何言无苦？若不知，无知云何言无是故尽？无尔所事。问：知而言无、不知而言无？设无知知而言无者，若不知，云何言无？是故无也。复次缘使所使。何以故，彼不为使所使？复次彼见界无定处，一切有苦而言无，欲使欲界越次，彼谓不尽，然后与欲界相应。以何等故，缘涅槃邪见言无涅槃，然不于彼使所使？或作是说：彼不有此使。问：无能诽谤彼者，欲使诽谤缘涅槃耶？或作是说：诽谤之言去涅槃远，是故不于彼所使。问：有漏之法亦去离诽谤，是故有漏亦为使所使。此亦如上所说。诽谤所说，亦如本无异，有是诽谤。复次若缘使不为使所使，阴持入中彼见无生处所；已有所生，何以不为涅槃所使？以何等故，涅槃中无有嗔恚？或作是说：此非嗔恚境界。问：彼诽谤境界，欲使诽谤非缘涅槃耶？或作是说：有漏之法便有嗔恚，无是涅槃，是故缘涅槃无有嗔恚。问：有漏之法便有嗔恚，无漏是涅槃，欲使嗔恚非涅槃缘耶？或作是说：以方便舍众生，便有嗔恚起。然涅槃非众生之教，是故缘涅槃无有嗔恚。问：有漏之法，众数中便有名生。复次无造之相速有嗔恚起，然涅槃无造之事，是故涅槃中无有嗔恚。若作是说：我必堕泥犁中，不须涅槃。彼心与何结相应？或作是说：与嗔恚相应。问：缘涅槃有嗔恚耶？或作是说：彼染相应无明之数，彼不知涅槃。复次彼心当言与爱相应。

又世尊言：于是比丘欲界之中有欢喜乐天，契经句广说。彼云何命终更受形，便自忆我本为欢喜乐天，便作是念：我本为欢喜天。或作是说：于彼退转，复作是念：彼不于欲界起吾我想。问：生欲界中怀宿命所更，我本某甲身，如是起吾我想。欲使彼谓退转耶？复次诸所有名色相应结使欲界因缘，彼则有强记，复作是念：寻生之时审有誓愿。复次我见之想不观断灭。复作是念：等故凡夫本为欢乐天。以何等故，凡夫人不于苦观苦，欲界相应身见犹豫见，谓之断灭耶？或作是说：不净灭贪欲，现拔一苦，亦用思惟断。问：四谛所断非思惟耶？此二种所断一种乎？四谛所断以尽，若思惟所断不尽不舍？或作是说：种种结已尽、永尽、渐渐尽，于彼身见已尽不究竟尽。问：若渐渐结尽者，更亦当不生。亦说有三种身见，结生身见。使尽身见处所之法，便有所照，于彼作恶露观，如是身见使便生。复次生十想法所种，便作是语。如是意所断，不于中间贤圣道能断结使。

以何等故。欲界相应身见犹豫见，谓之无记，然非不善耶？或作是说：彼非大身口意行所能造作。问：亦有余见，谛所断结，由身口生。欲使彼言无记耶？或作是说：彼身有优劣。问：云何得知有优劣？或作是说：彼结长益时不生恶趣。问：彼未必不善，乃至入恶趣。或作是说：不善有报，结无有报，是故此无记。问：如彼见受形时，云何无有报？复次设彼作是颠倒见，无有安处，云何无有不善。彼便当有彼见无有报，是故不善。云何有垢受不善报？是故无记，是事不然。世尊亦说：如是比丘，愚痴者即不善根。若当言无记者，此事不然。以何等故，色无色界相应使，谓之无记，然非不善？或作是说：彼非造身口行。或作是说：彼受形时无优劣。或作是说：彼不受果报。或作是说：彼无有报。此亦如上所说。复次诸欲著者彼不善耶？彼则有是意不受恶报、彼不受颠倒、彼不回转、彼不安隐，彼亦不然，是故当离。若结非非善者，云何今不善耶？结亦由行增，是故言无记者，是事不然。所可用心诽谤四贤圣谛者，云何彼心因染义耶？或作是说：非可以一心能使四谛有若干相。复次彼心因缘集聚。问：若四谛异、因缘亦异者，则不诽谤四谛也。若四谛因缘同，心则缘四谛也。此亦如上答无异，所说不顺其理。复次非心诽谤，用邪见诽谤也。一步始苦谛处所，非因苦谛无有尽谛。尽无有道，各自求苦谛处所，此之谓也。彼无有义可从得者，以何等故无垢人遂进断结，欲界相应结使及思惟所断先尽，然后色无色界相应？或作是说：此渐生贤圣道，先辨欲界事、后色无色界。问：欲使贤圣道生，先辨欲界事、后色界、后无色？或作是说：欲界结使麁，色界相应使细，是故先断欲界相应结、后色界相应、后无色界相应。或作是说：欲界相应近，色界相应远，无色界相应转远。或作是说：有对之处即前灭结，欲界相应先在前、后色无色界相应也，是故欲界相应结先灭、后色界相应、后无色界相应。此亦如上所说。复次彼道渐渐益有对即灭，后则有是也。何以故思惟所断结不渐渐断耶？当作是观，未知智观色无色界，彼不有长益齐限，亦有展转持信奉法。以未知忍知，是故彼无苦以方便观。以何等故，欲界相应行，思惟苦等越次取证，然非色界相应、无色界相应？或作是说：此渐生贤圣道，先辨欲界事、后色无色界同。问：彼欲思惟道生，先辨欲界事、后色无色界等。此亦如上所说。此苦麁，以是缚著。此亦如上所说。复次此劝教方便，诸耆年虽能逆是者，于此造事一切诸行捐弃，已尽苦根本。以何等故，色界相应行于苦思苦，不还阿罗汉果，然非欲界相应、色界相应？此亦如上所说。此苦麁亲近此间，以是缚著。复次作无吾我想，所可缚著当言尽无欲也。欲使苦行不思惟，更思惟余苦耶？如自舍田，除他田中草秽，观彼亦如是。颇有一心诸法灭尽还智慧，然身不受证耶？或身受证，不还智慧耶？或还智慧身亦受证耶？或不还智慧身亦不受证耶？或作是说：若得尽法忍时，欲界相应尽谛道谛思惟所断结尽，尔时还智慧，然身不受证。色无色界相应苦谛习谛所断结尽，尔时身受证不还智慧。欲界相应苦谛习谛所断结尽，尔时还智慧身亦受证。色无色相应尽谛道谛所断结尽、思惟所断结尽，亦不还智慧亦不身证。问：若尽法忍生尽谛，所断结未尽亦非其类？答曰：生者便灭，已灭不生，若生者不灭则非其类。问：欲使便观生尽者已尽，当作是观。或作是说：尽法忍起时，欲界相应道谛相应所断结尽，还智慧身不受证。色无色界相应苦谛习谛所断结尽，身受证不还智慧。欲界相应苦谛习谛尽谛所断结尽，尔时还智慧身亦受证。色无色相应尽谛道谛所断结尽，亦不还智慧身亦不受证。复次得尽法智时，亦如是无异，二分俱不尽。颇见相应痛爱结相应，非见结相应耶？或作是说：或于欲倍爱尽等越次取证，习已生尽智未生，欲界相应尽谛道谛所断上中下见相应痛，下爱结相应非见结相应。问：世尊亦说：若比丘于痛贪欲而灭尽时，贪欲尽痛便尽也。云何贪欲尽痛便尽耶？或作是说：见谛人与世俗等。见相应痛与爱结相应不与见结相应，非见结尽彼见结。

复次习智已生，无色界爱尽，与世俗等，见相应痛与爱结相应，非见结相应。云何缘涅槃无明而随涅槃耶？或作是说：彼无智愚痴所缠。问：彼作是念，无智是愚痴耶？或作是说：有二种痴随涅槃也，与邪见相应：无明言无涅槃，疑相应无明者犹豫不定一法相应。问：邪见、无明各不异耶？如是疑、无明，此诸法各异。复次无明随涅槃耶？复次如是五盛阴，言是我所。如闭两目，一切智有目者少。如身缘有漏生诸结使，如所缘结彼身有漏？或作是说：诸身有漏，如彼缘生结使。彼身非有漏，如缘尽缘道有诸结使。问：又世尊言：于是比丘诸所有色，过去未来现在，贪欲生便生婬怒痴。其余心所念结使，是谓在漏泡。此契经则有违。或作是说：诸身有漏，缘彼生诸结，如缘生结。彼身有漏，生无漏义、有漏义，结有漏义。复次若身不中间生见，彼身有漏，不如彼缘生诸结也。彼造结时，染著身处所。

以何等故，调戏有思惟断？或作是说：见谛者有调戏，故曰用思惟断。问：见谛者亦有无明，彼见谛思惟所断？或作是说：二俱调戏，见谛所断亦思惟。复次此见谛所生调戏，见谛所断。如彼调戏少，所说不顺，此所作不辨。若越境界，彼思惟所断。若少有辨逼迫碍持，是故二俱调戏。或作是说：凡夫人调戏炽盛，见谛者调戏微，是二俱调戏见谛所断。复次无恐惧有秽污意，何以故不见谛所断？若见迹者，或有随从，彼调戏思惟所断。从无色界终生欲界，云何欲相应结而现在前？如上聚揵度所说。复次若作是意，生无色界欲界相应使永断，然非无色界相应使。是欲界相应使，缘彼则有是耶？彼则不生欲界。设生时中间不生，结使亦不现在前，无因缘现在前。复次凡夫人无有结尽作不善行，彼欲界相应结谓之尽也。如世尊言：于是比丘，汝等不思惟，亦不作方便，则是结因缘，神识所止处。彼于此间当作方便。从无色界终生色界时，云何色界结使而现在前？答曰：不拔诸结使，譬如火炎缘炎有。如是明所缠，作不善行者，便受色有。此亦如上聚揵度所说。色界终生欲界时，云何欲界相应使而现在前？如上聚揵度所说。复次渐渐欲爱增有力势，因本彼欲爱尽此三灾变，风灾、水灾、火灾。此由众生垢生此三灾、为此三灾众生有垢？或作是说：由众生垢著有此灾变，犹如众生罪有刀剑劫。或作是说：由灾变故众生有垢著，犹如狗犬阴阳有时。或作是说：由垢著故有灾变生，彼彼众生有欲界结，彼彼有灾变起。如彼彼有灾变，结使使增益。复次众生善法常修习行，便游余国土，彼因行增上，众生有坏败学本所习。云何缘使便有所使？云何相应所使？或作是说：贪欲使甚爱著，是谓所使。嗔恚使不爱著、意不染著，是谓所使。有爱使甚爱著，是谓所使。憍慢使炽盛极炽盛、心勇悍，是谓所使。见使五见。于彼身见使，自依所使。犹豫见者，断灭有常，是谓所使。邪见使，无因、诽谤无作，是谓所使。见盗使，不可护持、极微妙好最为上，是谓所使。戒盗使，净解脱上出要，是谓所使。无明使，无智盲冥愚惑，是谓所使。疑使，悕望犹豫为是为非，意不审实，是谓所使。如是缘使所使也，未曾更与相应所使。问：无漏亦缘使，如是彼所使。欲使彼缘亦是所使耶？或作是说：如彼彼有诸使缘。彼彼有使缘时，各各相牵引，为是使所使。如是如是使缘所使，彼使染著，如是使相应所使。问：无漏使如其缘，转转有增益。欲使无漏缘是使耶？缘是所使？或作是说：缘相应不得解脱，是谓所使。问：无漏缘亦是使，缘亦是使，无有余缘所使。

复次虽使所使者，所回转处彼则有使。若相应使所使者，余亦相应。复次众生使，因缘所使也。贪欲缘法，为有几使所使？或作是说：欲界相应一切有漏缘也。复次三界有漏缘退时，而生欲界得三界结。得是时三界结，有漏缘所使。使名者，其义云何？或作是说：次第所使使，亦所使缘亦是使。使为著义亦是生义，使为持义亦是使义。复次当说等智是彼所使，以彼使若有漏所使也，或用或不用。垢者为何义？或作是说：垢著人体，受诸爱亦是垢，缘苦亦是垢。复次二种垢，心相应垢、众生垢。彼心垢著，染著心意，如垢污衣。众生垢有或随他，如负重担。以此因缘，以此事计挍，彼时便有心垢生。世尊亦说：为心垢所惑，心净行则净。合会成众生，世尊故说。此善根者，其义云何？害不善根，是谓善根义。起诸善行，是善根义。复次于神种，善原顺从受报，是善根义。不善根者，其义云何？无记为谷子义，无记为根义，无记为因缘义，无记为根。复次形体色无记法顺从受持，是谓无记义。以何等故，身见谓之苦谛所断耶？或作是说：缘彼苦如是知，苦便灭，已灭缘便尽，诸结使尽。或作是说：有常想我想，身是我所，身见作无常想。苦我想已尽，是故谓之苦谛所断。复次见身，见身彼身受苦恼，是故彼身现说苦恼，是故灭当作是观。

以何等故，习智生尽道，见盗谓之尽耶？或作是说：始初有见盗染缚彼见，彼灭尽时此亦灭也。问：结使便有见盗，是故亦是思惟所断？或作苦谛，有违见盗及疑，是故四谛所断。问：苦缘结最在前，为上为妙，盗云何与苦有差违？复次云何度苦结前为盗耶？若苦不能在前导者，是故见盗苦谛所断断。如所说，谛无住处言是我所。以何等故彼谓邪见？或作是说：由此因缘故说之耳，是故谓邪见。或作是说：若此谛实作盗。复次彼非缘空。复次有我所便有是见。云何是上分结？或作是说：五下分结者，贪欲、嗔恚、身见、戒盗、疑。此不尽，有欲界苦。上界三结不尽，受色无色界阴。欲使是上界病耶？答曰：不由此有病，彼已尽阿那含，受色无色界有，是故无病。问：若彼三结已尽，受色无色界有，是故彼不生欲界。无垢人已尽，复受三结有。欲使界有不回转耶？或作是说：二结属下分，贪欲嗔恚也。若不尽，受欲界有；已尽，不复更受。问：一切欲界结未尽，受欲界有。欲使是欲界结尽耶是上分结？或作是说：当言一切是上分结。若不尽，受欲界有。问：如所说，五上分结则无其名。或作是说：二结未尽，贪欲、嗔恚，不出欲界；三结未尽，复还来欲界，是故五上分结未尽。复次诸结使，从欲界灭不在余处，彼当言上分。云何是上五分结？或作是说：五上分结，色爱、无色爱、调戏、憍慢、无明。以何等故，此未尽，受色无色有？三结未尽，修行彼时受色无色有。欲使上是五上分结耶？答曰：彼不由受有色无色界有，是故不受彼有。问：三结已尽，此无垢人受欲界。欲使是五上分结耶？或作是说：若诸结未尽，离欲界，受色无色界有，彼谓五上分结。或作是说：二是五上分结，色爱、无色爱。于中修行，受色无色界有。或作是说：一切色无色界有，一切未尽，受色无色界有。复次诸结使，可使色无色界结尽，彼是五上分结。

云何缘嗔恚？或作是说：非妙非上，有愁忧苦恼。或作是说：愁忧渐去离远。或作是说：以众生之故有其嗔恚。复次永离去，如去恶草。欲与念有何差別？或作是说：欲是垢著，念非垢著。或作是说：欲是不善，念是善、无记。或作是说：欲受有，念不受有。或作是说：欲与念当相应者，或有欲有念。如有人欲受尽，有念于师。复次欲以方便生，念悕望生。是故欲亦是悕望。嗔恚、秽污此二有何差別？或作是说：嗔恚是结，秽污非结。复次嗔恚是不善，秽污是善、无记。复作是语：嗔恚受有，秽污不受有。复作是语：嗔恚彼是秽污耶？或是秽污彼非嗔恚，如修不净时是其义。

复次嗔恚受诸有，秽污不受有，于彼嗔恚亦不受有。懈怠、睡眠有何差別？或作是说：懈怠是身，睡眠属心。或作是说：世俗义为懈怠，出世俗义为睡眠。复次初为懈怠，疲倦为睡眠。邪解脱、四颠倒有何差別？或作是说：见谛所断是为颠倒，见谛思所断是谓邪解脱。或作是说：能为人敷演是为颠倒，不能为人说是为邪解脱。或作是说：诸颠倒者是邪解脱，或是邪解脱彼非颠倒。解脱结使。复次邪解脱者，当言是心颠倒耶？亦不离四颠倒有意颠倒耶。调戏、疑有何差別？或作是说：调戏思惟所断，疑见谛所断。复次心染污有悔恨心是为调戏，心不究竟犹豫不定是谓疑也。以何等故，凡夫人退时，见谛思惟所断结便有增益；然世尊弟子退时，思惟所断结便增益，然非见谛所断结？或作是说：以一思惟道，凡夫人断诸结。彼思惟道退时，一切增益。然世尊弟子或以思惟道断，非见谛所断，彼一切无有增益。或作是说：凡夫人以智灭诸结使，彼智退时一切增益。言世尊弟子以忍智灭诸结使，然不于忍退，亦不大增益。或作是说：凡夫人于中间灭诸结使，彼退转时一切有增益。然世尊弟子于中间少有灭尽、不究竟尽，彼退转时于其中间，彼退转时彼便有增益。复次凡夫人以行缘有诸使，彼尽形寿而为覆蔽，彼行缘所系故便增益。然世尊弟子以见等越次取证，诸结使尽便增益，是故彼增益不可移动。等见想心等彼护守，彼或时退持，以何等色无色界相应结使谓之无报耶？或作是说：彼不长身口意行有所补。或作是说：彼虽有身口意行，彼不有增益。或作是说：不有好丑之报。或作是说：无记无有报也。复次若结使有报者，云何有违？如彼有缘，若彼诽谤者，不受色无色界报。如是有缘亦复无也，彼不受有，是故无结亦复不定，是故舍离。

若五欲、有欲无染污心，此二有何差別？或作是语：五欲有爱使，不染污心者而不受有爱。复作是语：五欲之中有爱不善，不染污心是善。复作是语：五欲之中有爱受有，不染污心者而不受有。复作是语：五欲之中有爱有诸善想，不染污心者不断诸苦原。复次五欲之中有爱者，言有我缘便欢喜踊跃。不染污心者，第一义谛不移动，起众生想以得等智，真是不染污心，彼则当有。云何彼凡夫人谓非染污心？我可所缘，彼非凡夫人有所造，诸神仙人于外以巧方便，谓无染污心。若苦谛所断见盗，及习谛所断，此二有何差別？或作是说：苦谛所断见盗者，彼则苦谛所断。见盗者，彼则习谛所断也。问：此二俱是见盗，遍在二谛。或作是说：若与苦谛不相应，则彼苦谛所断也。若习谛不相应，彼则习谛所断。问：如苦结现在前，最妙最上为最第一，盗云于苦谛不相应。复次苦谛所断结使，以苦谛拔则有妙想，当作是观。与化有何差別？答曰：内心所摄心佞为奸诈，外不与心同，是多化有差別。以何等故，心非贤圣道耶？或作是说：是世尊教化之语，说此则说心无异，彼则心相应。问：何以故说心之时，不尽说心所念法？或作是说：是如来教诫之语，有是教诫而有智慧。如𢭏香末以香为首，色声香味亦复如是。问：造一事所生之处，诸相应法无有力势。或作是说：自相所摄心集聚心是贤圣道，是故心非贤圣道。或作是说：心亦是贤圣道，等三昧有众多心共一缘。三昧者，心有增减，无有异三昧也。

复次道心遂盛，志意所造心有所说也。欲界相应身见犹豫，除彼相应无明及得余法，可说隐没乎？或作是说：可得诸法相应及余心所念法心解脱行。以何等故，须陀洹不净谓净灭耶？或作是说：不净有净想是颠倒，须陀洹已尽也。问：若颠倒须陀洹已尽者，彼则不染著也。苦想、无我想、不净想，彼当染著。复次然须陀洹不净有净想已尽也，见中邪见当知已尽，何等盖中疑结耶？云何非盖中疑结耶？或作是说：若欲界相应，彼是疑出要也；若色无色界相应，彼非疑盖也。或作是说：若入三昧内者，彼是疑盖；若真果者，彼非疑盖也。复次一切调戏是疑盖甚增多，欲界相应非疑盖也。若自计吾我者，彼一切是身见。设是身见，彼一切自计吾我耶？或作是说：诸所有法自计吾我者，彼一切是身见也。颇是身见，彼法非自计吾我？自依我见。或作是说：颇有法自计吾我，彼不身见耶？我见相应心所念法。颇有身见，彼不自计吾我耶？自依我见。颇有身见及自，吾我见是也。颇非身见亦非自计吾我？除上尔所事则有义。复次彼有法自计吾我，彼非身见耶？又世尊言：我今当说，彼说我当说。或有身见，彼不自计吾我我见。或非身见亦非自计吾我，除上尔所事则其义也。诸有见生，无病自言乐。云何生此见？或作是说：以三昧力自识宿命。初第二第三禅地，皆悉识知于此间乐，故使尔耳知有乐。复次贪嫉见身观上方便，有寒热观诸苦。言于中便作是念：我有是乐，然苦趣。其恶道诸所生见，偏有一苦无病当死。云何生此见？或作是说：此是三昧力自识宿命，堕恶道中亦自识宿命。于此间忧苦，于中便作是念：我已甚苦。复次自计吾我，以善方便观其所造作，如食想，偏见一苦乐亦是苦。诸所生见自计苦，乐有安隐想，此是何结？或作是说：三昧力自识宿命，人天之中及欲界自识宿命，于此间自识苦乐，于中便作是念：我有是苦乐。复次自计吾我，观其方便受其苦乐，于中便作是念：苦乐是我所。安隐处起死想，诸所生见，自计不苦不乐安隐处所，作如是想。云何生此见？或作是说：此是三昧自识宿命，四禅地自悉了知，于此间受其苦乐，彼便作是念：无苦乐想。复次作我想见堕恶趣受苦乐，或时无乐，彼则有是想也。彼复作是念：无苦无乐无我见，亦作死想。诸所生见，所谓我色起者四大所造坏败至死，如是我见趣彼等见。此是何见？答曰：或有时见行，以天眼知欲界便有生，彼不作是观，便作是念：不堕恶趣。诸所生见言有我者，断欲界痛坏败至死，如是我者等断绝。此是何见生？答曰：或有时见行，以天眼见色界形，彼不作是观，复作是念：堕恶趣中诸所生见言我，无色空处断绝坏败不成，至死不舍。如是等断绝。云何生此见？答曰：或有时见行，知有色界形，彼不观余轨，复作是念：堕恶趣中诸所生见所谓我者，无色空处坏败不成，至死不舍。是谓等我见断绝。云何生此见？答曰：等入三昧不观所生，彼作念已断坏也。识处、不用处、有想无想处亦复如是。如所说命异身异乃至死，以何等故彼无见生？或作是说：自计我常住有净果实，亦不见果，此无见生。复次心所念法言有常，因彼因缘便诽谤言：彼则生无。如体中有现在无明使相应，于彼体现在无明使相应，若体中与现在爱使相应。或作是说：如体中有现在爱使相应，于彼体中有现在无明使相应也。颇体中与现在无明使相应，彼不与现在爱使相应也，及有余结而现在前？复次二结俱，不有一时而现在前。何以故？用思惟诸结使，不一时二俱生也。是思惟譬喻，有四颠倒，当言缘谛、当言不缘谛？五阴颠倒是其缘，阴中无有常无我。设当缘彼者，此事不然。答曰：无常阴者而缘有常。设当不缘谛者，则是颠倒无常有常。谓颠倒无者，则非无常。

复次义无有颠倒，亦不缘谛，彼亦不有相诸所因缘。以何等故，色界相应使空处相应，谓识处相应耶？或作是说：彼不可知。问：一切结使可知。又世尊言：于是比丘有著耶？我及彼亦著。或作是说：三昧无常，彼相应结使，谓之无常相应。问：此亦是我疑。何以故彼三昧谓之无常？答曰：此已休息。问：上三昧已休，欲使彼亦是无常耶？或作是说：彼地有常，然相应结使谓之无常。此亦如上所说。又世尊言：味欲秽露犯诸结使亦不舍离。云何味欲？云何有犯？云何秽露？云何有结？云何为舍？答曰：于欲染著，起欲想、意想、乐想，是谓味欲。于欲染著起欲想，是谓味欲。于欲染著起欲想，有苦乐想，是谓秽露。于欲染著欲，想多习爱著，有众多方便，是谓犯欲。有众多缚著，心染污，是谓欲结使。欲结使者，欲有若干想，观知所生，是谓舍欲也。

尊婆须蜜菩萨所集结使揵度第八竟。