尊婆须蜜论卷第

菩萨所集见揵第十一

若诸法是彼法因缘颇有时彼法当言非彼法因缘耶或作是说犹如彼法未生尔时彼法非因缘或作是说以事因缘故因及余因缘非因次定一切诸行各各自因自果及获余果报永不复生设当尔者界有差违最有吉法

阿罗汉从阿罗汉退还复得阿罗汉果诸得根道意当言本得得当言本不得或作是说若得等解脱当言本得得若得无碍解脱当言本不得得复次阿罗汉有六种根而有增减诸阿罗汉分別其义彼于此相应时彼本不于他得道迹有益思惟有益断有益思惟当言本得得是谓有道思惟断有长益当言本不得得若阿罗汉作阿罗汉想布施假使非阿罗汉而作阿罗汉想布施何者最得福多或作是说若阿罗汉作阿罗汉想布施者彼最得福多也何以故田业有增益妄处良田如心意行如念所起云何作是说受福最多若由良田得福多者诸有施一阿罗汉彼尽得平等福是故此事不然或作是说二俱受福等何以故一以良田第二由心故若以良田心有益者非由心故云何得平等福复次若非阿罗汉作阿罗汉想布施者彼最得福多何以故彼阿罗汉功德心最微妙若尼揵子外道异学作阿罗汉想布施者彼最得福多耶答曰彼不知阿罗汉功德也若复彼是阿罗汉作阿罗汉想布施者如是彼最得福多彼无是力缘阿罗汉功德得知阿罗汉功德彼不与外道异学尼揵子施复次取要言之犹如枯朽燋柱作阿罗汉想而惠施者于彼亦大得功德

不得何等须陀洹果设得便失或作是说如彼须陀洹七反往来有信解脱彼见谛果所摄不得须陀洹果彼若得见谛彼信解脱果所摄便弃须陀洹果复次彼须陀洹七反周𣽈须陀洹所摄诸钝根不得中上如须陀洹家家游者若二若三于彼游行尽其苦本彼须陀洹下根所摄便次之已得中上若须陀洹家家游者二家周旋尽其苦彼下中须陀洹果所摄便弃之非以无为须陀洹果若得若弃

若诸法成就法相成就耶假使诸法相成就者彼法成就耶答曰若诸法成就者彼法相成就也外众相不成就若诸法自相成就彼法成就也若诸法不成就彼诸法相不成就耶或法相不成就彼法非为不成就外众相不成就彼法自相成就

成就者其义云何自相相应是谓成就不成就者其义云何不自相相应是谓不成又世尊言是谓生此生作如是说命异身异设作如是说彼二同一义分別有若干云何同一义答曰若自依己得彼缘义作如是说当亲近

诸作此见彼命彼身云何生此见或作是说生身便生此见乃至有根身与相应今亦复然于中复有命复有身或作是说观众生根众生相众生者众生根众生性众生类众生种于中便有彼命彼身如是所说女身有力于中不有短有大身不觉更乐苦者意根断绝

诸所生见命异身异云何生此见或作是说展转观身心心者亦展转相观彼心心法作我想命异身异而有此见或作是说诸有禅者观其威仪作因缘观彼因缘彼便作是意身异命异身所为行回转时或作是说身不坏败便命终便作是念身异命异若身未住便命终或作是说睡眠之中梦见身游行于是有身彼便作是念命异身异若梦中有所游行或作是说以三昧自忆宿命于彼彼终生是间彼见身住于中便作是身异命异或作是说彻听以天眼观众生类众生生时众生死时身在中阴缚而见彼便作是念是命身俱游复次身中间忆本所更巧便回转彼便作是念命异身异后他人曰命异身异

诸所生见无因无缘众生垢著非有因非有缘众生染著云何生此见或作是说若处闲居或作是说观诸垢起观处宫中或见清净彼便作是念无因起诸垢著复次以二力故生诸垢著若因力若境界力由是因缘而不知无因无缘众生染著得诸见若他人说诸所生见无因无缘众生清净非有因非有缘众生清净云何生此见或作是说于此观至空闲处而不清净处深宫中或有清净于中便作是念无因而有清净复次以三力故清净因力境界力方便力彼相应时因力境界力善法如回转有清净生由是故不知无因无缘众生清净得此见若以他说诸所生见无因无缘众生无智无见非有因非有缘众生无智无见云何生此见或作是说彼便有无慇懃者云何起无智无见若复生者如是无智于中便作是念无因无缘众生无智无见也复次生死行因缘无方便行亦不勤求住无智无见中不思惟彼因与余相应无智无见相应有不相应时智相应时无因无缘众生无智无见得诸见若由他说诸所生见无因无缘众生智见非有因非有缘众生智见云何此见或作是说观慇懃者不起智见以少慇懃或起智见于中便作是念彼以无因众生有智见复次有五事智见回转名所摄义所摄奸偽知彼因与余相应智见相应不相应知是时无因无缘众生智见得诸见若由他说

诸所生见无力无精进云何生此见或作是说或见人貌有得田业有不得田业或复有人貌少有田业于中无果人貌无力无精进得诸见复次有众多相应于今世后世或有得果报于彼或以事而不得果报慇懃人于中不得果时无力无精进得诸见若由他说

因他本所缘  须陀洹成就
四种及二种  因命四种力

诸所生见无施无受者契经云何生此见答曰善行恶行果所生若亲近时于中不可知果实无善行恶行得诸见或由他说无今世无后世亦无众生类有生者如是有彼观无父因事而有世无阿罗汉修行道人而无有道

诸所生见于此间有命活后世更不复死云何生此见或作是说是谓人有吾我身彼若命终时地身还归地水归水火归火风归风诸根归虚空或作是说度世阴时不见归来于此间命活得诸见复次处胎中若胎中终而观其命彼亦见终始于此间命活得诸见或由他说

又世尊言有六生云何有六生或作是说如契经所称黑生之人于黑法生复次异学言有六生黑生青生黄生白生赤生微妙白生于彼黑生屠猪鱼捕鹿放鹰杀牛及余恶行青生者尼揵子学道者黄生者处在居家禀受于梵志赤生者如沙门释子及诸修梵行者白生者裸形学道微妙白生者难陀婆磋讫梨舍僧讫栗姤瞿舍卢味迦梨子

诸所生见实有此七大身不作不应作不化不应化寡聚离甚深住云何生此见或作是说四大性苦乐性展转回转不观有胜彼依识命相此七身不作不应作得诸见或作是说四大苦乐四大以生观彼时有七身不作不应作如是得诸见复次心之与色选择所见于中不怀自觉七身不作不应作如是得诸见或复有时由他说

诸所生见无有风云何生此见或作是说风有命想彼复作是念无有风此是众生类复次有常想坏败想依彼无有风得诸见若由他说

云何得知此非富贵所造或作是说设当自富者彼则富一切诸物俱有回转也续生不断是故富贵非其因复作是说若富是因者一切诸物则相类也与前是因展转妙物是故富贵因复次若富是因者内无物事不集聚不于中间事不集聚不有物是故富非因云何得知此非因答曰设非因作者集聚当有一切物续生不断观彼因缚续不复生复作是说若无因物回转者一切诸物皆当相类因有增便果有增是果非因复次若物无因回转者不于中间有进有集聚也不于中间事不集聚于中得知非有因物回转云何得知彼非命彼非身答曰身若干种自相坏败无坏之相命所爱也于中得知彼非命非身也或作是说身因缘所缚展转而生非命展转爱于中得知彼非命非身也复次身所造若自为若他为如是不爱命于中得知于非命非身也

云何得知非余命余身答曰余命身不可得亦不有可得时亦不可说于中得知非余命余身复作是说身义异无数自然无所为然无数爱于中得知非余命身也义所造我事往有展转命非展转爱于中得知非余命身也

又世尊言彼作彼自得无记不可说余作余自得此不可言说是语其义云何或作是说彼作彼自得者此顺从有常余作余自得者此顺从断灭此二物而求如来处中而说法于中不或作是说彼作彼自得此无记最第一义觉知诸行余作余自得此无记得等谛是故现行不可坏非由而受行报复次彼作彼自得己作己自得世尊说空于中不说余作余受报者富所作余者受如是世尊说因缘是故不记云何得智余行事所造或作是说设有行事造者彼事一切行行二俱所作行续生是故事不造行复作是说设事造行一切行则非妙一事之中展转行妙于中得知非事造行

复次设事造行者于中间有集聚行不于中间行集聚回转于中得知非事造云何得知有余处终或作是说见心被柔心回转于中便见终心被柔心回转也如是于中得知余处终后作说本所生根所依根便有旷大根意因观彼若处母胎中不于中间本根意彼亦不于中间本根是故宿命彼于此至彼中得知余处终复次不于中间心心有所为见心色依彼色有其心垢相为心见色回转于中得知见有余处诸有物步步生者以何等故本时不生或作是说事不充足或无二事答曰不有时得有果实颇不有二时耶答曰不有时现在因此亦是我疑何以故不生或作是说诸物本时生彼现在因复次在未来因犹如无因若彼本时不生复次诸物本生今尽因生然本不尽本时果不生于中便当有况复行本时不尽耶当作是观论中间非以尽事故说

如学学作是说物有坏败然不尽云何得知物尽而不坏败或作是说设物坏败者于彼亦有来若子处母胎一时来若步步知于中得知物有尽而不坏败或作是说若物坏败者彼亦当来子处母胎形现断绝常回转于中得知物有尽而不坏败复次见是其事相应相思惟而生是故集聚物尽坏败方便嗔恚有增所可得于中知物有尽而不坏败

若有于此生  富贵亦无因
命作余处终  物尽及坏败

见揵度第十一竟

尊婆须蜜菩萨所集根揵第十二

欝陀罗耶契经广说是语其义云何或作是说五识身境界意有回转于中便作是说此意游行境界意有捐弃如六虫契经说种种若干种一切境界是意彼五识身见境界便有威仪或作是说五识身根声所说意识为意声五识身各各相持彼义是意识一切境界所持强记不忘犹如五匠师各有伎艺往咨受一人或作是说五识身境界现在五识身威仪过去未来意此契经之要复作是说五识身境界五识身自相现意识集聚而更之复作是说五识身境界摄五识身与余相类复作是说五识身持意识身来彼相似因果种法是意识也五识身便有境界此之谓也复作是说意识身有二种有敷演有不敷演有敷演谓之意境界

复次此是世尊教诫之语若说因缘优陀罗耶那五识身于此种义而敷演是故当知根欲知根者当忆云何界诸根故曰意威仪境界意有尽意有念意本忆事意本忆事往欲知意方便者当忆所念云何彼意周流悕望本四意止而回转是故念方便欲知意方便者当忆四意止云何彼有念故曰念婆罗门当忆四意止四意止为本七觉意回转是故欲知意止方便当忆七觉意云何有此意止是故婆罗门四意止当忆七觉意修七觉意住明解脱是故欲知觉意方便者当忆明解脱云何有是七觉意是故婆罗门七觉意忆明解脱也犹如作明解脱彼彼得二根结断是故欲知明解脱无明有爱爱断当作是忆云何住明解脱是故婆罗门无明解脱忆涅槃欝陀罗耶忆久远论以越此论世尊亦说是谓贤圣禁戒回转或有所觉少有所忆彼无明断爱尽所作事办故曰往至涅槃我梵行立

未知根其义云何或作是说未越次之人不修行诸学智慧智慧根诸所有根坚法未修行四谛而修行之是谓未知根也何以故彼不一切觉智须陀洹一切不觉知亦复以此一切觉知见谛之人便知诸根复次未知根者有如是相犹如眼根此人无有是相是故当观阿毘昙相已知根者其义云何或作是说见谛之人诸学智慧智慧根及余根信解脱见谛身证修行上四谛是谓是谛已知根何以故无知之人彼人向便知欲使彼是智慧根耶复次我已知是谓已知根犹如眼根眼根是谓已知根犹如王臣如依贤圣是已知根如依果树有果无一切相是故当观阿毘昙相

无知根者其义云何答曰漏尽阿罗汉诸无学智慧智慧根及根已办解脱智慧解脱若阿罗汉见法善居处是谓无知根何以故以作众事此诸根也

以何等故涅槃谓之无漏或作是说彼不生有漏复作是说不能生有漏复作是说彼不起有漏复作是说彼不与有漏相应复次彼不造有漏亦不希有漏是故涅槃谓之无漏以何等故涅槃谓之无智或作是说云第一义无智阿罗汉此亦我疑何以故作是说无智果谓之无智犹如行果六情谓之本行尊作是说诸有敬此无智是涅槃彼便有无智自然涅槃是故当舍此非论也

以何等故想不谓之根耶或作是说增上义是根义然想非增上类如所说一切诸法各各增上是故想亦当有增上复作是说想不能断除结如所说修无常想尽断欲爱是故想亦断结复作是说想不为根所摄如所说修无常想断一切欲爱尊作是说造想相者摄持自相如观所持

诸有苦者彼一切成就苦根耶设成就苦根彼一切尽苦耶答曰诸苦者彼一切成就苦根或成就苦根彼非苦也得苦根而不失及余根而现在前

诸乐者彼一切成就乐根耶设成就乐根彼一切乐耶答曰诸乐者彼一切成就乐根也或成就乐根非乐得乐根而不失及余根而现在前

未知根者为摄几根复有几根摄未知根答曰未知根一根少入所摄智慧根一根摄未知根智慧根或作是说未知根者九根少入五善意根乐根喜根护根九根摄未知根此亦尊昙摩多罗作是说未知根一根所摄未知根也复次一根摄未知根即未知根也已知根无知根亦复如是未知根与几根相应几根与未知根相应或作是说未知根与八根相应五善乐根喜根护八根与未知根相应如上无异或作是说未知根者与九根相应如上义九根与未知根相应尊亦作是说未知根不与诸根相应诸根不与未知根相应已知根无知根亦复如是颇依坏败已依坏诸爱著先集聚然后果作是说颇眼根坏眼识不坏云何不依眼识耶答曰生者不有依诸欲一时集集聚果实彼作是说无也眼根眼识俱生四大俱有色声香味四大依色声香味四大此之谓也此亦于中有疑颇依坏依不坏诸爱上爱色住彼作是说有也若眼识坏眼根不坏若眼根有眼识者彼则今无云何今十二因缘而有违耶亦因彼而有无彼则无有若欲空色者彼作是说无也所依坏彼所依尽坏也

颇眼根与眼识俱生耶如上义所说以何等故五根尽善耶然后三根善不善无记或作是说五根是无漏三根亦是有漏亦是无漏尊作是说五根偏等相应办大事三根者无有定理

以何等故忧根报不可得答曰现在慇懃便有忧根此不可得已亦失是故彼非报尊作是说忧根偏染著不类其报是故彼非报也以何等故欲界疑与二根相应忧根护根色界相应疑与三根相应乐根喜根护根或作是说色界无有忧根是故不与彼相应欲界中亦有乐根喜根欲界与彼相应耶尊作是说疑无有难与忧根相应忧根左侧便有护根忧根之数无有疑有乐有喜

颇世间第一法不于苦法忍中间缘缘或作是说除其智慧及余世间第一法智慧智慧中间缘尊作是说识识中间缘心心法者于彼性回转少中间有多多中间有少是故不于中间有缘颇世间第一法不与乐根喜根护根相应答曰如上三根如此间第一法相应如所说依第三禅等越次取证若世间第一法而现在前是谓世间第一法与乐根相应如是彼有违以何等故男根女根谓之有形耶答曰于中有名是男是女若俱有二形亦名有二形诸女人彼一切成就女根耶设成就女根彼一切是女人耶答曰诸女人尽成就女根也颇成就女根彼非女人耶犹如有二形成就二根犹如熊罴及余生种诸男人彼一切成就男根耶设成就男根彼一切是男人耶或作是说诸男人彼一切成就男根颇成就男根彼非男人耶犹如有二形

复次或是男人彼不成就男根耶犹如色无色界天颇成就男根彼非男人耶犹如有二形成就二根犹如熊罴及余生种亦如上半月易形嫉妬希望外形或男人成就男根若人生欲界中或非男不成就男根女生而寡作病寡处𩌧众生及余生或时渐厚诸非男非女彼一切不成就男女根耶设不成就男根女根彼一切非男根非女根耶或作是说诸不成就男根女根彼一切非男非女颇非男非女彼成就男根女根犹如有二形复次或不成就男根女根非为非男也犹如色无色天颇成就男根女根非为男非为女犹如有二形成就二根犹如熊罴及余生种颇成就男根非女根然非为女非男根犹如半月易形嫉妬病颇不成就男根女根彼不得言是男根是女根犹如生肿病处胎众生卵𩌧渐厚及余种不乱众生

五三无漏智  想苦乐方便
不坏有二意  疑世间男女

根揵度第十二竟

尊婆须蜜菩萨所集一切有揵第十三

当言一切皆有耶答曰当言一切皆有何以故犹若十二入有此十二因缘是故一切皆有若一切皆有者云何无者亦当有无物者亦皆悉有答曰云何于无言无复有耶若言有一切者一切言无亦有云何得知犹如无者亦有欲使现在亦有无为现在有为中有无耶设一切一切有者亦当有此无云何得一切有若无一切有亦当虚无无者无物一切皆有复作是说当言一切有如此一切乃至有为无为彼则有是故一切有计校一切(相应)因无是故不吉一切有答曰如现在有为现在计校现在无有吉因欲使现在有为耶若有一切者一切办无因云何还一切有不有一切吉因若实一切无吉因如所说有一切无一切因彼无复作是说当言有一切何以故说无一切者亦无一切所持摄持三一切是故一切有云何不一切持还自然持一切内有答曰若一切持还自然持一切内有欲使有现在持耶还自然持现在内有若有一切持还持还自然持云何还一切持云何还一切持不有自然持若审有一切持有自然持如所说有一切持有自然持彼亦无也复作是说当言一切有何以故如尔所觉不如彼有不有彼彼无也是故一切有一切遍有一切耶答曰不得言有何以故犹如有青色彼无黄色尊作是说不当言何以故不以物有胜有余也不以住胜有余若彼有者此非好不等威仪当言有一切耶答曰不得作是说何以故不以无常言有常亦不有常言无常尊作是说一切名者此相无处所是故尽不得言有一切尽当有一切耶答曰不得言无也尽有一切何以故不以无常言有常有常言无常尊作是说不应作是语何以故缘是有诸法界德诸法耗乱诸法耗乱诸法无有定处是故不应作是说一当言一切有耶答曰不应作是说何以故凡夫人亦不还学无学法学无学法无学学无学法是故不应作是说尊作是说不应作是说若成就者彼则有也然无有一切成就也是故不应作是说一当言一切成就耶或作是说不应作是说凡夫人不成就学无学无学法是故不应作是说复次不应作是说何以故若有所得而不忘失彼当成就彼亦不尽得不失是故不应作是说也一切智者其义云何或作是说觉知一切是谓萨芸然犹如明书则名书师复次于一切事知自在是谓萨芸然诸萨芸然后悉知一切假使悉知一切彼悉萨芸然耶答曰如是悉知一切是谓萨芸然复次不得作是语悉知一切言萨芸然犹如书师明其书疏然一切智不尔普知一切有常无常然非一切智

一切有一切一切根一切一切一一切一切智而智云何有有相答曰智是其相法是其相有是其相无是其相实是其相复次有三有观有如所有珍宝如所有是谓有此间有彼间有实有如所有是谓有云何无是无相无智相无有相无物相无有相无法相无有相复作是说如彼无者即是其相复次有二无二观如所有是谓无无珍宝如所有此间无彼间无云何有漏是有漏相耶答曰无漏所生生是有漏相复作是说无漏所生是有漏相复作是说有有漏所起是有漏相复作是说无漏相应是有漏相复次不于中间有有漏者是故无漏是故当观有漏相彼便有是云何今不起园林彼众生行报因缘彼行当观有漏所起云何无漏是无漏相答曰如上所说复次或中间有漏整行为无也彼当观无漏云何有为是有为相三是有为相起灭作变易复作是说无常相是有为相复作是说因缘灭相是有为相复作是说所作相是有为相复作是说久远堕相是有为相复次若有众生集聚是有为相云何无为是无为相当说如上无异云何过去过去相答曰坏败相是过去相灭尽相为过去相复次回转意所越是过去相当作是观云何未来是未来相答曰未生相是未来相未起相是未来相复次意回转不还是未来相当作是观云何现在是现在相答曰生不坏败是现在相复作是说生不尽是现在相复次意回转时当观现在彼今生

若相及有为有漏并无漏有为无为过未生及现在三世当言过去当言未来当言现在答曰过去世当言过去未来世当言未来现在世当言现在世久远行炽然此三论议章五阴当言过去当言未来当言现在答曰五阴当言过去未来现在所要言之五盛阴亦如是十二入十八持亦如是意身所有诸过去者彼一切有设有彼一切过去或作是说诸过去者彼一切有颇有彼非过去如所说尊者曩昔阐头比丘从施家亲属家知识家然彼家非过去

复次或过去彼非有如所说一切结使过去彼不结使起而灭或有彼非过去如所说尊者曩昔阐头比丘从施家当于尔时等行或有亦过去诸众行出世而灭度或非有非过去除上尔所事则其义诸未来彼一切必当有耶假使有者彼一切未来耶或作是说诸有者彼一切未来也颇未来彼不有耶未生法行复次或有未来彼非有未生法行或有彼非未来如世尊言彼阿难当作比丘若大若小意不聪不善年少意无智当于尔时等俱行或未来及有诸行未生必当生或非未来非有除上尔所事则其义也诸现在者彼一切有耶设有彼一切现在耶或作是说诸现在一切有也颇有一切彼非现在耶过去未来行及无为复次或现在非有如所说

「我无有家长  亦复无亲属
无妻子仆从  已得离解脱

或有众生家数尔时等俱行亦如是于此间无余处无或有或无彼非现在过去未来行无为或现在及有诸色生便灭亦不有亦不现在也若色过去如彼色所有彼色过去耶设有过去彼色有耶或作是说诸过去物如所说诸过去彼一切色或作是说诸色物彼过去物诸所有色彼一切过去也或作是说色物异过去物异一则有二复次色过去物所生色亦自然亦复所生如是有也未来现在物亦复如是

世章二阴  诸持二入  过去来物
色有及三

犹如色无常如彼色物亦复无常若无常者尽无所有彼所有如上无异无常亦复如是犹如青色用眼识知云何彼青彼识无异耶设如彼知彼是青色耶或作是说犹如青色彼是智也过去是青色是故过去亦知作是说彼知即是青色过去不知是故过去非有青或作是说青异知异眼识则颠倒或作是说彼青异知异眼识则有颠倒复次智者是等谛复次自然物所事办又世尊言识用知物是故谓之识也是语其义云何或作是说此是识相用知物故谓识无过去未来识彼非识尊作是说久远契经句复次取要言之当作是说若知众生当观彼识犹如彼识彼是知耶或作是说犹如彼识彼是知耶过去未来识知或作是说犹如彼识彼是知过去未来不知是故彼非识复次识不知缘所因识所生知有众生便有等谛诸所识彼一切知耶设知彼一切识耶或作是说诸有识彼一切知也过去未来识知或作是说诸所识彼一切是知颇有识彼非知耶过去未来识如所说识者是知是谓识是谓契经有迷复次识知缘所作识所生知众生便有等谛巧便云何知一切心是缘或作是说一切心缘四因缘生或作是说境界心有所摄或作是说世尊亦说缘二因缘识便生或作是说若心无缘者彼则是识知者是识也尊作是说所为性说心回转缘回转此知识于中得知一切心有缘

无常苦空  无我知识  诸所为知
彼因缘心

一切有揵度第十三竟

尊婆须蜜菩萨所集偈揵度

等二不等远  如来无量智
不染守内外  如实敬供养

等二者是等觉一切智十力四无所畏等辟支佛自悟等阿罗汉解脱等一切趣向等所见故曰等等不等远或作是说此事等于等中等犹如罗调达本无如来如如不如如道来是谓如来言无有异故曰如来成就大智慧无量智成就无限智慧是谓无量智慧无量境界智慧成就是谓无量智慧无量涅槃是谓无量智慧复次无量智慧成就无量大智慧世尊除彼觉智慧智句是谓无量智慧不染污者于此间内受有外是余物复作是说于此间内受有外趣善处复作是说于此化说法爱不起外者于彼说法爱不起诸结如实敬供养如是应供养

于著不著者  于慢不著慢
知苦自田业  如实敬供养

于著不著者诸见是著若于三界见彼谓过去若于慢不著慢者三种慢世俗著而不著知苦自田业者忍彼苦外诸入复作是说于著不著者已越慢著是谓不著于慢不著慢者于七慢种中于彼染著而不染著知苦自田业者苦识受识住处田业染著复作是说于著不著者现见谛所断结尽于慢不著慢者现思惟所断结尽知苦自田业者苦五盛阴田业行是结复次一切结彼越一切著是谓无著也于慢不著慢者染著诸慢染不著诸慢知苦自田业于彼苦苦谛知者知道谛彼田业者是习谛本所有结尽是谓尽谛

不依望厌观  相佐起诸见
因缘无所有  如实敬供养

不依望厌观者贪望命望不应依彼有二种见者诸佐彼爱命爱佐见厌观有二种道道果也得起他诸见他厌观有二断灭见有常见己越彼因缘无所有者有二因缘见是也彼灭尽复作是说不依望者有爱见望厌观者于彼现出要起他诸见于一切诸见中亦知他出要已越彼已因缘无所有者识识处住尽复作是说不依望者现爱结尽起他诸见现诸结尽因缘无所有者若爱结缘结尽彼无所缘复次不依望厌观思惟所断结尽起他诸见起他诸见现谛所断结尽因缘无所有者已越一切诸结思惟见谛所断结尽彼无所缘也

于家能灭意  他家无染著
不起此彼患  如实敬供养

于家能灭意者三家爱见是也灭意者以此家依依意欢喜已依彼二便依意相应此断若意相应道于断他家无所染有二他家爱家见家于彼不染著不起此彼患者爱所起由见故诸此爱见尽彼无所起复作是说不起此彼患者亦如上得无异复作是说于家能灭意者一切结是行一切结尽他家不染著者于妻子男女不染著若爱若见不起者于四受起中现其灭尽复作是说于家能灭意者结欲于他家意不染著者不起者不爱不起者于欲不起欲爱尽复作是说家者是习谛意者是道谛于他家不染者是苦谛也不起者是尽谛复作是说于家能灭意者现见结断于他家不染著者现爱结尽不起者诸爱结见结尽彼无所造复次于家不染著者现见谛所断结尽于他家无染著者现思惟所断结尽不起者诸见谛思惟所断结尽彼无所造

多望口文字  捐弃灭无有
觉一切解脱  如实敬供养

多望口文字者多望者修望口文字亦作是说多望者多望是爱口文字者口所陈说复作是说多望者是诸见文字者爱复次多望者思惟所断文字者见谛所断捐弃者已灭尽无有所著者是谓不起法能觉者觉知一切诸法是谓觉觉知三痛是谓觉通达诸智皆悉成就是谓觉也于一切解脱者于三界解脱也于三缚解脱爱缚垢缚见缚也

痴无得其便  一切法照明
由身而扶持  逮觉最上等
此最净鬼语

痴无得其便者痴者是无明缘内无明愚中间愚相应复作是说愚是无明诸见愚中间与愚相应复作是说无明是愚结愚中间与愚相应复次无明是愚无明缘行愚中间与愚相应无有此尽于一切法现诸智现其因缘现其方便现其道迹由身而扶持者住有余涅槃界逮阿惟三佛以此忍觉知无觉时十力一切智四无所畏最上过者休息安隐处此净鬼(夜叉)此最妙鬼清净此无学门

偈说不应食  等观于彼法
偈说诸佛喜  诸法本梵志

偈说不应食者作是说世尊不为食故尔时世尊欲教化婆罗门故是住也后作是说或不承受我语复恐婆罗门作是念沙门瞿昙为食故说法复作是说欲现其神足故不受食彼婆罗门应受佛化若观彼法时以是故观及声闻及大丈夫是彼威仪行说得诸佛喜者断灭而不取诸法本梵志于中有贤圣沙门法如是贤圣教

诸余大神仙  尽漏观惭愧
以甘馔供养  种德最福田

诸余者诸杂秽饮食现受请供养大神仙者还大法是谓大神仙尽漏者诸有无明爱在身中能除去是谓尽漏惭愧休息若戒盗尽彼惭愧休息以甘馔供养种德是福田是何德田是福田于中专精意著身长益是谓福田或作是说便有偈以此事余造彼大神仙尽漏惭愧休息以甘馔供养种德是福田或作是说彼婆罗门作是说偈诸余大神仙尽漏惭愧休息以甘馔供养种德者福田

教化沈没人  越生老病死
能仁漏具足  诸愿悉普至

教化沈没者沈没诸见结以彼捐弃越生老病死者越度生老病死能仁者谓无学断诸结使漏具足者诸智漏具足成就是谓解脱成就智无限是谓能仁成就漏成就诸愿悉普至者有如是功德越生老病死越诸果愿复作是说一切沈没结使彼能舍离度生老病死谓之涅槃此亦悉逮知是谓度生老病死作是说教化沈没人见其垢染著度生老病死者现爱结尽复次若教化沈没人者现诸见谛所断结尽度生老病死者现思惟所断结尽余残亦如是

能仁行无婬  不为壮所缠
于欲身解脱  彼牢固能仁

能仁行无婬者于尊者大迦叶授决广说能仁者是无学也行者往就行无有婬去离非梵行不为壮所缠者或复有时若少壮不与贪欲况当老迈于慢得解脱者于四慢不造意不贪是故当远离彼牢固者咄弃诸恶法牢固智慧成就是谓牢固能仁者是无学也觉知所为复作是说能仁行无婬者现安隐处不为壮所缠者现少壮当尽于欲永解脱者现业当尽余残亦如是

不二倍越岸  亦不一倍终
高下语句义  是沙门所传

不二倍越岸者有诸疑网不越无量生死岸疑网未尽不能越生死二倍者奸偽幻惑也复作是说诸有二倍者彼不能越不越二倍者行垢成就一倍丧终高下语句义者高者现身出要不高者现身习出要复作是高者是谓生天不高者趣恶道中是沙门所传世尊敷演

或有不著裳  亦不乐挍饰
或有持戒香  语直不卒暴

或有不卒暴者或有不著衣故犯诸禁限亦不乐挍饰者不作是意庄严身口亦不听伎乐或有持戒香者或有学士游行四方称扬其名常无倦心或修梵行者不说戒有亏

归命佛最胜  一切皆解脱
是尊最勇猛  游至无为中

佛者觉知一切诸法最胜者具足诸力归命者恭敬义一切皆解脱者于三界解脱于二缚解脱爱缚见缚也复有三缚痴缚也是尊最勇猛者受尊教所说法语游至无为中者亦无精进现有精进非为不精进不还悉获现所作事办非为不有精进意当作是守护犹如不退现不退法尊者婆那伽婆蹉居止深山与欝头罗摩子自说偈执鼻执婆鼻那提帝(详人不解)比罽赖楼多弥遮我意不染著心常㸌然悟执鼻执婆鼻那提帝者飞鸟之音响比比罽赖楼多弥遮者麑鹿之音响意不染著者不退亦不起诸欲心常㸌然悟者乐诸道乐涅槃是谓比比罽赖(柱反)

五塔庙乐处  枝叶不坏败
彼见生诸枝  能仁以慧断

五塔庙乐处者于五阴有中枝叶不坏者爱枝也三界生诸见枝无常苦能仁以慧断者学人智住断复作是说五塔庙乐处者是苦谛枝叶不坏败者是习谛彼见生诸枝者是道谛能仁以慧断者是复作是说五塔庙乐处枝叶不败坏谓垢著彼见生诸枝能仁以慧断除结净相尊者婆那婆蹉居在深山天降雨时心怀欢喜便说偈曰

岩峻善茂生  伏流水浴身
离欲处闲居  智者倍生善

岩峻善茂生者山泽树下伏流水浴身者以雨水浴身离欲处闲居者居远处乐闲静生诸不贪欲不处众智者倍生善者生诸喜及善增益居喜觉意

愚者造生死  数数入胞胎
故智者不造  头破亦不眠

愚者造生死无智成就无明造生死者行有漏一切成就乐欲数数入胞胎者处母胎中是故智成就故智者不造行有漏受诸有于中亦不为头破亦不眠者犹如此人或作是说愚者造生死是习谛数数入胞胎者是苦谛故智者不造是道谛头破亦不眠者是尽谛犹如此人也

等数望有愚偈义胎不度意常佛执鼻执婆耶庶及五愚惑不聪明

尊婆须蜜菩萨所集偈揵度初品竟

尊婆须蜜论卷第九


校注

九【大】十三【明】 尊婆须蜜造【大】〔-〕【明】 菩萨【大】尊婆须蜜菩萨【宋】【元】【宫】不分卷 度【大】度首【宋】【元】【明】【宫】 第十一【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 缘次【大】复之【宋】【元】复次【明】【宫】 得【大】〔-〕【宋】【元】【宫】明注曰南藏缺得字 碍【大】疑【宋】【元】【明】【宫】 得【大】复【宋】【元】【明】【宫】 旋【大】施【明】 𣽈【CB】【丽-CB】渜【大】软【宋】【元】【明】【宫】【碛-CB】 原【大】源【宋】【元】【明】【宫】 法相【大】相法【明】 就【大】就义【宋】【元】【明】【宫】 尊【大】世尊【宋】【元】【明】 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 说【大】念【宋】【元】【明】【宫】 后【大】复【宋】【元】【明】【宫】 无【大】〔-〕【元】【明】 知【大】如【宋】【元】【明】【宫】 父【大】父母【宋】【元】【明】 鱼捕【大】捕鱼【明】 姤【大】妬【宋】【元】【明】【宫】 怀【大】坏【宋】【元】【明】【宫】 自【大】因【宋】【元】【明】【宫】 言说【大】说记【宋】【元】【明】【宫】 记【大】说【宋】【元】【明】 智【大】*知【宋】【元】【明】【宫】* 者【大】各【宋】【元】【明】 行【大】作【元】【明】 学【大】或【宋】【元】【明】 往【大】*住【宋】【元】【明】【宫】* 见【大】尊婆须蜜菩萨所集见【宋】【元】【宫】 尊婆须蜜菩萨所集【大】〔-〕【明】 度【大】度首【宋】【元】【明】【宫】 第十二【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 说【大】说说【宋】【元】【明】【宫】 境【大】此境【宋】【元】【明】【宫】 身【大】识身【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】忧【元】【明】 涅【大】*洹【元】【明】* 是谛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】是以【宋】【元】【明】【宫】 办【大】辨【宫】 希【大】布【宋】【元】【明】【宫】 根【大】相【宫】 依【大】四大依【宫】 爱【大】爱爱【宋】【元】【明】【宫】 偏【大】*徧【宋】【元】【明】【宫】* 已【大】也【宋】【元】【明】【宫】 取【大】所【宋】【元】【明】【宫】 𩌧【大】*膜【宋】【元】【明】【宫】* 非【大】非为非【元】女非为【明】 界【大】男【宋】【元】【明】【宫】 根【大】尊婆须蜜菩萨所集根【宋】【元】【宫】 卷第九终【宋】【元】【宫】卷第十三终【明】 尊婆须蜜菩萨所集【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】卷第十首【宋】【元】【宫】卷第十四首【明】 度【大】度首【宋】【元】【明】【宫】 第十三【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 吉【大】*告【宫】* 办【大】*辨【宫】* 言有【大】有言【宫】 耗【大】*秏【宋】【元】【明】【宫】* 知【大】还知【宋】【元】【明】【宫】 后【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 恚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 还【大】远【元】【明】 明【大】朗【宋】【元】【明】【宫】 现【大】见【元】【明】 是【大】其【明】 识【大】说【宋】【元】【明】【宫】 一【大】尊婆须蜜所集一【宋】【宫】 尊婆须蜜菩萨所集【大】〔-〕【明】 首【大】首第十四之一【明】 云【大】云【宋】【元】【明】【宫】 尽【大】盖【宋】【元】【明】【宫】 著【大】者【元】【明】 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【明】 依【大】〔-〕【明】【宫】 欢【大】观【宋】【元】【明】 著【大】者【宋】【元】【明】【宫】 修【大】修复【宋】【元】【明】【宫】 由【大】申【宋】【宫】 逮【大】还【宋】【元】【明】【宫】 此最净鬼语【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 觉时【大】学明【宋】【元】【明】【宫】 叉【大】又【明】 往【大】住【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】谁【宋】【元】【明】【宫】 身【大】芽【宋】【元】【明】【宫】 便【大】彼便【宋】【元】【明】【宫】 壮【大】*庄【宫】* 二【大】一【明】 高下【CB】【明】高【大】 说【大】〔-〕【宫】 挍【大】*修【宋】*【元】*【明】*收【宫】* 最【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 详【大】择【宋】【元】【宫】译【明】 比【大】*丘【宋】【元】【明】【宫】* 意【大】音【宋】【元】【明】【宫】 句【CB】【丽-CB】【碛-CB】【宋】【元】【宫】勺【大】〔-〕【明】 柱反【CB】【丽-CB】【宫】桂反【大】例反【碛-CB】【元】 尽【大】尽谛【宋】【元】【明】 谓【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 善者【大】喜【宋】【元】【明】【宫】 居【大】若【宋】【元】【明】【宫】 庶【大】遮【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】或【宋】【元】【明】【宫】 尊婆须蜜菩萨所集偈揵度初品竟【大】〔-〕【明】偈揵度初品竟【宋】【元】【宫】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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