又世尊言：四事摄人。摄人者，其义云何？或作是说：众生性坏，如彼洿沙，彼以此四事更相共摄，故曰其义。如彼沙为水所浸，各相粘著，亦复如是。或作是说：众生性自坏，以此四事相摄各成办，是故摄人。犹如作盖升，升摄诸子，此亦如是。或作是说：集聚法众生方便，故曰摄人。以何等故共义谓之摄人？或作是说：俱有戒行。或作是说：俱同境界。或作是说：俱同所见。复次劝助义谓之摄人。又世尊言：无常是无常法。云何无常？云何无常法？或作是说：过去行无常，未来、现在行是无常法。亦当求法亦当次住。或作是说：过去未来现在行无常，未来行是无常法。亦当往求彼法。或作是说：过去现在行无常，未来生法不生法是无常法。彼亦与法相应。或作是说：一切诸行亦是无常，亦是无常法。如所说，如因是无常、如果是无常法。问：因亦缘余果，果亦缘余因，岂彼不是无常无常法耶？答曰：惟因缘余果，果缘余因。如因是无常，如果是无常法。问：如今因非无常，如今果非无常法，是故彼即无常即无常法。复次诸行回转彼无常，是法是无常法。
又世尊言：诸有尘垢是尘垢法。云何名尘垢？云何名尘垢法？或作是说：尘垢展转相缘，是谓尘垢法。或作是说：彼尘垢相应法，谓之尘垢法也。或作是说：尘垢杂尘垢，彼回转法，是谓尘垢法也。或作是说：尘垢杂尘垢，彼所起身行口行，是谓尘垢法。或作是说：一切有漏行尘垢是尘垢法，如其因是尘垢，如其果是尘垢法。尊作是说：众生不坏造五阴行，众恼见逼，是谓尘垢法。
又世尊言：汝今比丘生老病死，终更受形、生更受形，逝、死有何差別？或作是说：中阴诸形此是生，更转阴往生此是生。中阴坏败谓之逝，初死阴坏败此是死。或作是说：出母胞胎此是生，始入母胎此是更生。形展转增此是逝，初死阴坏败此是死。或作是说：卵𩌧合会生。此事云何？此诸根渐渐熟。受生化生合会，彼诸根不渐渐熟(软生赖成)。化生者，若彼命终时，不见其身卵𩌧合会，死已见其身。或作是说：无有差別，当说须臾顷。复次趣往生时，最初受阴生，造阴住超越。超越造阴受生处所，是谓尔时命终。住超越造阴受生处所，阴更移转，是谓终命断绝。诸阴散落是谓死。
又世尊言：诸比丘！结常随从，彼时有死，诸有死是故有数。说是语时，此义云何？或作是说：爱随从彼命终时习行，彼谓死受诸有：欲爱、欲受、欲阴，色爱、色受，无色爱、无色受、无色阴。已得彼阴，是谓有数。若欲界、色无色界，故曰彼有数。或作是说：使所缠，诸使缠受阴，受诸有。已得此有，是谓有数，故曰彼有数。或作是说：一切结所使，若力胜者当命终时便自忆彼谓死，故曰彼有数：染、怒、愚。或作是说：软色因缘起诸垢，垢色所使中色起，缘色所使起增上结，故曰有数。或作是说：色著色所使、色著色死，为色所持因生色，故曰有数。或作是说：诸欲有所须，为彼所使，方便求索已得竟，是故有数。如是诸有，所须便求索，已得彼物彼便死，彼便有数，泥黎中若余恶趣。或作是说：爱所使造有，持往生老病死，彼有数。或作是说：垢所使结起行，持往有悔意恶趣中，彼有数；若死时不悔，便生天上。或作是说：敷演四谛世尊说法，若比丘使所使，是谓死为现习谛，彼有数，为现苦谛。于是比丘不使所使，则不死，为现道谛。彼有数，为现尽谛。尊作是说：五盛阴非使，唯无明有爱。彼相应五阴缠裹，已缠裹则有数，泥黎若余恶趣。
又世尊言：于是比丘色无常过去未来，况复现在。以何等故世尊说况复现在？或作是说：过去色坏败，未来色未生，现在色生不坏，彼名无常。若坏、若生及未生，况复生法有坏败，故曰况复现在。或作是说：过去未来色无处所，现在有处所，故曰无常。如其无处所无常，况无处所，故曰况复现在。或作是说：过去未来色不可坏，现在可坏，彼名无常。能使坏者可坏，况复能坏，故曰况复现在。或作是说：未来色未来久远住，过去色过去久远住，现在色现在久远一时住，故曰无常。若久远住者、若当久远住，况复一时住，故曰况复现在。或作是说：寿欲终时，世尊故说。过去久远人寿命长寿八十四千岁，亦有阿僧祇岁者；未来久远人亦当寿极长寿八十四千岁，亦有阿僧祇岁。如今寿者，极寿百岁，出百岁者少少，故曰况复现在。或作是说：此世尊教戒语。况复众生现在色，言是我所意染著，过去未来未必染著，于中婬意偏多，现无常故，曰况复现在。尊作是说：现在暂现，过去未来不常住展转往来，按契经句说。又世尊言：比丘当取塚间五纳衣，少易得、人无贪爱。云何塚间衣易得？云何少？云何易得？云何不贪爱？或作是说：人著者少故曰少，处处易得故曰易得。是佛所许，人无贪者，价数甚少故曰少，不从人求亦复无主。
又世尊言：比丘行道甚苦，比丘乞求苦，共居苦。彼云何行道？云何乞求？云何共居？或作是说：五盛阴是行道，爱身是乞求，结使是共居。尊作是说：如向者语，比丘行道苦，乞求苦、共居苦。众生于彼流转生死苦，于此义故说行道苦。于三苦甚苦，身苦、行苦、变易苦，希望他乐亦是苦。是苦一切乞求无方，便共居苦。
又世尊言：如彼偈所说，不可食彼食。以何等故，佛世尊说偈不可食？或作是说：世尊不以食故往，但欲教化彼婆罗门，是故不受。问：不以偈故说不可食，食非其义，故曰不可食。或作是说：彼婆罗门(耕田净意)悭贪嫉妬，受彼食时，彼便作是念：沙门瞿昙以食故而说法。如采合诗颂以钱财故叹誉乞者，如彼良医叹誉药草无病不疗。或作是说：欲现神足变化彼婆罗门，佛为现三变化而教戒之。尊作是说：以二事故，佛世尊说偈不受取：自现其义，现众生应受化故使起护心。
又世尊言：断栅断堑而住门阃。门阃者义云何？或作是说：于此慢怠，依彼门阃，吾我所造。如婆嵯种说：如是瞿昙沙门，于法化中无有枝叶茎节皮牙雹净，牢固不可移动。云何于法化中枝叶茎节皮牙雹净？言牢固者，其义云何？或作是说：戒于此法化中枝叶茎，利养是皮，三昧是雹，解脱是牢固。问：云何于法化中无有戒、无有业、无有利养、无有三昧？或作是说：戒牢固，是故枝叶茎利养，利养是牢固。皮雹者三昧，现其少相，解脱牢固。或作是说：有诸邪见，于此经中枝叶茎皮雹作是说、如是现其义，此非瞿昙世尊法化见牢固、解脱牢固。或作是说：戒成就，叶茎现其相类。三昧成就，皮雹现其相类。智慧成就，现其堑。如是瞿昙世尊非以是故修梵行余解脱牢固神通之德也。
又世尊偈言：本所更历。云何色处不相类，失本所更历起慈悲？或作是说：自然。或作是说：威仪自然。或作是说：以二事故，因本所迳历而起慈悲：自识宿命；或有来告语者、或作是说，如彼事说本因缘也。
又世尊言：矜(居进反)叔躯树喻。尔时二使者，如其实事往语国主已，复道而还。彼云何如其实事？云何复道而还？或作是说：四贤圣谛如其实事，八贤圣道是复道而还。问：设道谛中，云何有定处？云何有別名？答曰：无虚偽者出要为道。或作是说：如其章、如其实语、如其所知复道而还。或作是说：如见谛道，实语亦复如是；如思惟道，复道而还亦复如是。尊作是说：四贤圣谛如其实语，八圣道复道而还。此谛相语劝无相物，契经中清净说是语。案经说。
又世尊言：著塚间五纳衣，有五事则不应法。臭、色坏、脆、饶虱、婆罗夜叉所居处。云何塚间？云何臭？云何色坏？云何饶虱？云何婆罗夜叉？答曰：衣，死所缠，用裹死人，若卧若被在身故，曰塚间衣。被尘垢污无色阴，虽染不成色。不净臭处热暑暴，如此衣有希望。乃至虮为首，置彼已，天神不往诣，恶鬼近故，曰婆罗夜叉。
又世尊言：爱尽欲尽、欲尽爱尽。爱与欲有何差別？或作是说：无有差別，爱即是欲。问：今无爱尽，欲尽当作是说：欲尽，欲尽故曰爱尽欲尽。或作是说：爱少欲多。问：欲有上中下，爱有中下。或作是说：念食为欲，于彼遂染著，彼是爱故曰爱。问：如所说，如痛贪欲爱彼便灭，如是彼痛当灭，彼有违。或作是说：得欲未得爱时，得便是欲。问：今已得无有染，未得无有欲。或作是说：爱取为欲，不爱取为爱。问：爱取无有欲，不爱取无有爱。或作是说：意地是爱，六身识是欲。问：若意地爱，彼欲有何差別？或作是说：内是欲，外是爱。问：今内无染，外无有欲。或作是说：敬是欲，造者是爱。问：如所说，痛中欲者，彼所造是爱，则有差违。或作是说：未得已得诸生欢喜，是谓欲，已得食欲诸贪著，是谓爱也。尊作是说：和颜悦色是欲，娱乐志悦意回转是谓爱。
又世尊言：因是有便有是，不因是有非为不有。说此语时，此义云何？或作是说：现在无明生诸行，生过去未来。问：犹如此现在无有。或作是说：无明依吾我生诸行，不依则无，故因依此，吾我无有。或作是说：不尽有余无明生诸行，已尽无余则不生行，故曰此不尽有余无有。或作是说：一切众具生无明行，无众具则不生，故曰因此具无有。尊作是说：自凭仰依意增益，故依此说。今非有，无有苦谛。当言过去耶？当言未来耶？当言现在耶？或作是说：当言现在，不以过去未来觉苦。问：过去已缚，未来当缚，现在或有不缚，欲使彼非苦谛耶？复次五盛阴中起苦谛想，无数世时敷演智慧，苦谛习谛亦复如是。或作是说：当言现在，非以过去未来爱而受有。问：过去已辩，未来当辩，现在爱非一切辩耶？欲使彼非习谛耶？复次有漏行中起习谛想，无数世中敷演习谛，道谛亦复如是。或作是说：当言现在，非以过去未来道断结。问：过去已灭，未来当灭，现在或有不灭，欲使彼非道谛耶？复次无漏行中已起道谛想，无数世时敷演道谛。
又世尊言：比丘！我以佛眼观彼众生，利根钝根可化易教，少诸尘垢、不闻退法者，犹如此三眼。云何眼？谓之佛眼、肉眼、天眼、慧眼。或作是说：如来三眼者，当言一切佛眼耶？何以故？一切是如来智慧眼。问：如今不观一切众生，诸所观者幽冥处悉遍。尊作是说：如来圣智常住不变移，一切众生蠕动之类谓之佛眼。佛眼者，当言善耶？当言无记耶？或作是说：当言善亦是无记。何以故？一切三眼是佛眼。尊作是说：当言善无有错乱志。佛眼者，当言有漏？当言无漏耶？或作是说：当言有漏、当言无漏。当言无漏。何以故？三眼是佛眼。尊作是说：当言无漏。何以故？不以有漏中间生有漏，犹如此如来十智。何等智是佛眼？或作是说：诸如来十智，彼一切当言是佛眼也。何以故？一切如来是智慧眼。或作是说：法智未知智，是如来常住，不起不移不共，一切众生蠕动之类当言佛眼也，犹如此十力。何等力是佛眼？或作是说：根智者当言佛眼也。以此知之，或有众生利根钝根中根。或作是说：是一切十力当言佛眼。此非如来智乃至十力，犹如此诸行无数缘生。以何等故，生者言生？或作是说：生者最妙，譬如以众多事染衣裳，染者是人。问：等无碍中是妙、是非妙？此义云何？有染青衣，是故不定。或作是说：虽有此缘生不缚，是故生者生。问：缘有此生缘所缚生，是故不定。或作是说：初无有实不生。问：初无有生及彼缘，是故此非缘。或作是说：非生行生，今合会行生，是故合会行生。或作是说：若生行生如是，彼缘无有方便，等无碍中生所生非缘生则有差违。如彼缘法生诸法，无缘则不生。如是不异，是故当舍此。然生非自然造起诸法，此事不然，犹如此诸行二生等生。何以故言一生？或作是说：一者生行，余生者亦是生。问：此亦是我疑。何以故？一者非生，余行亦是生。或作是说：彼有一因，余者是果。问：虽有各各生，此二非二因，彼亦是果。或作是说：行无二生。问：此众事不相应行多，云何有一生？或作是说：此二俱不生，相应则生行。复次此有欲意生自然生。以何等故生者言生，彼非有等法？或作是说：生者已生行。或作是说：此非生，余者生乃生。若生有生者，则有流转生不绝。若行自生，行已自生此是自生。彼云何无生者生？是故此义不然。犹如此三者有为有为相，起尽住无变易。云何住者有变易？或作是说：起者名生，尽者无常住，老者变易，是谓变易。问：设彼老有胜者，胜者变易；若无变易则无有异。或作是说：未来久远住，过去现在则有变易，如是住便有变易。问：若起未起变易有胜者，设无有胜则无变易。复次无有一物住有变易，意住有变易。起最初生死者，灭所生处，各各相凭身住转，转移住则有变易。此事当言等耶？当言渐渐等？或作是说：当言适等，一时俱起。问：一时老变易则有坏败。或作是说：当言渐渐等起。所作于彼住便有变易，渐至尽俱生渐渐生。复次作众行有为相，更不造行。若得造行者，则有等则俱生，是故一时生老变易坏败，是故此非义。云何为苦谛相、习谛相、尽谛相、道谛相？或作是说：众恼苦谛相，转移习谛相，休息为尽谛相，出要为道谛相。或作是说：成就为苦谛相，回转为习谛相，转住为尽谛相，能回还为道谛相。
复次章义作实谛相，于五阴聚中洋铜铁丸受如此三苦，染著忧恼如吞热丸，苦苦、行苦、变易苦，如彼烧铁丸入火与火无异。如是当观苦苦知其恼相，于此苦爱转行变易。恶趣之处奔走驰向，是谓等有。观其习谛相，行垢造行，不缚等有是谓非等有。当观尽谛相，修戒休息智慧生，相应因灭。如是修行，观道谛相。以何等故，过去行不复生？或作是说：谁见更生者？若疑过去行。或作是说：已灭不生。问：现在复生耶？或作是说：若不相应，彼不生也。问：如彼过去相应有。复次一相应成一果，非一相应成二果，是故不生。云何得知言有虚空？或作是说：此现事。问：谓增上慢空，无根本现在事得知，亦有不可知。或作是说：无著无生。问：有著者生，则可知无彼著则无生。或作是说：设无空者，物无分齐。虽有分齐，是故有虚空。问：梦中所见一切物尽住、若物所容受，容受增容受彼展转，彼展转是故不定亦不可究竟，是故无虚空。或作是说：以世俗故，故说此耳。如众生号萨唾那罗未㖻阇摩纳婆埵(睹过反)㖻(奴流反)。或作是说：不可究知。何以故？此智所知。何以故？色与空不相应，无色不与空相应。于此至彼无所有言空，是世俗言数。
世间八法摄几阴、几持、几入？如章所说。有利、无利、粟利、财利、衣裳利，摄四持、四入，色阴所摄。象利、马利、男女利，摄十七持、十一入、五阴。已获所得利，摄法持、法入，行阴所摄。有名称、无名称誉，摄声持、声入、色阴、苦乐摄法持、法入，痛阴所摄。一切世间八法，摄十八持、十二入、五阴。五欲若苦若乐，当言成就？当言不成就？或作是说：乐当言成就，因彼缘生欲乐。问：因缘生苦，欲使成就苦耶？或作是说：苦当言成就。世尊亦说：如是摩檀提(婆罗门名)！众生欲未尽，于欲苦中起娱乐乐相，得诸颠倒。乃至契经说。问：如今无有生欲乐想。答曰：颠倒起乐想。或作是说：无有苦、无有成就乐，假号言有苦乐慢生。如种种趣，或有一趣，方俗殊异，思惟生苦乐慢。阿毘昙者，其义云何？或作是说：契经偈决生诸法义理深邃，故曰阿毘昙。或作是说：四贤圣谛法能专修行，故曰阿毘昙。或作是说：泥洹是法修行受证，故曰阿毘昙。或作是说：十二因缘十二缘法能自觉悟，故曰阿毘昙。或作是说：八贤圣道敷演彼义，故曰阿毘昙。复次诸缚著解脱永尽无余，于此义中分別诸法因，有名身，句身，味身，渐渐著、渐渐住、渐渐等相应，是谓阿毘昙。诸神形人形而作人声，当言是人、当言非人声？或作是说：当言此非人声。昔见揵陀越国鬼，著摩竭国人语，作揵陀越声音，语摩竭国鬼，捉揵陀越国人，作摩竭国音声。或作是说：此是人声，非鬼(夜叉罗刹)音响。是人音响，遥知声响，此某甲音响。问：非人著人形语，是故有音声。复次当言此非人声。见过去人、见未来人、亦见方俗神著人语，实无虚神(阿鞞扇提)，离不忆所说。世尊亦说：此非阿拘婆罗天子。阿拘婆罗天子说此偈言，魔天波旬著阿拘婆罗天子说此偈言。此魔所说，非其天子。以何等故天谓之鬼？或作是说：居住天上故曰天，如生水中谓之水种、生山泽中谓之山泽种。或作是说：生至天上故曰天，如其乘车谓乘车人。或作是说：宿止天上谓之天，如住城墎是城墎人。若比丘著衣食，起欲想嗔恚想，起杀害想，彼檀越主颇有罪无耶？或作是说：彼檀越无有罪。何以故？彼人作罪已不受。问：如世尊言：若比丘，彼比丘身著衣裳，入无量念三昧专志不移，彼檀越主得无量善业功德。如是契经各相违。答曰：彼不作是心：我作欲想。问：不作是念：彼受我物，入无量念三昧专志不移。问：彼不作是心，施此人食。食入无量三昧，著檀越衣。答曰：若著檀越衣食，彼使获福。问：不应作是说。自身有患，余人受疼痛。不于中间思惟不净，有非罪咎，应惭不惭、应羞不羞。彼惭愧羞，当言善耶？当言不善耶？当言无记耶？或作是说：当言善与法相应。问：彼不与法相应；可惭便惭，彼当言法相应。或作是说：当不善有颠倒想为好。复次当言不善，如是彼说增益魔界。如所说命异身异，诸所生是命。作是说，此义云何？问：生者即命耶？命非生，是故命非命。命非命，余命余身，此事不然，身亦不得异。或作是说：若生是命者，又身非命，是故身非生。身不生时，命异身异，身与命各各异。或作是说：生者是命，身者即生，是故身是命，身与命异，对异无有此。若诸法因对生者，此法当言与法相应生。或作是说：当言生，曾一时见炎光同出。问：此非譬喻。如意炎者非光、如光非炎，若俱取者则有二情。或作是说：当言俱相应生。若只生者无初火自然。犹如彼有薪，然无火；设复有火，然复无薪，是故当言相应生。问：如彼初火自然，火当生时谓之然，如生无薪。或作是说：此当言生。设彼只生者，十二因缘则不顺。如彼有无明无有行，如无明灭时彼便有行。问：彼十二因缘则不有顺，如有无明彼行不生，行生无有无明。或作是说：此等俱相应生。设只生者，相应无有果、果无有因。如俱生无有果，如有果无有俱相应生。问：彼俱相应生，彼俱无有果，果无有因。如俱相应生果不生，若果不生，无有俱相应生。或作是说：当言俱相应生。若只者，本亦当只生，是故当言本生。若不只生，亦复不俱相应生，亦当只生，是故当言本生。若不只生，亦复不俱相应生，永不复生。问：非境界因有果，彼相应生。只生先亦当只生，是故本当坏。若本不坏，俱相应生亦复不坏，是故永不坏。问：已生我有坏，是故本不坏。问：若只不生，相应亦不生，是故永不生相应俱生。或作是说：当言相应生，先有谷种后有萌牙。问：中间谷子尽，若种子时，时则有生。答曰：此非譬喻，谷子腐则无。或作是说：当言相应生。若俱起相应，与果二俱起。此非方便言果证，犹如牛角。问：俱有炎光炎因有光，此亦当尔。问：此非譬喻，二炎光二俱不可得。或作是说：当言俱相应生。设俱生者，因与果则齐等。问：此义云何？答曰：若心因心，彼则有齐等。问：我心已尽，俱相应在内。或作是说：若一时俱相应果心，彼亦展转相因，不一时俱生，是故一时尽相应。问：或以我过去俱相应在内、或时现在，是故非我过去。或作是说：当言相应生。设有相应生者，如俱相应在内彼无也。俱相应生是果，果亦俱相应在内，彼无相应俱有果，是故俱应生。
又世尊言：如是相像邪命呪术畜生虫螺。畜生呪者，此义云何？或作是说：蛇虺厉毒唐畜生，是故畜生呪。或作是说：诸畜生趣相应呪亦是呪，如鹿乌鹫呪，降象出蟠龙。或作是说：一切邪命是畜呪。复次畜生之趣常有余希望，是畜生呪。解脱名者，是义云何？或作是说：解脱缚著，净无染污解脱。或作是说：心得解脱，故曰解脱。复次增上离三界有，故曰解脱。
又世尊言：痛缘有爱。云何痛缘有爱？或作是说：乐痛起爱，如是痛缘有爱。问：云何非求起爱？答曰：彼亦求乐痛，有乐痛求，是谓乐痛求。问：今云何苦痛求起爱著？答曰：彼亦名起苦缘、起乐痛求爱。
又世尊言：彼为苦痛所逼娱乐欲想。问：云何今不苦不乐痛是爱因缘？答曰：不苦不乐痛息想不复兴盛，自知息想不复更求。或作是说：五爱，独处爱、不独处爱、复求他爱、不求他爱、愚爱，于彼乐痛现在起不独处爱，未起求他爱，苦痛起不求他爱。已起独处爱，不苦不乐痛便休息想，未起求他爱。已起不独处爱，复起愚爱。或作是说：苦痛起三恶道上，彼众生有爱自患，是故身自有爱。以是爱身缘乐痛人所造，是故苦痛爱是缘乐痛。从人乃至遍净天，生彼众生于彼已趣我想，是故乐痛是爱缘。不苦不乐痛至果实天，乃至摄有想无想天，生彼众生于己自起爱，是故不苦不乐痛是爱缘。或作是说：爱乐报处当知痛。如是爱缘，此法当言相应起？当言一一起？或作是说：当说相应起。如缘细滑起爱与细滑相应，如痛缘爱与爱相应。问欲：使六入缘细滑耶，与六入相应？或作是说：当言相应起。何以故？亦作是言说，眼更痛眼更爱。问：眼更苦痛、眼更乐痛，欲使苦痛乐痛与共相应？或作是说：当言一一生。以何故痛缘爱生，非相应法各各相缘？或作是说：当言一一生。世尊亦说：眼更痛缘起眼更爱。然不眼更爱缘眼更生痛。或作是说：当言相应生，有伴侣一一生爱乐报。
又世尊言：如婆阇(清明)国人，如彼男女强相劫夺。云何他男他女？答曰：妻人自守，若为人所守，下至婬女华饰香丸，此当言他女。或女未出门嫁，或复出门嫁，有曰期数当出门嫁，当言他女。成就者，其义云何？或作是说：一切法空则不成就。问：如所说人成就善法，此契经有违。或作是说：诸有所生是成就义。问：学法、无学法，欲使彼成就耶？或作是说：不灭尽者是成就义。问：凡夫人一切法在未尽，欲使彼成就耶？或作是说：形有所得是成就义。问：无垢人已得学法，欲使彼得阿罗汉成就耶？或作是说：无弃舍法是成就义。问：学人不弃舍无学法，欲使成就耶？答曰？彼已不得。问？汝所说无弃舍法是成就义，是义不然。或作是说：设俱得者彼则成就，是谓成就。复次不相应众生法，渐渐有碍缚彼成就，犹如此人能有所忍。寒热地狱众生复有冬夏不？或作是说：受地狱苦，彼亦受寒热自然所逼，如苦酒中虫在蜜则死。问：如是行成此事不虚。答曰：何以故彼行受此罪苦。问：彼身无有苦。何以故？所作因缘不堪忍展转生苦，以此因缘亦生乐亦生微苦。或作是说，彼不俱有身体疮痍，有千苦生，懊恼啼哭苦。问：彼不命过耶？答曰：行报未尽，是故不死，如众生处胎。以何等故，泥黎、畜生、饿鬼及天自识宿命，然非人？或作是说：彼道自尔，以是自识宿命受阴入，是故彼自识。问：若彼已得生，余者何以不自识？或作是说：诸化生者自识，人处胎是故不识。问：设化生自识者，余者一切不自识耶？答曰：一切生时皆自识。诸天染著，亦不自识；三恶趣中苦痛切身，意忘自识。问：此不相类。何以故？亦说化生天子展转告化生天子所从来生。复次一切无边亦无定处，或有众生自识不自识者，或以三昧力自识宿命，或以智现在前彼当言自识宿命。
又世尊言：若有作是想思惟不净，未生欲漏便生，已生欲漏便增。设尔思惟者，欲漏为增耶？或作是说：若未生便生，已生不复生，于中便增多。问：前生不住？或作是说：彼不为多。复次如未生前境界彼最初生，如是未生便生，如奔走境界，如是增多。或作是说：彼不为多，但依少有中便增是增多。复次得一物修行，断诸著人不相应缚选择结使。
云何种种论？云何畜生论？或作是说：种种论者复种种论，是故种种论。如王论下至贼论、畜生论造畜生论，如所说如论如象广说。或作是说：无因缘论种种论，无仪论、畜生论。复次诸论者，无端绪、无因缘、无所应、无有处，是谓种种论。诸所论者趣畜生及依余，是谓畜生论。种种论者谓畜生论者，有何差別？如前所说。复次诸种种论者及畜生论，非种种论诸所论。昔所更历生死，亦是畜生论诸所论，是谓畜生论。以何等故等越次取证，先从法得喜，然后佛僧？或作是说：先修行法，修行法已是微妙法得法喜，叹一切智，乃说此微妙法，然后得佛喜。彼善住，住此法者彼更得僧喜。复次等生法智忍，当言法喜不可坏。如彼法喜，彼得佛喜。如所说于苦无恨，于佛法僧是等得喜。
又世尊言：若比丘观十二缘起彼则观法。云何观十二缘起彼则观法耶？或作是说：观十二缘起，亦观法时不观人。或作是说：观十二缘起，如实观之，如人见谛此谓之法。复次观十二缘起等越次取证，彼已越次取证则见贤圣法。证见十二缘起，彼一切观法耶？设观法，彼一切观十二缘起耶？或作是说：诸观十二缘起，彼一切观法也；设观诸法，彼一切观十二缘起。观十二缘起时，彼亦观法；观法时，彼亦观十二缘起。或作是说：颇观十二缘起不观法耶？以世间智观不等越次取证。颇观法不观十二缘起耶？空解脱门等越次取证。颇观法及十二缘起，以是缘观无愿解脱门等越次取证。颇不观法不观十二缘，除上尔取事则其义也。复次诸观十二缘起，彼一切观诸法也。颇观法非十二缘起耶，及诸方便行。
又世尊言：诸比丘！我不与世俗诤！世与我诤。云何世俗与世尊诤？或作是说：世尊慜俗，是故世尊不与世俗诤。俗无此心：我护世尊。或作是说：以二事故有诤讼，起贪欲受意不肯离、邪见取缠甚著爱欲。如此法世尊以尽，是故世尊不与世俗诤；世俗未尽，是故世俗诤。或作是说：犹如恶马不随正路行，如是世俗与世尊诤。
又世尊现其义渐渐教化，是故世尊不与世俗诤。以何等故名阿掘摩？是贼尽其力后逐世尊，然不能还？或作是说：世尊前地卷后舒。或作是说：世尊威神使彼身重。或作是说：诸天使彼身重。或作是说：神足境界不可思议。复次世尊于地上化使无色，肉眼所不见，是故世尊行疾自在解脱，如是行时非人能测。如尊者罗咤婆罗说，彼微法言非法。云何为微法？或作是说：如王法输财。或作是说：如诸长者升斛称宝。复次如法难违甚微，如贪利强言、作想希望利、不亲强亲、托病求物、比丘佐助众事、诈病所须取服胡麻子，或诈言狂痴、求索无厌足，及诸非法现在前者，诸病皆求利，是谓微法。
又世尊言：诸比丘！此八部众：刹利众、婆罗门众、长者众、沙门众、四大天众、三十三天众、魔众、梵众。以何等故，余诸天不言是众？或作是说：一切是众，世尊但说此世间不可思议。或作是说：是世尊劝化语。然此诸众，数数来会，尽流诸天至世尊所。或作是说：此众则尽说八。复次方便集会皆成众事，于彼众皆有数，皆成众事，故曰八部众。以何等故，物近眼不见、远则见，然耳则闻声？或作是说：此非方喻，境界法尔。或作是说：无所到是眼境界，是故不与耳同。复次明是眼伴晓了诸色，近眼失明境界不复得明。
得等谛第一义谛，定无有疑不可沮坏。或作是说：得是世俗义，故曰等谛。不晓了世俗，是谓第一义谛。或作是说：名等谛说义，名第一义谛。复次晓了众生心意，故是等谛。有此因缘晓了心意，是谓第一义谛，得名苦谛习谛，定无有疑、不可破坏。或作是说：得五盛阴是苦谛、爱习谛。问：爱亦是阴中？或作是说：五盛阴是苦谛，行垢是习谛。问：行垢亦在阴中？或作是说：果是苦谛，因缘是习谛。问：果缘他果。缘他果，此非是苦是习耶？答曰：苦即是习、习即是苦。如果是苦，如缘是习。问：如果非习、如缘非苦，是故苦即是习、习即是苦。复次得五阴有漏苦习。问：修行苦时，亦有修行习耶？答曰：修习时不修行苦，唯修行习得智通达，定无有疑不可破坏。或作是说：得诸智耶？知彼是智，一一分別是通达相。问：智由他知智，彼即是智耶？通达亦复如是。或作是说：智即是通达耶？或有通达非智知解脱物。复次若智耶，知及余自然，即是其事。此无定义、得味，定无有疑、不可破坏。或作是说：得味即是义味，诸法是谓味。问：味，味非其义，云何义非其味？或作是说：一义之中有若干味，是故味异义异。问：一味之中有若干义，义非味乎？或作是说：味即是义。或义非味味解脱物。复次味即是义，或处处有味。如彼所说，缘无定处自相相应，相如上说。因与缘如前所说。得十二缘起、十二缘起法，定无有疑不可沮坏。或作是说：得如契经所说，此十二缘起，如性法法常住，广说十二缘起法无明行。问：十二缘起诸缘起法。或作是说：十二缘起因，十二缘起法是果。问：因非果、果非因，十二缘起非十二缘起法耶？或作是说：十二缘起，十二缘起法起。问：起亦是十二缘起。或作是说：若十二缘起，是十二缘起法耶？或十二缘起法，彼非十二缘起，诸起空寂法。或作是说：诸法生时是十二缘起，诸法已生十二缘起法。问：如是者义无有定，十二缘起即是十二缘起法。或作是说：与十二缘起相应果实是十二缘起法。或作是说：已生诸行是十二缘起，彼诸法生由十二缘起。问：彼所生不由十二缘起耶？复次诸法自应尔，十二缘起不造自相味相应法、微妙法。成就、授决有何差別？或作是说：平等说如实无虚。或作是说：十二缘起是平等法，成就十二缘起相是授决法。或作是说：说四圣谛是平等法，顺从四谛是授法决。或作是说：最胜功德是平等法，弟子功德成就是授决法。复次语不麁犷是平等法，语无狐疑成就是受决法。慈孝于父、慈孝于母有何差別？或作是说。恩慈于母、孝养于父，故无差別。
云何眼识意识分別？或作是说：以是因缘，彼境界如是，眼识意识分別。问：不坏意识耶？答曰：如倒彼眼识界有意识界，然界不坏，如是倒彼色入法入不坏。或作是说：有眼识意识分別，彼相类造，是故造境界是意识。问：云何造相类？设更眼识忆不忘失，彼即不分別耶？设不忆者，云何不忆造色相类？或作是说：非更眼识意分別，设当分別识入则坏。问：境界坏。答曰：亦说境界坏。或作是说：非更眼识意识分別。何以故？世尊亦说：以二缘故生识，意缘生法。设彼更眼识意识分別者，则增诸入。意色意声亦复如是。问：多有诸入，或生一或生二识。虽有一物，意识缘相多痛生识，是故彼有多。或作是说：若眼识定青，意识亦定青，相类识是眼识。此意识、此是眼识，义云何？答曰：若眼增上者彼是眼识，若意识增上者彼是意识。或作是说：设眼增上不相应，缘青起识。意增上彼不相应，缘青起识。是故相应坏，果无有坏。问：如彼眼增上及相应，或起诸识，或黄相应坏果坏。如是眼增上及相应，意增上定青起识，有相应坏有果坏也。云何世尊知彼众生宿命？或作是说：劫烧流转众多众生生果实天，于彼各各自相告语本宿命，以是得知。问：若众生不生彼，不自识宿命，从此已来经历皆不知。或作是说：众生之类曾止住，自识彼宿命，余不止宿者观察便知。问：一切不共行？或作是说：自校计思惟则知。彼意上已说。或作是说：佛境界不可思议。或作是说：十二缘起善分別说。或作是说：自识宿命智知其力势。或作是说：微妙智得其力势。复次各各別异于彼，如来神智便生，得阿惟三佛，故曰常住。如所说，难陀摩陀优波夷说：尊者！我夫无常，犯戒恶法，生饿鬼中。其妇人梦见夫主云：我生饿鬼中。云何饿鬼梦中作是语？或作是说：化作人形，不作本象，造如是貌。问：如今云何造？或作是说：饿鬼梦中不作本形，昔造因缘有其力势。又尽思想梦转见形，言睹形象。复次睡眠志不如本，狂有所见，或闻恶声响。诸法定有，彼一切法等定耶定；设诸法等定耶定，彼一切法定有耶？或作是说：诸法等定耶定。彼一切法定有耶？颇彼法定有，彼非等定耶定？自相定有。复次当言非诸法等定耶定，余人当言等定耶定。达嚫名者何等法？或作是说：报施之法名曰达嚫，导引福地亦是达嚫。问：非以所施而生上界。如所说生上界者，善功德报，是达嚫业。或作是说：施法果报是达嚫法，故曰说檀嚫法。问：非以施法果处所。复次割意所爱，成彼施处。于今所养义是檀嚫(秦言财施)法，如饿鬼檀嚫。以何等故，佛世尊是大法主？或作是说：如王摄统国界诛断刑罚，如是世尊为诸声闻断疑网结，故曰法主。或作是说：如王典国民无不顺，如是世尊一切善法无不成办，故曰法主。或作是说：如王典国所作自在，刑罚榜笞皆悉自在，如是世尊于声闻中法得自在疗诸恶趣，故曰法主。或作是说：如转轮圣王施贫穷人衣裳宝物，如是世尊无财众生施以七宝，故曰法主。或作是说：正法之主故曰法主。或作是说：如所说梵相应契经，我所觉悟法，善讽诵念供养承事依彼住。如所说：云何如来、至真、等正觉王法比丘？世尊告曰：以此契经义，故曰世尊法主十六婆罗门(阿逸弥勒是其二)。云何得知世尊有方齿四十味味皆別？或作是说：或观一切种好三十二相。尽知一切相，然后得知。复次算数者，如观掌器无不分別，观方颊车师子臆，知方齿四十味味分別。如二因缘摄生死受诸行报，无色界众生以此因缘与欲界相应不成就行垢，云何彼没生此间？或作是说：过去行垢来生此间。如彼不成就，云何来生？答曰：若退转时便得成就。如阿罗汉不成就一切结，从阿罗汉退转时复得成就诸结。问：阿罗汉云何成就诸结？或作是说：善根功德空，无有不解脱，不善根无所还。问：如欲界中余善根灭尽，以何因缘彼善根灭？何等故复还善根？或作是说：欲爱未尽便生彼界。问：如所说，外神仙异学欲爱尽，说欲爱已尽。问：爱未尽，苦当言尽。如所说，在尘土戏，童女厌之便弃去。后爱未尽，便有尽名。如所说，乃至死便尽。如人言：有吾我。或作是说：处处有一切结，于彼亦有欲界结。问：若处处有一切结者，界有坏败。答曰：犹如此间有无色界结，界不有坏。如是彼间有欲界结，界不有坏。或作是说：如于此间渐渐增益，彼间渐渐减。如于此间亲近，界便与彼合。问：设往彼起欲界结，不为终耶？答曰：如住此间起无色界结，彼则不终也。如是彼间起欲界结，则不终也。问：住此间起无色界结，欲界中色则不灭尽，则于彼间终也。问：我喜言无色界有色，是故彼间起欲界结。无色界色不尽，彼便终。如阿罗汉，于色界化形往至色界，欲界形体都在不除，欲使作彼形取阿那含，生有想无想天，入不用定，贤圣道现在前。欲作是言彼终耶？复次彼行阴所缠，欲界使炽盛。依彼行阴，于我爱未永尽、愚痴不除，是故生此间甚著不离，非过去行而辩众事。
是谓初偈(第一品始撮以结揵度)。
