论曰：为显邪执我我所事性相皆空，方便开示三解脱门，故造斯论。执见事性为方便故起相分別，随取事相为依止故生邪愿乐，既显事空，二即非有。其我所事略有二种，谓常、无常。常住事胜寂静安乐，众生闻乐清旷无为多生欣乐。无常事劣能引诸苦，众生见苦炽火所烧多生厌离。由是论初先破常事。故说颂曰：
论曰：诸有世间鄙执他论，所说种种常住句义，多越现量所行境界，以能生果比量安立。既能生果，亦应比度从缘而生，如麁色等。若非缘生，无胜体用，应不能生，如空花等。若许彼义从缘而生，即定灭坏，如所生果。所以佛说诸行无常，从缘生灭，如苦乐等。是故唯佛无颠倒说，得名如来，见一切境无罣碍故。若尔所余无生果用此应是常，既不生果，不可比度，从缘生故。虽尔既无能生果用，如永灭无，应比非有。为显此言，其义决定，故复颂曰：
论曰：诸有性法，定从缘生，如苦乐等。若非缘生，定无有性，如空花等。此若有性，应从缘生。若从缘生，灭必随逐，无容常住。如是说已。或复诸法必依缘生方知有性，如现在法。若非缘生，即非有性，如未来法。为辨此义，故说无有时方等言。此显所说其理决定。若时若方若物差別，遍一切处皆无诤论。如说菩萨住循法观，于诸法中不见少法出缘生外。又彼非处方便慇懃。何以故？颂曰？
论曰：彼虽方便慇懃立常，而竟不能说有道理。如是句义，所立能立一分所依不极成故。既不许有余同类义，同喻阙故，比量不成。设复强说，终成非理。何以故？颂曰：
论曰：纵彼强说常性有因，既许有因，即非常性，如苦炽火相应所生，此因便能违害根本。虽无生因而有了因，有因总故，即为极成。复次有执一切性皆是常，若立一切皆无常性，俱阙同喻，比量不成。此亦不然，同前过故。又彼虽立隐性为常，而立显相有其生灭，由此足能显无常性、遮破常性，彼论遮破显相是常及非有故。若说显相亦无生灭，前位无减、后位无增。诸造论者何所为耶？何所造耶？若谓诸法虽有隐显而无生灭，此亦不然。前后两位若无差別，便无增减，有何隐显？又离体外无別有位，位有隐显，体亦应然。汝虽不欲体有生灭，理所逼故，必应信受。如是所立前后两位，隐显非常为同法喻，由此我立不与汝同，立常同喻定非有故。又所立义必须有因，非唯起心即可成立。故次颂曰：
论曰：诸有比量，能成立他所不许义，乃名能立。若离正因，但有言说虚陈自意，义终不成。有言无因义得成者，诸有所立一切应成。纵一切成，仁今何悋？我亦无悋？彼自不成。一切皆成，汝亦不许。
复次有余偏执明论声常，初不待缘、后无坏灭，性自能显越诸根义，为决定量曾不差违。现比等量依士夫见，士夫有失见是疑因，故能依量皆难信受。此亦不然，与前所说非爱过咎不相离故。若所依止士夫及见皆有过故，能依诸量亦有失者，汝及汝师见及言论既有过失，云何可信？汝所發言便成自害。若汝意谓，汝及汝师所發言词亦是定量，余声非者，无有比量但爱自宗，亦复自违所立宗义。又以比量立明论声非士夫造，体是常住，因及同喻应更须成。设复能成，则为自害。又明论声与所余声同是声性，云何但说此声是常、余声无常？亦不可说余人自许声是无常，由士夫造，故非是常。今则不许，故是常住。法性决定，岂随论者许与不许成常无常？不可说言一切法性随见差別其体转变，一物同时有多体相更互相违，非道理故。若法随人情计转者，应舍自宗取所余见。又立常者，所说道理唯依异法，无同法故，所立不成，或舍自意。是故彼宗不任推捡，唯构虚言，都无实义。
复次有余执言：唯异法喻，即名能立，异法遍故。比量本为遮余义故，现见遮相，所杂糅缘能显义故。为定此义，复作是言：诸所作者既是无常，故知非作，理应常住。此言为显异法决定，此亦不然，随自意语不能如实显正理故。所以者何？唯显异义所遮事境名为同喻，其异法喻二分俱行可名为遍，若无同喻何所遍耶？不可说言自体自遍。又诸比量欲遮余义，要有同法然后方成。同法若是无，异法应非有。离其同异二聚法外，更不许有余句义故。由此即破现见遮相，所杂糅缘能显于义。又以不见所作为因，欲成有常，终无是义，以一切处未曾见有。故说颂曰：
论曰：见所作者皆是无常，谓非作者皆是常住。既见所作无常性有，应言非作常住性无。诸所作者既许有体，非所作者应许无体，以非作因于乐等有曾所未见龟毛等无皆可得故。如是非作违害能立所依自相，非正能立为不尔耶？诸相违因若不遮碍自共所许，乃于自境能立相违自相差別。今此所依共许为有，若不共许，无容依此竞常无常，故非作因不能违害所依自相。有释：此言我今不许，聚极微外有散极微，故此违因无自害失。此释不然，彼依总相建立一切常法为有，岂劳分別聚散有无？如是释者，空等无为都不许有，不可为难。色等极微虽依世俗许其为有，而是所作，故非所作因义不成。若于如是不成因上作相违过亦不得成，颂中应言常性无者，正破所依空等性有，兼辨能依常住性无。若言空等无实有性，所依无故因义不成，何能违害有法自相？此亦不然，但说遮遣余有类物为此因故。因有三种：一有体法，如所作等；二无体法，如非作等；三通二法，如所知等。今所立因唯遮所作，不言別有非作自性。此因同类色等上无，于其异类龟毛等有，是故违害有法自相。又说颂曰：
论曰：随有所见皆无谛实、智不清白，故名愚夫。于寻思地恒自安处，推求分別诸法性相，于中或有智见猛利，虚妄计度越路而行，各恃所知皆自憍举，互兴异论檀立师资，俱未断除分別见网，无明昏睡缠覆其心，如在梦中所缘皆妄。非如梦智所计空等，常住实有而可信依。
复次有余释子执虚空等实有常住，故契经言：「虚空无色，无见无对。当何所依？然借光明，虚空显了。」此经义说，实有虚空常住无色无见无对，无复所依，因光明显。或有疑难：佛既不说別有所依，如风轮等，如是虚空应无体相。为释此难，故说虚空容受有对光明等色，以果显因有实体相。又说虚空风所依止，非无体相能作所依。此亦不然，非经义故。若谓虚空是有果法，应有生灭，生灭随故体则无常，如色心等。若无生灭应无体相，如龟毛等。为显风轮离同类聚，无別所依如地轮等，所以经说风轮依空，不遮风轮。前念现在同类同聚生起所依，故作是说。为显虚空无有同异生起所依，如过去等无別实有常住体相故。复经说虚空无色无见无对，当何所依？不见实有色受等物无有同异生起所依，又显虚空因光明等依世俗谛假施设有，如因色等假立瓶等。是故复说，然借光明虚空显了，不可依此即说虚空离光明等实有体相。虽因影暗亦立虚空，然影暗中眼有障碍。或有除此更无所见，不能辩了余物有无，所以不说。然借影暗虚空显了，于光明中眼无障碍，若见无有余障碍物，即便依此假立虚空，勿谤虚空假亦非有，是故不说无有虚空。又若虚空实有体相，借诸光明而显了者，应如青等有色有见有对有依，经不应说无色无见无对无依。世俗假有，无此过失。依无碍色假立虚空，质碍等性不相应故。又此虚空四谛不摄，虽执实有，然必应许有分別智之所了知，除五识身所引意识，其余有漏不定外门分別意识，决定不能缘实有境。故说颂曰：
论曰：诸有智者依止世间随分別识，于虚空等虽复专精愿求实义，乃至少分亦不可得，唯见依名所起分別似虚空等种种影像。
复次为破如前所执空等由遍满故体实有常，故说颂曰：
论曰：时、方、物类各有差別，所以言分。空等与彼诸分相应，故名有分。非一有分常住真实，与一切分周遍相应。勿复令此所相应分，一一遍与一切相应。故此有分随所相应诸分差別成无量分，即此诸分不待余依，说名虚空或余物类，故汝所说实有常住空等遍满，因义不成。若言空等亦由分別假立方分故无过者，此亦不然，实无方分，不离如前所说过故。瓶等亦应假立方分，依第一义方分实无，此因但于异法上有，同法既阙与义相违。又虚空等差別名言，唯依诸分和合而立，分別假立有方分故。如唯依彼色等和合，立宫殿等种种名言，此意显示虚空等声唯依世俗境界而立。又若可说有方分者，应如青等不可说为常遍实有虚空等性，是则所立能立一分所依不成。
复次或有执时真实常住，以见种等众缘和合，有时生果、有时不生，时有作用，或舒或卷，令枝条等随其荣顇。此所说因具有离合，由是决定知实有时。时所待因都不可见，不见因故所以无生，以无生故即知无灭，无生无灭故复言常。为破彼执，故说颂曰：
论曰：时用卷舒待他方立，故此时用随缘而转，体相若无取舍差別，诸有作用兴废不成。又时作用依他而转，如地色等定是无常。即以此事为其同法，用所依时何容常住？故善时者作如是言：业风所引大种差別，自类为因展转相续，循环递代终而复始，随缘不同冷煖触异，分位差別说名为时。时虽具有因缘生灭，相似相续隐覆难知，岂以不知言无因等？
复次有执时体亦常亦遍，摄藏无量差別功能，外缘击發起诸作用，芽茎等果随用生成。此亦不然，所依时体若无迁变，能依功能岂可击發？不见所依种等无变，而有生长芽等功能。即此击發功能因缘，足有生成芽等作用，何须妄计无用时耶？又说颂曰：
论曰：诸法要待自所生果，有胜体用方得名因。所生若无，能生讵有？由是所执能生之因，必待余法成別因故。如苦乐等定是无常，岂不因法先有体用，后果生时因名方显？如外众缘先有体用，果法生已乃得缘名。时亦如是。其体常遍，具含种种生长功能，诸果生时名用方显。又未生果亦得因名，待当果故，如稻麦种。汝所立时，其体常遍，具含种种生长功能，诸能与体既许无异，能应同体一一遍常，是则起用生一果时，于一果处应生一切，如是便成因果杂乱。我立功能，望所生果时处决定，故无此失。汝立功能一一常遍，不应辄许时处决定。若言论主所立功能同斯过者，此亦不然。我立功能依因缘有，种种差別非遍非常，随自因缘种种差別，所生诸果时处决定，故无起用生一果时于一果处遍生一切，所以因果不相杂乱。不同汝立时与功能，皆是遍常前后不异，是故唯汝有杂乱失。又说颂曰：
论曰：世间共许，功能所依种子等法，必舍前位而取后位，体相转变方为芽等所生果因。如是因性理无差失，所立常因应亦同此，体相转变方能为因。既许转变，无容常住。岂不世间亦许种等，果未生位体相未转，虽无作用而得名因？不尔世间虽假名说，而实种等将至灭位，正能生果方得名因。种等尔时必有变异，为不根尘不灭无变而有作用生诸识耶？此亦将灭体相转变能生诸识，故不相违。有余师说：根尘望识，如种芽等生灭道理。一切因果法不同时，此难于彼便成疎远。
复次有余外道执自然因，体常无有生灭变异，自然为因生一切果。为破彼执故，说颂曰：
论曰：若一切法本无今有，计有自然常住为因。法应自然本无今有，何用妄立自然常因？既许自然不待因故。又体自然常无变易，果未生位既未能生，果法生位应亦如是，前后一故因义不成。计自然常便失二事，谓失摄受决定因缘能生自果，及失见有所生麁果证有自许微细常因。若谓自然要待和合众缘资助方能生果，众缘虽別，然和合时资助自然令起总用。此一总用本无今有，是故自然体虽常有。先不生果后方能生，是亦不然。自然常有，云何不令众缘常合？众缘合时其性虽別，然互相助共生一果，除此更无总用可得。又自然性虽处众缘，共和合位亦不能生，体无別故，如未生位。又常住法体相凝然不可改转，缘何能助？若许自然从缘改转如所生果，应是无常。是故唯有无常诸缘，互相资助起胜体用，异于前位能生其果，非所立常能离前失。复次有诸外道建立常因，时无改变能生于果。此亦应以用相违因为喻遮遣，又说颂曰：
论曰：诸行生起必似自因，故不可言生异类果，岂不现见从月爱珠引出清流？因果异类，我亦不说从因生果，所有体相一切皆同。但言因果相生义中不相离相决定相似，以于世间曾未见有如是因果不同相故。世间共见麁无常果，无不从彼无常因生，类知细果是无常故。犹如麁果因定无常，是故色等因果性法与无常相定不相离，为决此义。复作是言：一切细果所因色等定是无常，果无常故，譬如麁果所因色等。
复次有作是见：空等遍常。若于一分众缘合时，即依此分發生声等。若遍所依發声等者，住极远境根亦应知。为破彼见，故说颂曰：
论曰：若谓空等众缘合时，一分有用發生自果，余分无用自果不生。空等即应分分差別，分分体用有差別故，应如声等定是无常。又此空等体恒周遍，能为种种自果所依，是种种相所依止故，如锦绣等可证非常。又如前说，常法凝然不可改转，缘何能助？所计空等应亦如是，体既常住，虽众缘合何能發生声等自果？
复次有作是见：一分起时，但从一物大等诸果展转变异差別增长，大等诸果变故无常，一物自性不变故常。此亦不然，义相违故。大等皆用自性为体，大等变时自性应变，由此自性应是无常，体无异故，犹如大等。又此自性其体周遍，一分变时，余无量分体无异故应亦随变，是则一分一法起时，余分余法皆应同起。如是举体有作用故，如大等果应是无常。又以前颂兼破此执，由彼所计自性最胜三分合成，所谓萨埵、剌阇、答摩。第一萨埵其性明白，第二剌阇其性躁动，第三答摩其性阇昧。此三一一相用众多，皆是神我所受用事。我以思为性，思所受用时，剌阇性躁警萨埵等令起种种转变功能，三法和同随于一分变成大等，转名最胜。譬如大海其水湛然，随于一分风等所击，变成种种骇浪奔涛。如是所执自性最胜，一分有用变成大等，余分无能无所转变，是即自体应成种种。成种种故，定是非常，如大等果相非常住。又三自性，一一皆有明躁昧等众多作用，自性作用既许体同，以性随用应成多体，自性最胜无差別故。是则最胜体亦应多，自性最胜体成多故，应如大等定是无常。
复次有执极微是常是实，和合相助有所生成，自体无亏而起诸果。此亦不然，义不成故。若许和合必有方分，既有方分定是无常。若言极微遍体和合无方分者，此亦不然。何以故？颂曰：
论曰：若诸极微遍体和合，无方分故非少分合，是则诸微应同一处，实果应与自因遍合，无別处故应亦微圆。若尔应许一切句义，皆越诸根所了知境，由见所依余可知故，是则违害世间自宗。若言实果虽与自因遍体和合无別处所，然由量德积集力故，令其实果亦可得见，谓诸实果虽无住处方分差別。然由量德积集殊胜，令所依实非大似大，方分差別分明可见。此但有言，都无实义。我先难汝：所生实果与诸极微既无別处，应如极微越诸根境。汝不能救，何事余言？若所依实如是相现，应舍实体同彼能依，既成他相应舍自相。亦不可说如颇胝迦，不舍前相而现余相，其体无常前后异故。此若同彼，应舍实体。德依于实，实体既无，德亦非有。无实无德，谁现谁相？故不可说所生实果不舍自相而现他相。如是即应唯德可见，所有实性皆越根境，此亦违汝自所立宗。
复次有说极微有其形质，更相碍故居处不同。是则极微住虽隣次，而处各別，应不和合。若许和合，处同不同即违自执，及有分过。有说极微生处各异，虽复无间而不相触，各据一方相避而住，积集差別似有方分，无间处生似有流转，刹那前后展转相续，有因有果非断非常。为兼破彼，故复颂曰：
论曰：如是所说诸极微相，竟不能遮有方分失。何以故？颂曰：
论曰：是诸极微既有质碍，日轮才举舒光触时，东西两边光影各现，逐日光移随光影转。承光發影处既不同，故知极微定有方分。既有方分便失极微，如是极微即可分析，应如麁物非实非常。违汝论宗，极微无方分，常住实有，造世间万物。
复次所执极微定有方分，行所依故，如能行者，凡所游行必有方分，若无方分则无所行。何以故？颂曰：
论曰：进所欣处名为取前，退所厌处名为舍后。要依前后方分差別起取舍用，乃名为行。离方分行，所未曾见。极微既是行用所依，故知极微定有方分。若无所行行用差別，是则应拨行者为无。故说颂曰：
论曰：依前后方起取舍用，方若非有，用亦应无，若尔虽行应如不动。若汝拨无行处行用，是则所依行者亦无，执此极微便著邪见。又诸极微若无行用，则不能造有方分果。若无所造有方分果，即诸天眼亦无所见，是则所立一切句义，越诸根境顿绝名言，云何自立句义差別？
复次若执极微无初中后，即净眼根亦不能见，应如空花都无所有。为显此义，故说颂曰：
论曰：若执极微是常是一，无生住灭三种时分、无前中后三种方分，应似空花都无实物。是则极微越诸根境，不为一切眼所观见，自他推捡都不可得，是故不应计为实有。此中正破外道所执极微是常无有方分，越诸根境非眼所见，兼显极微无常有分，非越根境净眼所见。
复次为破极微因果同处，及显因体定是无常，故说颂曰：
论曰：诸有碍物余碍逼时，若不移处必当变坏。如是极微果所侵逼，或相受入异体同居，如以细流溉麁沙聚；或复入中令其转变，如妙药汁注赤镕铜。若许如前则有诸分，既相受入诸分支离，如相离物不共生果，是则应无一切麁物。又若同彼有诸细分，即应如彼体是无常。若许如后自说极微，体有变坏何待征难？若并不许，应许极微互相障隔因果別处，以有碍物处必不同，如非因果诸有碍物。又说颂曰：
论曰：现见石等于自住处对碍余物，既是无常，极微亦尔，云何常住？对碍与常互相违反，二法同体理所不然。复有別释：余物共合变坏生因，名为有对。不尔极微皆有对碍，碍证无常，其义明了。若谓极微障碍余物，他不全许，故须別立余物共合变坏生因，比度极微是无常者，是则但应以能生义证极微性定是无常，何以颂中说为有对？故知此言是有碍义。虽不全许，而因义成，彼许极微碍余物故。既破极微方亦随坏，因极微果证实有方，极微既无，果则非有，何缘而立方实常耶？又方不定待缘而立，假施设有，非实非常。由上所说诸因缘故，极微是常，佛未曾说，但言诸行皆是无常。唯我大师独称觉者，于一切境智见无碍，所说无倒真号如来，愍彼邪徒不能归信诸行无常，诚哉佛说无为非行，何废常耶？然所立常无过二种：一有所作、二无所作。若有所作非谓无为，若无所作但有名想。故契经说：「去、来及我、虚空、涅槃，是五种法，但有名想都无实义。」
大乘广百论释论卷第一
