教诫弟子品第八

复次正论已立、邪道伏膺，于密义中尚余微滞。以净理教重显真宗、遣彼余疑，故说颂曰：

论曰：虽一切法本性皆空，而初学徒未能见故，追爱妄有怖达深空，或为余缘未能决了，以正理教重显前宗，令彼除疑舍诸倒执。既一切法本性皆空，未达此空以何为性？诸法无我此复云何？谓无自性应正晓示，何假转音？正示无由，以无体故，但可假说。诸法无我无性可取，故名为空。如契经言：「空名诸法无我无性无执无取。」胜义理中都无少法有我有性，可说名空。若尔空名应不可说。实不可说，但假立名。如说太虚，虽无自性实不可说，而假立名。空既离言有，应可说亦不可说，实无体故，如说诸法实性都无，无性理中无二无说。若尔说者言及所言一切皆空，今应无说。既有所说，应不皆空。为显此疑，故次颂曰：

论曰：言能说者谓能说人，言及所言俱名所说，此三总摄有为无为。谓眼等根及色等境，此若实有，何法为空？为遣此疑，故复颂曰：

论曰：能说言义三事性空，假托众缘而成立故，余宗亦许诸法名言皆是自心随俗安立。如是说者、言及所言皆胜义无，唯世俗有。如何谓此三事不空？云何定知三事非有？谓依他立，如幻所为，不依他成，皆如兔角。是故三事自性皆空，为益世间假有言说。又汝何为疑难真空？我意犹望成昔有见。应舍此意。所以者何？非破他宗能成己见，如破他说无碍故常，非即能成自无常性。设有此理，汝亦不成。所以者何？故次颂曰：

论曰：若唯破空，不空成者；不空已破，空义应成。前诸品中已说一切立不空义所有过失，若汝欲成不空义者，先当方便除前过失。不除前失，但说空过，汝不空义终不得成。非显他人有失无德，即能成己有德无愆。要具二能方成己见，谓立与破。故次颂曰：

论曰：要具立破，自见方成。立破二能，见所依故。唯彰他失，不显己宗，自义得成终无是理。何缘汝辈唯乐破空，不念欲成己之有义？故于立破二事应均，方可得成自宗有义。汝欲立有，毕竟无能，故诸法空其理决定。岂不空论此过亦齐。不显己宗唯彰他失，此质非理，空无我宗，前诸品中已广显故。然空无我遣有我成，故破汝宗，我宗已立。若尔空论但有虚言，空无我名无实义故。如是如是，诚如所言，空无我名是假非实，为破他执假立自宗，他执既除自宗随遣。为显此义，复说颂曰：

论曰：一、异及非，名为三执。俱同一异，故不別论。一等三宗，若正观察皆归无性，无少可存，彼性本空，非由今破。故契经说：「迦叶当知，所见本空非由今破，诸修空者证本性空。」故诸破言皆是假说，立亦应尔权设非真。诸法皆空，宗依何立？依汝所执，故我立宗。所执既无，宗应不立。汝谓为有，故宗非无。为存自宗，应许他有；为遣汝执，故立我宗。汝所执无，我宗弥立？虽尔不可立空为宗，现见世间瓶等有故。虽空无我比量多端，而被强威现量所伏，不尔瓶等非现量知。所以者何？故次颂曰：

论曰：我若许瓶现量所得，空因比量可说无能。然我说瓶非现量得，空因比量何为无能？瓶等诸尘皆非现见，破根境等诸品已论。不可余宗谓瓶现见，对此安立为证有因。所见若同可引为证，所见既异，谁肯顺从？是故空因不违现量。能立诸法性相皆空，瓶等诸尘世间现见，若以比量皆立为空，是则世间无不空法，空无翻对应不得成。为举此疑，故说颂曰：

论曰：夫立空理翻对不空，不空若无，空亦非有，如何可立诸法皆空？为决此疑，故复颂曰：

论曰：立不空者翻对于空，既不信空，不空焉立？如何可立诸法不空？汝不信空而得立有，我不执有何废立空？若言不空亦有所对，谓互有无及定无空。我空亦然，对世俗有，遣彼妄有，故立真空。又所立空专为遣执，不必对有方立于空。如为遣常说无常教，虽常非有而立无常。又汝此中不应疑难，翻对在有不在于空，有事非无有翻有对，空理非有何对何翻？若谓不然，空是宗故，如立色等无常为宗。此无常宗既定是有，空宗亦尔应必非无。此说非真，因不定故。世间现见，无亦是宗，理亦应然。故次颂曰：

论曰：无宗若有，对立有宗；无宗若无，有宗何对？若言无对而立有宗，即自违前责空有对。若一切法无不皆空，无我真空咸同一味，如何现见诸法不同？此亦不然，世俗有故，胜义无故，理不相违。为显此义，故说颂曰：

论曰：若一切法本性皆空，如何世间有火等异？世俗事有，诸法不同；胜义理空，无火等异，故汝疑难于理不然。火等如前破根境等，已具观察是俗非真，如何此中复为疑难？若法非有，空何所遮？空有所遮，故法应有。若尔四论展转相遮，皆应是真，便违自意。为显此义，故说颂曰：

论曰：遮所遮故建立能遮，所遮若无能遮岂有？如言非雨故说名冬，冬时所遮，雨时必有。空遮有故，有定非无。此亦不然，因不定故。一等四论展转相遮皆应是真，是所遮故，真即无过，皆应可宗，汝见何愆？舍三执一，故不可说实有所遮。若诸所遮皆实有者，自言无过。汝过应真，汝拨无空，此空应实。若一切法性相都无，是则世间皆应断灭。尚不执有，况复执无？执有执无皆成过故。为显此义，故说颂曰：

论曰：若法全无，应无生死。因果展转相续轮回，非定执无，何得为难？我说世俗因果非无，诸佛世尊智见无碍，亦未曾许定有定无。如契经中佛告迦叶：「诸法性相非有非无。有是一边，无是第二，谓常与断。此二中间，无色无见、无住无像，不可表示、不可施设。」此意说言世俗有故，依之建立生死轮回。胜义空故，诸法性相非有非无，心言路绝。若一切法真离有无，复以何缘而言俗有？真虽无二，俗有何乖？应离于真別有其俗，虽不相离而义有殊。俗顺世情真谈实理，故真无二俗有多途。又一切宗皆许无二，而有种种体类不同，是故不应辄生疑难。为显此义，故说颂曰：

论曰：若色等法真离有无，复有何缘而言俗有？因果不断生死轮回，俗顺世情因缘假有，真谈实理非有非无。汝等本宗皆许无二，而言法有辄难何为？所以者何？如诸句义非即是有，勿一切法其体皆同。亦非非有，勿一切法其体皆无。非有非无虽遍诸法，而立种种句义不同。我法亦然，何烦致难？由此道理余难亦通。所以者何？故次颂曰：

论曰：若一切法实性都无，所有世间因果差別，谓从眼等眼识等生此皆应无，无无別故。此同上释，谓不执无，执有执无皆非理故。又若执有其过亦同。所以者何？若一切法皆同有性，所有世间因果差別，谓从眼等眼识等生此皆应无，有无別故。定于有上随相不同，建立世间诸法差別。我亦如是，真故虽空，于俗有中建立差別，故汝所难即为唐捐。有劣慧人复生疑难：若法非有则定应无，能破有因。此难非理，世俗有故，汝执非无。能立有因何故非有？为显此义，复说颂曰：

论曰：若谓诸法性相皆无，能破有因亦非有者，此慧极劣，以于现前麁显事中不能了故。世俗所摄能破有因前已广明，何谓非有？汝不可说俗有非因，胜义理中无立破故。若不忍许能破有因，何不立因证自宗有？如我广说能破有因。汝立有因一未曾见，如何可执诸法非空？空言是破，破他便立；有言是立，自立方成。是故我空无劳別立，汝所执有须別立因。別因既无，何缘知有？破因易得，立因难成，故破有因未为奇妙。若尔汝宗，何不破空？为破彼言，故说颂曰：

论曰：破因易得是俗虚言，未见有因破真空故。小乘外道虽恶真空，而未有因破真空义，如何可说易得破因？诸法性空易立难破，诸法性有难立易倾，真偽皎然，如何固执？有被立破，固网所笼自出无能，矫作是说。声为定量，表法有无。既有有声，法应定有；法若非有，有声应无。为破此言，故说颂曰：

论曰：彼立诸名以声为性，此立名等非即是声，故但举名以破彼执。有声诠有，汝执所诠法实非无，无声表无，应信所诠法实非有，无声非量，便自违宗，故汝所言非为证有。此劣慧者欲脱己愆，徒设功劳终不能免。依实有法立实有名，因实有名生实有解。法若非有，应无有名。有名若无，应无有解。既有有解，故法非无。此亦不然，假立名故。为显此义，故说颂曰：

论曰：若闻有名生于有解，遂谓诸法是有非无；既闻无名生于无解，应信诸法非有是无。此既不然，彼云何尔？依名生解，是证空因，谓为有因，必不应理。法体若有，何待有名？既待有名方生有解，故知诸法体实为无，但假立名世共流布。有名决定无实所诠，如人号牛依想立故。名能遣有而立有因，不异有人以明为暗。有若可说，是假非真。所以者何？故次颂曰：

论曰：世间言说皆随自心，为共流传假想安立。法若可说是假非真，非假是真定不可说。诸可说者皆俗非真，前诸品中已广成立，故所执有是假非真，如舍如军可言说故。一等四执前已具遮，更不立余真实有法，是则此论应堕无边。为释此疑，故说颂曰：

论曰：谤诸有法可堕无边，唯遣妄情岂堕无执？为破有执且立为无，有执若除无亦随遣。又世俗有前已数论，故不应言此堕无执。唯许俗有，真应是无；不许真无，应许真有。此言非理，故次颂曰：

论曰：若有真有，可有真无。真有既无，真无岂有？无真无故，真有亦无。真非有无，如前屡辩，如何复执真是有无？若真非无，何意频说诸法性相俗有真无？此说意言，唯俗是有，真无此有故说真无。若尔此真俗无为体，若不尔者应別有真。若別有真，有非唯俗。有既唯俗，真体应无。真体若无，何欣修证？此中一类释此难言：我说真无是遮非表，世间妄见执有为真，遮此有真不表无体。然其真体即是俗无，非离俗无別有真体。言真无者谓俗无真，此遮其真，无別所表。此于言义未究其源，谁谓真无別有所表？若遮余法別有所诠，是遮表言，遮余法已表余共相，如非众生非黄门等。若遮余法无別所诠，是唯遮言，遮所遮已其力斯竭，如勿食肉勿饮酒等。此真无言，唯遮其真无別所表，不言可悉。如非有言，唯遮其有，不诠非有亦不表余。若诠其无或表余法，则不应说此非有言。若非有言诠于有者，非无之说应表其无。如是遮言，愚智同了，彼无疑难，重说何为？彼难意言，有若唯俗，真即非有，何所修证，但说真无是遮非表，乃至广说，岂释难耶？复有释言：修无我观方便究竟，见真理时一切俗有皆不显现，故说真无。此亦不然，意难了故。若俗非有说名为真，应无所证。若別有真，是所证者则不应言有唯是俗。又违经说都无所见乃名见真，少有所见即非见真。是故此言亦非正释。如是释者应作是言：真非有无，心言绝故，为破有执假说为无，为破无执假说为有，有无二说皆世俗言，胜义理中有无俱遣。圣智所证，非有非无而有而无，后当广说。有作是难：证法空因为有为无？有则余法亦应是有，无则不能证诸法空。为举此难，故说颂曰：

论曰：空必依因方可得立，若不尔者一切应成。因既不空，余亦应尔，唯阳焰等水等性空，则所立宗皆不成就。为释此难，复说颂曰：

论曰：数论师等总別无异，勤勇无间所發等因，皆即是声。应如声体，不通余故，因体不成。胜论师等计总与別或异不异。其不异者过同前师，异即如前诸品已破，故异不异皆不成因。由此故说，宗因无异，因体实无。又所立因体若实有，应与宗体或一或异。然不可说因与宗体或一或异，非一异故，犹若军林，是假非真，世俗所摄。随顺世间虚妄分別，建立种种宗因不同，遣诸邪执。邪执既遣，宗因亦亡，故不可言法同因有，宗因假立皆俗非真。复有难言：证法空喻为无为有？无则不能证诸法空，有则诸法如喻应有。此亦不然，故次颂曰：

论曰：喻则是因一分所摄，因既俗有，喻亦应然。若谓离因別有喻体，以例诸法是有非空，此定不然。离因之喻必不能证所立义宗，如所立宗非因摄故。若非因喻能立义宗，内我如乌，黑性应立。又应一切所立皆成，无因事同易可得故。由是喻体必不离因，故应同因不可为难。若一切法本性皆空，证见此空有何胜德？为叙此难，故说颂曰：

论曰：非于离我诸行法中证见我空少有胜德，诸法亦尔。若本性空，证见此空何所饶益？若无所益，何用劬劳修能证空无量加行？为释此难，复说颂曰：

论曰：诸法诸行虽空无我，而诸愚夫虚妄分別执一异等，由此虚妄分別势力，生长贪等烦恼随眠，随缘發生诸善恶业，没三有海相续轮回，三苦所煎不能自出。勤修加行证无我空，渐次断除虚妄分別，随其所应证三菩提，自利利他功德无尽。虚妄分別其体是何？谓三界心心所有法。岂不此法亦本性空？如诸愚夫所执色等，何能引苦煎迫有情？若此虽空而能引苦，是则色等亦有此能，何故但言虚妄分別？虽色心等皆本性空，而要依于虚妄分別计度诸法为有为无，因是發生杂染清净。由斯含识染净不同，是故但言虚妄分別。法若实有，是事可然；法既实无，如何计度？为有无等染净不同，如梦等中虽无色等，而有种种相现分明。此喻不然，于梦等位有分別故，作用非无。分別为依，现诸境像起诸染净，是事可然；今既皆空，无实分別，谁能起此作用不同？无体有能曾所未见。若无有体而有功能，兔角龟毛应皆有用。又无烦恼或无善根，而诸有情有染净者，已断烦恼应更轮回，未种善根应获常乐。此中一类释此难言：世俗非无，故无此失。应问世俗非谛实耶？彼答不然，随世俗量是实有故，亦名谛实。如何可说一法一时有无相违俱名谛实？生等亦尔，一法一时有生无生、有灭无灭、有断无断、有常无常、有来无来、有去无去，乃至广说，更互相违，如何可言俱是谛实？彼作是说，一法一时无义为真、有义为俗，义差別故互不相违。犹如世间施等善法，性有漏故得不善名，善根相应故亦名善，俱名谛实而不相违。此理不然，施等善法观待异故，可不相违；一法一时有无二谛，无別观待何得无违？所以者何？安和名善。善有二种，所谓世间及出世间。出世善法毕竟能害烦恼诸缠，究竟安和名胜义善。世间善法暂时有能、毕竟无能，暂时能伏烦恼缠故名世俗善，非永能断烦恼缠故，亦得名为胜义不善。此善不善互不相违，有能无能时分异故。如施等善住一刹那说名有能，过此已后必不能住说名无能。有能无能虽在一法，时分异故而不相违。第二刹那施等不住，既无有体，谁名无能？由彼体无能定非有，能非有故即名无能。或能无能时分无异，所望境別，故不相违。所以者何？暂时能伏贪等缠故名为有能，不能断灭贪等种故名曰无能，如服酥膏能除风疾、不遣痰癊。有能无能时分虽同，而所望境有差別故，互不相违。一法一时有无二谛境无差別，何得无违？彼复救言：如一念识我执依故世俗名我，由胜义故亦名无我，我无我別而不相违。一法一时有无亦尔，虽无境別而不相违。此亦不然，我无我义不相违故。所以者何？一刹那心不自在故名为无我，我执所依亦名为我。如契经言：「若识是我，应得自在，不应转变。」而诸愚夫依發我执，故说名我。不自在义、我执依义，虽同一识而不相违。一法一时有无相及俱名谛实，岂得无违？汝今为成有无二谛同在一法互不相违，虽引众多世间譬喻种种方便终不能成。彼重救言：如一青色，据自故有、望他故无。诸法亦然，一一法性，据俗故有、望真故无。此亦不然，青黄体异，可据自有、望他为无。俗之与真其体不別，据自可有，望谁为无？寻究其俗，实即是真。非考彼青，实成黄色。故汝所立，法喻不同。又俗与真体不相离，如何俗体望真为无？如契经中佛告善现：「世俗、胜义无各別体。世俗真如即是胜义，非离其色別有于空，乃至识空亦复如是。」如何一法无別境时，二义相违俱名谛实？由是古昔轨范诸师，情事不同安立二谛，世俗谛语近显俗情，胜义谛言远表实事。世俗诸法虽称俗情而事是虚，故非谛实。又现量证缘起色心，言不能诠，应非俗谛。故契经说：「所有世间名句所诠，名为俗谛。」此经意说，世共所知。能诠所诠相应法义及为诠表，非共所知。法义经书名为俗谛，现量所证缘起色心，非言所诠亦非俗谛。若言假立名言所诠，故此色心亦俗谛摄，究竟胜义应亦非真，假立名言所诠表故。究竟胜义无此色心，真理都无、事有法故，非二谛摄此法应无，则违世间现量所证。若言是有，非二谛收，应立第三非真俗谛。若言虽有缘起色心，是诸世间现量所得，而非究竟胜义谛收，假说名为世俗谛摄，随意假立世俗名言。有实色心则无诤论，此为依故染净义成。若谓色心世俗故有，由胜义故非有非生，如是所言为有何义？若言如彼无分別智，所行境界究竟空无，不如是有故说非有。若尔所行究竟无故，无分別智应不得生。设许得生亦非真智，缘无境故，如了余无。智既非真，境应是俗，虽言色心不如是有，而复弥显色心实有，由说非有究竟无故，无异相故，定应是有。既定是有，由是亦应许此色心实有生等。若汝意谓虽复色心亦有亦生而非胜义。应先审定胜义是何？然后可言此非胜义。若言胜义是无分別智慧所行究竟空无，此先已破，谓彼所行究竟无故，无分別智应不得生，乃至广说。又此所行非真胜义，以是无故，犹如兔角。或非有故，如彼空花。若言胜义是可研穷，此亦不然，境无异故。夫研穷者不舍世俗，又世俗法不可研穷，此可研穷应离世俗。然非离俗別有胜义，故不可说此可研穷，是故汝言非胜义相。若谓余宗所执胜义，都非有故是胜义相。此亦不然，彼谓缘生暂住等性名为胜义，今拨非有，便违自宗及现量等。若言谛实是胜义相，是则世俗应非谛实，何故前言俗为谛实？设许唯说非有非生名为谛实，是有是生唯假言说。妄分別立既非谛实，唯假言说妄分別立如何能起染净作用？故彼释难其理不成，非说龟毛名为有体，即有作用能缚世间。复有余师释此难曰：分別所执法体是无，因缘所生法体是有，由斯發起烦恼随眠，系缚世间轮回三有；或修加行证无我空，得三菩提脱生死苦。因缘生法虽通色心，而心是源所以偏说。虚妄分別能缚世间，厌此能修证空加行。虽有境界若无有心，虚妄寻思终不系缚，亦不能厌修无我空，证三菩提出离生死。为证此义，引契经言：

此中一类释此义言：名是遍计所执，义是依他起性。名于其义非有故无，义随世间非无故有，不可引此证有依他。此释不然，义相违故。若名于义非有故无，义亦于名是无何有？又于其义所立名言，既因缘生如义应有。若妄所执能诠性无，妄执所诠其性岂有，名随世俗有诠表能，汝不许为依他起性，义亦随俗假说有能，何不许为遍计所执？世俗假立能诠所诠，无应并无、有应齐有，如何经说一有一无？故汝所言不符经义。应信遍计所执性无，是诸世间妄情立故。依他起性从因缘生，非妄情为应信是有。彼证己义，复引经言：

此颂不能证成彼义。经意不说名于义无，但说所诠法性非有。辨诸法性皆不可诠，名言所诠皆是共相，诸法自相皆绝名言。自相非无、共相非有，此中略说所诠性无，非谓能诠其性实有。故颂但说彼非有言，不尔应言此性非有。彼为证此依他性无，复引经中所说略颂：

此亦不能证依他起其性非有。所以者何？此颂意明遍计所执自性差別，能诠所诠其体皆空无生无灭。离执净见观诸世间，因缘所生非无非有，故此非证依他起无。若有依他何缘经说「一切法性无不皆空」？又契经言，佛告善现：「色等诸法自性皆无。」复有经言，佛告大慧：「一切法性皆无有生，先有先无不可生故。」此有密意。密意如何？谓此诸经唯破遍计所执自性，非一切无。若一切无，便成邪见。云何知有此密意耶？余契经中显了说故，谓薄伽梵说如是言：「我唯依于相应自性，说一切法自性皆无。若有如言而生执著，谓染净法自性皆无，彼恶取空名为邪见。」相应自性即是世间，遍计所执由心转变似外诸尘，依此诸尘起诸倒执，因此倒执计有自他。能诠所诠相应自性染净诸法即是依他，故知诸经有此密意。又到彼岸般若经中，佛自分明判有无义，遍计所执所集所增所取常恒无变易法，如是一切皆名为无，因缘所生皆说为有。又余经说，遍计所执自性无生，依他起性所摄诸法从因缘生。又《慧度经》作如是说：「行慧度者善知色性、善知色生、善知色如。」乃至广说。又诸经说，诸法无性、无生灭等，皆应分別，不可如言执为了义，勿世俗谛诸法亦无，便恶取空成大邪见。此言非理。所以者何？于了义经异分別故。世尊自说，若诸经中说空无相无愿无行、无生无灭、无有自性、无有有情命者主宰补特伽罗解脱门等，名了义经。我言合理，以于余经佛自决判我依遍计所执自性，于余经中说一切法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅槃，依依他起自性说言，诸有情心生灭流转乃至广说。又余经中，佛告具寿舍利子言：「色自性空，自性空故无生无灭，无生灭故无有变易。受想行识亦复如是。」此依遍计所执自性，说自性空无生灭等。以诸愚夫随自心变色等诸法周遍计度，执有真实自性差別。世尊依彼说色等法自性皆空，无生灭等依他起性。由无遍计所执性故亦说为空，非自性空无生灭等。如来处处说三自性，皆言遍计所执性空，依他圆成二性是有。故知空教別有意趣，不可如言拨无诸法，如言取义名谤大乘。故契经言：「若有菩萨如言取义，不求如来所说意趣，是名于法非理作意，亦名非处信解大乘。若有菩萨不如其言而取于义，思求如来所说意趣，是名于法如理作意，亦名是处信解大乘。」若尔云何释此经句？佛告天子：「汝等当知，佛于菩提都无所得，亦无少法可生可灭。所以者何？以一切法无生无灭，是故如来出现世间。」有作是释：诸佛证得大菩提时，远离一切分別戏论，虽出世间而不可说有证得等。复有释言：佛以菩提为其自性，故无所得。如契经言：「菩提即佛，佛即菩提，故无所得。」如其法性而觉知故，不生先无、不灭先有，以诸法性离戏论故，无生无灭无上菩提现在前故，说名如来出现世间。又契经说：「善现当知，色名诸色无性之性，受想行等广说亦尔。」此经意明依他起性以其遍计所执色等无性所显离言法性为其自性。若一切法都无所有，如何无性而复言性？若言色等世俗无性，即是色等胜义之性，与理相违。所以者何？夫胜义者，分別戏论所不能及，岂得以无为其自性？若以无性为自性者，应类余无不名胜义，应不能证无上菩提，则违自宗成大过失。依他起性若实有者，便违经说。故契经言：

如是二经说缘生法，虽无自性而不相违。以从缘生法有二种：一者遍计所执、二者依他起性。此中意明遍计所执自性非有，不说依他。若说依他都无自性，便拨染净二法皆无，名恶取空自他俱损。此妄分別谁复能遮？得正见时自当能遣。今且应问：依他起性何智所知？谓无分別智所引生世间净智。既无分別，何名世间？谓言此智是无分別，若有分別应不能行诸法实相，但应缘彼遍计所执。虽有分別而说能行法实相者，虚妄分別应亦能行诸法实相。又今未得无分別后法实相智，如何定知有依他起？此依他起非如现见蛇执所依，如何定言实有此性？唯无分別智所引生世间净智知依他起，与论相违。如彼论言：「遍计执性何智所行？为凡智耶？为圣智耶？俱非所行，以无相故。依他起性何智所行？俱是所行，然非出世圣智所行。又言五事几是所取？几是能取？三是所取，分別正智通能所取。名相分別、分別所取正智有二：一缘真如、第二是彼所引生故，今犹未得。」相等又是依他起性，故彼论言：「遍计所执五事不摄，依他起性四事所摄。」若依他起世智所缘而说非空，甚可嗤笑。诸法实相非是世间心智所行，如前屡辨，故不应说。实有依他，论说依他亦凡智境，据自证受故不相违。依他起性即心心法从缘起时，变似种种相名等尘，实自证受而增上慢谓取外尘。然诸外遮遍计所执，无体相故非所缘缘，故非圣凡智所行境。一切有漏心及心法，唯能证受自所现尘，未能如实证余心境。无漏世智相应心品，由性离染自他俱证，故说依他净智所了，与论所说理不相乖。汝嗤笑言自呈愚昧，非显我说与理相违。若从缘生心及心法，同遍计执皆自性空，便似空花何能系缚三有含识生死轮回，是故依他非无体实。论者本意决定应然，若不尔者何缘故说妄分別缚证空能除。谁睹龟毛能计能缚？谁见兔角能证能除？由是应知有心心法，但无心外所执诸尘。云何定知诸法唯识？处处经说，于此何疑？故契经言，佛告善现：「无毛端量实物可依。愚夫异生造诸业行，唯有颠倒与彼为依。」颠倒即是虚妄分別，虚妄分別即心心法。又契经言：「无有少法自性可得，唯有能造。」能造即是心及心法。又契经说三界唯心。如是等经其数无量，是故诸法唯识理成。岂不决定执一切法实唯有识亦成颠倒？是则应如色等诸法，颠倒境故其体实无。又境既无，识云何有？不应一识二分合成，勿当失于心自一相。若言识体实无二分，能缘所缘行相空故，但随世俗同所了知有能缘心故说唯识，则应亦说境界非无，世俗同知有心境故。若许实有少分识体，应说此体其相如何？既不可言能识所识，如何定说唯有识耶？诸契经言唯有识者，为令观识舍彼外尘。既舍外尘妄心随息，妄心息故证会中道。故契经言：

愚夫异生贪著境味，受诸欲乐无舍离心，生死轮回没三有海，受诸剧苦解脱无因。如来慈悲方便为说诸法唯识令舍外尘，舍外尘已妄识随灭，妄识灭故便证涅槃。故契经言：

虽说极微亦可分析，据方所故，如舍如瓶。此难极微可成多分，是假非实，不可全无。若不尔者，心及心法一刹那中时分摄故，如岁月等众分合成，亦可全无，成大过失。如是等类随见不同，分隔圣言令成多分，互兴诤论各执一边，既不能除恶见尘垢，谁能契当诸佛世尊所说大乘清深妙旨？未会真理随己执情，自是非他深可怖畏。应舍执著空有两边，领悟大乘不二中道。如契经说：「菩萨当知，身见为根，所生诸见感匮法业系缚世间。」轻彼拨无诸法邪见，及于此见称赞流通，因是所生感匮法业，经无量劫坠那落迦，恶趣轮回受大忧苦。昔微善力来至人中，愚钝盲聋多诸忧苦，身形卑陋人不憙观，鄙拙言辞闻皆不悦。或宿曾种增上善根，来生人间受殊胜报，由昔摄受谤法业因，偏执如来破相空教，非毁所说显实法门，令诸世间非法谓法、法谓非法，非义谓义、义谓非义，自损损他深可悲愍。然佛所说无不甚深，二谛法门最为难测，今且自励依了义经，略辨指归息诸诤论。世俗谛者，谓从缘生世出世间色心等法，亲证离说展转可言。亲证为先后方起说，此世俗谛亦有亦生。假令所成犹诸幻事，从分別起如梦所为，有相可言名世俗谛。胜义谛者，谓圣所知，分別名言皆所不及，自内所证不由他缘，无相绝言，名胜义谛。如是略说二谛法门，正法学徒同无所诤。依前世俗染净法生，依后胜义证于寂灭。是故圣说心境有三：一者有言有相心境、二者无言有相心境、三者无言无相心境。初于名言能有觉悟亦有随眠，次于名言虽有随眠而无觉悟，后于名言随眠觉悟一向永无。初二缘世俗，后一缘胜义。复有永离言说随眠，后所得心通缘二谛。若于世俗起坚执见，及于世俗起不顺见，此二俱名虚妄分別，是生一切无义利门，系缚有情令不解脱。空无我见能悉断除，令诸有情离三有缚，自证究竟寂灭涅槃，亦转化他令得解脱，拔除正习障根本故。若于世俗起不顺见，此于胜义定有乖违。为明此见，故说颂曰：

论曰：若执诸法与其有性定为一者，法则成一。定为异者，法则成无。是即违真，亦复违俗。所以者何？若一切法与有性一，色应如声是声非色，声应如色是色非声，即有性故。法应成一，若一切法与有性异，即色声等体悉成无，非有性故，如空花等。若执诸法与一性等定一异过，如应当知。是故有等与法一异，二种妄见违俗及真。俱是俱非相违戏论，过同一异，故不別论。于胜义中有无等寂，一切问难皆不得成。为显此义，故说颂曰：

论曰：胜义理中无少有法，以一切法本性无性，故有见宗于斯寂灭。依有见故非有见生，此见既亡彼见随灭。真若非有圣智不行，圣智所行必非非有，故非有见不证其真。圣智观真不观非有，简俗有故说真非有，真非有言还依俗说，真非有教能顺趣真，是故诸经多说非有。有非有见于此既除，俱是俱非皆应类遣，以其有等皆可表诠，真绝表诠故非有等。一切恶见扰动其心，于正理中广兴邪难，皆依如是有等见生，此见既除彼亦随灭。虽欲猛励抗论真空，由无所依，措言何寄？如空无底，足不可依。诸有大心發弘誓者，欲穷来际利乐有情，应正断除妄见尘垢，应妙悟入善逝真空，为满所求当勤修学。

圣天菩萨造论既周，重叙摧邪，复说颂曰：

三藏法师于鹫岭北得闻此论，随听随翻，自庆成功而说颂曰：

大乘广百论释论卷第十