菩萨地持经卷第二

菩萨地持方便处真实义品之余

复次菩萨从久远来入无我法智离言语自性一切法如实知已无有一法可起妄想随事取随如取不如是念是事是如但行其义行第一义已一切法如无等等如实知见一切平等观平等心得第一舍依第一舍已一切经论一切巧便悉善通达一切苦难终不退转其心坚固身无疲极所为巧便得大念力于诸巧便亦不自高法化众生无所秘惜于诸巧便心不怯弱有所堪能终不退减能被具足大坚固铠如是如是生死苦增如是如是堪能增长无上菩提如是如是功德转增如是如是憍慢惭减如是如是智慧转明如是如是彼彼诤讼犯戒烦恼皆悉了知知已放舍如是如是功德增长如是如是愈更覆藏不令他知不为利养菩萨如是等无量福利顺菩提道悉依彼智是故菩萨已得菩提今得当得悉依彼智非余若劣若胜如是离虚妄菩萨有如是等无量福利自能成就无上佛法以三乘法利益众生是名正趣正趣已自于身财远离贪爱学离爱已复教众生令离贪爱舍于身财等心众生给施所须善摄诸根学身口律仪性不乐恶仁贤真实忍他侵逼及诸恶行修学忍已嗔恨转薄不恼逼他一切明处精勤修学善为众生决诸疑难摄取饶益亦自摄受一切智因内摄其心安住正受净四梵处游五神通一切事业悉方便学一切巧便若立若废终不疲厌能善观察第一真实能善修学第一大乘终不愿求现世涅槃如是平等究竟具足于诸大德奉事供养于恶众生兴大悲心随力所能为除恶行于己嫌恨不饶益者为起慈心随力堪任不谄不偽安乐饶益令彼结恨过恶自灭饶益己者以等以增知恩报恩如法所求皆令满足若自无力彼虽不请要作方便心不休息令彼知我无所遗惜是名菩萨远离虚妄依第一实智平等方便

云何知一切法离于言说此施设假名自诸法所谓色受想行识乃至涅槃当知假名无有自性亦不离彼有言说行处言说境界如是无有自性如言语所说亦不一切都无所有如是无所有亦非一切都无所有彼云何有有实谤实此二俱离如是有是名第一义自性离一切妄想智慧行处法随说有事转者应有自性然者一法一事应有众多自性何以故谓一法一事有众多名字施设故亦非多名有决定性亦非一名有自性余名无自性是故施设假名多名一名悉无自性

复次色乃至涅槃法若随名字有自性者要先有法而后随意制名未有名时彼法应无自性若无自性无事制名是义不然无名有法是亦不然法本来自性是色然后以名字言说摄取是色若然者应离名有色施设众生应自知是色不待名知而众生无名则不知色以是故知一切诸法离言说自性如色乃至涅槃亦复如是复次有二种人坏佛正法一者若色等诸法色等诸事施设假名说自性自相于不实法妄想计著二者施设假名处假名所依言说自第一实义诽谤毁灭一切都无所有前说建立不实法相过恶者谓于色等法色等诸事非实计实以是过故破坏正法又色等诸法色等诸事因缘分齐诽谤毁灭都无所有破坏正法今当说色等诸法因缘分齐诽谤说言无有真实亦无假名二俱不然如士夫等阴说名为人是则可尔无事说人则不应尔如无事说人如非无事说人如是因缘分齐色等法建立假名非是无事而立假名是则应尔若但假名而无事者则无依处亦无假名不应尔是人闻难解修多罗大乘甚深空相应义于如实说一向不解作不正思惟虚妄分別以无巧便慧作如是说一切皆是假名无有真实作如是观是为正观是等于假名所依悉无所有假名亦无假名既无假名真实亦无所有真实假名是二俱谤者是名都如是说无智慧梵行人不应共语不应共住是为自坏亦坏世间是故世尊为是事说宁起身见不恶取空何以故起身见于所知戒不谤一切所知不因此见堕于恶不坏他信乐离苦解脱亦不作留难亦能建立真谛正法不于戒律而生懈慢恶取空者于所知戒又复诽谤一切所知以是缘故堕于恶道亦坏他信乐离苦解脱亦作留难于戒慢缓谤实法故破坏佛法云何为恶取空若沙门婆罗门谓此彼都空是名恶取空何以故若言此空无彼性若言此空有此性是义应尔若一切无性何处何法空亦不应言此即此空何等为善取空于此物无彼物故名为空此物不空如实知是名如实不颠倒空谓色等施设假无有自性而色等有余谓色等假名事因缘分齐俱如实知谓事分齐有事分齐假名分齐不立非实不诽谤实不增不减不举不下如实如如离言说自性如实知是名善取空正智所知我以具足思量结集说一切法离言说自性从佛所闻一切法离言说自性今当说如佛世尊趣有契经说偈显示

「如以种种名  用说种种法
此亦无有彼  是法法如是

此偈显示施设假名名色等诸法以色等名宣说诸法流通言教说色乃至涅槃色等假名无色等自性色等法亦无余自性此色等假名诸法离言义无所有是名第一义自性法如世尊义品说

「世间集言说  牟尼悉不著
不著孰能著  不起见闻

此偈显示以色等假名施设色等事是名世间集言说此假名彼事无彼自性何以故建立及谤无有此见故无彼颠倒见是名见不著如是不著谁能起见著于色等事若建立若诽谤不起著正观境界是名为见听所知言说是名为闻是故见闻不起染著于彼缘中一切舍离是名不起见闻著

复次佛为讪大迦旃延比丘说「比丘不依地修禅不依水火风不依空无所有非想非非想非此世非他世非日月非见闻觉知非求非得非觉非观不依此等而修禅定云何不依地乃至不依觉观而修禅定迦旃延若地地想除乃至一切一切想除比丘如是修禅是名不依地修禅乃至不依一切修禅比丘如是修禅者释天大力天梵天悉来礼敬说偈赞叹

「『南无最胜士  南无士之
今我不知汝  何所依而禅』」

契经显示地等假名众事于彼地等施设假名是名地想又此地等想彼假名事建立自性若一切毁灭坏第一义摄受诽谤是名为想若除彼想是名为断是名为舍当知是名从诸如来第一义师闻一切诸法离言说自性如是一切法离言说自性者一切言说为何所应若无言语不能为人说离言法既无说亦无闻无说无闻彼一切法离言说自性无能知者是故应有言说令彼闻知如是如实凡愚不知以是因缘起八种妄想而生三事一切众生器世间增一者自性妄想二者差別妄想三者摄受积聚妄想四者我妄想五者我所妄想六者念妄想七者不念妄想八者俱相违妄想是名八妄想

云何所生三事一者自性妄想差別妄想摄受积聚妄想此三妄想是妄想虚偽处偽攀缘事由此而生于色等假名若彼处以名想言语摄受增长无量虚偽常行不息二者彼我我所妄想此二妄想是身见身见为一切见根本及慢根本我慢能生一切诸慢三者彼念妄想不念妄想俱相违妄想随其所应生贪恚痴是名八种妄想生三种事所谓妄想处虚偽事身见我慢事贪恚痴事依妄想虚偽生身见我慢依身见我慢生贪恚痴此三种事一切世间积聚分一切炽然

云何自性妄想于色等假名事若妄想言是色是名自性妄想云何差別妄想此色等假名事言此是色此非色此可见此不可见此有对此无对此有漏此无漏此有为此无为如是等无量分別于自性妄想处作差別妄想是名差別妄想云何摄受积聚妄想于色等假名事寿命众生于彼俗数妄想于色等饶益积聚多法积聚摄受因起舍宅军众林丛饮食衣服车乘于彼俗数妄想饶益是名摄受积聚妄想云何我我所妄想若彼诸事是有漏受阴久远积习我我所著是故无摄受处习自见处事以是因缘起不如实妄想是名我我所妄想云何念妄想于彼净妙及所憙事缘妄想云何不念妄想于不净及所不憙事缘妄想云何念不念俱相违缘妄想于彼净不净所喜所不喜俱离事缘妄想彼略说有二谓妄想及妄想依妄想缘事此二事俱从本来各各相因过去妄想生现在妄想缘事现在妄想缘事生现在缘事妄想不知现在妄想故复生未来妄想缘事缘事生已必复生彼缘事妄想

云何知妄想有四种求四种如实知云何四种求一者名求二者事求三者自性施设求四者差別施设求名求者菩萨于名名分齐观名求如是事事分齐观事自性施设自性施设分齐观自性施设求差別施设差別施设分齐观差別施设求彼名与事若离相观若合相观名事合依自性施设差別施设观云何四如实知随名求如实知随事求如实知随自性施设求如实知随差別施设求如实知云何随名求如实知菩萨于名名分齐求如是名如实知此名为此事立为想为见为流布于色等假名事不立色等名者无有能知色等事若不知者无思量事会无思量者则无言说如是如实知者是名随名求如实知云何随事求如实知菩萨于事事分齐求观色等假名事一切言说事离言说是名第二随事求如实知云何随自性施设求如实知菩萨于色等假名事自性施设自性施设分齐求彼自性施设此自性事观自性相如实知如化如影如响如焰如水中月如梦如幻观自性相无有真实是名第三如实知甚深义处随自性施设求如实知云何随差別施设求如实知菩萨于差別施设差別施设分齐求是假名色等事差別施设不二观彼事非有性非无性言说自性不可得亦非无性离言说自性而建立性非有色第一义谛故亦非无色世谛有色故如有性无性色非色如是可见不可见一切法差別施设皆如是知此差別施设不二义如实知是名随差別施设求如实知彼八种邪妄想愚痴凡夫生三种事增长世间彼四种如实知不具足者彼邪妄想烦恼起起烦恼故受生死受生死故随生死生老病死等众苦增长若菩萨依四种如实知现世知八种妄想现世知已未来依处缘中虚偽事则不复起彼事不起者彼未来缘中妄想不生如是彼事彼妄想灭已一切虚偽亦灭虚偽灭菩萨疾得大乘大般涅槃现世能得奇特大士行处净智成就一切大自在力所谓种种化化神力种种变变神力一切智知无所罣碍随其所欲存亡自在得如是等无量自在名一切众生最胜无上如是一切自在菩萨成就五种上妙功德一者得第一净心寂灭正受而不寂灭一切烦恼二者一切明处清净知见增长无减三者为众生故处在生死而不疲厌四者善入如来言说旨趣五者善解大乘不从他受如是五种功德为五种业一者现世第一乐住开觉方便生身心方便疲劳悉灭是心寂静功德之业二者成就一切佛法是一切明处清净知见功德之业三者成就众生于生死而不疲厌功德之业四者教化众生起未起疑能为开解护持正法令得久住有相似法能灭正法者善知善说能令除是善入如来言说旨趣功德之业五者降伏一切外道异论坚固精进正愿不是善解大乘不从他受功德之业如是菩萨一切所作皆是五功德业之所摄谓不染污熟佛法成就众生护持正法降伏异论炽然精进正愿不彼四种真实义初第二是下第三是中第四是上

菩萨地持方便处力品第五

云何为力略说有三种一者诸佛菩萨得自在三昧依自在三昧随其所欲一切堪能是名圣力二者法有大果有大利益是名法力三者诸佛菩萨先大福德方便成诸佛菩萨有俱生奇特未曾有法是名俱生力复次此三种力以种分別诸佛菩萨有五种一者神通力二者法力三者俱生力四者共一切声闻缘觉力五者不共力神通者所谓六通一者神足二者天耳三者他心智四者宿命智五者生死智六者漏尽作证是名神通力法力者所谓六波罗蜜檀波罗蜜罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜是名法力是诸法有所堪能故名法力云何神足略说有二种一者变二者化若以种分別则有无量云何变神足以种分別所谓震动炽然充满示现转作异分去来大小色像入身所往相似隐显自在障他神通与辩与念与乐放大光明如是等比名变神足震动者谓佛菩萨得自在三昧能有所作震动寺舍城郭宫殿聚落田宅地狱畜生饿鬼人天及四天下千世界二千世界三千世界百三千世界千三千世界万三千世界乃至无数三千大千世界皆悉震动炽然者身上出火身下出水身上出水身下出火入火三昧举身洞然现种种色青黄赤白红颇梨色充满者身放光明充满一舍乃至充满无量无数三千大千世界示现者谓安坐去来现为沙门众婆罗门众声闻众缘觉众菩萨众天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦留罗紧那罗摩睺罗伽人非人等众诸佛菩萨下至恶道上至人天皆悉示现乃至十方恒河沙刹亦复如是过无量恒河沙刹有佛名刹名悉能示现亦说彼佛及国土名号复过是数随其所欲悉能示现转作异分者或变地为水即是真水如实非余变作火风亦复如是水火风亦复如是即是非余如四大色香味触草木泥土变为饮食衣服璎珞香华涂香诸庄严具沙砾瓦石变为众宝雪山王等一切诸山变为金色一切即是如实非余好色众生变为恶色恶色众生变为好色或好恶色变为中色或中间色变为好恶如好恶色支节具足若不具足若肥若瘦如是等比所有自相能变其色自在无碍非一切变随其所欲来去者石壁无碍上至梵世乃至色究竟天若来若去悉得自在周遍十方无量无边三千大千世界若化身若麁四大身若来若去亦复如是若远近即时往返大小者能令雪山如一微尘令一微尘如雪山王色像入身者诸沙门婆罗门一切大众若村若城草木丛林及诸山地一切色像悉内身中时诸大众各各自见入菩萨身所往相似者若至刹利众如彼色像身量修短音声语言悉与彼同彼之所说与彼同说彼所不能为其开演广说正法令欢喜已即于前没不令彼知谁出谁没为天为人如刹利婆罗门居士沙门众天王天三十三天夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天梵身天梵众天大梵天少光天无量光天光音天少净天无量净天遍净天无障天福生天广果天无烦天无热天善见天善现天色究竟天亦复如是隐显者于大众前作百作千或复过是乃至无量然后还没没已复现自在者菩萨能令众生若来若去若住若语障他神通者如来神力悉能障蔽诸余神力能令现究竟菩萨一生补处除如来及等行菩萨悉能障蔽其余菩萨除上及等亦悉能障与辩者无辩众生能与辩才与念者于法失念能令忆念与乐者广说正法令彼得闻随彼身心摄取饶益得止息乐离诸阴盖专心听法随其时节非究竟乐四大错乱能令调适非人所恼亦令休息放大光明者谓佛菩萨神力放光遍至十方无量世界地狱众生苦痛休息上至诸天夜叉乾闼婆阿修罗楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等令见光明来至佛所他方世界诸菩萨众悉皆来集略说十方世界无量诸佛无量光明饶益安乐无量众生是名转变神足若以种分別则无量无数其自性变为余事是故名为转变神足

云何化神足略说无事化作随其所欲悉能化现是名化神足是化多种或化身或化化身者或似自身或不似或似他身或不似又自身他身相似不相似化作相似根及根所依非作实根又复化作相似境界谓饮食众宝色香味触所摄众具一切随意又自身相似或作一身或作无量夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等种种色像及畜生饿鬼地狱声闻缘觉菩萨如来如是色像随其所应悉能化作自相似若异自身名不相似他天身等化令相似是名他相似化若作彼天不相似身是名他身不相似化如天身乃至佛身亦复如是无量身者谓佛菩萨于十方无量无数世界一时化作种种色像饶益十方无量众生佛及菩萨虽至余方化住如故或为众生暂现如幻或作饮食衣服车乘金银真珠琉璃颇梨珂𫞥玉石如是等物一切化现如实不异常得受用是名化身

化语者音具足广音具足或从自身起或从他身起或无所从起或说正法或随事教妙音者谓佛菩萨化作口语其声深远犹如雷震或复微妙如迦陵毘伽音可乐声悦乐声可爱声如是广化无量音声言辞辩正易知憙闻随顺无尽广声者谓佛菩萨化大音声令天夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等声闻缘觉诸大菩萨无量众会乃至一由旬若内若外周遍普闻若小千世界中千世界大千世界乃至十方无量世界亦悉普闻为众生故从其自身以一音声说无量法从他起者化作他语为人说法除其放逸无所从起者空中化声犹如人语正法者为愚痴众生演说正法令得开解随事教责者彼虽不得信乐心而为放逸令生惭愧起不放逸如是众多略说三种化身化声化境界是名化神足若一一分別则有无量如是诸佛菩萨二种神足能办二事一者为令众生生信乐故神足现化令入佛法二者摄苦众生安隐利益

云何宿命智通谓佛菩萨自知宿命如是众生是我名字如契经广说知他宿命亦如己身自知宿命能令他知所知众生本同事者亦能令彼自识宿命彼诸众生知与菩萨昔同事已亦复知余众生与己同事亦复能令其余众生展转相知宿命名字名字等种种因缘此中应广说从今现在及过去世乃至无量无数劫事念念中间巨细多少次第悉知是名诸佛菩萨宿命智通菩萨自知宿世行菩萨道未曾有事能为众生开示显现令其敬信爱乐佛法厌离生死亦为显示过去因果令计常者远离常见谓于过去妄想常见及以断见云何生死智通谓佛菩萨天眼清净过于人眼见诸众生死时好色恶色下色上色乃至后生渐渐增长诸根成熟身诸所作善不善无记天眼光明照见悉知乃至化色天细微色一切悉见上至色究竟下至无择地狱于十方世界亦不一一別相方便十方无量无边世界一切色像一时普观于彼彼佛刹彼彼如来种种大众会坐说法如是一切悉见无余

云何天耳智通谓佛菩萨以天耳闻天人音声圣声非圣声麁声细声辩声不辩声化声非化声远声近声一切悉闻若作有限方便者上至色究竟天若无限者乃至上方无量世界天声者从四天王乃至色究竟人声者一切四天下声圣声者诸佛菩萨声闻缘觉所出音声教诫众生所谓示教赞喜令修善法舍不善法彼诸众生无染心者受诵论议如法问难与念教诫及余一切善语利益如是等声是名圣声非圣声者谓诸众生妄语两舌恶口绮语从无择狱上至诸天诸方众生种种诸声麁声者谓大众生声大众会声种种苦痛迫切之声相呼唤声霆声鼓贝声细声者乃至耳语极微细声辩声者谓义理可解不辩声者谓义理不可解如陀弥罗国语风雨声草木声鹦鹉鸲鹆拘耆罗声命命鸟等众鸟之声化声者谓神通自在随众生心化作诸声远声者除佛菩萨所住村落城邑中声其余乃至十方无量世界一切音声诸佛菩萨以天眼见乃至十方身之所作净不净色见已方便随宜利益以天耳闻口之所行净不净声闻已方便随宜利益是名略说诸佛菩萨天眼天耳之所作为

云何知他心智通谓佛菩萨以知他心智知十方无量无边世界众生烦恼缠心知离烦恼缠心知烦恼相续烦恼使心知离烦恼相续烦恼使心知邪愿心所谓外道心及贪求心知下心谓欲界众生乃至禽兽心知中心谓色界天心知上心谓无色界天心知苦相应心知乐相应心知不苦不乐相应心一念他心智知一众生心随其所念悉如实知一念他心智知无量众生心随其所念悉如实知复次诸佛菩萨知他心智通为种种根力种种解力种种界力至处道力漏尽力随其所应而作方便

云何漏尽智通谓佛菩萨烦恼尽如实知谓己及众生若尽若不尽悉如实知己及众生漏尽方便已起未起悉如实知彼诸众生起漏尽增上慢不起漏尽增上慢悉如实知菩萨一切漏尽如实知而不证漏尽菩萨不舍烦恼具诸有漏事常行彼事而不染污如是力者名最上力又佛菩萨漏尽智通自离烦恼亦为众生广分別说令其舍离增上慢心作是知是漏尽智业

云何法力佛菩萨檀波罗蜜乃至般若波罗蜜此六波罗蜜各有四事一者对治二者成菩提具三者摄取自他四者得未来果云何布施四事一者布施对治悭贪二者成菩提具三者以施摄取成就众生欲施善心清净心施施已不悔三时欢喜以自饶益是名自摄彼诸众生饥渴寒热疾病所须众难恐怖悉令远离以此饶益是名摄他四者以是因缘在在所生得大财富得大种得大眷属是名布施四功德力无余无上

云何持戒四事一者受身口律仪对治犯戒二者成菩提具三者受持净戒同利摄取成就众生远离犯戒怨家恐怖卧觉常安以自饶益又持戒者心不悔恨常得欢喜乃至心定诸自利事是名自摄普施众生一切无畏是名摄他四者以是因缘命终生天是名持戒四功德力无余无上

云何忍辱四事一者修忍对治不忍二者成菩提具三者以坚固忍利摄取成就众生自身及他度大恐怖是名自他俱摄四者以是因缘于未来世无有怨憎无別离者既无別离亦无忧苦临命终时心不悔恨舍此身已生人天中是名堪忍四功德力无余无上

云何精进四事一者精进对治懈怠二者成菩提具三者依勤精进同利摄取成就众生精进乐住离诸恶法功德增长欢喜悦豫以自饶益是名自摄精勤修善不以身口恐怖众生众生见已亦乐精进是名摄他四者以是因缘于未来世能成大人奇特功业是名精进四功德力无余无上

云何禅定四事一者禅定对治烦恼语乱觉喜乐色想烦恼悉灭二者成菩提具三者依诸禅定同利摄取成就众生住现法乐以自摄取其心寂静离于贪欲是名自摄于诸众生不嗔不恼是名摄他四者以是因缘于未来果报生于天上智惠清净神通清净是名禅定四功德力无余无上

云何般若四事一者智惠对治无明二者成菩提具三者布施爱语利益同利摄取成就一切众生于所知事随义了知胜妙饶益欢喜悦豫是名自摄普为众生巧便说法令得今世后世安乐是名摄他四者以是因缘摄取一切平等善根于未来世除障作证所谓烦恼障及智惠障是名智慧四功德力无余无上是名法力

云何诸佛菩萨俱生力性识宿命利益众生思惟长夜无间大苦悉能堪忍饶益众生众生爱乐其心随喜生兜率天随寿命住有三事胜蔽诸天人一者天寿二者天色三者天名称生母胎时奇特光明充满世界知入胎住胎生堕地时即行七步举手而言「吾当于世为无上尊」天夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等以天香花伎乐幢幡种种严饰而为供养三十二相以自庄严为最后身诸魔怨恶所不能坏坐佛树下慈心伏魔一一支节有那罗延力初弱年为童子时一切术艺种种技能自然巧便不从师受坐于道场菩提树下无师自然成等正觉梵王来下劝请说法雷霆震击發大音声不能动乱如来正受恶兽亲附随顺无畏诸众生类悉皆供养如彼猨猴奉进香蜜世尊哀受欢喜弄舞神龙降雨洗浴其身若出行时辄为止雨菩萨如是坐佛树下树为曲枝随荫其躯成正觉已于六年中天魔波旬恒求其短不能得便常得正念平等安住一切众生种种异知种种异想种种异觉生住灭时念念悉知如来以俱生力示现色身及圣威仪摄取众生示现身故狂者得正逆胎得顺盲者得视聋者得听令三毒者离欲怒痴以如是比示现色身摄取众生是名示现俱生神力威仪俱生力者常右脇卧如师子王草蓐不乱风不动衣行如师子步若牛王先举右足次左足随行处平正无沙砾瓦石行时安详诸根寂静若入门时下门为高食无完过口口无遗如是无量未曾有事当知皆是圣威仪所摄俱生神力

云何诸佛菩萨不共声闻辟支佛力云何共力不共力者略说三种一者细二者分別三者界诸佛菩萨于无量无数阿僧祇众生以无量力方便利益悉如实知是名为细一切种神通力法力俱生力满足成就是名分別一切世界一切众生界彼力境界是名为界声闻者二千世界内国土世界众生世界为神通境界缘觉者以三千世界为神通境界何以故彼自调伏故非一切众生是故唯一三千世界以为境界除此已诸佛菩萨余神力名共声闻缘觉尚不能及菩萨神力况复人天外道凡夫菩萨有三种示现力一者神足二者示他心三者教诫此亦神通所摄随其所应谓神足他心智漏尽智

菩萨地持经卷第二


校注

不分卷【宋】【元】【明】【圣】【知】 离【大】于一切法离【宋】【元】【明】【宫】 语【大】*说【宋】【元】【明】【宫】* 一切法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 愈【大】逾【宋】【元】【明】【宫】 不为【大】求于【宋】【元】【明】【宫】 (若劣是)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 自能【大】能自【宋】【元】【明】【宫】 学离【大】离贪【宋】【元】【明】【宫】 立【大】兴【宋】【元】【明】【宫】 请【大】求【宋】【元】【明】【宫】 此施设【大】〔-〕【宫】 相【大】性【明】【宫】 诸法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】一切法【宋】【元】【明】【宫】 然【大】尔【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 施设【大】〔-〕【宫】 随意【大】〔-〕【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】色【宋】【元】【明】【宫】 若然【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】于【宋】【元】【明】【宫】 言说【大】〔-〕【宫】 性【大】性相【宋】【元】【明】【宫】 所有【大】〔-〕【宫】 前【大】上【宋】【元】【明】【宫】 妄相【大】〔-〕【圣】【知】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】〔-〕【圣】 法色等诸【大】〔-〕【圣】【知】 因缘分齐【大】*〔-〕【宫】* 事因缘分齐【大】色等诸事【宋】【元】【明】【宫】 可【大】应【宋】【元】【明】【宫】 人则【大】是人【宋】【元】人是【明】【宫】 法【大】诸法【宋】【元】【明】【宫】 非是无事而立假名【大】∞是则应尔【知】 是则应尔【大】∞非是无事而立假名【知】 不应尔是【大】〔-〕【圣】【知】 难解【大】大乘【宋】【元】【明】【宫】 大乘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【圣】 于【大】不【知】 一向不【大】不如实【宋】【元】【明】【宫】 巧【大】方【宋】【元】【明】【宫】 所有【大】〔-〕【宫】 无【大】无所有【宋】【元】【明】【宫】 者【大】有【明】 事【大】是【圣】故【知】 人【大】者【宋】【元】【明】【宫】 道【大】趣【宋】【元】【明】【宫】【圣】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】惑【宫】【圣】【知】 缘故【大】因缘【宋】【元】【明】【宫】 亦作留难【大】〔-〕【圣】【知】 谤实【大】〔-〕【宫】 都【大】皆【宋】【元】【明】【宫】 若言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无性【大】皆无【宋】【元】【明】【宫】 于【大】言【宋】【元】【明】【宫】 物【大】法【宋】【元】【明】【宫】 如实知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 施设【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 名【大】名法【宋】【元】【明】【宫】 等【大】等法【宋】【元】【明】【宫】 有事分齐【大】〔-〕【宫】 如【大】知【圣】【知】 诸法【大】色乃至涅槃【宋】【元】【明】【宫】 说色乃至涅槃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 说【大】议【宫】 如【大】又【宋】【元】【明】【宫】 著【大】物【知】 色等【大】〔-〕【知】 知【大】所【宫】 非【大】〔-〕【知】 不依【大】〔-〕【知】 一切【大】*觉观【宋】【元】【明】【宫】* 修禅【大】〔-〕【宫】 上【大】士【圣】【知】 契经【大】偈【宋】【元】【明】【宫】 施设假名【大】俗数施设【宫】 等想【大】想等【圣】【知】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 建【大】起【圣】 言【大】言说【宋】【元】【明】【宫】 说【大】语【圣】【知】 如【大】真【宋】【元】【明】【宫】 三【大】三种【宫】 摄受积聚【大】*积聚摄受【宫】* 八【大】八种【宋】【元】【明】【宫】 所生三事【大】生三种事【宫】 偽【大】为【圣】 事处【大】于色【宋】【元】【明】 处【大】〔-〕【宫】 语【大】说【宫】 彼【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 身见【大】〔-〕【知】 虚偽【大】攀缘【宋】【元】【明】【宫】 身【大】一切【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【圣】【知】 我【大】一切【宋】【元】【明】【宫】 若【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 妄想【大】分別【宫】 于色等【大】〔-〕【圣】【知】 积聚摄受【大】摄受积聚【宋】【元】【明】 林丛【大】丛林【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 事【大】法【宋】【元】【明】【宫】 处【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【知】 净【大】净妙【宋】【元】【明】【宫】 缘【大】〔-〕【宫】 事【大】*种【宋】【元】【明】【宫】* 各各【大】展转【宋】【元】【明】【宫】 名求者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 观【大】*观是名【宋】【元】【明】【宫】* 如是【大】于【宋】【元】【明】【宫】 求【大】*求于【宋】【元】【明】【宫】* 四【大】四种【宋】【元】【明】【宫】 如是名如实【大】〔-〕【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 量【大】量事会【宋】【元】【明】【宫】 第二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 自性【大】〔-〕【圣】 施设【大】施设施设【知】 如实知【大】〔-〕【宫】 如【大】于【宫】 第三如实知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 差別【大】〔-〕【圣】【知】 假名色等【大】色等假名【宋】【元】【明】【宫】 自性【大】〔-〕【知】 是【大】实【宋】【元】【明】【宫】 (此差知)十一字【大】〔-〕【宫】 彼【大】〔-〕【宫】 邪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 起烦恼【大】烦恼起【宋】【元】【明】【宫】 现世【大】〔-〕【圣】【知】 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 智知【大】知智【宫】 静【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 就【大】熟【宋】【元】【明】【宫】 于【大】处【宋】【元】【明】【宫】 而【大】〔-〕【圣】 功德之【大】〔-〕【圣】【知】 灭【大】减【宋】【元】【明】 灭【大】减【知】 谓【大】所谓【宋】【元】【明】【宫】【圣】 乐【大】第一乐住【宋】【元】【明】【宫】 熟【大】就【圣】 炽然【大】坚固【宋】【元】【明】【宫】 动【大】减【宋】【元】【明】【宫】 初【大】第一【宋】【元】【明】【宫】 菩萨地持【大】〔-〕【明】 持【大】持经【元】 诸佛【大】〔-〕【知】 就【大】熟【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 诸佛菩萨【大】〔-〕【宫】 复次【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸佛菩萨【大】复【宋】【元】【明】【宫】 力【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 一切【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 他【大】化【宫】 作证【大】智【宋】【元】【明】【宫】 是名神通力【大】〔-〕【宫】 罗【大】〔-〕【知】 是名法力【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 以种分別【大】〔-〕【宫】 变【大】转变【圣】【知】 (百三界)十五字【大】〔-〕【宫】 颇梨色【大】紫玻𭹳【宋】【元】【明】【宫】 去来【大】来去【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 乾【大】健【宋】【元】【明】【宫】 留【大】楼【元】【明】 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 地【大】地如是【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】色香味触亦【宋】【元】【明】【宫】 (即是触)十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 色【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 支【大】下同肢【元】【明】下同 若【大】如【宫】 想【大】相【知】 内【大】纳【明】 婆【大】如婆【宋】【元】【明】如是婆【宫】 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 能令【大】令今【宫】 放【大】于【宋】【元】【明】【宫】 楼【大】*留【宋】【宫】* 悉皆【大】皆悉【宋】【元】【明】【宫】 其自【大】自然【宋】【元】【明】【宫】 事【大】物【宋】【元】【明】【宫】 语【大】*声【宋】【元】【明】【宫】* 迦楼罗【大】〔-〕【宫】 及【大】天【宋】【元】【明】【宫】 身【大】身名自相似化【宋】【元】【明】【宫】 名【大】名自【宋】【元】【明】【宫】 他【大】化他【宋】【元】【明】【宫】 颇梨【大】𭹳【宋】【元】【明】【宫】 𫞥【大】贝【元】【明】【知】 音【大】*声【宋】【元】【明】【宫】* 责【大】啧【知】 大音【大】作大【宋】作天【元】【明】 正法【大】说法所摄【圣】法所摄【知】 疑【大】痴【宋】【元】【明】【宫】【知】 诸佛菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 因果【大】业报【宋】【元】【明】【宫】 好【大】妙【宋】【元】【明】【宫】 天【大】〔-〕【圣】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 绮【大】无义【宋】【元】【明】【宫】 至【大】至欲界【宋】【元】【明】【宫】 霆【大】电【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】窃【宋】【元】【明】【宫】 理【大】〔-〕【知】 声【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 鸟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 量【大】边【明】 乃至【大】〔-〕【宫】 行【大】作【宋】【元】【明】【宫】 通【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 界【大】戒【明】 作【大】知【圣】【知】 卷第二终【圣】【知】知本奥书如卷第一 卷第三菩萨地持方便处力品之余首【圣】【知】 佛【大】〔-〕【圣】【知】 施【大】慧施【宋】【元】【明】【圣】【知】 性【大】姓【宋】【元】【明】【宫】【知】 同利【大】下同同事【宋】【元】【明】【宫】下同 利【大】事【宫】 堪忍【大】忍辱【宋】【元】【明】【宫】 无余无上【大】无上无余【宫】 语【大】说【圣】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 自【大】目【宋】 是名自摄【大】〔-〕【知】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【知】 利【大】饶【宋】【元】【明】 义【大】喜【宋】【元】【明】 及智惠【大】智【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】 胎【大】生【圣】【知】 初弱年【大】始幼稚【宋】【元】【明】【宫】 技【大】伎【宋】【元】【明】【宫】 神龙【大】龙神【宋】【元】【明】【宫】 辄为止雨【大】雨辄为止【宋】【元】【明】【宫】 是【大】来【宋】【元】【明】【宫】 怒【大】恚【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】神通【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【明】 (非一界)十七字【大】〔-〕【宫】 名【大】名为【宋】【元】【明】【宫】 力【大】〔-〕【宫】 谓【大】所谓【宋】【元】【明】【宫】 次页不分卷【宫】【圣】【知】
[A1] 味【CB】昧【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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