菩萨地持经卷第三

菩萨地持方便处成熟品第六

云何成熟略说有六种一者自性成熟二者人成熟三者种分別成熟四者方便成熟五者人成熟六者人相成熟自性成熟者有善法种子修习善法随顺二障清净解脱身心有力真实方便具足究竟有佛无佛堪能次第断烦恼障及智慧障如痈已熟至应破时名之为熟又如瓦瓶任用之时名之为熟亦如庵罗果等堪食用时名之为熟如是菩萨修习善法真正方便具足究竟次第堪任离障清净是名自性成熟人成熟者略说四种有声闻种以声闻乘而成熟之有缘觉种性以缘觉乘而成熟之有佛种性无上大乘而成熟之无种性者则以善趣而成熟之如是四种人诸佛菩萨以此四事而成熟之种分別成熟者略说有六种一者诸根成熟二者善根成熟三者智慧成熟四者下成熟五者中成熟六者上成熟诸根成熟者寿具足色具足种性具足自在具足信言具足大力具足人具足力具足身得报果堪能勇猛精进方便心无疲厌于一切明处悉方便学善根成熟者性少烦恼不起恶法阴盖轻微质直随智慧成熟者明慧具足善说恶说能解义趣受持分別生智成堪能究竟离诸烦恼诸根成熟解脱报障善根成熟解脱业障智慧成熟解脱烦恼障下成熟者有二因缘一者不久修习诸根善根智慧因缘一者修习下因中成熟者此二因一胜一劣上成熟者当知俱胜

方便成熟者有二十七种一者界充满二者现缘饶益三者度四者爱乐摄受五者初处六者非初处七者远净八者近净九者方便十者净心十一者财饶益十二者法饶益十三者神足十四者说法十五者隐覆说法十六者显现说法十七者下方便十八者中方便十九者上方便二十者闻二十一者思二十二者修二十三者摄取二十四者伏取二十五者自作二十六者请他二十七者俱作界充满者善法种子生长具足依先修习善法种子展转相因增长充满是名界充满现缘饶益者于现在世不倒说法不倒受持善随顺法法次法向界充满者以本因故现在成熟现缘饶益者现在世因现在成熟度者亲近善友信心得生信增上已离家恶行受持禁戒非家出家受离欲戒爱乐摄受者出苦道迹欲乐苦行二俱远离行于乐道深乐佛法初处者以初厌法修行厌离知胜妙义度功德利非初处者已度成熟于现在世不离亲近诸佛菩萨增长住处渐渐增进转胜成熟远净者起懈怠心修行远缘流转生死经历劫数堪任清净与此相违名为近净方便者得诸善义欣乐奉行畏厌来世恶道众苦于现世中畏恶名称受持禁戒常行顿行净心者正观诸法次第堪忍于正法中无能坏者亦令众生修习正法于三宝中得善胜义信心不动财饶益者随其所须衣食众具一切施与法饶益者欲受法者授之以法乐受义者为说正义神足者神力示现哀愍众生令得信乐信增上已修方便净彼诸众生若见若闻大神变已于正法中得清净心修善方便说法者自善解义能为人说己及众生与正道俱疾成大智随顺说法隐覆说法者于少智众生覆藏深义为说麁现易行之法显现说法者智慧众生深入佛法为说甚深微妙之处下方便者不常方便不顿方便中方便者或常方便或顿方便行一舍一不能具足上方便者具二方便闻者解佛所说修多罗等种种经法受持诵习精勤方便思者于寂静处思惟诸法开解通达决定法相修者谓止举舍止观前行修习深乐止观舍心摄取者依止无贪心修行布施瞻视和上诸师疾病供施衣食汤药众具若有忧悔及余烦恼能为开解修如是等如法供养伏取者心正思惟自护烦恼见余众生若有毁失下犯诃中犯折伏上犯驱出呵责折伏为安乐彼及余众生若驱出者还听忏悔既安乐彼兼利余人若不还悔安乐余人余人见彼犯罪驱出因是自护自作者如法住随顺说法他众生出不善处安立善处不如法住人当言「汝今云何教授他人發举与念他应教汝發举与念」请他者彼善方便巧说法众所知识增上爱敬劝请说法成熟众生谓自作他二俱成熟此二十七种方便成熟彼六种成熟分別具足所谓诸根成熟善根成熟智慧成熟下中上成熟

人成熟者略说六种菩萨住于六地成熟众生谓住解行地菩萨行解行住净心地菩萨行净心住行道迹地菩萨行道迹住决定地菩萨住决定决定行地菩萨行决定行住究竟地菩萨到究竟无种性处人善趣成熟退数进有种性处令得成熟无有退失数数增进

人相成熟者本习声闻住下成熟者下欲下方便未离恶趣于现法中不得沙门果于现法中不得涅槃住中成熟者中欲中方便不堕恶趣于现法中得沙门果不得涅槃住上成熟者上欲上方便不堕恶趣于现法中得沙门果及般涅槃住上成熟者上欲上方便于现法中得沙门果及般涅槃成辟支佛如声闻何以故道同声闻故胜声闻者谓最后身无师自悟本习力故修三十七品断一切结阿罗汉证故名缘觉又菩萨住解行地者当知下成熟净心地者中成熟决定究竟者上成熟住下成熟菩萨下欲下方便未离恶趣当知是第一阿僧祇满炽然不动快净道品悉不成住中成熟菩萨中欲中方便不堕恶趣第二阿僧祇满炽然不动道品成就快净不成就住上成熟菩萨上欲上方便不堕恶趣第三阿僧祇满炽然不动快净道品一切成熟其性淳厚具足炽然增上妙果增上福利故名炽然不还不退坚固升进故名不动于菩萨地清净无上故名快净

彼中财利成熟神足成熟隐覆说法成熟下方便成熟惠成熟此五种成熟久远修习犹尚为下况复近修余一切成熟事一一三种谓下下下中下上中下中中中上上下上中上上如是等下中上分別则有无量成熟当知诸佛菩萨成熟众生彼菩萨于此成熟事如所说自熟佛法诸根成熟善根成熟智慧成熟下中上行成熟以三乘法成熟众生

菩萨地持方便处无上菩提品第七

云何为菩提略说二种断二种智是名菩提二种断者烦恼障断及智障断种智者烦恼障断离垢清净一切烦恼不相续智及智障断一切所知无障碍智复次清净智一切智无碍智灭一切烦恼习清净明达永断无余是名无上菩提彼一切烦恼习究竟断智是名清净智一切界一切事一切种一切时无碍智是名一切智者二种世界及众生界事者二种有为无为如是有为无为事无量种分別自相差別分別总相差別分別因果分別界分別趣分別善不善无记等分別时者有三时过去未来现在如是知一切界一切事一切种一切时是名一切智不假方便發心即知于一切法了达无碍是名无碍智复次百四十不共佛法及如来无诤智愿智无碍辩是名无上菩提百四十不共佛法者三十二大人相八十随形好四无碍智一切种清净十力四无畏三念处三不护大悲不忘法断除诸习一切种妙智是诸佛法安立品当广说

无上菩提者具七无于一切菩提最为无上云何七无上一者身无上二者道无上三者正无上四者智无上五者神力无上六者断无上七者住无上如来三十二相庄严其身是名身无上如来自度度人多所过度哀愍世间利益安乐诸天世人是名道无上如来无上无等四正成就谓正戒正见正威仪正命是名正无上如来无上无等四无碍智成就法无碍义无碍辞无碍乐说无碍是名智无上如来无上无等六神通成就如前说是名神力无上如来无上无等一切烦恼习断智障断成就二断是名断无上如来无上无等三种住多于中住圣住天住梵住是名住无上空无相灭尽正受是名圣住四禅四无色定是名天住四无量是名梵住于彼三住中四无上住如来多住圣住中住空三昧及灭尽定天住中住第四禅梵住中住大悲如来以是昼夜六时常以佛眼观察世间谁应度者未起善根我当令起乃至谁应得无上果我当建立是名住无上身无上者名大丈夫道无上者名为大悲正无上者名大戒大法智无上者名为大惠力无上者名大神通断无上者名大解脱住无上者名大住多住

复次如来有十种名称功德随念功德云何如来等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师婆伽婆非不如说故名如来得一切义故无上福田故应供养故故名为应如第一义开觉故名等正觉三明如契经所说行者止观具足名明行足第一上升永不复还是名善逝知世界众生界一切种烦恼及清净是名世间解第一调伏心巧方便智一切世间唯一丈夫是名无上调御士四种真实智义法真实故显示不了义故依一切义故广宣说故断一切疑故显示甚深清白处故为诸法根故为一切法导故为一切舍故脱一切苦师演说法义正诸天是名天人师义饶益聚非义饶益聚非义非非义饶益聚具足一切种平等开觉是名为佛(此三聚是善不善记)坏一切魔力故是名婆伽或无量劫无一佛出世或一劫中多佛出世于彼彼十方无量世界有无量无边阿僧祇佛出现于世何以故十方世界有无量菩萨俱發大愿故若一菩萨如是日如是分如是月如是岁發菩提一切菩萨亦复如是即于此日此分此月此岁發菩提心同一威仪同一堪能同一方便一切菩萨亦复如是一世界有无量菩萨同愿同施同戒同忍同精进同禅定同智慧况复十方无量世界一一世界各有无量无数菩萨无二菩萨同愿同行于一国土俱时成佛况复无量一时俱成一切菩萨一时同行次第成佛是亦不然亦非一成余悉不成是故十方无量世界随其所净空无佛处同行菩萨各各成佛是故无量世界有无量佛

无一世界二佛俱出何以故菩萨长夜作如是愿如是方便「我当于一无佛法处广说正法调伏众生令脱众苦入于涅槃」如是长夜长养大愿摄受正道大愿果成又一如来能于三千大千刹土悉能施作一切佛事第二佛出无所利益复次一世界中一佛出世能令众生自事决定勤修随顺何以故彼作是念「一切世界唯一如来教化周已当入涅槃更无有佛能令我等修行梵行听受正法」念已疾行淳修精进修行梵行听受正法若多佛者不速勤修以是故说一世界中唯一如来众生自为决定勤修

一切如来等无差別唯除四事一者寿命二者名称三者种四者色身唯此四事有增减相非余功德亦非女人得无上菩提何以故菩萨于初阿僧祇劫已舍女身乃至坐佛树下不受女身一切女人性多烦恼成就恶智不以烦恼恶智能得无上菩提

如是无上菩提有无量义要言之有自性义无上义名称功德义随念功德义堪能义最胜义悉如上说当知真实复次不思议度诸思议无量无边功德具足出过一切声闻辟支佛上是故名阿耨多罗三藐三菩提第一最胜无等无上

菩萨地持方便处力种性品第八

已说菩萨所学处菩萨学今当说如是菩萨欲善学菩萨学者有七事一者先当多修信解二者求法三者说法四者法次法向五者正教授六者教诫七者摄方便身口意业云何菩萨多修信解菩萨于八种解处净信在前一心决定乐欲成就所谓三宝功德佛法僧功德诸佛菩萨自在神力如上所说真实之义如上所说若种种因若种种果随顺相应而不颠倒得义得方便堪任能得有得方便则能得义彼得义者无上菩提得方便者一切菩萨所修学道所谓信解善说谓修多罗祇夜受记无量言教微妙善说菩萨于此八种解处有二种解力一者多修解行二者深忍乐彼菩萨求法者法求云何求何故求何法求者略说求菩萨藏声闻藏外论世工业处智十二部经唯方广部是菩萨藏余十一部是声闻藏外论略说有三种因论声论医方论世工业处智者谓种种事业如金铁师水师等及余种种明处所摄明处有五种一者内明处二者因明三者声明处四者医方明处五者工业明处此五种明处菩萨悉求佛所说者名为内论略说二种一者显示正因果二者显示所作不坏不作不因论亦二种一者能屈他论二者自申己义声论有二种一者显示界色(界与色此二种是声之差別非常所谓阴界形根本声名为界界有种种別声名为色此二声总一切音声音声论此中应广说)二者显示巧便言辞医方论有四种一者显示善知病二者显示病因三者显示能除已起之病四者显示已除之病令不重起世工业处智者显示种种世业成就云何是佛所说不颠倒有十种不颠倒因当知摄一切一切烦恼一切清净一切无记云何为十一者随说因二者以有因三者种殖因四者摄因五者生因六者长因七者自种因八者共事因九者相违因十者不相违因彼一切法名名已想想已说此诸法名想言说是名随说因以有事故有所作是名以有因以有手故有所作以有足故有游行以有身故有屈申以有饥渴故有求饮食如是比无量无数以有因种诸种子名种殖因水土润是名摄因种子于是名生因芽茎相续乃至成熟是名长因种种种子各各自生是名自种因彼以有因种殖因摄因生因长因自种因此六因总说共事因障碍于生名相违因不障碍者名不相违因彼相违有六种一者语相违谓沙门婆罗门所说经论前后相违二者所应相违谓说一切义与理相违三者生相违谓生缘不具障碍于生四者处相违谓明暗爱恚苦乐等法五者怨相违谓毒蛇鼠狼猫鼠是等虫兽各各怨害六者对治相违谓修不净对治贪欲慈息嗔恚悲止害觉无漏道品永断烦恼此中以生相违故说此诸因二因所摄一者生因二者方便因若种诸种子生是名生因诸余因是名方便因

复次有四缘因缘次第缘缘缘增上缘生因者是因缘方便因者是增上缘次第缘缘缘者是心心数法谓前生心心数法开导摄受缘摄受生是故二缘摄因所摄

云何此十因生一切世间事云何生一切烦恼云何生一切清净若种种谷数世间资生名想言说所谓黍梁胡麻豆麦是名随说因如大麦若持来若持去若取若与如是等种种言说余一切亦如是以有饥渴身羸瘦故求索抟食如是等此名以有因若种诸种子各各自生彼初殖种子是名种殖因(初种种子于后芽茎乃至成熟是名种殖因初种生芽是名生因)水土润泽令芽得生是名摄因彼种子于芽是名生因复次芽茎枝叶展转相续乃至成熟是名长因如麦种子麦芽生非余余亦如是是名自种因一切以有因乃至自种因悉名共事因以一切和合生故名共事因霜雹灾害障碍破坏是名相违因彼不具不障是名不相违因诸余一切世间事皆十因所生随所宜应当知

彼一切缘起名想言说谓无明名色六入老病死忧悲苦恼是名烦恼随说因无明缘行乃至生缘老死等言说境界顾念味著诸有支生是名烦恼以有因无明等法现法种子生余生生老病死是名种殖因不近善友听受正法习不正思惟无明等是名摄因各各种子无明等生是名生因从无明至后有增进相求至余生生老病死是名长因种种种子俱从无明乃至后有生地狱饿鬼畜生及诸人天是名烦恼自种因从以有因乃至自种因是名共事因若有种性值佛出世演说善法近善知识听受善法正念思惟法次法向清净道品是名烦恼相违因如上说不具者是名不相违因是名十因生一切烦恼应当知

彼一切净法乃至灭尽涅槃名想言说是名净法随说因此念处正勤乃至八圣道无明灭乃至生老病死灭如是名想言说是名净法随说因彼以有无明等故乐求净法摄受净法净法得生是名以有因若种性具足人向有余无余涅槃最先行者是名清净种殖因种性所摄无漏道品种子于诸道品法是名生因近善知识听受善法正思惟修诸根成熟是名摄因彼种子生道品法向无余涅槃是名长因彼声闻种性以声闻乘而般涅槃缘觉种性以缘觉乘而般涅槃大乘种性以无上大乘而般涅槃是名自种因从以有因乃至自种因是名共事因种性不具不值佛世生诸难处不近善友不闻善法不正思惟习行邪道是名净法相违因此相违不具者是名不相违因诸烦恼相违因是净法因净法相违因是烦恼因如是烦恼十因清净十因过去未来烦恼清净皆亦如是无余无上

云何为果略说五种一者报果二者依果三者解脱果四者士夫果五者增上果若不善法得恶趣报有漏善法得善趣报是名报果若习不善法乐住不善法增不善法若习善法乐住善法增益善法先业相似后果生是名依果八圣道灭诸烦恼名解脱果复世俗灭诸烦恼彼不究竟舍离凡夫非解脱果若于现法依种种世间工巧处业诸士夫事所谓田种贩卖宰官理务书画算数卜占印封各有果生是名士夫果眼识是眼根增上果乃至意识是意根增上果生理不坏是命根增上果一切二十二根各为增上各有果生当知皆是增上果此二十二根增上如摄事处说如是菩萨知佛显示正因果已于处非处智力种性次第修习清净增长非不作异作有所成熟亦无自所作业经劫而失作者不失不作不受佛所显示如是菩萨如实知已自业智力种性次第修习清净增长

云何菩萨求闻法是菩萨住慇懃恭敬求善说法善语法如是比略说善说法住勤恭敬若菩萨为闻一善说法路由恶道大地炽然犹尚欢喜从中而过况为多闻为一闻法犹尚不惜所爱之身况余资生一闻说法爱乐恭敬前爱敬百千万倍乃至算数譬喻不得为比谓闻善说法心无厌足增益净信其身柔软心直见直深乐功德至说法所无留难心恭敬除慢但求正法不求名称为己及他修诸善根不为利养至说法所不染心听法不乱心听法不染污心听法者离贡高烦恼及轻想烦恼下想烦恼有七行离贡高烦恼一者时听二者欲受三者顿听四者敬听五者不戏六者随顺七者不求过失如是七行离贡高烦恼有四行离轻想烦恼一者恭敬法二者恭敬说法人三者不轻法四者不轻说法人如是四行离轻想烦恼一行离下想烦恼所谓听受正法不自轻听法以此一行离下想烦恼离如是等过听受正法是名菩萨不染心听法云何不乱心听法有四行一者一心二者侧听三者定意四者一向专乐听受正法是名菩萨求闻法

菩萨何故求闻法菩萨求佛所说为受正法次法向故为他广说故菩萨求因论者欲知彼论过故欲降伏异论故未信佛法者令生信故已生信者令增广故菩萨求声论者广为众生演说正语令爱乐故为净庄严辞句味故于一义中种种言辞庄严故菩萨求医方论者为除众生种种病故摄受大众故菩萨求世间工业处智者为少方便获致大财饶益无量诸众生故为教众生种种事业故如是菩萨求五明处为无上菩提大智众具究竟满故非不次第学一切法而得一切无障碍智是名菩萨所求如所求所为求

菩萨为他说者何所说云何说何故说彼如所求如是法说如所求义如是义说以二因缘故说一者随顺说二者清净说随顺说者住如法威仪说非不如法不为高坐无病者说覆头者在前行者悉不为说如修多罗广说何以故诸佛菩萨自恭敬法以敬法故令余众生深起恭敬闻已奉持不起轻慢一切说一切无间说不为法悭不作师如次第句味说如次第句味受如次第义分別说义饶益及法饶益种种义饶益示所应示授所应授照所应照喜所应喜现智比智从师具闻而为人说非不思量具足听闻顺向善趣不乱说善说不深隐说应四圣谛随众所应而为广说此十五种菩萨普为众生随顺善说一切利他应当知

复次菩萨于不饶益己者住慈心为说恶趣行者住安隐心说苦乐众生放逸贫乞者住安乐哀愍心说不以嫉缠故自叹毁他离贪著心不求名利为他说法如是五种菩萨清净说法前后略说二十种一者时二者顿三者次第四者相续五者堪六者欢喜七者欲八者喜九者十者不毁十一者应十二者文字具足十三者不杂十四者如法十五者随众十六者慈心十七者安心十八者哀愍心十九者不自誉毁人二十者不依名利是名菩萨为他说法

云何菩萨法次法向略说五种如所求如所摄法身口意随转正思及修若此法世尊制身口意所作及若此法听身口意所作彼身口意业如是离如是修身口意随转是名法次法向彼正思者菩萨独一静处如所闻法思惟称量观察先离如是不思处思量于法勤思常思顿思方便不息又菩萨正思具足具足行随顺入有所舍依义不依于味暗说明说如实先思量应入者入已入者数数思惟菩萨离不思处者不随愚心乱心勤思常思顿思具足者未知义者令得知之已知义者不失不具足者有所入所行不由他人能具观察有所舍者若知诸法非其境界当自念言「此佛所知非我境界」如是不谤自无罪咎菩萨依义不依味者善入如来隐密之说善知暗说明说者于真实义莫能动摇初入正思菩萨先未得忍于今得之已得忍者坚固随顺入于修慧如是八种菩萨正思所摄法次法向修者略说四种一者止二者观三者修习止观四者乐止观谓菩萨八种正思善正真实离言说法若事若义系心缘中远离一切虚偽轻躁及诸忆想缘中解脱系心安立内三昧相广说乃至一心是名为止观者彼止所熏修忆念思惟如正思法相忆念选择乃至明慧是名为观修止观者若行止观常修方便顿修方便是名修习止观乐止观者彼彼止观相心住不动不勤方便能自观察处所摄受心不散乱是名乐止观彼菩萨如是如是修习止观如是如是乐住止观如是如是乐住止观如是如是止观清净如是如是止观清净如是如是身心猗息渐渐增广如是如是观清净如是如是知见增广如是如是习行修慧者离身心恶于一切所知知见清净一切修慧业皆从如是四种修生

云何教授说八种教授菩萨依三摩提教修行者若无余菩萨教者则自教授如诸佛法先当如是知四种求一者心求者知心求二者根求者知根求三者悕望求者知悕望求四者使求者知使求五者随其所应种种度门而度脱之所谓不净慈心缘起界分別安那般那念是名随应度门而度脱之六者执常边对治为说中道七者执断边对治为说中道八者除不作作增上慢不得得不触触不证证增上慢彼八种教授略说三处所摄三处者先未住心令系念缘中已住心者说得自义正方便道未究竟者令舍中住知彼心根悕望结使随应度门而度脱之令心止住系念缘中彼执断常对治为说中道令住心者成就自义正方便道彼不作作慢乃至不证证慢未究竟者令舍中住如是三事摄八种教授如是菩萨从他受教教授他已八力种性清净增长所谓禅定解脱三昧正受智力诸根利钝智力种种解智力种种界智力一切至处道智力宿命智生死智力漏尽智力

云何教诫略说五种有罪行者制无罪行者听若制若听法有缺减者如法举之数数违犯者折伏与念不浊不变淳净正向若制若听法真实功德爱念称叹令其欢喜是名略说菩萨五事教诫所谓若制若听若举若折伏若欢喜

云何菩萨摄方便身口意业略说菩萨四摄事是名方便如世尊说四摄事是名方便略说四种方便调伏众生摄取众生无余无上一者随摄方便二者摄方便三者度方便四者随顺方便菩萨种种财施随摄众生故莫不信受奉顺修行是名布施随摄方便次行爱语愚痴众生舍离痴冥令无有余具摄显示是名爱语摄方便具摄显示已令彼众生舍不善处觉授与善处调伏乐住是名行利度方便如是菩萨以同事随顺度脱众生调伏恭敬不作是言「汝自无信戒施多闻云何教他举罪与念」是名菩萨同利随顺摄方便如是四摄方便若总若別是名菩萨摄方便身口意业等摄众生调伏成

菩萨地持经卷第三


校注

菩萨地持【大】*〔-〕【明】*前页不分卷【宫】【圣】【知】 人【大】*众生【宋】【元】【明】【宫】* 果等【大】等果【宋】【元】【明】【宫】 正【大】实【宋】【元】【明】【宫】 性【大】*性者【宋】【元】【明】【宫】* 而成熟之【大】*成熟【宋】【元】【明】【宫】* 无上大【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 则【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 事【大】法【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 方便【大】能修【宋】【元】【明】【宫】 顺【大】〔-〕【圣】 熟【大】就【宋】【元】【明】【宫】 一【大】二【宋】【元】【明】【宫】【知】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 缘【大】〔-〕【圣】【知】 现【大】现在【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 净心【大】*悕望【圣】【知】* 饶益【大】*施【宋】【元】【明】【宫】* 作【大】〔-〕【宫】 现【大】*现在【宋】【元】【明】【宫】* 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【知】 (亲近生)八字【大】〔-〕【圣】【知】 远【大】舍【宋】【元】【明】【宫】 与【大】兴【知】 上【大】尚【宋】【元】【明】【宫】 衣食【大】食衣【宋】【元】【明】【宫】 责【大】*啧【知】* 折伏【大】谪罚【宋】【元】【明】【宫】 折伏【大】𠐝罚【宋】【宫】谪罚【元】【明】 余【大】谓众【知】 如法住【大】〔-〕【知】 他【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【知】 (不如言)八字【大】〔-〕【圣】【知】 人【大】生【宋】【元】【明】【宫】 巧【大】巧妙【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宫】 者谓【大】作者【宋】【元】【明】【宫】 劝【大】请【宋】【元】【明】【宫】 他【大】请【知】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 道【大】行【宫】 住【大】行【宫】 住【大】行【明】 (决定行)十字【大】〔-〕【圣】【知】 住究【大】行毕【宋】【元】【明】【宫】究【圣】【知】 到究【大】行毕【宋】【元】【明】【宫】 退数进【大】进数退【宋】【元】【明】【宫】 人令得【大】〔-〕【圣】【知】 成【大】或【知】 (无有进)八字【大】增数数进无有退失【宋】【元】【明】【宫】 于现法中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 阿罗汉证【大】证阿罗汉【明】 汉【大】呵【知】 究竟【大】究竟地【宋】【元】【明】【宫】 就【大】熟【圣】 利【大】施【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【圣】 惠【大】*慧【宋】【元】【明】【宫】【知】* 说【大】所【宫】 卷第二终【宋】【元】【明】【宫】 菩萨地持【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】卷第三首【宋】【元】【明】【宫】译号同异如首卷【宋】【元】【明】【宫】 是【大】者【宫】 种【大】者【宋】【元】【宫】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 清净智【大】净【知】 者【大】*有【宋】【元】【明】【宫】* 差別【大】*〔-〕【宫】* 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 四【大】三【宫】 佛【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 安【大】后建【宋】【元】【明】【宫】 上【大】上故【宋】【元】【明】【宫】 七无上【大】为七【宋】【元】【明】【宫】 正【大】四【宋】【元】 如前说【大】〔-〕【宫】 习【大】障【宫】 智【大】及智【宋】【元】【明】【宫】 等【大】等住【宫】 多于中住【大】〔-〕【宫】 无【大】空【宫】 作【大】愿【宋】【元】【明】【宫】 心【大】〔-〕【知】 于彼【大】如来于【宋】【元】【明】【宫】 三【大】天【元】 (四无来)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 住【大】住四法【宋】【元】【明】【宫】 天【大】三【元】 令【大】今【宫】 十【大】为十【宋】【元】【明】【宫】 士【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 丈夫【大】士【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 故【大】明行故【宋】【元】【明】【宫】 是【大】*故【宋】【元】【明】【宫】* 人【大】人故【宋】【元】【明】【宫】 (此三记)九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 记【大】记也【圣】【知】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】婆(义饶益善也非非义饶益不善也非义非非义无记也)【元】【元】婆(义饶益善也非义饶益不善也非义非非义饶益无记也)【明】 无边阿僧祇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 心【大】心即于此日此分此月此岁同一威仪同一堪能同一方便【知】 (一切是)八字【大】〔-〕【圣】 (即于是)三十四字【大】〔-〕【知】 發菩提心【大】〔-〕【圣】 (一切复)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 各【大】名【元】 一切【大】无量【宋】【元】【明】【宫】 一时【大】同愿【宋】【元】【明】【宫】 广【大】演【知】 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 中【大】〔-〕【圣】【知】 界【大】间【宋】【元】【明】【宫】【知】 一【大】一切【知】 性【大】姓【宋】【元】【明】【宫】 增减【大】差別【宋】【元】【明】【宫】 人【大】身【宋】【元】【明】【宫】 要【大】恶【知】 持【大】持经【元】 先当【大】当先【宋】【元】【明】【宫】 功德【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 如上所说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 若【大】义【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 若【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 堪任能得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 善说谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 受【大】授【圣】 著【大】著(先经曰谓信十二部经也)【宋】【元】【明】【宫】 何法求【大】求何法【宋】【元】【明】【宫】 法【大】所【圣】【知】 何法求者【大】〔-〕【圣】【知】求何法者【宋】【元】【明】【宫】 (处智唯)七字【大】智【宫】 者【大】〔-〕【宫】 有【大】〔-〕【知】 处【大】*〔-〕【宫】* 师铁师水师等【大】银等工巧【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 处【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 工【大】世工【宋】【元】【明】【宫】 种【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 受【大】来【圣】【知】 亦【大】有【宋】【元】【明】【宫】 与【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此二种【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 色【大】色也【宋】【元】【明】【宫】 界【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 音声论此中应广说【大】也【宫】〔音〕-【宋】【元】【明】 说【大】说也【圣】【知】 处智【大】论【宋】【元】【明】【宫】 业成就【大】间事业【宋】【元】【明】【宫】 不颠倒【大】正因正【宋】【元】【明】【宫】 因【大】因果【圣】【知】 不颠倒因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 因【大】因生【宋】【元】【明】【宫】 一切【大】一切世间【宋】【元】【明】【宫】 等【大】法【宋】【元】【明】【宫】 殖【大】植【明】 事【大】*成【宋】【元】【明】【宫】* 事【大】手【明】【宫】 (是名作)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 身【大】一切【圣】 比无量无数【大】等是【宫】 名【大】名已是名【宋】【元】【明】 名【大】各各自生初殖种子是名【宋】【元】【明】【宫】 泽【大】泽令牙得生【宋】【宫】泽令芽得生【元】【明】 芽【大】下同牙【宋】【宫】下同 违【大】违事【宫】 兽【大】狩【圣】【知】 若【大】〔-〕【宫】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (云何若)十五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 谷数【大】诸谷【宋】【元】【明】【宫】 【大】稷【宋】【元】【明】【宫】 梁【大】粮【宋】【元】【明】【宫】【知】 (是名若)九字【大】等【宋】【元】【明】【宫】 (余一有)八字【大】是名随说因以【宋】【元】【明】【宫】 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 抟【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】比【圣】【知】 (初种因)二十五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 后【大】后生【圣】 复次【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 一切【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 悉【大】是【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故故【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】云何生一切烦恼彼【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】诸【知】 是【大】如是名想言说是【宋】【元】【明】【宫】 支【大】枝【宋】【元】【明】【宫】 生【大】法【圣】【知】 后【大】复【圣】【知】 烦恼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 从【大】*彼【宋】【元】【明】【宫】* 说【大】所说【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 彼【大】云何生一切清净彼【宋】【元】【明】【宫】 名【大】名名【宋】【元】【明】【宫】 (是名此)八字【大】所谓【宋】【元】【明】【宫】 清净【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 种性所摄无漏道品种子于诸道品法是名生因【大】∞近善知识听受善法正思惟修诸根成熟是名摄因【宋】【元】【明】【宫】 近善知识听受善法正思惟修诸根成熟是名摄因【大】∞种性所摄无漏道品种子于诸道品法是名生因【宋】【元】【明】【宫】 恼【大】性【知】 为【大】正【宋】【元】【明】【宫】 若【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 复世俗【大】世俗道【宋】【元】【明】【宫】 工巧处【大】〔-〕【宫】 诸士夫事所谓【大】〔-〕【宫】 如是菩萨【大】菩萨如是【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 非处【大】〔-〕【圣】 (佛所知)十一字【大】菩萨如是知佛显示业【宋】【元】【明】【宫】 比略说【大】略说求【宋】【元】【明】【宫】 住【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 前【大】上【宋】【元】【明】【宫】 法【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 污【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 及【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* (有七行)【大】∞(离贡高烦恼)【宋】【元】【明】【宫】 (离贡高烦恼)【大】∞(有七行)【宋】【元】【明】【宫】 (有四行)【大】∞(离轻想烦恼)【宋】【元】【明】【宫】 (离轻想烦恼)【大】∞(有四行)【宋】【元】【明】【宫】 一行离下想烦恼所谓【大】有离下想烦恼有一行【宫】(有)+一【宋】【元】【明】 听【大】作听【宋】【元】【明】 法【大】法者【宋】【元】【明】【宫】 说【大】说法【宋】【元】【明】【宫】 法【大】*〔-〕【圣】【知】* 间【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 惓【大】卷【宋】【元】【明】【宫】 卷第三终【圣】【知】此下跋文同第一卷【知】 卷第四菩萨地持方便处力种性品之余首【圣】【知】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 隐【大】慰【宋】【元】【明】【宫】【知】 耐【大】忍【宋】【元】【明】【宫】 劝【大】欢【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 知【大】知菩萨【宋】【元】【明】【宫】 菩萨【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 具足【大】方便不息【宋】【元】【明】【宫】 忘【大】妄【宋】【元】【明】【宫】 自无【大】无有【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】*乐住【宋】【元】【明】【宫】* 者【大】观【明】 义【大】理【明】 熏【大】勋【宋】【宫】 正【大】是【明】 修【大】修习【宋】【元】【明】【宫】 若【大】名【圣】【知】 (是名观)六字【大】〔-〕【圣】【知】 观【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 猗【大】倚【知】 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 教【大】正教【宋】【元】【明】【宫】 说【大】说有【宋】【元】【明】【宫】 教授【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若无余菩萨教者则自教授【大】〔-〕【宫】心无余菩萨教者则自教授【宋】【元】【明】 求【大】未【圣】 根求者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 悕【大】怖【圣】 所谓不净【大】谓【宋】【元】【明】【宫】【圣】 略【大】一者略【宋】【元】 先【大】二者先【宋】【元】一者先【明】 已【大】二者已【明】【宫】 说【大】令【明】【宫】 未【大】三者未【宋】【元】【明】【宫】 止【大】正【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 慢【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 证【大】论【知】 慢【大】增上慢【宋】【元】【明】【宫】 力【大】种【元】 有【大】一者有【宋】【元】【明】【宫】 无【大】二者无【宋】【元】【明】【宫】 行【大】〔-〕【圣】【知】 若【大】三者若【宋】【元】【明】【宫】 数【大】四者数【宋】【元】【明】【宫】 不【大】五者不【宋】【元】【明】【宫】 (是名喜)二十四字【大】〔-〕【宫】 舍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 授【大】受【知】 行利【大】利益【宋】【元】【明】【宫】 施【大】惠施【宋】【元】【明】【宫】 云【大】以【宋】【元】【明】【宫】【知】 利【大】事【宋】【元】【明】【宫】 摄【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 就【大】熟【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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