菩萨地持经卷第五

菩萨地持方便处戒品之余

菩萨欲学菩萨律义戒摄善法戒摄众生戒者若在家若出家發无上菩提愿已于同法菩萨已發愿者有智有力善语善义能诵能持如是菩萨所先礼足已作是言我于大德乞受菩萨戒大德于我不惮劳者哀愍听许」作是请已偏袒右肩于三世十方佛及大地诸菩萨恭敬作礼念其功德起软中上淳净心智者前谦下恭敬长跪曲身佛像前作是言唯愿大德授我菩萨戒」作是语已一心念住长养净心「我今不久当得无尽无量无上大功德」如是念已默然而住尔时智者于彼受者不起乱心若坐若立而作是言「汝某甲善男子谛听法弟汝是菩萨」答言「是」「發菩提愿未」答言「已發

问已复作是言汝善男子欲于我所受一切菩萨戒律仪戒摄善法戒摄众生戒诸戒是过去未来现在一切菩萨所住戒过去一切菩萨已学未来一切菩萨当学现在一切菩萨今学汝能受不」答言「能」第二第三亦如是说

智者三说彼戒已受者不起尔时智者于佛像前敬礼十方世界诸菩萨众如是白言「某甲菩萨于我某甲前三说受菩萨戒我为作证」一初十方无量诸佛第一无上大师现知见觉于一切众生一切法现知见亦如是白某菩萨于我某前三说受菩萨戒我为作证」第二第三亦如是白如是受菩萨戒竟次第十方一切世界无量诸佛住大地诸菩萨前法有相现尔时十方世界诸佛菩萨念是菩萨起如实知「某世界中某菩萨从某菩萨受菩萨戒」于是菩萨起子想弟想慈心爱念慈心爱念故令是菩萨善法增长终不退如是白如是知如是受菩萨戒智者受者向十方诸佛及菩萨众敬礼而退如是菩萨所受律仪戒于余一切律仪戒最胜最上摄受无量无边功德从第一无上真实心起一切众生一切种恶行对治波罗提木叉戒于此律仪戒百分不及其一百千万分乃至极算数譬喻亦不及一摄受一切诸功德故菩萨戒者作是思惟「如法者行非法不行功德转增」学戒菩萨闻修多罗藏所说及菩萨摩得勒伽藏所说当勤护持有智菩萨不从一切菩萨受菩萨戒不信者则不从受谓初闻菩萨戒不信不顺不能思悭者贪者多欲者不知足者破戒者慢缓者不护戒者嗔者恨者不堪忍者懒惰者懈怠者著睡眠者乐说世事者如是等人悉不从受有菩萨修习善心乃至一𤚲牛乳顷者不饮酒者不愚痴者不怯弱者不少闻者不谤菩萨藏修多罗者从如是等人受菩萨戒菩萨受菩萨戒者诽谤违逆菩萨藏者不向其说亦不教义何以故彼闻已不信无知覆障故而生诽谤如是谤者如受菩萨戒无量功德聚谤者罪报亦复如是乃至不舍恶言恶见恶觉终不舍离如是罪业菩萨欲受菩萨戒时智者应先为说菩萨摩得勒伽藏说菩萨戒及犯戒相令受戒者自心观察智慧思惟我堪受戒非效他受是名坚固菩萨如是人者应受菩萨戒

如是菩萨住律仪戒有四波罗夷处法何等为四菩萨为贪利故自叹己德毁呰他人是名第一波罗夷处菩萨自有财物性悭惜故贫苦众生无所依怙来求索者不起悲心给施所求有欲闻法悋惜不说是名第二波罗夷处

萨嗔恚出麁恶言意犹不息复以手打或加杖石残害恐怖嗔恨增上犯者求悔不受其忏结恨不舍是名第三波罗夷处法菩萨谤菩萨藏说相似炽然建立于相似法若心自解或从他受是名第四波罗夷处法是名菩萨四波罗夷处法

是菩萨于四波罗夷处法一一犯是名波罗夷处法况犯四不能增广现庄严菩提亦不增长现在净心是名相似菩萨非实菩萨若菩萨以软中烦恼犯四法名舍律仪戒若上烦恼犯是名为舍若于四法数数违犯不生惭愧欢喜爱乐言是功德是名上烦恼菩萨无有顿犯四波罗夷处法舍菩萨律仪戒如比丘舍律仪戒菩萨失律仪戒堪任更受非如比丘犯木叉戒不得更受有二因缘失菩萨律仪戒一者舍无上菩提愿二者起增上烦恼犯无有舍身受身失菩萨戒乃至十方在所受生亦复不失若菩萨不舍大愿非上烦恼犯舍身受身虽不忆念从善知识数数更受犹是本戒不名新得

是住律仪戒菩萨当知犯非犯染污非染污软中上

若菩萨住律仪戒于一日一夜中若佛在世若佛塔庙若法若经卷若菩萨修多罗藏若菩萨摩得勒伽藏若比丘僧十方世界大菩萨众若不少多供养乃至一礼乃至不以一偈赞叹三宝功德乃至不能一念净心者是名为犯众多犯若不恭敬若懒惰若懈怠犯是犯染污起若忘误犯非染污起不犯者入净心地菩萨如得不坏净比丘常法供养佛法僧宝若菩萨多欲不知足贪著财物是名为犯众多犯是犯染污起不犯者为断彼故起欲方便摄受对治性利烦恼更数数起

若菩萨见上坐有德应敬同法者憍慢嗔恨不起恭敬不让其坐问讯请法悉不酬答是名为犯众多犯是犯染污起若懒惰懈怠若无记心若忘误犯非染污起不犯者若狂重病若乱心若眠作觉问讯请法悉不是名不犯若上座说法及决定论时若自说法若听法若自决定论时若说法众中若决定论众中不礼不犯若护说者若以方便令彼调伏离不善修习善法若护僧制若护多人意

若菩萨檀越来请若至自舍若至寺内若至余家若施衣食种种众具菩萨以嗔慢心不受不往是名为犯众多犯是犯染污起不犯者若病若无力狂若远处若道路恐难若知不受令彼调伏舍恶住善若先受请修善法不欲暂为欲得闻未曾有法饶益之义及决定论若知请者为欺恼故若护多人嫌恨心故若护僧制若菩萨有檀越以金银真珠摩尼流璃种种宝物奉施菩萨菩萨以嗔慢心违逆不受是名为犯众多犯是犯染污舍众生故若懒堕懈怠犯非染污起不犯者若知受已必生贪著若知受已施主生悔若知受已施主生惑若知受已施主贫知是物是三宝若知是物是劫盗得若知受已多得苦恼所谓杀缚讁罚夺财呵责

若菩萨众生往至其所欲得闻法若菩萨嗔恨悭嫉不为说者是名为犯众多犯是犯染污起若懒堕懈怠犯非染污起不犯者若外道求短重病若狂若知不说令彼调伏若所修法未善通利若知前人不能敬威仪大整若彼钝根闻深妙法生怖畏心若知闻已增长邪见若知闻已毁呰退没闻已向恶人说破坏正法若菩萨于凶恶犯戒众生以嗔恨若自舍若遮他令舍不教化者是名为犯众多犯是犯染污起若懒堕懈怠忘遮他犯非染污起何以故菩萨于恶人所起慈悲心深于善人不犯者若狂若知不说令彼调伏如前说若护他心若护僧制

若菩萨于如来波罗提木叉中毘尼建立遮罪护众生故令不信者信信者增广同声闻学何以故声闻者乃至自度乃至不离护他令不信者信信者增广学戒何况菩萨第一义度又复遮罪住少利少作少方便世尊为声闻建立者菩萨不同学此戒何以故声闻自度舍他应住少利少作少方便非菩萨自度度他应住少利少作少方便菩萨为众生故从非亲里婆罗门居士求百千及自恣与当观施主堪与不堪随施应受如衣亦如是如衣钵如是自乞缕令非亲里织师织为众生故畜憍奢耶卧具坐具乃至百千乃至金银百千亦应受之如是等住少利少作少方便声闻遮罪菩萨不共学住菩萨律仪戒为诸众生若嫌恨心住少利少作少方便者是名为犯众多犯是犯染污起若懒惰懈怠住少利少作少方便犯非染污若菩萨身口谄曲若现相若毁呰若因利求利住邪命法无惭愧心不能舍离是名为犯众多犯是犯染污起不犯者若断彼故起欲方便烦恼增上更数数起

若菩萨掉动心不乐静高声嬉戏令他喜乐作是因缘是名为犯众多犯是犯染污起忘误犯非染污起不犯者为断彼故起欲方便如前说又不犯者他起嫌恨欲令止故若他愁忧欲令息故若他性好戏为摄彼故欲断彼故为将护故若他疑菩萨嫌恨违背和颜戏笑现心净故

若菩萨作如是见如是说「菩萨不应乐涅槃应背涅槃不应怖畏烦恼不应一向厌离何以故菩萨应于三阿僧祇劫久受生死求大菩提」作是说者是名为犯众多犯是犯染污起何以故声闻深乐涅槃畏厌烦恼百千万倍不及菩萨深乐涅槃畏厌烦恼谓诸声闻但为自利菩萨不尔普为众生彼习不染污心阿罗汉成就有漏离诸烦恼

若菩萨不护不信之言不护讥毁亦不除灭若实有过恶不除灭者是名为犯众多犯是犯染污起实无过恶而不除灭非染污起不犯者若外道诽谤及余恶人若出家乞食修善因缘生他讥毁若前人若嗔若狂而生讥

若菩萨观众生应以苦切之言方便利益恐其忧恼而不为者是名为犯众多犯是犯非染污起不犯者彼现在少所利益多起忧恼

若菩萨骂者报骂嗔者报嗔打者报打毁者报毁是名为犯众多犯是犯染污起

若菩萨侵犯他人虽不犯令他疑者即应忏谢嫌恨轻慢不如法忏是名为犯众多犯是犯染污起若嬾堕懈怠犯非染污起不犯者若以方便令彼调伏若彼欲令作不净业然后受者不谢无罪若知彼人性好鬪讼悔谢者增其嗔怒若知彼和忍无嫌恨心恐彼惭耻不谢无罪

若菩萨他人来犯如法悔谢以嫌恨心欲恼彼故不受其忏是名为犯众多犯是犯染污起若不嫌恨性不受忏是犯非染污起不犯者若以方便令彼调伏如前说若彼不如法悔其心不平不受其忏无罪

若菩萨于他起嫌恨心执持不舍是名为犯众多犯是犯染污起不犯者为断彼故起欲方便如前说

若菩萨为贪奉事畜养眷属者是名为犯众多犯是犯染污起不犯者无贪心畜

若菩萨嬾堕懈怠耽乐睡眠若非时不知量是名为犯众多犯是犯染污起不犯者若病若无力若远行疲极若为断彼故起欲方便如前说

若菩萨以染污心论说世事经时者是名为犯众多犯是犯染污起若忘误经时犯非染污起不犯者见他聚彼意故须臾暂听暂答他问未曾闻事

若菩萨欲求定心嫌恨憍慢不受师教是名为犯众多犯是犯染污起若嬾堕懈怠犯非染污起不犯者疾病若无力若知彼人作颠倒说若自多闻有力若先已受法

若菩萨起五盖心不开觉者是名为犯众多犯是犯染污起不犯者为断彼故起欲方便如前说

若菩萨见禅以为功德是名为犯众多犯是犯染污起不犯者为断彼故起欲方便如前说

若菩萨如是见如是说「菩萨不应听声闻经法不应受不应学菩萨何用声闻法为」是名为犯众多犯是犯染污起何以故菩萨尚听外道异论况复佛语不犯者专学菩萨藏未能周及若菩萨于菩萨藏不作方便弃舍不学向修集声闻经法是名为犯众多犯是犯非染污起

若菩萨于佛所说弃舍不学反习外道邪论世俗经典是名为犯众多犯是犯染污起不犯者若上聪明能速受学若久学不忘若思惟知义若于佛法具足观察得不动智于日日常以二分受学佛经分外典是名不犯如是菩萨善于世典外道邪论爱乐不舍不作毒想是名为犯众多犯是犯染污起若菩萨闻菩萨法藏甚深义真实义诸佛菩萨无量神力诽谤不受言非利益非如来说是亦不能安乐众生是名为犯众多犯是犯染污起或自心不正思惟故谤或随顺他故谤是菩萨闻第一甚深义不生解心是菩萨应起信心不谄曲心作是学「我大不是盲无慧如来慧眼如是随顺说来有余说云何起谤」是菩萨自处无知处如是如来现知见法正观正向不犯非不解若菩萨以贪恚心自叹己德毁呰他人是名为犯众多犯是犯染污起不犯者若轻毁外道称扬佛法若以方便令彼调伏如前说又不犯者令不信者信信者增广

若菩萨闻说法处若决定论处憍慢心嗔恨心不往听者是名为犯众多犯是犯染污起若嬾堕懈怠是犯非染污起不犯者若不解若病若无力若彼颠倒说若护说者若数数闻已受持已知义若多闻若闻持如说行若修禅定不欲暂废若钝根难悟难受难持不往者皆不犯若菩萨轻说法者不生恭敬嗤笑毁呰但著文字不依实义是名为犯众多犯是犯染污起

若菩萨住律仪见众生所作以嗔恨心不与同事所谓思量诸事若行路若如法兴利若田业若牧牛若和诤若吉会若福不与同者是名为犯众多犯是犯染污起若嬾堕懈怠犯非染污起不犯者若病若无力若彼自能若彼自有多伴若彼所作事非法非义若以方便令彼调伏如前说先许他若彼有怨若自修善业不欲暂废若性暗钝若护多人若护僧制不与同者皆不犯

若菩萨见羸病人以嗔恨心不往瞻视是名为犯众多犯是犯染污起若嬾惰懈怠犯非染污起不犯者若自病若无力若教有力随顺病者若知彼人自有眷属若彼有力能自经理若病数發若长病修胜业不欲暂废若暗钝难悟难受难持难缘中住若先看他病如病穷苦亦尔

若菩萨见众生造今世后世恶业以嫌恨心不为正说是名为犯众多犯是犯染污起不犯者若自无智若无力若使有力者说若彼自有力若彼自有善知识若以方便令彼调伏如前说若为正说于我增恨若出恶言若颠倒受若无爱敬复彼人性弊𢘙悷

若菩萨受他恩以嫌恨心不以若等若增酬报彼者是名为犯众多犯是犯染污起若嬾堕懈怠犯非染污起不犯者若作方便而无若以方便令彼调伏如前说若欲报恩而彼不受

若菩萨见诸众生有亲属难财物难以嫌恨心不为开解除其忧恼是名为犯众多犯是犯染污起若嬾堕懈怠犯非染污起不犯者如前不同事中说

若菩萨有求饮食衣服以嗔恨心不能给施是名为犯众多犯是犯染污起若嬾堕懈怠犯非染污起不犯者若自若求非法物不益彼物若以方便令彼调伏如前说若彼犯王法护王意故若护僧制

若菩萨摄受徒众以嗔恨心不如法教不能随时从婆罗门居士所求衣食卧具医药房舍随时供给是名为犯众多犯是犯染污起若嬾堕懈怠放逸犯非染污起不犯者若以方便令彼调伏如前说若护僧制若病若无力若使有力者说若彼有力多知识大德自求众具若曾受教自已知法若外道窃法不能调伏

若菩萨以嫌恨心不随他者是名为犯众多犯是犯染污起若嬾堕懈怠犯非染污起不犯者若彼欲为不如法事若病若无力若护僧制若彼虽如法能令多人起非法事若伏外道若以方便令彼调伏

若菩萨知他众生有实功德以嫌恨心不向人说亦不赞叹有赞叹者不唱善哉是名为犯众多犯是犯染污起若嬾堕懈怠放逸犯非染污起不犯者知彼少欲护彼意故若病若无力若以方便令彼调伏若护僧制若令彼人起烦恼起溢喜起非义除此诸患故若实功德似非实德若实善说似非善说若为摧伏外道邪见待说竟

若菩萨见有众生应呵责者折伏者罚黜者以染污心不呵责若呵责不折伏若折伏不罚黜是名为犯众多犯是犯染污起若嬾堕懈怠放逸犯非染污起不犯者彼不可治不可与语难可教诲多起嫌恨若观时若恐因彼起鬪诤相违若相言讼僧诤若坏僧若彼不谄曲有惭愧渐自改悔

若菩萨成就种种神力应恐怖者而恐怖之应引接者而引接之欲令众生消信施故若不以神力恐怖引接者是名为犯众多犯是犯染污起不犯者若彼众生更起染著外道谤圣成就邪见一切不犯彼發狂若增苦受此事起菩萨戒佛于处处修多罗中说律仪戒摄善法戒摄众生戒律仪戒摄此是菩萨藏摩得勒伽和合说菩萨当精勤受持起上恭敬专心修学从他正受已极清净欲学心菩提心利众生心从初受戒专精护持若有所犯即如法忏悔此一切菩萨犯当知突吉罗摄当向大小乘人能解语能受悔者如法忏悔若菩萨以增上烦恼犯波罗夷处法者失律仪戒应当更受若中烦恼犯波罗夷处法者当向三人若过三人长跪合掌作突吉罗忏悔称先所犯罪名作是说言「大德忆念我某甲舍菩萨毘尼前所说事犯突吉罗罪余如比丘突吉罗忏悔法说若下烦恼犯波罗夷处法及余所犯向一人忏若无如法当起清净心念言「我终不重犯此罪于未来世中常摄持律仪戒」若能如是所犯即除若无如是具足功德人可从受菩萨戒者是菩萨应于佛像前自受应如是受整衣服偏袒右肩右膝著地曲身合掌作如是言「我某甲白十方世界一切诸佛及入大地诸菩萨众我今于诸佛菩萨前受一切菩萨戒律仪戒摄善法戒摄众生戒此诸戒是过去一切菩萨已学未来一切诸菩萨当学现在一切菩萨今学」第二第三亦如是说说已应起余如前说若菩萨所犯无无余犯如世尊说菩萨起嗔烦恼犯应更受非贪欲当知此菩萨起爱念众生为增上凡有所作一切能作菩萨所作非作所作犯应更受菩萨嗔众生者不能自度度他亦不能作菩萨所作如是不作所作犯应当更受当知菩萨软中上如四摄品说若菩萨于此律仪戒具足成就三正法得安乐住一者方便具足二者净心具足三者本因具足菩萨于戒不穿净身口意业不数数犯發露诸恶是名方便具足菩萨为法出家不为身命为义为禅定不为财利为沙门为涅槃不为非义不为懈怠精进不退杂众恶不善之法烦恼受有炽然苦报及未来世生老病死是名净心具足菩萨本余生时广修诸于今不乏衣食床卧汤药众具能修惠施是名本因具足住律仪戒菩萨具足三正法者是名安乐住与此相违是名具足三不正法当知苦住是名略说广说在家出家一切戒此一切戒当知分別为难戒等

难戒者略说三种菩萨具足大财大势力能舍出家受菩萨戒是名第一难戒菩萨若遭急难乃至失命于所受戒不令缺减况具足犯是名第二难戒菩萨于一切修行一切正受一切忆念心住不乃至尽寿于细微戒终不缺减何况重者是名第三难戒一切门戒者有四种一者正受戒二者性戒三者习戒四者方便成戒正受戒者菩萨已受三种律仪戒所谓律仪戒摄善法戒摄众生戒性戒者菩萨性自贤善身口意净习戒者菩萨本余生时如所说三种戒已曾修习以本因故一切恶不乐行心常厌恶乐修善行方便成戒者菩萨依四摄事于诸众生行善身口业善人戒者有五种一者自持净戒二者授与他人三者赞叹净戒四者见同法者心生欢喜五者设有毁犯如法悔除一切行戒者彼六种七种一向略说十三种回向大菩提广摄戒故是名为广乐著欲乐自身苦行离此二边故是名无罪欢喜之处尽其寿命常不还戒一切利养行外道邪论烦恼诸缠不能侵欺亦不能夺故是名坚固戒庄严成就故当知戒庄严谓声闻地离杀生等律仪戒摄善法戒摄众生戒顺戒不顺戒护随护戒大人相增上意报善趣报利众生报除恼戒者有八种菩萨初作是思惟如我不欲令他杀盗邪婬妄语两舌恶口绮语手石杖等触恼于我如我不欲不喜彼亦如是云何以此加于他人」以是故不恼于彼乃至不加手石杖等触作是思惟已不以八事触恼众生是名菩萨除恼戒

此世他世乐戒者有九种菩萨遮处则遮开处则开摄处则摄应降伏者则降伏之菩萨于彼身口业是四种戒又檀波罗蜜俱戒羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜俱戒是五种戒如是略说九种戒是菩萨自己及他现法乐住及后世乐是故说名此世他世乐

清净戒者有十种一者初善受戒为沙门为菩提不为身命二者终不退减起于疑悔者不过持戒起非处疑悔四者离诸懈怠不乐睡眠日夜精勤成就善法五者摄心不令放逸如前不放逸说六者修习正愿不愿财利及生天上常修梵行七者摄持威仪善于威仪所作众事方便修习善如法身口行正命具足谄曲邪命种种过恶皆悉远离八者离于二边离随顺欲乐及诸苦行故九者修习出异学诸见皆悉远离十者于所受戒不缺不减此十种名清净戒是名菩萨大戒聚得菩提果菩萨依此戒已满足尸波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提乃至未成无上正觉得五种福利一者常为一切诸佛所念二者终时其心欢喜三者舍身在所生处常与净戒诸菩萨众为善知识四者无量功德聚戒度成就五者今世后世性戒成就如前所说自性等九种戒当知三戒所摄所谓律仪戒摄善法戒摄众生戒复三种略说能为菩萨三事一者律仪戒能令心住二者摄善法戒自成佛法三者摄众生戒成就众生是名菩萨一切事所谓现法心得乐住身心不能具足佛法成就众生是名菩萨戒是名戒福菩萨所作无余无上过去一切诸菩萨等求大菩提已于中学未来当学现在今学

菩萨地持经卷第


校注

不分卷及品【宋】【元】【明】【圣】【宫】【知】 先礼足已【大】恭敬作礼胡跪合掌【宋】【元】【明】【宫】 我【大】我某甲今【宋】【元】【明】【宫】 萨【大】萨律仪【宋】【元】【明】【圣】【宫】 请【大】乞【宋】【元】【明】 于三世十方【大】向一切【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【知】 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 淳【大】浮【知】 智者【大】佛像【宋】【元】【明】【宫】 于【大】向于【宋】【元】【明】【宫】在【圣】 佛像前【大】智者【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 萨【大】*萨律仪【宋】【元】【明】【宫】* 聚【大】*藏【宋】【元】【明】【宫】* 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 谛【大】〔-〕【圣】【知】 不【大】非【宫】 复【大】智者复【宋】【元】【明】【宫】 汝善男子【大】善男子汝【宋】【元】【明】【宫】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼戒已【大】菩萨戒竟【宋】【元】【明】 尔时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 甲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 十方无量诸佛第一【大】诸佛【宋】【元】【明】【宫】 现知见【大】〔-〕【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 觉【大】觉者【宋】【元】【明】【宫】 某【大】某甲【宋】【元】【明】【宫】 我为作证【大】〔-〕【圣】【知】 住【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 见【大】见告诸大众【宋】【元】【明】【宫】 某菩萨【大】有某甲【宋】【元】【明】【宫】 减【大】灭【宫】 觉【大】见【宋】【元】【明】【宫】 已【大】竟【宋】【元】【明】【宫】 者向【大】俱起敬礼【宋】【元】【明】者+(俱起敬礼)【知】 敬礼而退【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 退【大】起【圣】 种【大】种智【圣】种知【知】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 菩萨戒者【大】律仪戒菩萨当【宋】【元】【明】【宫】 得【大】*德【宋】【元】【明】【宫】* 不信者则不从受谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【知】 惟【大】惟者则不从受【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 一𤚲【大】搆【宋】【元】【明】【宫】一搆【圣】【知】 (藏修受菩萨)十九字【大】修多罗藏者如是等人悉皆从受菩萨受菩萨律仪【宋】【元】【明】【宫】 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 覆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 说【大】所说【宋】【元】【明】【宫】 卷第四终【圣】【知】 如是菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】卷第五菩萨地持方便处戒品之余首【圣】【知】 者【大】菩萨【宋】【元】【明】【宫】 法【大】法(先经曰自叹得菩萨戒住菩萨地也)【宋】【元】【明】【宫】 求索者【大】从索者【宋】【元】【明】【宫】 法【大】法(先经曰不施乃至一钱不施乃至一偈也)【宋】【元】【明】【宫】 萨【大】萨横生【宋】【元】【明】【宫】 恨【大】恚【宋】【元】【明】【宫】 犯者求悔【大】前人忏谢【宋】【元】【明】【知】 谤【大】诽谤【宋】【元】【明】【宫】 法【大】法于相似法【宋】【元】【明】【宫】 炽然建立【大】〔-〕【圣】 于相似法若心自解或【大】若自心解若【宋】【元】【明】【宫】相似法若心自解或【圣】 他【大】地【圣】 (是名夷处)十九字【大】菩萨于此四【宋】【元】【明】【宫】 一【大】若一【宋】【元】【明】【宫】 况【大】以【元】【明】 法【大】在【宋】【元】【明】【宫】 长【大】广【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【知】 犯【大】犯此【宋】【元】【明】【宫】【知】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 名【大】〔-〕【圣】【知】 若【大】以【宋】【元】【明】【宫】 犯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 律【大】木叉律【宋】【元】【明】【宫】 失【大】*舍菩萨【宋】【元】【明】【宫】* 已【大】〔-〕【宫】 犯木叉【大】舍木叉律仪【宋】【元】【明】【宫】 不失【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 忆【大】亿【明】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 非【大】不【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 若菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (于一庙)十四字【大】菩萨于佛若佛塔【宋】【元】【明】【宫】 (十方多)十二字【大】大菩萨众若不恭敬懒情若懈怠于一日一夜不修【宋】【元】【明】【宫】 乃至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (若不犯)十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是犯【大】〔-〕【圣】【知】 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】【知】 (应敬恨)九字【大】同法应敬者以嗔慢心【宋】【元】【明】【宫】 惰【大】堕【宋】【元】【宫】 若狂【大】〔-〕【圣】【知】 重病【大】病若无力【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 答【大】詶答【宋】【元】【明】【宫】 者是名不犯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 及【大】若【宋】【元】【明】【宫】 听法若自决定论时【大】决定论时若听法【宋】【元】【明】【宫】 不礼不犯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 心【大】意【宋】【元】【明】【宫】 离不善修习善法【大】恶修善若护多人嫌【宋】【元】【明】 若护多人意【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】供【宋】【元】【明】【宫】 菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】若狂若【宋】【元】【明】【宫】 狂若远处【大】处远【宋】【元】【明】【宫】 住【大】修【宋】【元】【明】【宫】 修【大】自修【宋】【元】【明】【宫】 废【大】痴【知】發【宫】 为欲得【大】若为欲【宋】【元】【明】【宫】 恨心故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 流【大】瑠【宋】【元】【明】【宫】琉【知】 种种【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 菩萨菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 舍众生故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 堕【大】*惰【明】* 狂【大】犯【宋】【元】【明】【宫】 恼【大】苦【宋】【元】【明】【宫】 知【大】知受已多得忧恼所谓杀缚谪罚夺财诃责若知【宋】【元】【明】【宫】 物【大】许【圣】【知】 (若知责)十八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 重病若狂【大】狂若病若无力【宋】【元】【明】【宫】 顺【大】重【宋】【元】【明】【宫】 威【大】若威【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】知【宫】 闻【大】知【宋】【元】【明】 破坏正法【大】〔-〕【圣】【知】 心【大】〔-〕【宫】 堕【大】惰【宋】【元】【明】【宫】 忘【大】忘误【宋】【元】【明】【宫】 犯【大】令舍【宋】【元】【明】【宫】 于恶人所【大】不于持戒精进【宋】【元】【明】【宫】 深于善人【大】如恶众生现在苦者【宋】【元】【明】【宫】 如前说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 他心【大】多人嫌【宋】【元】【明】【宫】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乃至不离护【大】不能度【宋】【元】【明】【宫】 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 应住少利少作少方便【大】不应同住【宋】【元】【明】【宫】 衣【大】衣钵【宋】【元】【明】【宫】 亦如是如衣钵【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 畜【大】畜百千【宋】【元】【明】【宫】 乃至【大】〔-〕【宫】 百千乃至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 住少利少作少方便【大】共声闻学【宋】【元】【明】【宫】 (住少犯)九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 起【大】起(先经曰若为知足名誉不受者)【宋】【元】【明】【宫】 舍离【大】离舍【宋】【元】【明】【宫】 若【大】为【宋】【元】【明】【宫】 嬉戏【大】戏笑【宋】【元】【明】【宫】 忘【大】妄【宋】【元】【明】【宫】 他起【大】若他【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】为【宋】【元】【明】【宫】 菩萨【大】〔-〕【宫】 违背【大】〔-〕【宫】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】如是【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 百【大】比于菩萨百【宋】【元】【明】【宫】 倍【大】分【宋】【元】【明】【宫】 (菩萨诸)十二字【大】其一何以故【宋】【元】【明】【宫】 不尔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼习不染污心【大】菩萨修习离烦恼心【宋】【元】【明】【宫】 阿【大】于【宋】【元】【明】【宫】 离诸烦恼【大】烦恼不污【宋】【元】【明】【宫】 过恶【大】是【宋】【元】【明】【宫】 实无过恶而不除灭【大】若实无过不除灭者【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 毁【大】谤【宋】【元】【明】【宫】 观【大】观见【宋】【元】【明】观察【圣】观察【宫】观+(见)【宫】 切之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】见【宋】【元】【明】 虽不犯令他疑者【大】不侵犯令他生疑【宋】【元】【明】【宫】 谢【大】谢者【宋】【元】【明】【宫】 众【大】身【知】 堕【大】惰【宋】【元】【明】【宫】 (受者人)十字【大】乃受若知彼【宋】【元】【明】【宫】 悔【大】*忏【宋】【元】【明】【宫】* 彼【大】彼人【圣】【知】 不谢无罪【大】〔-〕【宫】 来【大】侵【宋】【元】【明】【宫】 恼彼故【大】令彼恼【宋】【元】【明】【宫】 是犯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不受其忏无罪【大】〔-〕【宫】 堕【大】下同惰【宋】【元】【明】【宫】下同 不【大】若不【宋】【元】【明】【宫】 犯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 见他聚话【大】〔-〕【宫】 话【大】语【宋】【元】【明】 彼【大】他【知】 须臾暂听【大】〔-〕【宫】 暂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 疾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 人作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 起五盖心【大】五盖心起【宋】【元】【明】【宫】 味【大】未【明】 禅【大】相应禅【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 况复【大】何况【宋】【元】【明】【宫】 藏【大】藏戒【宋】【元】【明】【宫】 向【大】同【知】 集【大】习【宋】【元】【明】【宫】【知】 说【大】说不作方便【宋】【元】【明】【宫】 反【大】及【圣】【知】 于日日【大】一日中【宋】【元】【明】【宫】 常以【大】〔-〕【宫】 学【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 分【大】分学【宋】【元】【明】【宫】 (是名世)十一字【大】若菩萨于世俗经【宋】【元】【明】【宫】 毒【大】弃【圣】【知】 若【大】共【宋】【元】【明】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 或【大】菩萨或【宋】【元】【明】【宫】 故谤【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 目【大】眼【宋】【元】【明】【宫】 来【大】是【宋】【元】【明】【宫】 不犯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 谤【大】谤不犯【宋】【元】【明】【宫】 若轻【大】为【宋】【元】【明】【宫】 如前说又不犯者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 广【大】广(先经曰生嗔慢心言已持戒多闻悉胜也)【宋】【元】【明】【宫】 憍慢心嗔恨心【大】嗔慢心【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】若知【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 心【大】意【宋】【元】【明】【宫】 如【大】以如【圣】 若【大】若自【宋】【元】【明】【宫】 不往者皆不犯【大】〔-〕【宫】 若菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】戒菩萨【宋】【元】【明】【宫】 (事以诤)三十二字【大】诸饶益业若始思量及所施作行路去来正业方便田业牧牛和合诤讼【宋】【元】【明】【宫】 业【大】业以嗔恨心【宋】【元】【明】【宫】 办【大】辨【圣】 多【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 如前说【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 先【大】光【宫】 业【大】法【宋】【元】【明】【宫】 意【大】嫌【宋】【元】【明】【宫】 不与同者皆不犯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 病【大】病及穷苦【宋】【元】【明】【宫】 力【大】力者【宋】【元】【明】【宫】 病者【大】瞻视【宋】【元】【明】【宫】 修胜业【大】自修善法【宋】【元】【明】【宫】 看【大】瞻【宋】【元】【明】【宫】 调【大】语【知】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】慧【知】 力【大】有力【宋】【元】【明】【宫】 报恩【大】酬报【宋】【元】【明】【宫】 无【大】无有【宋】【元】【明】【宫】 不【大】非【宋】【元】【明】【宫】 若彼【大】彼若【宋】【元】【明】【宫】 授【大】诫【宋】【元】【明】【宫】 所求【大】求索【宋】【元】【明】【宫】 放逸【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】〔-〕【圣】【知】 慢【大】憍慢【宋】【元】【明】【宫】 除此诸患故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 待【大】持【知】 折伏【大】*罚【宋】【元】【明】【宫】* 罚黜【大】*摈【宋】【元】【明】【宫】* 难【大】不【宋】【元】【明】【宫】 诤相违【大】一一诤事【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】增【宋】【元】【明】【宫】 渐【大】心渐【宋】【元】【明】【宫】能【知】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【知】 一切不犯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】起此戒【宋】【元】【明】【宫】 起菩萨戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 律【大】菩萨律【宋】【元】【明】【宫】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 藏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 得【大】德【宋】【元】【明】【宫】 伽【大】伽藏中【宋】【元】【明】【宫】 精【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 极清【大】善【宋】【元】【明】【宫】 护【大】坚【宋】【元】【明】【宫】 此一切菩萨【大】菩萨一切所【宋】【元】【明】【宫】 当知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 能【大】有力【宋】【元】【明】【宫】 作【大】说所犯事作【宋】【元】【明】【宫】 忏悔称先所犯罪名【大】罪忏【宋】【元】【明】【宫】 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】越【宋】【元】【明】【宫】 如前所说事犯【大】犯某事得【宋】【元】【明】【宫】 前【大】〔-〕【圣】【知】 说【大】称【圣】【知】 突【大】犯突【宋】【元】【明】【宫】 悔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】人可从忏者【宋】【元】【明】【宫】 当【大】当自【宋】【元】【明】【宫】 念【大】忏念【宋】【元】【明】【宫】 重【大】更【宋】【元】【明】【宫】 世中常【大】中常当【宋】【元】【明】【宫】 律仪【大】〔-〕【宫】 是具足【大】上具【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】律仪戒【宋】【元】【明】【宫】 应如是受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此诸戒【大】〔-〕【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 去【大】去未来现在【圣】【知】 萨【大】萨所住戒过去【圣】【知】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 说已应起【大】〔-〕【宫】 若【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】* 起【大】犯【宋】【元】【明】【宫】 意【大】义【宋】【元】【明】【宫】 起【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 凡有所作一切能作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 非【大】一切能作非【宋】【元】【明】【宫】 当更受当知【大】更受【宋】【元】【明】【宫】 犯【大】犯当作是知【宋】【元】【明】【宫】 品【大】处【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 漏【大】〔-〕【宫】 净【大】〔-〕【宋】【元】【明】 杂【大】为【圣】【知】 善【大】业【宋】【元】【明】【宫】 不乏【大】获得【宋】【元】【明】【宫】 住【大】〔-〕【知】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此一切戒当知【大】当知此一切戒【宋】【元】【明】【宫】 菩【大】一者菩【宋】【元】【明】【宫】 是名第一难戒【大】二者【宋】【元】【明】【宫】 是名第二难戒【大】三者【宋】【元】【明】【宫】 乱【大】〔-〕【知】 终不【大】不令【宋】【元】【明】【宫】 是名第三难戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 意【大】业【宋】【元】【明】【宫】 如所说【大】于【宋】【元】【明】【宫】 不乐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 毁【大】所【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【知】 一向【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】贪【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 报【大】报戒【宋】【元】【明】【宫】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 绮【大】无义【宋】【元】【明】【宫】 不喜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 故不恼【大】不杀【宋】【元】【明】【宫】 加【大】以【宋】【元】【明】【宫】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是名菩萨除恼戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 俱【大】得【宋】【元】【明】 (毘梨蜜)十字【大】乃至【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】者亦【宋】【元】【明】【宫】 故【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 不【大】五不【宋】【元】【明】【宫】 众【大】家【圣】【知】 习【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【知】 要【大】恶【圣】【知】 此十种【大】是【宋】【元】【明】【宫】 聚【大】*藏【宋】【元】【明】【宫】* 所【大】护【知】 复三种【大】三种戒【宋】【元】【明】【宫】 菩萨三事一者【大】三者【宋】【元】【明】【宫】 二者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 三者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 惓【大】倦【元】【明】【宫】【知】 菩萨【大】名戒【宋】【元】【明】【宫】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 经卷【大】论【圣】论卷【知】 五【大】四【宋】【元】【明】【宫】 此下知本有跋文如第一卷

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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