菩萨地持经卷第四

菩萨地持方便处施品第九

复次菩萨次第满足六波罗蜜已得阿耨多罗三藐三菩提所谓檀波罗蜜尸波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜云何菩萨檀波罗蜜略说有九种一者自性施二者一切施三者难施四者一切门施五者善人施六者一切行施七者除恼施八者此世他世乐施九者清净施自性施者谓菩萨思愿与无贪俱不惜财身起身口业舍所施物舍如法财住律仪处见未来果以如是义施与众生是名自性施

一切施者略说有二种施物一者内物二者外物菩萨舍身是名内施若菩萨为食吐众生食已吐施是名内外施除上所说是名外施菩萨内施复有二种一者随所欲作他力自在舍身布施譬如有人为衣食故系属于人为他仆使如是菩萨不为利养但为无上菩提为安乐众生为满足檀波罗蜜随所欲作他力自在舍身布施二者随他所须头目手足种种支节血肉筋骨乃至髓脑随其所求一切施与菩萨外施复有二种一者随其所求受用乐具欢喜施与二者奉事彼故一切舍心一切施与

菩萨于内外物非无差別等施一切或有所施或有不施若于众生乐而不安不乐不安则不施与若于众生安而不乐亦安亦乐是则尽施如是略说应施不次当广说若菩萨布施令他受苦若致逼迫若被侵欺及非法求自力他力不随所欲菩萨为众生故宁自弃舍百千身命不随彼欲令致逼迫残害欺诳菩萨净心修行布施饶益无量诸众生时有求身体头目支节则不施与何以故非是菩萨行净施时作是念言「是可与是不可与」心生退弱是故菩萨以清净心不舍现前利益众生舍身布施虽不舍身不违净心若彼魔天及魔所使欲行恐怖求其身分则不施与不欲令彼得大罪故或有众生若狂若乱求其身分亦不为彼而舍身命不自住心故心恼乱故心不自在故与上相违来求请者随其所欲为舍身命是名菩萨内物应施不应施

菩萨外不施者若有众生求毒火刀酒为欲自害若欲害他是则不施若为自摄若为摄他是则施与若是他财先不同意不以施人菩萨不为媒行以此授彼有虫饮食悉不施与若有众生为作戏乐非义饶益来乞求者菩萨不施何以故若施与者于菩萨所虽少欢喜而多起恶行身坏命终堕于恶道若戏乐具不堕恶趣不起善根而令众生因此成熟为摄取故是则施与何者可与何者不可与谓学捕猎杀生极大贪著作大方便多杀众生如是比会菩萨不为亦不教杀羊祀天亦不施与恼众生者来求水陆多众生处悉不施与为欲学作罗机网世间种种恼众生具亦不施与若骂若杀若缚若罚亦不自作亦不教若怨家怨家悉不施与略说一切逼迫众生戏乐之具不施与

复种种象马车舆衣服庄严丰美饮食习学歌舞种种众具涂身香花严饰珍玩园林楼观舍宅男女种种技术工巧业处如是一切戏乐众具为信乐因缘来请求者一切尽施若彼众生不自知量及不应病种种饮食是悉不若已饱食性贪欲得亦不施与若有众生不堪忧求欲自杀食毒投岩如是等求悉不施与若菩萨为王统领多国不以他人妻子施与除城邑村落人民赋税应属我者则以施之菩萨所爱妻子奴婢若施人时先以软语方便开喻若不乐者则不施与若其乐者随所应施若恶知识恶人恶鬼是等来求悉不施与亦不施彼令作奴婢若有恶人来求王位则不施与若此恶人先为王者菩萨有力则便废退父母妻子奴婢财物不以施人若因布施父母忧恼妻子僮仆由是致苦如是等施菩萨不为非法之物不以施人凡所施物清净如法不逼迫呵责取他财物而行布施不犯佛戒而行布施

菩萨于一切众生平等心施作福田想亦不分別怨亲中人功德过恶是下中上是苦是乐

菩萨不如所求如所许后以少施亦不先许胜物后施麁恶若施胜物心无不不恨不乱菩萨施已不自称叹言「我于汝所惠弘多」若施下流不起轻想况复有德所应恭敬若有众生住诸恶行掉动毁戒骂詈嗔恚亦不悒戚悔恨心施方于彼所起怜愍心不以邪见而行布施所谓大会杀生求法不为希有吉庆会故而行布施不为清净一切行分故而行布施求世间出世间离欲清净除为清净方便而行布施不求果报而行布施一切布施用回向无上菩提菩萨自知一切种施因缘故生一切种如实果报不由于他而行布施所谓施食得力施衣得色施乘得乐施灯得眼如是一切应当广说菩萨亦不畏贫穷而行布施以慈悲故而行布施菩萨亦不以不如法食施来求者所谓施出家人余残饮食便利涕唾脓血污食不语不知饭及麦饭法应弃者谓不葱食葱杂葱污如是不肉不酒饮酒杂酒污如如法业和合菩萨施人如是等不如法施不以施菩萨不令求者数数往返留难生恼然后方施菩萨不以谄故而行布施如是若王大臣长者居士此诸檀越知我施已必当恭敬供养于我不为要他作使故施少物尚施况复多物不以布施起他贪著为生患难令致倾灭不以布施离他城邑谓以施摄令其属己菩萨智慧精进不息堪能具足自誓庄严先自行施然后教不自懈怠教人行施一切大会持戒犯戒从上至下次第等施菩萨得财多少随舍不待积聚然后行施不畏他故而行布施所谓若嗔若打若责若毁杀缚驱摈不畏是等而行布施菩萨欲施心悦施时欢喜施已无悔不以相似摩尼真珠珂𫞥玉石瑠璃珊瑚虚偽之物欺诳他人

菩萨所畜一切财物初得物时發心舍与一切众生后来求者自求己物菩萨时施非不时施自他净施非不清净如威仪施非不威仪决定心施非不定心见来求者终不嗤笑亦不轻弄亦不颦蹙先语称赞然后施与时应所求不为留难若彼不求开心自施若自来取恣听所欲

菩萨不以恶智而行布施常以善智而修施业智慧施者菩萨自量财物多少随其所宜而行惠施见来求者作是念言「彼来求者有二种人一者富乐非是贫下亦非孤独有所依怙二者贫苦孤茕下贱无所依作是念言「若我财多当令具足若财少者先当周给与彼贫乞无依怙者先作是如所念施彼富人不满其意当以本心辞谢發遣唯愿仁者勿生恨

菩萨若见悭贪众生财富无量自为身惜不敢衣食往诣其所共为亲与作同意而语之言「汝若贪惜不能施舍乃有无量财物欲行满足檀波罗蜜普为一切乞求众生若有众生从汝求者可来我舍取财施与令空去若难自發遣使于我施时汝当随喜」彼闻此已心大欣悦「于我无损」彼蒙饶益因与菩萨共相亲爱今虽未能即时行施已种来世离悭种子以彼次第修习自知为本以巧方便教令少施依下无贪教令至中依中至上

复次菩萨若和上阿阇梨若共住弟子近住弟子净修梵行受性悭贪若不悭贪财物不具拥其施心菩萨以己财物向佛法僧欲施作福持与彼令其造作己自不为如是菩萨功德更增令悭贪者降伏烦恼彼乐法者亦满其愿如是摄取成熟众生复次菩萨见彼来者有求索相知其心已不令發言随其所须施令满足若有商价欺诳他时菩萨知覆藏不说彼作恶行欺诳他人尚为覆藏况复自身欲满彼愿随意与财彼无惭愧得已欢喜无所畏惧熙悦而去若菩萨为彼商人所欺先不觉知欺已乃觉亦不责彼不令忆念欲令彼犯不与取起随喜心如是等舍所施物是名菩萨智慧布施

复次菩萨无财施时先所造作世间工巧彼业现前以少方便多获财利用施众生若复为他庄严说法美善说法慈心说法贫苦闻法欢喜供养何况富乐者无惜常乐若有信心长者居士常习行施财富无量将求者往令彼饶益彼所行施所作功德自身往助堪能具足信心清净身口意业随其力能助彼营理令其无碍满足求者乏事力施事难成若随朋党若非法行若失正念如是等若菩萨无财以智慧施乃至未得净心净心菩萨不堕恶趣生生常得无尽之财

复次菩萨知彼邪见求法短者不授其法不与经卷若性贪财卖经卷亦不施与若得经卷隐藏不现亦不施与若非彼人所知义者亦不施与若是彼人所知义者菩萨于此经卷已自知义则便持经随所乐与若未知义自须修学又知他人有如是经示语其处若更书与若无示处复不得书菩萨当复自观其为是法悭缠心不能施耶为更有为不施彼耶作如是自观已若少有法悭者持经与为法施故我宁以法施现世痴哑为除烦恼犹尚应施况作将来智慧方便如是观时无少许法悭者彼菩萨应当自学我为除烦恼故修行法施满足智慧方便故修行法施爱念众生故修行法施菩萨自见内无烦恼见不施彼现得智慧于未来世转增无量非施彼故得是功德经法施者于未来世获少法利不及自学智慧开觉今虽不施必将安乐一切众生施其智慧宁为一切今不施与不为一人与其经卷如实知已不施彼者无有过咎亦无悔恨不越菩萨所受禁戒

云何菩萨方便不施不忍直言必定不与要以软语开解發遣作是方便有而不施菩萨本来所畜众具一切施物以清净心于一切十方诸佛菩萨舍作净施譬如比丘以己衣物于和上阿阇梨所舍作净施如是作净施因缘故得畜种种无量财物名住圣种菩萨亦得无量功德常自忆念如是功德于一切时常随增长凡是净施所畜之物为诸佛菩萨受寄护持见彼来求观察其人有成就相先所舍物作净施者取以与之诸佛菩萨于一切众生无不舍之物作如是知满求者意观察彼人无成就相以净施法而开解之称言贤首此物先舍已有所属」软语發遣不令致恨若以余物两三倍施作是方便令知菩萨不以悭故而不惠施当以不自在故不以施我如是经法则不施与菩萨作如是法施者名智慧施

复次菩萨一切施所谓法施财施无畏施比类相貌若名若义分別因果如实知已而行布施是名菩萨智慧布施复次菩萨于不饶益己者慈心布施于苦恼者悲心布施于功德者憙心布施于饶益己者及善知识亲族人所舍心布施是名菩萨智慧布施复次菩萨有障施障施对治如实知之障施有四种一者先不修习二者所施物少三者财物虽多贪爱增上四者见未来世具足财果而生贪著先不习施者菩萨见正求者多有财物而不生施心当知是我不习施故疾行智慧作是思惟「我昔定当不习施心致令今日虽有财物见来求者施心不生今若不施复于来世有此施碍」如是知已施障对治而行布施则能舍离不习施障所施物少者菩萨见正求者所施物少不欲布施是施障故疾行智慧作是思惟「宁安贫苦要当布施」思惟是已悲心布施复作是念「我从昔来宿业过故他自在故令我饥寒困苦不能饶益一切众生宁令我今因是失命现世受苦要当行施摄取众生不令受者心不满足况我今日有果菜活命要当安苦而行布施」财物虽多贪爱增上者菩萨见正求者以增上可意故最上故于所施物不生施心彼菩萨知藏积过故疾行智我于苦中而生乐于未来世当受大苦」如是颠倒若知若断作是思惟已能行布施见未来财果生贪著者菩萨行布施已于施果大财生福利见不能志求无上菩提菩萨知耶果见为过患已疾行智慧如实正观一切诸行无有坚固念念磨灭受用果报亦复如是悉是离散磨灭之法如是观时果见则断一切所施悉以回向无上菩提是名菩萨四种障施对治智慧应当知谓分別忍苦知摄颠倒观行不前三对治智是正布施后一对治智摄受正果是名菩萨智慧布施

复次菩萨内独净心淳厚净信觉想胜妙无量施物意解施与一切众生是菩萨以少方便生无量功德是智慧菩萨大智慧施是名略说菩萨有财无财施所摄法如是法施分別施净心施施障对治智慧布施净心意解施是名菩萨不共施当知是名菩萨一切内外所施物广分別上一切施分別当知分別为难施等

云何菩萨难略说有三菩萨有少财物自忍贫苦施与他人是名菩萨第一难施若菩萨所可爱物性深爱著久习爱著增上施物越最上贪能自开觉施与他人是名第二难施若菩萨勤苦得财施与他人是名菩萨第三难施

云何菩萨一切门施略说四种是菩萨若自若劝他得若自集布施若父母妻子奴婢作人若善友大臣亲属悉皆施与若他所须是名略说菩萨四种一切门施

云何菩萨善人施略说五种一者菩萨信心布施二者恭敬布施三者自手施四者时施五者不侵他施是名菩萨善人施

云何菩萨一切行施略说十三种一者无依施二者广施三者欢喜施四者常施五者器施六者一切施七者一切处施八者一切时施九者无罪施十者一切物施十一者方土物施十二者资财施十三者谷施如是十三种是名菩萨一切行施(器者谓四道净福田器)云何菩萨除恼施略说有八种一者菩萨见须饮食者施以饮食二者须乘与乘三者须衣与衣四者须庄严具与庄严具五者须种种器具悉皆施与六者须华鬘涂香者随其所欲七者须舍与舍八者须灯明者施以灯明如是八种是名菩萨除恼施

云何此世他世乐施略说九种谓财施法施无畏施财施者胜妙清净如法调伏悭垢藏积垢故修行布施调伏悭垢者舍执著心调伏藏积垢者舍受用执著无畏施者谓师子虎狼王贼水火等种种恐怖救令得度法施者不颠倒说法具足说法授人禁戒如是略说菩萨九种施令诸众生得今世后世安乐彼财施无畏施分別此世乐法施分別今世后世乐

云何菩萨清净施略说十种云何十一者不留难二者不异见三者不积聚四者不高五者无所依六者不退弱七者不下八者不背面九者不求十者不求报不留难施者菩萨有来求者疾疾布施不作留难时满所愿过其速望不异见者菩萨于施不起异见言无果报不以害生布施谓言是法不于此施求世间出世间净不积聚施者菩萨不久积财然后顿施何以故非菩萨有所施物见来求者堪能不施不如法见非不施与云何积聚然后乃施亦非积聚施福增多所施物等求者亦等渐施顿施以何因缘见福差別又复菩萨见积聚施不见随施有何以故谓积聚施先来求者或有百数而不施与令彼嫌恨起不忍心后来求者积以顿施是故菩萨不积聚施不高心施者菩萨于求者所谦下心施不观他胜竞心布施不以施故而自称誉「我是施主余者不能」无依施者菩萨不以名称而行布施于假名称誉犹如尘不退弱施者菩萨欲施心悦施时欢喜施已无悔财物增广第一胜妙菩萨闻他广施胜施心不自轻生退弱不下心施者菩萨思量以最胜最上妙物布施是名不下心施不背面施者菩萨等心不随朋党怨亲中人悲心等施不求恩施者菩萨以悲心愍心而行布施不于受者计其恩惠观欲乐众生爱火炽然无势力不求报施者菩萨施已不怖未来财身具足观一切行皆悉磨灭见无上菩提真实福利如是十种是名菩萨快净布施如是菩萨依九种施具足檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提

菩萨地持方便处戒品第十之一

云何菩萨尸波罗蜜略说有九种一者自性戒二者一切戒三者难戒四者一切门戒五者善人戒六者一切行戒七者除恼戒八者此世他世乐戒九者清净戒

云何自性略说四德成就是名自性戒云何为四一者从他正受二者善净心三者犯已即四者专精念住坚持不犯从他正受者外顾他于犯愧心生善净心受者内自顾于犯惭心生已即悔专精不犯如是不犯戒菩萨有二因缘离悔是菩萨依受戒净心戒起惭愧心起惭愧心故善能护戒护戒故无悔若从他受若净心此二是法若犯而悔若专精不犯此二随法若从他受若净心受若专精不犯此三法是菩萨不坏戒犯已即悔者毁而还复若菩萨四德成就是名自性戒是名真实戒安安他多所安隐多所快乐哀愍世间利安天人受戒随戒当知无量摄受菩萨无量净戒摄取一切安乐众生成大果报获大福利疾得阿耨多罗三藐三菩提

云何菩萨一切略说二种一者在家二者出家是名一切戒一切戒复有三种一者律仪戒二者摄善法戒三者摄众生戒律仪戒者谓七众所受戒比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷在家出家随其所应是名律仪戒摄善法戒者谓菩萨所受律仪戒上修大菩提身口意是名略说切摄善法戒何者是谓菩萨依戒住戒修闻慧思慧奢摩陀毘婆舍那修慧空闲静默恭敬师长礼事供养有疾患者起悲愍心瞻视供给闻说法者叹言善哉实功德者称扬赞一切众生所作功德心念口言随喜欢悦有侵犯者悉能安忍身口意业已作当作一切回向无上菩提随时修习种种胜愿常勤精进供养三宝于诸善法心不放逸念慧护持身口净戒守摄根门饭食知量初夜后夜未曾睡眠亲近善人依善知识自省己过知已不犯随其所犯于佛菩萨及同行所如法悔除如是等护持修习长养善法戒是名摄善法戒

摄众生戒者略说有十一种一者众生作饶益事悉与为伴二者众生已起未起病等诸苦及看病者悉与为伴三者为诸众生说世间出世间法或以方便令得智慧四者知恩报恩五者众生种种恐怖师子虎狼王贼水火能救护若有众生丧失亲属财物诸难能为开解令离忧恼六者见有众生贫穷困乏悉能给施随其所须七者德行具足正受依止如法畜众八者先语安慰随时往返给施饮食说世善语进止非已去来随物如是等事安众生者皆悉随顺若非安者皆悉远离九者有实德者称杨欢悦十者有过恶者慈心呵责折伏罚黜令其改悔十一者以神通力示现恶道令彼众生畏厌众恶奉修佛法欢喜信乐生希有

云何菩萨住律仪戒住摄善法戒住摄众生戒善护持戒善摄善法戒一切行摄众生戒菩萨住波罗提木叉戒舍转轮王出家学道不顾尊位如视草土舍离五欲如弃涕唾乃至来世魔天亦无愿乐终不为彼修持梵行心常恐怖如实见过舍现在乐如畏风雹正见观察而不味著其性恬静好乐空闲若众若独心常安住不限持戒生知足想依戒住戒修习菩萨正受所生无量功德若近四众不说非法于空闲处不住恶觉设令暂起即自悔责深见其过见过患已还得本心若闻菩萨一切戒大地菩萨微妙无量不可思议久远难行心不恐怖亦不懈退而作是念「彼亦丈夫能持菩萨不可思议身口净戒我亦丈夫必当如彼决定无疑」住律仪菩萨省己过不观彼阙若见凶暴及恶性人心不恚恨起法心悲心怜愍方便令得解脱住律仪菩萨于众生所不生怖想况复加害住律仪菩萨成就五种不放逸行与过去俱与未来俱与现在俱已作当作菩萨过去所犯如法忏悔是名过去不放逸行未来当犯当如法悔是名未来不放逸行现在所犯即如法悔是名现在不放逸行如所行如所住专心护持是名已作不放逸行依已作不放逸如所行如所住不起犯戒是名当作不放逸行住律仪菩萨功德覆藏恶事發露少欲知足堪忍众苦不生忧戚进止安谛威仪庠序离诸谄曲净修正命菩萨成就如是十名住律仪戒善护持戒谓过去五欲心不顾未来五欲不生欣想现在五欲不念贪著乐处空闲不生足想离恶言恶觉心不自轻安隐乐住善能堪忍不为放逸威仪净命

菩萨住摄善法戒于身命财若起少著即时除灭不令增长一切犯戒因缘烦恼等起即时除灭若于众生起恚害怨心即时除灭若起懈怠即时除灭若起味相应禅即时除灭如实知五处谓善果善因善因果倒及与非倒摄善法障皆如实知菩萨见善果福利而求善因摄善法倒如实知之菩萨得善根不起无常常见苦有乐见不净净见非我我见如实知摄善法障离不摄善法菩萨成就如是十行名住摄善法戒疾摄诸善法及一切行所谓依施依戒依忍依精进依禅五行成就智慧菩萨住摄众生戒有十一种于一一种成就一切行一者众生所作皆与同事若始思量及所施作行路去来正业方便守护财物和合诤讼世间吉会及诸福业皆与同事二者于诸苦事皆与为伴若见疾病瞻视供盲者将迷者次路聋者指躃者荷负欲缠苦者教令远离嗔恚睡眠掉悔疑如是等苦亦令远离欲觉恚觉害觉亲里觉国土觉不死觉轻侮觉族姓觉悉教远离众生诤讼不知苦者能为开解行路疲乏施诸所安三者为诸众生具足说法恶行众生说除恶行善句善味善义随顺通达增长道品方便说为恶众生说除恶行说除悭法得现果报少正方便而得大财得已守护憎嫉法者令生信乐清净见谛离诸恶趣烦恼永尽一切苦灭四者知恩报恩饶益己者善心与语问讯慰喻赞言善来设座安处若等若增酬报无减诸有所作悉与同事瞻视病苦随顺说法除灭恐畏离诸忧若有乏短给施众具如法依止随顺其心有实德者称扬欢悦有过恶者慈心呵责折伏罚黜令其改悔示神通力随所宜现五者恐怖众生为作救护所谓水火王贼鬼神恶兽人非人等一切怖畏悉为救护令得安隐若见众生亲属财物诸难忧恼见丧失亲属善友知识及诸师长所尊敬者或有财物王贼所夺火烧水㵱亡失宝藏事业不成强分私财或恶眷属散弃资产悉为开解令离忧恼六者见有众生资生不具给施所须饮食衣服汤药众具香花灯明庄严杂饰车乘僮仆财物舍宅如是等乏悉皆给施七者如法受众先与依止以无贪心哀愍心而为说法赈给所须若自无者从彼信心居士长者求索与之如法所得衣食汤药及诸房舍等共受用无所藏积以五种法随时教如力种品中说八者随他心先知众生自性及性应共住者与共同止随其所宜与共从事又随心者观其所行若以如是身行如是口行令彼忧恼无善利者菩萨不为虽令忧恼而获善利者菩萨为之若菩萨自行身行口行非戒所摄亦非功德智慧方便令彼忧恼无善利者菩萨不为与上相违者菩萨为之如生忧苦喜乐亦尔随其所应广分別说又随心者若见众生有嗔恨色尚不叹其德况说其恶亦不忏谢又随心者人不问讯安慰己者犹尚自往问讯安慰况来问讯而不酬和唯除教诫又随心者不恼他人除慈愍心寂静诸根呵责弟子令其调伏又随心者不嗤笑不戏弄令其惭耻而生疑悔彼虽不如不言「汝今堕在负处」见人谦下亦不自高又随心者非不习近不极习近不非时习近又随心者于他亲厚不说其过于他怨者不称其德不亲善者不与同不多求欲若有所取知量知足若有请者不逆其意若有嫌责如法悔谢九者实功德者称赞欢悦具足信者叹信功德戒闻施慧亦复如是十者应呵责者呵责调伏微过微犯者以怜愍心软语呵责中过中犯中语呵责上过上犯上语呵责如呵责折伏罚黜亦复如是软中过软中犯随时驱出还令共住为化犯戒及余人故以爱益心黜令出众上过上犯者不同住不同食乃至改悔亦不同住以慈愍心不令彼人于佛法中多起罪过亦为教诫余众生故十一者菩萨为饶益故现神通力或令恐怖或令欢喜行恶行者示以恶报所谓寒氷地狱边地狱等诸恶道处语其人言「汝当观此人间造恶当生彼中受无量苦」彼见恐怖而生厌怖离诸恶行菩萨于大众中见不信者问事不答即时化作金刚力士及诸大力诸天鬼神而恐怖之以恐怖故舍高慢心敬信正答其余大众闻彼正答亦皆调伏又以神力现一为多现多为一石壁皆过身出水火或复示现共声闻神力令彼欢未信者信犯戒者清净少闻者多闻悭者能施痴者得慧如是菩萨成就一切行利众生戒是名菩萨三种戒无量功德聚

菩萨地持经卷第四


校注

菩萨地持【大】〔-〕【明】不分卷【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 尸【大】尸罗【明】【知】 有【大】〔-〕【明】 自性施【大】施自性【宋】【元】 若菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 支【大】下同肢【元】【明】下同 乃至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不【大】*非【宫】* 则【大】是则【宋】【元】【明】【宫】 尽施【大】众生【宋】【元】施与【明】【宫】 施【大】应施【圣】应【知】 所【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 欺诳【大】侵欺【宋】【元】【明】【宫】 乱【大】心乱【宋】【元】【明】【宫】 众生【大】人【宋】【元】【明】【宫】 毒火【大】火毒【宋】【元】【明】【宫】 堕【大】*随【知】* (何者学)十一字【大】〔-〕【宫】 杀生【大】伤害【宋】【元】【明】【宫】 会【大】贪【圣】【知】 他杀羊祀天【大】人祀天杀羊【宋】【元】【明】【宫】 悉【大】亦【宋】【元】【明】【宫】 学【大】造【宋】【元】【明】【宫】 罩【大】𦌘【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 罗机【大】机罗【圣】【知】 恼【大】害【宋】【元】【明】【宫】 他【大】人【宋】【元】【明】【宫】 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【知】 不施与【大】皆布施【宋】【元】【明】皆不施【宫】 复【大】余【宫】 (车舆具)十八字【大】辇舆诸庄严具衣服饮食【宋】【元】【明】【宫】 技【大】伎【宋】【宫】【知】 戏乐【大】〔-〕【宫】 众具【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 请求【大】求请【宋】【元】【明】【宫】 尽施【大】施与【宋】【元】【明】【宫】 不【大】*非【宋】【元】【明】【宫】* 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 施【大】施与【宋】【元】【明】【宫】 恼【大】性【知】 求欲自【大】欲自残【宋】【元】【明】【宫】 我【大】己【宋】【元】【明】【宫】 由【大】因【圣】【知】 凡所施物清净如法【大】如法净物持用布施【宋】【元】【明】【宫】 (不犯施)八字【大】〔-〕【宫】 一切【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 怨亲【大】亲怨【宋】【元】【明】【宫】【知】 不【大】终不【宋】【元】【明】【宫】 如所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 先【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 胜物后施【大】好后与【宋】【元】【明】【宫】 泰【大】忝【知】 恭敬【大】敬者【宋】【元】【明】【宫】 不【大】菩萨不【宋】【元】【明】【宫】 用【大】以【宋】【元】【明】【宫】 他【大】余【圣】【知】 不如法【大】非法饮【宋】【元】【明】【宫】 来求者所谓施【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】人所谓【宋】【元】【明】【宫】 污食【大】所污【宋】【元】【明】【宫】 食【大】食肉【知】 如【大】除【圣】【知】 菩萨【大】则以【宋】【元】【明】【宫】 施【大】者则【宋】【元】【明】【宫】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 方【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 如是【大】所谓【宋】【元】【明】【宫】 此诸檀越【大】〔-〕【宫】 敬供【大】供敬【宋】敬恭【元】 要【大】恶【知】 谓以施摄【大】〔-〕【宫】所谓施摄【宋】【元】【明】 他【大】人【宋】【元】【明】【宫】 教【大】劝【宋】【元】【明】【宫】 𫞥【大】具【宋】【元】【明】【宫】【知】 他【大】于【宋】【元】【明】【宫】 定心【大】决定【宋】【元】【明】【宫】 弄【大】下【宫】【圣】【知】 宜【大】应【宋】【元】【明】【宫】 作是念言彼来求者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 富乐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】无【宋】【元】【明】【宫】 怙【大】*恃【宋】【元】【明】【宫】* 作是念言【大】〔-〕【圣】【知】 具【大】俱【宋】【元】【明】【宫】 乞【大】苦下贱【宋】【元】【明】【宫】 先【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 念【大】念已【宋】【元】【明】【宫】 彼富人【大】非贫下【宋】【元】【明】【宫】 唯愿仁者【大】惟令彼于【宫】惟愿仁者【宋】【元】【明】 勿【大】不【宋】【元】【明】【宫】 心【大】〔-〕【宫】 善【大】友【宋】【元】【明】【宫】 与【大】者【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】家【宋】【元】【明】【宫】 我舍【大】就我【宋】【元】【明】【宫】 施与【大】与之【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【明】 若【大】苦【元】 取發【大】来可【宋】【元】【明】【宫】 来【大】取【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】下同和尚【元】【明】下同 若不悭贪【大】〔-〕【宫】或不悭贪【宋】【元】【明】 施作福【大】作福者【宋】【元】【明】【宫】 持【大】以【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】之【宋】【元】【明】【宫】 彼乐【大】乐修【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】示【知】 价【大】人【宋】【元】【明】【宫】贾【知】 他时【大】于他【宋】【元】【明】【宫】 已【大】见【宋】【元】【明】【宫】 自身【大】欺己【宋】【元】【明】【宫】 熙【大】▆【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】〔-〕【宫】 者【大】悋【宋】【元】【明】【宫】 常【大】〔-〕【宫】 施【大】施者【宋】【元】【明】【宫】 行【大】作【宫】【知】 乏【大】之【圣】 财【大】财货【宋】【元】【明】【宫】 者亦不施与【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 亦不施与【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】悉【宋】【元】【明】【宫】 持经随所【大】〔-〕【宫】 乐【大】施【宋】【元】【明】【宫】 又【大】若【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 他人有如是经【大】有者【宫】 心【大】心我今不施【宋】【元】【明】【宫】 缠心不能施耶【大】〔-〕【宫】 不施彼耶【大】〔-〕【宫】 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 持【大】以【宋】【元】【明】【宫】 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 行【大】〔-〕【圣】【知】 必定不【大】无可相【宋】【元】【明】【宫】 施【大】财【宋】【元】【明】【宫】 十方【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 上【大】尚【宋】【元】【明】【宫】 名【大】名为【宋】【元】【明】【宫】 之【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 称【大】语【宋】【元】【明】【宫】 贤首【大】仁者【宋】【元】【明】【宫】 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宫】 如【大】皆如【宋】【元】【明】【宫】 修习【大】习施【宋】【元】【明】【宫】 施【大】*有【宋】【元】【明】【宫】* 财物虽多【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】*【宫】 世具足【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 多【大】富【宋】【元】【明】【宫】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 施障【大】障施【宋】【元】【明】【宫】 欲布施【大】生施心【宋】【元】【明】【宫】 是【大】是害【圣】【知】 作是思惟【大】〔-〕【圣】【知】 因【大】困【知】 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 果菜【大】菜果【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】慧作是思惟【宋】【元】【明】【宫】 (我于相)八字【大】〔-〕【宫】 生【大】作【宋】【元】【明】 相【大】想于无常而作常想无我所中作我所想【宋】【元】【明】【宫】 所【大】布【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】所谓【宋】【元】【明】【宫】 坚【大】坚固【知】 财【大】财财【宋】【元】【明】【宫】 净【大】清【宋】【元】【明】【宫】 布【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 当知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 内外所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 物【大】略【宋】【元】【明】【宫】 分別【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 云何菩萨【大】〔-〕【宫】 施【大】*施物【宋】*【元】*【明】*【宫】 有【大】〔-〕【宫】 种【大】种一者【宋】【元】【明】【宫】 是名【大】二者【宋】【元】【明】【宫】 第一难施若菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 施【大】宝【宋】【元】【明】【宫】 越【大】起【宋】【元】【明】【宫】【圣】 著【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是名第二难施若【大】三者【宋】【元】【明】【宫】 是名菩萨第三难施【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 云何【大】〔-〕【宫】 菩萨【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 物【大】有物【宋】【元】【明】【宫】 物【大】总【宋】【元】〔-〕【宫】 集布施【大】客作人【宫】 作【大】使【宋】【元】【明】【宫】 悉【大】若他所须悉【宋】【元】【明】【宫】 (若他萨)二十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 布【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* (是名萨)十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 器【大】福田【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】罪物【宋】【元】【明】【宫】 方土物【大】国土【宋】【元】【明】【宫】 资财【大】象马等【宋】【元】【明】【宫】 (如是萨)二十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 器【大】〔-〕【圣】【知】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 菩萨见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者施以【大】*与【宋】【元】【明】【宫】* 乘【大】*衣【宋】【元】【明】【宫】* 衣【大】*乘【宋】【元】【明】【宫】* 种种器具悉皆施与【大】华鬘涂香与华鬘涂香【宋】【元】【明】【宫】 华鬘涂香者随其所欲【大】药与药【宋】【元】【明】【宫】 施以【大】〔-〕【宫】 (如是何)十三字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法施无畏施【大】无畏施法施【宋】【元】【明】【宫】 授【大】受【圣】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 今世【大】令【宋】【元】【明】【宫】 云何菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 云何十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 心【大】〔-〕【圣】【知】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 心【大】〔-〕【圣】 恩【大】思【知】 见【大】见施【宋】【元】【明】【宫】 非【大】是【明】【宫】 而施福【大】施福利【宋】【元】【明】【宫】 施【大】施其【圣】【知】 过【大】逈【宋】【元】 过【大】咎【宋】【元】【明】【宫】 坌【大】芥【宫】 心【大】意【宋】【元】【明】【宫】 心【大】〔-〕【知】 是名不下心施【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 恩【大】息【知】 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 恩【大】思【宋】【元】【宫】 故【大】苦【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 怖【大】悕【宋】【元】【明】【宫】希【圣】【知】 快【大】决【知】 卷第三终【宋】【元】【明】【宫】 菩萨地持【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】卷第四首【宋】【元】【明】【宫】译号同异如首卷【宋】【元】【明】【宫】 之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 尸波罗蜜略说【大】戒戒者【圣】【知】 云何【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 戒【大】戒者【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 犯已【大】*若犯【宋】【元】【明】【宫】* 悔【大】*忏【宋】【元】【明】【宫】* 坚【大】从初坚【宋】【元】【明】【宫】 愧【大】惭【宋】【元】【明】【宫】 受者【大】〔-〕【宫】者【圣】【知】 惭【大】愧【宋】【元】【明】【宫】 已【大】〔-〕【宫】 专精不犯【大】从初坚持【宋】【元】【明】【宫】 离悔是菩萨【大】心无有悔【宋】【元】【明】【宫】 (善能法)五十字【大】于诸受戒能善护持善护持故心无有悔从他正受善净心此二是法若犯即忏从初坚持此二随法从他正受善净心从初坚持此三【宋】【元】【明】【宫】 受【大】戒【圣】【知】 是名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 安安【大】利利【宋】【元】【明】【宫】 利安【大】饶益【宋】【元】【明】【宫】 云何菩萨【大】名自性戒【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】戒者【宋】【元】【明】【宫】 二【大】有二【宋】【元】【明】【宫】 分【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 分是【大】在家出家所受持者【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 业【大】善【宋】【元】【明】【宫】 切【大】切名【宋】【元】【明】【宫】 陀【大】他【宋】【元】【明】【宫】 有【大】见【宋】【元】【明】【宫】 患【大】病【宋】【元】【明】【宫】 善【大】美【宋】【元】【明】【宫】 念口言随喜欢悦【大】口随喜【宋】【元】【明】【宫】 自【大】常【宋】【元】【明】【宫】 悔除【大】忏悔【宋】【元】【明】【宫】 作饶益事【大】所作诸饶益业【宋】【元】【明】【宫】 为伴【大】同事【宋】【元】【明】【宫】 看【大】瞻【宋】【元】【明】【宫】 能【大】非【宋】 若有众生【大】〔-〕【宫】 见有【大】若见【宋】【元】【明】【宫】 悉能给施随其所须【大】随其所须悉能给施【宋】【元】【明】【宫】 先【大】随时往反先【宋】【元】【明】【宫】 随时往返给施饮【大】给施衣【宋】【元】【明】【宫】 德【大】功德【宋】【元】【明】【宫】 欢悦【大】*赞美【宋】【元】【明】【宫】* 呵责折伏罚黜【大】折伏诃责罚摈【宋】【元】【明】【宫】 心【大】心是名摄众生戒【宋】【元】【明】【宫】 叉【大】叉律仪【宋】【元】【明】【宫】 视【大】遗【宋】【元】【明】【宫】 乃至来世魔天【大】来世乃至魔天五欲【宋】【元】【明】【宫】 无【大】不【圣】 持【大】行【圣】 舍【大】于【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】处【宋】【元】【明】【宫】 住戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】法住【圣】 亦【大】是【宋】【元】【明】【宫】 仪【大】*仪戒【宋】【元】【明】【宫】* 省【大】自省【圣】【知】 怜【大】*慈【宋】【元】【明】【宫】* 行【大】〔-〕【圣】【知】 庠【大】详【宋】【元】【明】【宫】 法【大】行【宋】【元】【明】【宫】 善护【大】菩萨【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】所谓【宋】【元】【明】【宫】 恋【大】念【宋】【元】【明】【宫】 欣想【大】愿乐【宋】【元】【明】【宫】 念【大】起【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】好【宋】【元】【明】【宫】 堪【大】慈【宋】【元】【明】【宫】 怨【大】恶【圣】【知】 不起【大】〔-〕【宫】 菩萨成就【大】〔-〕【圣】【知】 名【大】〔-〕【圣】 定【大】〔-〕【圣】【知】 五行【大】依【宫】 皆与同事【大】诸饶益业【宋】【元】【明】【宫】 守护财物【大】四业牧牛【宫】 世间吉会及诸【大】若吉会若【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】*悉【宋】【元】【明】【宫】* 给【大】养【知】 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 授【大】受【知】 掉【CB】【宋】【元】【明】【宫】悼【大】 盖【大】缠【宫】 如是等苦亦令远离【大】亦复如是【宋】【元】【明】【宫】 知【大】如【圣】 方【大】或方【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 除灭【大】灭除【宋】【元】【明】【宫】【知】 悔【大】恼【宋】【元】【明】【宫】 (呵责悔)十字【大】折伏诃责罚摈【宋】【元】【明】【宫】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 水火王贼鬼神恶兽【大】师子虎狼王贼水火【宋】【元】【明】【宫】 怖畏【大】恐怖【宋】【元】【明】【宫】 见【大】有【宋】【元】【明】【宫】 火烧水㵱亡【大】水水烧没忘【宋】【元】【明】【宫】 见有【大】若见【宋】【元】【明】【宫】 给施所须饮食衣服【大】衣服饮食疾病【宋】【元】【明】【宫】 众具【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (庄严宅)十二字【大】舍宅财物车乘服玩诸庄严具【宋】【元】【明】【宫】 乏【大】之【圣】 皆给施【大】给施之【宋】【元】【明】【宫】 受【大】畜【宋】【元】【明】【宫】 诫【大】戒【知】 种【大】种性【宋】【元】【明】【宫】 中【大】〔-〕【宫】 随【大】随顺【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 自【大】体【宋】【元】【明】【宫】 恼【大】*苦【宋】【元】【明】【宫】* 叹【大】难【宫】 寂静诸根【大】诸根寂静【宋】【元】【明】【宫】 意【大】事【宋】【元】【明】【宫】 赞欢悦【大】扬赞美【宋】【元】【明】【宫】 呵责【大】折伏【宋】【元】【明】【宫】 调【大】折【宋】【元】【明】【宫】 心【大】〔-〕【圣】【知】 折伏罚黜亦复如【大】罚摈亦尔【宋】【元】【明】【宫】 犯【大】犯者【宋】【元】【明】【宫】 黜【大】摈【宋】【元】【明】【宫】默【圣】【知】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诫【大】化【宋】【元】【明】【宫】 菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】此【宋】【元】【明】【宫】 怖【大】畏【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】余【宋】【元】【明】【宫】【圣】【知】 调【大】信【宋】【元】【明】【宫】 悦【大】喜【宋】【元】【明】【宫】 如是菩萨【大】菩萨如是名【宋】【元】【明】【宫】 利【大】摄【宋】【元】【明】【宫】 聚【大】*藏【宋】【元】【明】【宫】* 不分卷及品【宋】【元】【明】【圣】【宫】【知】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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