解脱道论卷第十

五方便品第十一之一

于是初坐禅人乐脱老死乐除生死因乐除无明暗乐断爱绳乐得圣慧于五处当起方便所谓阴方便入方便界方便因缘方便圣谛方便

云何阴方便五阴色阴受阴想阴行阴识阴

云何色阴四大四大所造色云何四大地界水界火界风界云何地界坚性坚相此谓地界云何水界水湿和合色此谓水界云何火界火煖熟色此谓火界云何风界风持色此谓风界初坐禅人以二行取诸盖以略以广如说观四大如是可知云何四大所造色眼入耳入鼻入舌入身入色入声入香入味入女根男根命根身作口作虚空界色轻色软色堪受持色增长色相续色生色老色无常揣食处色眠色云何眼入以是见色有对依彼眼识起此谓眼入复次依眼睛肉揣白黑眼珠三圆于肉血风痰唾五重内住如半芥子大如虮子头初业所成四大所造火大最多此清净色谓为眼入如大德舍利弗所说以眼识清净见诸色或小或微如牖柯喻云何耳入以是闻声于是声有对依耳识起此谓耳入复次于二孔赤毛为边依膜住如青豆茎初业所造空大最多四大所造清净色此谓耳入云何鼻入以是闻香于是香有对依鼻识起此谓鼻入复次于鼻孔中三和合依细孔住如拘毘陀罗形初业所造风大最多四大所造清净色此谓鼻入云何舌入以是知味于是味有对依舌识起此谓舌入复次于舌肉上两指大住如欝波罗花形初业所造水大最多四大所造清净色此谓舌入云何身入以是觉触于是触有对依身识起此谓身入复次除毛发爪齿所余不受于一切受身初业所造地大最多四大所造清净色此谓身入是可见色此谓色入是有对声是谓声入是有对香此谓香入是有对味此谓味入是女性是女根是男性是男根是随守护业所成色此谓命根是以身令现诸行名行此谓身作是以口令现诸行名行此谓口作是色分別此谓虚空界是色轻性此谓色轻是色轻性此谓色软是色堪受持性此谓色堪受持此三种是身不懈怠性是诸入聚此谓色聚是色聚此谓色相续是色令起此谓色生是令色熟此谓色老是色败所谓色无常以气味众生得立此谓气味揣食色依界及意识界起此谓界处色是诸界懈怠此谓睡眠色此二十六所造色及四大成三十色

四大及四大所造色云何差別四大依四大共生四大所造色依四大生四大所造色非四大所依亦非四大所造色所依如三杖得倚如是四大可知如三杖影倚如是四大所造色可知此谓差別于是坐禅人此三十色以五行可知所胜如是以令起以聚以生以种种以一

云何以令起九色业因缘所起所谓眼入耳入鼻入舌入身入女根男根命根处色二色心因缘所起所谓身作口作一色时节心所起所谓声入四色时心食因缘所起所谓色轻色软色堪受持眠色十二色四因缘所起所谓色入香入味入虚空界色聚色相续色色生揣食四界二色无有所起所谓色老色无常复次生缘老老缘无常如是以令起所胜可知

云何以聚九聚业所起九聚心所起六聚时节所起三聚食所起

云何九聚业所起所谓眼十耳十鼻十舌十身十女根十男根十处十命根九

云何名眼十眼清净四界是其处复依四界命根眼清净此十法共生不相离此谓聚是谓眼十此起是生此熟谓老此坏是无常此分別是虚空界此四法彼聚共起此眼依于十老时生第二眼十彼二种十聚此谓聚彼随逐此谓相续此六法彼共起彼复第二眼十依于老时生第三眼十是第二及第三眼十此谓聚唯彼法随逐此谓相续初十散坏第二十老第三十起彼成一刹那如是所起眼十间不可知刹那轻速故不现世间知有彼坐禅人见眼相续如江流如灯焰相续此谓眼十如是耳十鼻十舌十身十女根十男根十命根九以广可知

云何九聚心所起清净八义清净身作九清净口作清净轻九轻身作十轻口作十一清净眼九眼身作十眼口作十一

云何名清净八心所起四界依界色香味触此八法共生不相离彼十是名清净八彼起是生彼熟是老彼坏是无常彼分別是虚空界此四法彼随起彼清净八于坏时与第二心共起第二清净八初清净坏第二清净起于一刹那起此非展转为聚以与三所起所聚如是清净轻九及清净眼九六作聚非初坏非第二起无一刹那何故不一心二作令起余如初说

云何六聚时节所起清净八清净声九清净轻九轻声十清净眼九眼声十外聚成二清净八及声九

云何三聚食所起清净八清净轻九清净眼九时节食所起聚相续业处相似可知余如初说命九天聚于欲界于业处所成八聚以寿命活男女根如是轻等三及眠此于色界无有命九天聚无想梵天于其身一切入以是得活如是以聚

云何以生如男女入胎于刹那生三十色起所谓处十身十或女根十或男根十不男不女二十色起所谓处十身十于欲界化生满根入男于生刹那七十色起所谓处十身十眼十耳十鼻十舌十或女根十或男根十或于恶趣化生生盲女人男人于其生刹那六十色起除眼十如是生聋人六十色起除耳十生盲聋人五十色起除眼十耳十恶趣化生满根入或非男或非女及劫初人于其生刹那六十色起除男女根于彼盲及非男非女五十色起除眼根十除非男非女根或聋非男非女亦五十色起除耳十及非男非女根或盲聋非男非女四十色起处十身十鼻十舌十梵天于其生刹那四十九色起处十眼十耳十身十命根九无想天众生于其生刹那九色起命根九如是以生可知

云何以种种一切色成二种所谓大于是十二色大内外色入以有对义余十八色细以无对义复二种色所谓内于是五色成内眼等五入以有境界义余二十五外色以无境界义复有二种色命根不命根于是八色名根五内女根男根命根以依义余二十二非命根以无依义一切色成三种所谓受色非受色有坏色于是九色有受八根及处色以业报所成义九色不受声入身作口作色轻色软色堪受持色老色无常及眠非业报所成义余十二色有坏彼以二种义复有三种色所谓可见有对非可见有对不可见无对于是一色可见有对所谓色入以见义以触义十一色不可见有对除色入余大色以不见义以触义十八色不可见无对余细色不可见义不可触义一切色成四种所谓自性色形色相色分別色于是十九自性色余十二大色女根男根命根水界揣食处色眠色以毕竟义七形色所谓身作口作色轻色软色堪受持色受色相续自性色以变三相色色生色老色无常以有为相义一色分別色所谓虚空界以聚分別义于是自性色彼成分別余无分別如是以种种分別

云何以一种当分別一切色非因非无因因不相应有缘有为世所摄有漏有缚有结有流有盖所触有趣有烦恼无记无事非心数心不相应小欲界系不定非乘不与乐共起不与苦共起不苦不乐共起不令聚非不令聚非学非非学非见所断非思惟所断如是以一种所胜可知此谓色阴

云何受阴以相一受以彼心受持成一由处二受所谓身受意受由自性三受乐受苦受不苦不乐受由法四受善受不善受报受事受由根五受乐根苦根喜根忧根舍根由黑白六受有漏乐受无漏乐受有漏苦受无漏苦受有漏不苦不乐受无漏不苦不乐受由门七受从眼触生受从耳触生受从鼻触生受从舌触生受从身触生受从意界触生受从意识界触生受以广成一百八受六依爱起受六依出离起受六依爱忧起受六依出离忧起受六依爱舍起受六依出离舍起受此六六成三十六于三时三三十六此谓受阴

云何想阴以想一相以心知事以黑白二谓颠倒想不颠倒想以由不善三想谓欲想嗔恚想害想以由善三想谓出离想不嗔恚想不害想以不知义性处门四想谓不净净想于苦乐想于无常常想于无我我想以由知义性处四想不净想苦想无常想无我想以由毘尼五想于不净净想于不净不净想于净不净想于净净想疑想以由事六想色想声想香想味想触想法想以由门七想从眼触生想从耳触生想从鼻触生想从舌触生想从身触生想从意界触生想从意识界触生想如是种种想可知此谓想阴

云何行阴喜心精进念命根不贪不嗔解脱作意嗔恚无明调戏懈怠无惭无愧除受想一切心数法行阴于是触者是心触事如日光触壁是其想处思者是心动如作宅足种是其事门足处觉者口行如以心诵经彼想足处观者是心观事如随思义是其觉足处喜者是心欢喜如人得物是其踊跃足处心者是心如呪令水清彼四须陀洹分足处精进者是心勇猛如壮牛堪重彼八事处足处念者是心守护如持油钵彼四念处足处定者是心专一如殿里灯彼四禅足处慧者是心见如人有眼彼四圣谛足处命根者是无色法是寿命如欝波罗水彼名色足处盖者是心恶止离如人乐命离毒彼四禅行足处不贪者是心舍著如得脱责彼离出足处不嗔者是心不嗔怒如猫皮彼四无量足处惭者是心羞耻于作恶如憎恶屎尿彼自身依足处愧者是心畏于作恶如畏官长彼世依足处猗者是心动摇灭夏热人冷水洗浴彼喜足处欲者乐作善如有信檀越彼四如意足处解脱者是心屈曲如水流深处彼觉观足处舍者是心不去来如人执称彼精进等足处作意者是心令起法则如人执彼善不善足处贪者是心摄受我鸟彼可爱可乐色足处嗔恚者是心踊跃如嗔毒蛇彼十嗔恚处足处无明者是心无所见如盲人彼四颠倒足处慢者是心举如共相扑彼三种足处见者是心取执如盲人摸象彼从他闻声不正忆足处调者是心不寂寂犹如沸水彼速精进足处悔者是心退如爱不净彼以作恶善退足处疑者是心不一取执如人行远国或于二道彼不正作意足处懈怠者是心懒堕如蛇藏蛰彼八懒处足处无惭者是心于作恶无羞耻如栴陀罗人彼不恭敬足处无愧者是心于作恶无畏如恶王彼六不恭敬足处此谓行阴

云何识阴眼识耳识鼻识舌识身识意界意识界于是眼识者依眼缘色生识是谓眼识耳识者依耳缘声生识是谓耳识鼻识者依鼻缘香生识是谓鼻识舌识者依舌缘味生识是谓舌识身识者依身缘触生识是谓身识意界者依处五事依二事五识若前后次第生识此谓意界意识界者除此六识余心此谓意识界此七识以三行所胜可知如是以处事以事以法

云何以处事五识种种处种种事意界及意识界一处意界五事意识界六事五识者内法内处外事意界内法外处外事意识界内法外处内事亦外事六识者初生处初生事意识界于入体刹那共生处初以生处于无色有无处一切事如是以处事可知

云何以事五识一一受其境界非一一次第生不前不后生不散起以五识不知所有法除初起以意界不知所有法除意转以六识不安威仪以迅速安之以六识不受持身业口业以六识不受善不善法以迅速受之以六识不入定不安详起以迅速入定以后分安详以六识不终不生或以后分或以彼事终以果报意识界生以六识不眠不觉不见梦以后分眠以转意觉以迅速梦见如是以事可知

云何以法五识有觉有观意界有觉有观意识界设有觉有观设无觉少观设无觉无观五识与舍共行身识设与乐共行设与苦共行意识界设与喜共行设与忧共行设与舍共行五识果报意界设果报设方便意识界设善设不善设果报设方便六识无因无起世间法有漏有结有缚有流有厄有盖所触有取有烦恼不以见所断不以思惟所断非为聚非非为聚非学非非学少欲界系不定非乘意识界一切坏如是以法胜可知此谓识阴此谓五阴

复次此五阴以四行所胜可知如是以句义以相以分別以摄

云何以句义色者现义受者可受义想者知义行者作义识者解义阴者种类集义如是以句义可知

云何以想色者自色相如见刺彼四大足处受者彼受相如癞恶病彼触足处想者持相为相如作像貌彼触足处行者和合为相如转轮彼触足处识者谓知相如知味彼名色足处如是以相可知

云何以分別三种阴分別五阴五受阴五法阴于是五阴者一切有为法五受阴者一切有漏法五法阴者戒阴定阴慧阴解脱阴解脱知见阴于此五受阴是可乐如是以分別可知

云何以摄三种摄入摄界摄谛于是色阴十一入所摄三阴法入所摄识阴意入所摄色阴十一界所摄三阴法界所摄识阴七界所摄戒阴定阴慧阴解脱知见阴法入及法界所摄解脱阴法入及意入及法界意识界所摄五阴或谛所摄或非谛所摄五受阴苦谛及习谛所摄戒阴定阴慧阴道谛所摄解脱阴非谛所摄解脱知见阴苦谛所摄有法是阴所摄非谛所摄有法是谛所摄非阴所摄有法是阴所摄亦谛所摄有法非阴所摄亦非谛所摄于是非根所缚色及与道相应沙门果是阴所摄非谛所摄泥洹是谛所摄非阴所摄三谛是阴所摄亦谛所摄制者非阴所摄亦非谛所摄如是以行于阴知分別方便此谓阴方便(阴方便已竟)

云何入方便十二入眼入色入耳入声入鼻入香入舌入味入身入触入意入法入于是眼入者是界清净以是见色色入者界色形摸是眼境界耳入者是界清净以是闻声声入者是界鸣耳境界鼻入者是界清净以是嗅香香入者界香鼻境界舌入者是界清净以是知味味入者是界气味舌境界身入者是界清净以是触细滑触入者是地界水界火界风界坚软冷煖身境界意入者是七识界法入者是三无色阴及十八细色及泥洹此谓十二入复次此十二入以五行所胜可知如是以句义以境界以缘以彼夹胜心起以摄

云何以句义眼者见义色者现义耳者闻义声者鸣义鼻者嗅义香者芳义舌者甞义味者气味为义身者正持义触者可触义意者知义法者无命义入者无色法门义处义受持义如是以句义可知

云何以境界眼耳不至境界鼻舌身至境界意俱境界复有说耳者至境界何故唯有近障不闻声如说呪术复说眼者于其自境界至境界何故壁外不见如是以境界可知

云何以缘缘眼色光作意生眼识于是眼者为眼识以四缘成缘初生依根有缘色者以三缘成缘初生事有缘光者以三缘成缘初生依有缘作意者以二缘成缘次第非有缘缘耳声空作意得生耳识以此分別当分別缘鼻香风作意得生鼻识缘舌味水作意得生舌识缘身触作意得生身识缘意法解脱作意得生意识于是意者是后分心法者是法事此成四种六内入过去现在未来第一种五外入过去未来现在离除非入根是第二种法入第三种十一种制名者所谓众生方时犯罪头陀一切相无所有入定事禅定实思惟不实思惟是第四种此谓法事专心者心随如昱作意者于意门转意识者速心于是意者为意识以依缘成缘法者以事缘成缘解脱者以依缘成缘作意者以二缘成缘次第缘有缘如是以缘可知

云何以夹胜心起于眼门成三种除夹上中下于是上事以夹成七心无间生阿毘地狱从有分心转见心所受心分別心令起心速心彼事心于是有分心者是于此有根心如牵缕转心者于眼门色事夹缘故以缘展转诸界依处有分心成起有分心次第彼为见色事成转生转心转心次第依眼应转现得见生见心见心次第已见以心现受生受心受心次第以受义现分別生分別心分別心次第以分別义现令起生令起心令起心次第以令起义由业心速行速行心次第以速行义不以方便生彼事果报心从彼更度有分心

何譬喻如王殿上闭城门卧伛女摩王足夫人坐大臣及直阁列在王前聋人守门依城门住时守园人取庵罗果打门王闻声觉王勅偻女汝当开门偻女即奉命以相貌语聋人言聋人解意即开城门见庵罗菓王捉刀女受菓将入现于大臣大臣授与夫人夫人洗净或熟或生各安一处然后奉王王得食之食已即说彼功德非功德还复更眠如是如王卧如有分心可知如守园人取庵罗菓打门如是于眼门色事夹可知如王闻彼声王觉教伛女开门如是以缘展转界依处有分心起可知如伛女以相貌教聋人开门如是转心可知如聋人开门见庵罗菓如是眼识可知如捉刀女受彼菓将现大臣如是受持心可知如大臣取菓授与夫人如是分別心可知如夫人洗净或熟或生各安一处然后与王如是令起心可知如王食彼菓如是速心可知如王食已说彼功德非功德利如是彼事果报心可知如王更眠如是有分心度可知于是眼门以中事夹速心无间度彼有心以夹下事令起心无间度有分心如是余于门可知于意门无事夹以作意缘以解脱行于意门成取事于是于上事三心生有分心转心速心彼事心于中及下事二心生转心及速心于是可爱不可爱中事以种种缘种种受可知以正作意非正作意缘种种善不善可知如是彼夹胜心起可知

云何以摄三种摄阴摄界摄谛摄于是十入色阴所摄意入识阴所摄法入除泥洹四阴所摄十一入十一界所摄意入七界所摄五内入苦谛所摄五外入或苦谛所摄或非苦谛所摄意入或苦谛所摄或非苦谛所摄法入或四谛所摄或非苦谛所摄如是所摄可知如是以此行于入智令起方便此谓入方便(入方便已竟)

云何界方便十八界眼界色界眼识界耳界声界耳识界鼻界香界鼻识界舌界味界舌识界身界触界身识界意界法界意识界于是眼清净眼界色形色界眼识眼识界如是余可知于五门转事意界受果报意界唯法入除法界六识界余心意识界余如入广说于是十界色阴所摄法界除泥洹四阴所摄七界识阴所摄十一界十一入所摄七界意入所摄十一界苦谛所摄五界或苦谛所摄或非谛所摄法界四谛所摄或非谛所摄意识界或苦谛所摄或非谛所摄

云何说化境界唯此法阴入界为境界诸说法种类和合相为阴说门相为入说自性相为界复次世尊为利根人以阴门说苦谛为中根人以入门说苦谛为钝根人以界门说苦谛复次于名著相人以略说色以分別名说阴为著色相人以分別色以略说名说入于名色著相人以名色分別说界复次说自性处说阴说处事说入以处事说心起说界以如是等行界分別方便此谓界方便(界方便已竟)

云何因缘方便无明缘行行缘识识缘名色名色缘六入六入缘触触缘受受缘爱爱缘取取缘有有缘生生缘老死忧悲苦恼如是皆苦阴起唯以无明灭则行灭以行灭则识灭以识灭则名色灭以名色灭则六入灭以六入灭则触灭以触灭则受灭以受灭则爱灭以爱灭则取灭以取灭则有灭以有灭则生灭以生灭则老死忧悲苦恼灭如是苦阴皆成灭于是无明者不知四谛行者身口意业识者入胎一念心名识名色者共相续心起心数法及迦罗逻色六入者六内入触者六触身受者六受身爱者六爱身取者四取有者是业能起欲无色有生者于有阴起老者阴熟死者阴散坏

何故无明缘行何故生缘老死于此无间凡夫于四谛不知故五受阴长夜乐著我物成彼所触此我物此我身如是有乐著乐和合为有思惟彼思惟使非智所处为得有成住于有如种在耕熟田无彼识为有灭此谓无明缘行彼无明所起行思入有著于有相事成为聚于转有起相续识于有随心非断是故行缘识如除日无光明住地增长如是除识无名色于无体住增长如荻相猗展转相依是故识缘名色依处余名共生起意入增长依名命四大及食时缘余五入起增长非余此缘是故名色缘六入余根境界识和合起触是故六入缘触以触受或苦或乐或不苦不乐非所触是故触缘受痴凡夫受乐成著复更觅受苦彼对治觅乐若受不苦不乐受舍是故受缘爱以渴爱急取爱处是故爱缘取彼有取作事为有种是故取缘有以如业所胜生于诸趣是故有生以生成老死是故生缘老死如谷为种缘如是无明缘行可知如种为牙缘如是行缘识可知如牙为叶缘如是识缘名色可知如叶为枝缘如是名色缘六入可知如枝为树缘如是六入缘触可知如树为花缘如是触缘受可知如花为汁缘如是受缘爱可知如汁为米缘如是爱缘取可知如米为种缘如是取缘有可知如种为牙缘有如是缘生可知如是起种种相续如是前际不可知后际亦不可知如是生无明为初因缘相续其前际不可知后际亦不可知

无明何缘唯无明为无明缘使为缠缘缠为使缘初为初后为后复次一切诸烦恼成无明缘如佛所说从漏集起无明集复次如一心法以眼见色痴人起爱于此时净乐者心痴此谓无明思著是无明缘行心著此行缘识知相应心数法及彼所造色是识缘名色受生喜缘喜故喜色缘故诸根清净是名色缘六入无明触是六入缘触喜触缘受欲受缘爱以著取净乐是爱缘取以著思是取缘有彼法起是有缘生住已是老念散坏是死如是于一刹那成十二因缘

彼十二因缘分几名烦恼几名业几果报几过去几未来几现在几因缘几已起云何因缘云何因缘法此二何差別何因缘染性三烦恼无明二业余七果报于是名烦恼者成因为有后生如画师色其事不自生如画师色事烦恼令起有缘得生如种种色二过去无明及行二未来老死余八现在如是以取三时无始生死相续可知十二分因缘者不应说除十二因缘亦不应说尔时云何因缘此十二法如次第展转因故此谓因缘起十二因缘分已起法此二何差別者因缘者诸行异非成就不可说或有为或无为不应说以起因缘法行已成就有为此二法差別何因缘染性者以是行以是相成无明行缘彼行彼相彼性彼圣人不他缘以慧明通达如是一切此谓因缘染性复次此因缘以七行可知如是以三节以四略以二十行以轮以牵以分別以相摄云何以三节诸行及识其间第一节受及爱彼间第二节有及生彼间第三节于过去以业烦恼缘现在果报第一节以现在果报缘现在烦恼第二节以现在烦恼缘未来果报第三节第一及第三因果节及有节第二节果因节非有节有节者何义终无间未度阴入界以初业烦恼缘故于诸趣更有生此谓有生节

云何成彼入无明爱相应以造功德恶业凡夫彼于此时谓死以死受苦卧置死人处不见此世不见彼世失念不得念是时受生苦意念智成退身勇猛成退诸根渐渐失从身或上或下命根失燥失如多罗叶燥于此时如眠梦叶四法起业业相趣相云何业是其所造或功德或非功德或重或轻或多或少如近其初所造彼业即起业相者彼处所依造业彼处即起业伴侣业相起彼于时或如现作业趣者以功德缘善趣起以非功德缘恶趣起名趣相者入胎时三事和合得生化生者依处处生是其所生处起或宫殿或坐处或山或树或江随其趣及共取相起彼于此时往彼或倚或坐或卧见彼或取彼于此时初所造业及业相或趣及趣相作事以速心现起灭命终去速心无间共命根灭成终心无间次第以速心起唯彼业或彼业相趣或取相作事果报心处度于后有如灯燃灯如从火珠出火彼节心起故如伴侣于母腹依父母不净三十色业所成成起处身有十彼于老刹那无心过节四十六色成起业所造三十食节所成二色及八无心过节色于老刹那共第二心五十四色成起业所成三十食时所成三色及八如是起识缘名色名色缘识如是成有节于是成三节可知

云何以四略无明行于过去业烦恼略名色六入受于现在果报略有于现在业烦恼略老死于未来果报略如是以四略可知

云何以二十行以取无明过去爱及取以烦恼相成所取以取行过去有以业相成所取以取识名色六入触受现在以果报相生及老死成所取以取爱取现在以烦恼相成所取以取有现在行以业相成所取以取生老死未来识名色六入触受成所取此二十四法以取其成就成二十如阿毘昙所说于初业有痴是无明聚是行著是爱觅是取思是有此五法于此生有初所作业是其缘不了识入痴是无明聚是行著是爱觅是取思是有此五法于此业有为未来生时缘未来生时识度是名色清净是入所触是触取是受此二法于未来生有于此所作业是其缘如是以二十行可知云何以轮无明缘行行缘识乃至生缘老死如是皆苦阴起于此皆苦阴无知此谓无明无明缘行者复如是以轮可知云何以牵二牵所谓无明所初及老死所初于是

云何无明所初是说次第云何老死所初是度次第复次无明所初是有边际面未来知道老死所初者初边际面过去知道如是以牵可知

云何以分別二种因缘世间因缘及出世因缘于是无明所初是世因缘

云何出世因缘苦依苦信依信喜依喜踊跃依踊跃倚依倚乐依乐定依定如实知见依如实知见厌患依厌患无欲依无欲解脱依解脱灭智此谓出世因缘复说四种因缘业烦恼为因种为因有作共业为因

云何业烦恼为因无明所初云何种为因如种牙相续云何有作如化色云何共业为因如地雪山海日月复有说非此共业因是诸色心法时节为因无有共业如世尊说偈

业不与他共  是藏他不偷
人所作功德  其自得善报

如是分別可知

云何以相摄四种相摄阴相摄入相摄界相摄谛相摄于是无明行阴所摄识阴所摄名色四阴所摄六入二阴所摄受阴所摄老死色阴所摄及行阴所摄无明老死法入所摄识意入所摄名色五内入所摄六入六内入所摄无明老死法界所摄识意识界所摄名色五界所摄六入十二谛所摄无明十谛所摄余九苦谛所摄出世因缘道分道谛所摄因缘灭灭谛所摄如是以相摄可知如是以行因缘方便可知此谓因缘方便(因缘方便已竟)

解脱道论卷第十


校注

阿【大】〔-〕【明】 第十一之一【大】之十一【宫】 眠【大】眼【宋】【元】【明】【宫】 睛【大】精【宋】【元】【明】【宫】 虮【大】蚁【宋】【元】【明】【宫】 轻【大】软【宋】【元】【明】【宫】 坏【大】壤【明】 众【大】众众【宋】【元】【明】【宫】 香【大】舌【宋】【元】【明】 间【大】*闻【宋】【元】【明】【宫】* 七【大】十【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宫】 眼【大】眠【宫】 天【大】无【宫】 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 女于生【大】生于女【宫】 色【大】〔-〕【宫】 厄【大】轭【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 想【大】想足【明】 足【大】〔-〕【明】 法【大】地【元】【明】 口【大】心【明】 彼【大】其【宋】【元】【明】 清【大】情【宫】 羞【大】著【宋】【元】【宫】 夏【大】忧【宋】【元】【明】【宫】 施【大】柁【宋】【元】【明】【宫】 我【大】鹅【明】 毒【大】恚【宋】【元】【明】【宫】 摸【大】模【宋】【元】【宫】 或【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 味【大】咏【明】 意【大】竟【宫】 设【大】设苦【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】识【宋】【元】【明】【宫】 摸【大】模【宋】【元】【明】【宫】 水界【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 昱【大】理【宋】【元】【明】【宫】 伛【大】*𤹪【宋】【元】【宫】痖【明】* 阁【大】合【宋】【元】【明】【宫】 偻【大】*喽【宋】【元】【宫】*痖【明】* 貌【大】很【宋】【元】【宫】 取【大】聚【宫】 爱【大】*受【宋】【元】【明】【宫】* 除【大】*余【明】* 入【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 除【大】余【宋】【元】【明】【宫】 间【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 猗【大】倚【明】 牙【大】*芽【宋】【元】【明】【宫】* 叶【大】*茎【宫】* 种【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 染【大】*深【宋】【元】【明】【宫】* 明【大】眼【宋】【元】【明】【宫】 第一【大】一第【明】 叶【大】业【宋】【元】【明】【宫】 终【大】命【明】 趣【大】起【宋】【元】【明】【宫】 燃【大】灯【宫】 如【大】始【明】 成【大】以【宋】【元】【明】【宫】 识【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 倚【大】*猗【宋】【元】【明】【宫】*

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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