解脱道论卷第五
行门品之二此明求第二禅。思惟初禅过患、二禅功德，尔时坐禅人欲乐起第二禅已，于初禅身得自在。何以故？若于初禅未得自在，虽复思惟欲除觉观、望得二禅，还复退失，遂不堪起第二禅定，亦复不能入于初禅。如世尊说：为诸比丘作山犊喻。山犊愚痴不知食处，未解行步，欲诣崄远。便自作念：「我今当往未甞至处，啖未甞草、饮未甞水。」前足未立复举后脚，蹉摇不安莫能前进，遂不得至未甞至处，亦不得啖未甞食草，及不得饮未甞之水。更复思惟：「既不能去，政当资昔饮食。」如是比丘愚痴未达，不知所行处，不解离欲入于初禅，不修此法不多学习，辄自作念：「欲入第二禅。离于觉观。」不解自安，复更思惟：「我不能得入第二禅离于觉观，欲退入初禅离欲。」愚痴比丘，如彼山犊不解行步。是故应修初禅令心得自在，于未食时及食后时，初夜后夜随心所乐，随欲久近随意无碍。为起入观，若从一时乃至多时；多入多出，若从一时乃至多时，于彼初禅成得自在。得自在乐，起第二禅越于初禅。复更思惟：此初禅麁、第二禅细，于初禅见有过患、于第二禅见有功德。
问：云何初禅过患？答：近五盖怨，令觉观动，身成懈怠、心成散乱，其一切法是为麁定，不任为神通证。既乐初禅不成胜分，是初禅过患，第二禅功德是其对治。已观初禅过患，复见第二禅功德，是一切入相作意修行第二禅事，不作意和合初禅、不作意于觉、不作意于观，以从定生喜乐自在，令心受持。彼坐禅人如是作意，不久觉观成灭，以定所起喜乐自在令心安住。此明二禅四枝义。彼坐禅人觉观灭故，成其内信，心成一性，无觉无观，从定生喜乐入第二禅。是地一切入功德。觉观灭者，以善分別。觉观灭亦名断。
问：云何为觉观灭？答：亦是初禅觉观过患，及一切觉观根觉观过患，及觉观根与觉观并除故，成觉观灭。复次以断下麁禅得上胜禅，复令现次第灭。内者，现证名内。内有三种：一内内、二内定、三内行处。云何为内内？谓六内入。内定者，于自观身，此谓内定。内行处者，于内自思，意不出外，摄义是性，是谓内行处。于此经中，内内是可乐。信者，信正信，思惟增长信，此谓信于内定，是谓内信。内信者，何相？何味？何起？何处？不乱为内信相，寂寂为味，不浊是起，觉观为处。心成一性者，谓心住正定，此谓心成一性。心成一性者何义？心者是意。一者说于念。名性者，如声论说生性。性者说自然义。此第二禅一心，能灭觉观，以一性得起，此谓心成一性。心成一性者，何相？何味？何起？何处？专正为相，寂寂为味，无浪为起，觉观灭为处。
问：信及心成一性，何故非初禅所摄？答：初禅以觉观为浪动，故成浊，内信、心成一性者成不清净，如水有风浪，见于面像不复清净。如是初禅觉观为浪，浪动浊故，内信及心一性成不清净，是故以禅枝，非初禅所摄。无觉无观者，谓断觉无觉、离观无观。
问：觉观灭、无觉无观，此二种断觉观，何故说二？答：觉观灭者为现内信，心一性为因；无觉无观为现寂寂所成喜乐妙相。复次觉观灭者，以此觉观见觉观过患，断彼过患法；无觉无观者，断色界觉观。复次无觉无观者有二种：一不以觉观灭无觉无观，以觉观灭无觉无观，于是五识及第三禅等，不以觉观灭成无觉无观。第二禅以方便寂寂故，以觉观灭成无觉无观。是说二义。从定生者名定，初禅从彼智生，第二禅成从初禅定生。复次定者，于第二禅与一心共生故，定生喜乐。喜乐者，初已分別。第二禅者，依初得名。此第二禅入正受者，谓入第二禅。禅者内信、喜、乐、一心，是名为禅。入正受住者，成得第二禅，离于二枝，成就二枝三种善十相具足。二十三功德相应，是天住是功德，生光耀天。如初广说。天住者，从定生喜乐，越人住故名为天住。是故世尊告比丘言：如池生水，非四方来亦非雨出，无有时节，是从泉出，清冷浸灌盈溢流远。如是比丘，此身从定生喜乐。令得清凉无不润泽。从定生喜周遍身心，犹如泉水。彼坐禅人入第二禅，其身可知。如不从四方无流水来、无天雨水，如是觉观灭可知。如是从泉出流，令身成满不起波浪。如是从定生喜乐，此名色身令满不起乱心。如以冷水令身清凉遍一切处，如是从定生喜乐。一切名色身成满足修定果报，如是天居生光耀功德。此第二禅有三种，下、中、上。是坐禅人修下禅，命终生少光天，寿命二劫。修中禅生无量光天，寿命四劫。修上禅生光耀天，寿命八劫。
念二禅过患，尔时坐禅人已修第二禅身得自在，第二禅麁、三禅寂寂。知二禅过患、见三禅功德，起第三禅。云何二禅过患？谓近觉观是定之怨。与喜满相应故禅成麁，以喜成满心大踊跃，不能起余禅枝。若著于喜是则为失，若知是失则成不失。若不堪作神通证，若乐二禅不成胜分，是知第二禅过患。见第三禅功德，是其对治。已观二禅过患，复见三禅功德，是依一切入相作意，令喜心灭。以由喜乐受持心，如是作意，不久以无喜乐令心得安解三禅枝。彼坐禅人不染喜故，得舍念智，以身受乐。是圣所说，得舍念智，乐住第三禅正受，是地一切入功德不染喜故。喜者先已分別。不染者，断喜得舍住。云何为舍？是舍是护。不退不进是心平等，此谓舍。于是舍有八种，谓受舍、精进舍、见舍、菩提觉舍、无量舍、六分舍、禅枝舍、清净舍。五根为受舍。有时不作意舍相，为精进舍。苦集我今当断成得舍，为见舍。修菩提觉，是为菩提舍。慈悲喜舍，是为无量舍。以眼见色不苦不喜成舍，是为六分舍。无染故成舍住者，是禅枝舍。舍念清净，是清净舍。于此八舍，除受舍，余七舍法，是为平等舍。复次有三种舍：一相应乘、二少经营、三无经营。于一切禅行，是禅平等方便。不急疾不迟缓，是名相应乘舍，此下舍近第二禅，能断大踊跃心。若心无经营，是名少经营舍，此舍近第三禅，是其能断一切踊跃心。以不动身心，无经营事心，是名无事舍，此舍近第四禅。舍者何相？何味？何起？何处？平等为相，无所著为味，无经营为起，无染为处。
问：何故说此舍于此禅，非第二禅及初禅？答：是处喜满未灭心著。以缘喜乐是故未灭，以大踊跃充遍身心，是故于二种禅不说舍，以不满故。于此第三禅无喜染故，以灭相著故成起禅枝，以由禅枝自在故说舍念正智。云何为念？念随念，彼念觉忆持不忘。念者，念根、念力、正念，此谓念。
问：念者何相？何味？何起？何处？答：随念为相，不忘为味，守护为起，四念为处。云何为智？知解为慧，是正智此谓为智。于是正智有四种：有义智、自相智、不愚痴智、行处智。于是有义智者，有四威仪。自相智者，入于空处。不愚痴智者，知于世间八法。行处智者，谓于事处。于此经中，行处智是可取。
问：智者何相？何味？何起？何处？答：不愚痴为相，缘著为味，择取诸法为起，正作意为处。
问：何故此念正智一切处不妙？答：若人失念不起正智，不堪起禅外行。
问：何故说第三禅，不说第二禅及初禅？答：于此喜为首，麁禅枝灭故、正定细故。此定入细处，以此正智堪能起第三禅，是故以禅枝自在。复次此禅易起到彼乐处，最气味地，亦作愚心，是名著处。是故于此禅，知得自在堪为断喜。又说喜乐者共为亲友，是故此念智分別，无喜有乐于事成住。如彼犊子随逐其母，不捉两耳触突随母。如是无喜有乐，以念智分別乐得住行处。若不缓分別，反入于喜，成禅退分。以此禅枝自在，故说念智。以此舍念智成就，是故说有舍念智以身受乐。
问：云何心乐？答：心摄受是心乐，从心触生摄受是心乐受，是谓为乐。
问：云何身？答：想阴、行阴、识阴，此谓为身。此乐以身受，谓身受乐。
问：何故此乐无喜，非以身为受？答：于第三禅乐根灭。何故世尊说于第三禅乐根灭？是乐圣人所说。圣者佛及弟子，开合制教分別显示，此谓圣所说。
问：何故圣说于此身，非余处？答：此第三禅易起到彼乐处，彼无受乐；圣者向于乐住，是圣人成就，是故圣人说此禅胜成舍。有念乐住者舍念乐，此已分別成就，入住第三禅。第三者，依第二名为第三。第三禅者，是舍念、正智、乐、一心，此谓禅成就。入住者，彼已得第二禅，离一分五分，成就三种善十相具足，二十二功德相应天居，生遍净天。如初禅广说。天居者，无喜乐住，越人住名天居。是故世尊告诸比丘：如是比丘，于欝波罗池花、分陀利池花，若欝波罗花、波头摩花、分陀利花，水生水增长，从水起住水中，从根至首以令水满其中。如是比丘，此身以无喜乐令满润泽，以无喜之乐遍满身心。于是如欝多罗、波头摩、分陀利花从水而起。如是入第三禅，其身当知如藕生水，从根至首一切皆满。如是入第三禅，其身以无喜之乐遍满身心，修定果报如是天居生遍净天功德。此第三禅亦成三种，谓上、中、下。于是坐禅人修行下禅，命终生少净天，彼寿命十六劫。修行中禅生无量净天，彼天寿命三十二劫。修行上禅生遍净天，寿命六十四劫。念三禅过，尔时坐禅人如是已作，第三禅身得自在乐，起第四禅越第三禅。第三禅麁、第四禅妙，见第三禅过患，复见第四禅功德。云何三禅过患？谓近喜为怨。正定以乐枝麁，不能堪忍为得神通，第三禅不成胜分。如是见第三禅过患，见第四禅功德是其对治。彼坐禅人如是已见第三禅过患、见第四禅功德，唯彼作一切入相作意，令现灭乐灭。以由舍心受持，如是作意不久，以由舍心得安解四禅枝。彼坐禅人断乐故，先已断苦故，以初喜忧尽故，不苦不乐舍念清净成就，住第四禅。是地一切入功德。断乐者名身乐断，断苦者名身苦断。前喜忧灭者，喜名心乐、忧名心苦，皆尽灭也。
问：乐苦忧已断，何处灭？答：初禅时灭。于此第四禅，佛说苦灭。
问：何处苦根起无余时灭？答：佛告比丘：初禅成就离欲，是处苦根起无余时灭。
问：何故于初禅苦根灭？答：以喜满故身乐，身乐故苦根灭，以断对治故，是故于初禅苦根灭。于第二禅忧根灭，成断忧根。如佛所说：何处喜根起无余时灭？于此比丘觉观灭故。第三禅正受住，是处忧根起无余时灭。何故第二禅忧根灭？若有觉观久随觉观，成身懈怠、成心懒惰，若心懒惰忧根即起。于第二禅觉观灭，说忧根灭。于第三禅是处乐灭。如世尊说：何处乐根起无余时灭？于此比丘厌于喜故，第三禅入正受住，是处乐根已起无余时灭。
问：何故于第三禅乐根灭？答：喜灭故。喜为因，乐成灭，是故于第三禅乐根灭。
问：若苦乐忧于三禅处已灭，何故于此四禅说灭？答：三禅是四禅道路，于三禅已灭受，是故于第四禅说灭。复次以不苦不乐受为现对治，是故说苦乐对治不苦不乐受。复次四禅共对治受收合故。复次舍烦恼现无余断。不苦不乐受者，意不摄受、心不弃舍，此谓不苦不乐受。不苦不乐受者，何相？何味？何起？何处？中间为相，住中为味，除是起喜灭是处。云何舍念清净者？是谓中性为舍，此谓为舍。念者，谓念、随念、正念，此谓为念。以舍为念，成分明清白，此谓舍念清净。
问：何故此念以舍分明清白？答：此舍离一切烦恼故、受相似相应故，成不动无经营，以此无经营与舍相应故。此念至无动成无经营，是故此念已舍成分明清白。四者，依彼三禅，此第四成就。入定者，此谓四禅舍念一心，此谓禅成就。入住者，成得彼第四禅，离一分三分，成就三种善十相具足，二十二功德相应，报居天上，生果实天。功德如初广说。天居者，舍乐住出于人住，此谓天居。是故世尊告诸比丘：有人坐，以白叠覆身，从头至足一切身分无处不著。如以白叠无不覆处，如是比丘以清白心令满一切身分。以清白心无所不著，譬如有人白叠自覆，是坐禅人亦复如是，离一切上烦恼，在第四禅可知。如以白叠覆身从头至足，不寒不热，时节调和身心清净。如是入第四禅不苦不乐，是为舍乐。令满于身修定果报，如是天居生果实天功德。修第四禅命终凡夫，生果实天。若心厌患，生无想天，寿命五十劫。若沙门，或生果实天、或生五净居处。如是果实功德。
问：何故于三禅处，下中上说果地胜，不说第四禅？答：依三禅所得有麁有妙，是故以胜枝说果地胜。此第四禅已到妙枝彼岸，从此更无妙枝，是故于此无胜果地念四禅过。尔时坐禅人，于第四禅已得自在乐，游虚空定越于色界。复更思惟，色定麁、虚空定细。彼坐禅人见色过患，复见虚空定功德。云何色过患？如取器仗相打鬪诤、两舌妄语、截手脚等种种诸事，眼痛疾患寒热饥渴诸苦，是谓色欲过患。云何第四禅过患？此近喜成怨，依于色事，是名为麁。于是著乐，不成胜分，依虚空寂寂解脱。于此定成麁，于色见第四禅过患，见虚空定功德，是其对治。彼坐禅人如是已见于色及见第四禅过患，已见虚空定功德，念入第四禅明无边虚空定。从此定起除地一切入相，修虚空定地相成失。于虚空所作事无边作意，若如此现作意不久地相成失。从地相心起成越于虚空，以虚空入相自在心得安。彼坐禅人已起一切色相有对想灭，于种种想不作意故，正受入住无边空处。一切者，说于无余起。色相者，云何色相？入色界定想智正智，此谓色相。越者，从此起有对想灭者。云何是有对想？色想、声想、香想、味想、触想，此谓有对想。灭者，彼种种想尽不作意者。云何种种想？不入定人，或意界和合、或意识界和合想智正智，此谓种种想。此种种想不作意，此谓种种想不作意。
问：何故止说越想，不说受行识？答：若越于想，彼一切皆亦成越。何以故？若不离想，心不得越。复次世尊欲说越色事，说越色想，一切定事皆由想故。
问：若不尔，入色定有对想种种想非为无也。答：有人入色界定，有对想有种种想以断故。
问：何故于彼不修道？答：为厌于色，是故于彼不灭、于彼不尽故。入初禅，声是其刺如是。佛所说于此为厌色以修行道，是故于此成断。于此断故，无色定不动行想。寂寂解脱想，如迦兰欝头蓝弗入无想定，五百车从前去来不见不闻，是故说于处灭。于是起一切色想，说断色界法有对想、灭种种想。不作意者，说断欲界法。复次越一切色想者，说得无色界。有对想灭者，说断彼定外乱，为显现无动种种想。不作意者说断定内乱，说显现寂寂解脱相。
问：无边虚空者，云何为空？答：是空入空界空穴，不为四大所触，此谓为空。于空正安心令满无边，此谓无边。无边空者，是无边空入，入虚空处心心数法，此谓虚空入。虚空入者何义？是虚空无边性。是无边性空处，此说虚空义。如住天处名天处，彼虚空处定，此谓虚空处入。正住者，得虚空处定，越色事三分，成就三种善，十相具足，二十二功德相应，寂寂居住修定果报。此功德生虚空处，如初广说。功德生虚空者，已修虚空处，命终生虚空天，寿命二千劫。
念虚空定过，尔时彼坐禅人于虚空处已得自在乐，起识一切入定，越虚空一切入。思惟虚空定麁、见识处细，复见虚空过患、复见识处功德。云何虚空过患？此定近色为怨，于虚空定是事成麁。与有对想种种想不相远离，成彼念著不得胜分。如是见虚空过患，是识一切入功德是其对治，明无边识定治。彼坐禅人已见如是虚空过患、已见识处功德，安详念入安祥念起，修虚空识令满作意，令识无边。由识处想心受持，如是现作意，不久从虚空处想心起越于识处，由识处想而心得安。彼坐禅人起一切虚空故，思惟无边识，成就入正受，于一切识处住。一切者，说于无余。越虚空处者，越虚空处。越者谓正度，是谓越一切虚空处。无边识者，唯彼虚空以识作意令满无边，是谓无边识处。
问：色非色法，云何执为无边？答：唯无色法故成无边。何以故？非色之法无有边际，不可得故。复次虚空无边，故说无边。无边者，作无边意，故成无边。是故不妨识。入处者，是入识处。心心数法，此谓识处。识处者何义？是识无边，此谓识无边。识处者，如天住处名天处。此识已受持定，此谓识处定。入正受处者，得彼于识处定者，越虚空事，三分成就，以三种善十相具足，二十二功德相应，住于寂寂修定果报。是功德生识处，如初广说。生识入功德者，修行识处入，命终生识处天，寿命四千劫(识入已竟)。
念无边识定过患，尔时坐禅人已得识处，自在欲起无所有处定，越于识处。复更思惟，识处定麁、无所有处定细，复见识处过患、复见无所有处定功德。云何识处过患？此定近虚空为怨，识事为麁，以思惟无边想成彼念著不得胜分，无所有处功德是其对治。彼坐禅人如是已见识处过患、复见无所有处功德，从识处定安详而起，彼识不复修行，不复分別，成失彼识。已见无所有处相自在，心愿受持，如是现作意，不久从识处想起。以由无所有处想其心得安。彼明无边识定坐禅人越一切识处，见无所有入正受处住。一切者，说于无余。越识处者，成越此识超入正度，此谓越一切识处。无所有者，不复修行、不复分別、成失彼识、但见无所有，此谓无所有处。入无所有处定心心数法，此谓无所有处。无所有处者何义？是识无性，是无所有。无所有处者，说受持言，无所有受持正定，此谓无所有处定。入正受住者，成得无所有定，越识事三分，成就三种善，十相具足，二十二功德相应，住于寂寂修定果报。是功德生无所有处，如初广说。生无所有功德者，修行无所有处定，命终生无所有天，寿命六千劫(无所有定竟)。
念无所有处过患，尔时坐禅人于无所有处已得自在，欲起非想非非想处定越无所有处。复更思惟无所有处麁、见非想非非想处细，复见无所有处过患，复见非想非非想处定功德。云何无所有定过患？此定近识为怨，与分明想共故成麁，成彼念著不得胜上。如是见无所有处过患，复见非想非非想入功德是其对治。复次见此想是患、是痈、是刺，无想是政、是寂寂、是妙，所谓非想非非想。彼坐禅人如是已见，念入无所有处安详而起。彼无所有处寂寂作意修行余定，如是现作意，不久从无所有处想心起，由非非想处想而心得安。彼明非非想定坐禅人，越一切无所有处故，成就入住非非相处。一切者，说于无余。越无所有处者，成越无所有处超入正度，此谓越一切无所有处。非非想者，彼无所有处寂寂作意修行余定，此谓非非想处。非非想处者，入非非想处心心数法，是谓非非想处。非非想处者何义？灭分明想故成于无想，细想有余故，成非想非非想是其处，是谓非非想。入正住者，成得非非想处定，越无所有处，三分成就三种善，十相具足，二十二功德相应，住于寂寂明修定果报。以是功德生非非想天，如初广说。是功德生非非想天者，修行非非想处定，命终生非非想天，寿命八万四千劫。
问：何故说非非想处？何故不说为识处？答：离无边执故、起想细故，不成识处。
问：何故依此定不成漏尽？答：离分明想，不堪得见道。复次此定最细微，非非想不能分別，是故不成漏尽处(非非想定已竟)。
重明上义。问：于是定处，云何散句？答：所谓灭声。颠倒起越外行觉受疑不应得。灭者，入初禅语言断；入第四禅出入息断。次第灭声者，若人入定，闻有音声，不得言说。何以故？是入定人耳识不和合故。复次入色定人，是声成乱。如世尊所说：入禅人声是其刺。颠倒者，入地一切入，于非地想而作地想。
问：若然，何故不成颠倒？答：此四颠倒想不异故，知此地想是其相，是故不成颠倒。起者，以五因缘从于定起：以威仪苦、以最多境界、以障碍起、以方便不平等、以随意。若入无色定，以最多境界不得起，住不动故。入灭禅定及入果定，以初作行得起，不以余因。越者，越有二种：分越、事越。从色禅越色定，是谓分越。从色禅越无色定，复从无色定越无色定，是谓事越。外行者，一切定外行成就五分。觉者，第二禅等性，除无间成无觉观。受者，第四禅等性，除无间共舍起。有人乐相似无间。疑者，未断一切贪欲等盖，住非非想处，说于有余，如畏毒蛇上树。有四种人不得起定，必堕恶趣：无因作五逆邪见(散句已竟，地一切入已满)。
问：云何水一切入？何修？何相？何味？何起？何功德？云何取其相？答：心缘水相，此谓水一切入。心住不乱，此谓修行。于水一切入专意为相，不除水想是味，心不作二意是处。于水一切入不共五功德：于地出没自在、于地出宫殿、令动令降雨、令身能起水、令化江海。于地一切入所说功德，亦共有明修水一切入，处处皆见水。云何取其相者，若取水一切入，于水现取相，若自然水、若自作水。于是旧坐禅人于非水处取水相，彼人处处见水，若于井于瓶、若于池沼江湖淮海，是其所观随意即见，彼分水相得起，不如新坐禅人。新坐禅人于作处取相，不能于非作处明修水一切入方便。彼坐禅人从初以观，如是寂寂处，若寺舍、若石室、若树下，是处不暗、不日光炙，无尘无风、无蚊蚋等，无诸障碍。于如是处，若钵若瓫埋净地中，令与地平，周回一寻盛以两水，不杂以余色水，令满钵瓫。应于此处作意水想，以三行取相：以平等观、以方便、以离乱，余事如地一切入。广说至非非想处(水一切入已竟)。
问：云何火一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取相？答：心于火相，此谓火一切入。彼时心住不乱，此谓修行。火相巧于放意为相，不除火想为味，作意无双为处。何功德者，不共五功德：于火一切入经营、起烟炎以光明想起、灭余色光、随意所烧、以作光明晓了于火界，如地一切入所说功德。因修火一切入，处处皆见火。云何取其相者，若现取火一切入，于火取相，或于自作处、或自然处。于是旧坐禅人取于自然相，彼处处见，或草火、或薪火、或林火、或屋火，炽燃焰盛。从此为初，以作于观。或自乐不乐，即见彼分火相得起，不如新坐禅人。新坐禅人唯于作处取相，不能于非作处；彼修火一切入方便。新坐禅人从初经营，断截樵薪，于清净处积聚焚烧，或日出时、或日入时，从下焚烧，于草薪皆不作意，于上生烟火皆不作意，于聚焰中现作火想。以三行取相：以平等观、以方便、以离乱，如初广说(火一切入已竟)。
问：云何风一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：心于风相，此谓风一切入。修心住不乱，此谓修风一切入。放意为相，不除风想为味，作意无双为处。何功德者，不同三功德，于风一切入风行自在、能令风起、作意受持令清凉。如地一切入所说功德，修风一切入方便。云何取其相者，新坐禅人现取风一切入，以二行取于风相，或见、或触。云何以见取相？彼坐禅人，或甘蔗园、或于竹林、或多草处，以风鼓动。彼已见，作风想，以三行取相：以平等观、以方便、以离乱。如是已见取相。云何以触取相？新坐禅人如是寂寂坐处作意想，随风来处是处穿壁作孔，竹荻为筒安置其内，当筒处坐，使风触其身，作意取风相。如是以触取相。若旧坐禅人于处处分即见风相起，若行住坐卧风触其身，随风所动于初已作观，若自乐不乐，即见彼分风相得起。不如新坐禅人(风一切入已竟)。
问：云何青一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：心于青相，此谓青一切入。修彼心住不乱，此谓修。于青相放意为相，不除青想为味，作意无双为处。何功德者，不同五功德，于青一切入心缘随逐得净解脱，得青除入如青花，心受持令化种种青色。修青一切入，处处皆见青。云何取其相者，取青一切入相，若作处、若自然处，旧坐禅人取不作处相。彼坐禅人于处处见，或青花、或青衣、或青色，于其目前常见，随若乐若不乐，即见彼分青相得起，不如新坐禅人。新坐禅人取于作处相，不能取非作处修青一切入方便。彼坐禅人于衣于板于壁处，以阿多思花色青色，以此色作曼陀罗花，或三角或四角，以异色绕其外。于此作青相，以三行取相：以平等观、以方便、以离乱。余如初广说(青一切入已竟)。
问：云何黄一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取相？答：心于黄相，此谓黄一切入。修彼心住不乱，此谓修。于黄一切入放意是相，不除黄想为味，作意无双为处。何功德者，不同五功德，于黄一切入心随逐得净解脱，得黄除入作意，如金花种种黄色，修黄一切入处处皆见黄。云何取彼相者，现取黄一切入，取于黄相，若自作处、若自然处，于是取非作处相。彼坐禅人于处处见，或黄花、或黄衣黄色，从此常见，随乐不乐即见彼分黄相得起，非如新坐禅人。新坐禅者取于已作处相，不能于非作处修黄一切入方便。彼坐禅人或衣或板或壁，以迦尼罗花色黄色，作曼陀罗花，或三角或四角，异色绕其外。于彼作黄相，以三行取相：以平等观、以方便、以除乱。余如初广说(黄一切入已竟)。
问：云何赤一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：心于赤相，此谓赤一切入。彼修心住不乱，此谓修。于赤相放意为相，不离赤想为味，作意无二为处。何功德者，不共四功德，于赤一切入随心得净解脱，得赤除入，化种种赤色。不共功德者，如说于地一切入。修赤一切入，处处皆见赤。云何取其相者，现取赤一切入，取于赤相，若作处、若自然处。旧坐禅人于自然处取相，于处处见相，或赤花、或赤衣、或赤色，从此为初常见，随乐不乐，即见彼分赤相得起，不如新坐禅人。新坐禅人于作处取相，不能于非作处修赤一切入方便。彼坐禅人，或衣处或板或壁处，如槃偷时婆花生赤色，或以朱丹作曼陀罗花，或三角或四角，以异色界其外。于此作赤相，以三行取相：以平等观、以方便、以离乱。如初广说(赤一切入已竟)。
问：云何白一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：心于白相，此谓白一切入。彼修心住不乱，此谓修。于白相放意为相，不离白想为味，作意无二为处。何功德者，不共八功德，于白一切入随心得净解脱，得白除入，伏懈怠眠，除暗作明，白一切入得起天眼。余功德如地一切入所说。修白一切入，处处皆见白。云何取其相者，现取白一切入，于白取相，若作处、若自然处。旧坐禅人于自然处取相，彼于处处见相，或白花、或白衣、或白色，或月光、或日光、或星色、或镜圆，从彼为初常见，随乐不乐，即见彼分白相得起，不如新坐禅人。新坐禅人于作处取相，非不作处取相修白一切入方便。彼坐禅人，或于衣处或板或壁处，以太白星等色，以此色作曼陀罗花，或三角四角，以异色界其外。于此作白相，以三行取相：以平等观、以方便、以离乱。如初广说(白一切入已竟)。
问：云何光明一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：心作光明相，此谓光明一切入。彼修心住不乱，此谓修。光明放意为相，不离光明想为味，作意无二为处。何功德者，与白功德等，修光明一切入处处见光明。云何取其相者，现取光明一切入，于光明取相，若作处、若自然处。旧坐禅人于自然处取相，彼于处处见相，或月光、或日光、或灯光、或珠光，从彼初常见，随乐不乐，即见彼分光明即起，不如新坐禅人。新坐禅人于作处取相，不能于非作处修光明一切入方便。彼坐禅人，如是或作东西壁，坐令水满钵，安置日光所至处。从彼水光起曼陀罗，从曼陀罗光起著壁光，于此见光明相。以三行取相：以平等观、以方便、以离乱。如初广说(光明一切入已竟)。
解脱道论卷第五
