解脱道论卷第八
行门品之五问：云何慈？何修？何相？何味？何起？何功德？云何修行？答：如父母唯有一子，情所爱念，见子起慈、起饶益心。如是于一切众生，慈心、饶益心，此谓慈。彼修住不乱，此谓修。令起饶益为相，爱念为味，无嗔恚为起。若修行慈，成得十一功德：安眠、安觉、不见恶梦、为人所爱念、为非人所爱念、诸天守护、火毒刀杖不加其身、使心得速定、面色悦泽、命终不乱、若未得胜法生梵世。云何修行？初坐禅人乐修行慈，初观忿恨过患及忍辱功德，心应受持忍辱。云何当观忿恨过患？若人初起忿恨，焚烧慈心令其心浊，从此增长面目嚬蹙、从此增长口说恶语、从此增长观于四方、从此增长手捉刀杖、从此增长嗔忿吐血、从此增长散掷财物、从此增长打坏诸物、从此增长或杀他或自杀。复次若人恒忿恨，或杀父母、或杀阿罗汉、或破僧、或恶心出佛身血，如是作可畏事。如是当观。复次如是当观，我名声闻，若不断忿恨成可羞惭。我忆锯喻修多罗中所说。我乐善法，若我今忿恨增长，成可憎恶，如人乐浴还入不净。我自多闻，若未伏忿恨，人所弃薄，犹如医师还自霍乱。我为世所为贵，若我不除忿恨，人所弃薄，犹如画瓶内盛不净而不覆蔽。若人有智慧而犹起忿恨，如人故食杂毒。何以故？从此忿恨，最可弃薄，成苦果报。如人为毒蛇所啮，自有毒药而不肯服，彼人可知乐苦、不乐乐。如是比丘，若忿恨起不速制伏，彼比丘可知乐苦、不乐乐。何故？从此忿恨最为可畏。复次当观忿恨。忿恨者，为怨家所笑、为亲友惭愧，虽有深德复被轻贱，本所贵重翻成轻易，若已得称誉咸被讥毁、若求乐成苦、若不动成令动、若有眼成盲、若聪明成无智。如是当观忿恨过患。
问：云何观忍辱功德？答：忍辱是力、是铠，能护身、能除忿恨，是称誉，智人所叹；是乐，令不退；是守护，令护一切具足；是晓了、令观诸义，是名为起惭愧。复次当观，我已剃头，唯应忍辱，是我所受。我已受国施，以忍辱心，令彼施主有大果报。我持圣形饰，我此忍辱是作圣行。我有嗔恚，令无嗔恚。我名声闻，今实名声闻。彼檀越施我杂物，以此忍辱，令彼施主得大果报。我有信，此忍辱是我信处。我有智慧，此忍辱是智慧处。我有忿恨毒，此忍辱是我却毒药。如是观忿恨过患及忍辱功德，令心受持。我当向忍辱，人有恶骂，我当忍辱。我当软，无憍慢。如是坐禅人向忍辱乐，作自饶益，入寂寂处，不乱心，从初其身令满。我复乐乐，心不耐苦。云何我无怨家、无嗔恚，乐离诸烦闹，成就一切功德。彼坐禅人制伏其心，作软心、作堪受持心。若心成软，堪受持事，从此应修行慈，于一切众生如其自身。若坐禅人修行慈，于一切众生从初不能修慈，于怨家中人、恶人、无功德人、亡人处起慈。彼坐禅人所贵重人，为起惭愧，不为轻贱、不为所中，为饶益故起慈，于彼不起嫉、不嗔恚，是彼人处初当修慈。初当念其饶益功德、贵重功德，如是以性成就、以称誉成就、以闻成就、以戒成就、以定成就、以慧成就，我所贵重。如是以施、以爱语、以利益、以同事成就，是我饶益。如是善念所重功德及饶益功德，令起重想及亲友想，于彼人处当修行慈、当作饶益，心常觉观，愿无怨心、愿无嗔恚，成于安乐。愿离一切闹、愿成就一切功德、愿得善利、愿有称誉、愿有信、愿有乐、愿有戒、愿有闻慧、愿有施、愿有慧、愿得安眠、愿安觉、愿不见恶梦、愿人所爱敬、愿非人所爱敬、愿诸天守护、愿火毒刀杖等不著身、愿速得定心、愿面色和悦、愿生中国、愿值善人、愿自身具足、愿无疾病、愿得长寿、愿恒得安乐。复次如是应思惟：于彼不善法，若未生愿令不生，若已生愿灭断；彼善法未生愿生，若已生愿增长。复次彼不爱念法愿不生，若已生愿灭；彼可爱念法未生，彼由慈心得信。彼坐禅人以信自在取心，以取自在令念住。以念自在、以取自在、以信自在成不乱心。彼现知不乱，以此门以此行，于彼人修慈心，修已多修。彼坐禅人现知不乱，以此门以此行，于彼人修已多修慈心，以软心、受持心，次第于爱中人修慈想。于所爱人已修慈想，次第于中人当修慈想。于中人已修慈想，次第于怨家当修慈想。如是于一切众生，犹如自身，令满作分別。若如是修行慈，若中人处彼慈不行，若坐禅人暂不起慈，当作厌患于我不善不可爱，我乐得善法信心出家。我复说言，依大师故，饶益众生起大慈悲。于一中人不起慈心，何况于怨家！若如是厌患嗔恚不灭，彼坐禅人为修慈，不应精进。以余方便应修行，于彼人为除嗔恚。
问：云何方便除嗔恚？答：与彼应作周旋，应思惟其功德恩、自业所作负债解脱，亲族自身罪过不应作意，自现苦诸根自性念灭，知念应当观空、应作摄受。彼人虽生嗔恚，若有所乞随宜施与。若彼有所施，亦随宜取与，常共善语，彼所作事亦当随从。如是摄受因，彼此嗔恚成灭。于功德者，若见其功德，是功德应思惟，不为非功德。如水有草，除草取水。若彼无功德，应起慈。此人无功德，当向恶趣。恩者应思惟彼恩。若人作不爱敬，令起恩。于彼若已作不爱敬，应作功德。复次已令灭不善是善趣，彼怨成作恩可知。自业所作者，是人所作恶法、是人所嗔处，于彼恶业当生观。负债解脱者，若人骂我害我，是初恶业，彼负债解脱。我今作证以观当作欢喜。亲族者，于生死众生相续，是我亲族。已忆，应令起亲族想。自身罪过者，其作我相，彼嗔恚从我生，为彼得非功德。我成相，令起自罪过相。不应作意者，无嗔恚相，不应作意，如人不乐见色闭眼。苦者，为自苦无障碍，应令起相。何故？如愚痴人，以慈不正忆自作苦，因得心苦。如是观可知。于有怨家处，从彼应离其处，使不见不闻，于处当住诸根。自性者，取可爱非可爱境界诸根自性，于此我嗔恚，因是不正忆。如是当观。念灭者，以彼生苦彼得苦，此一切法于一心刹那得灭，我何故与彼非嗔处我当作嗔？如是当观。和合者，内外不一分和合故生苦，我于一分处不堪作嗔恚心。如是当观。空者，是人作苦，是人受苦，彼第一义不可得。此身因缘所生，无众生、无我界聚草聚等。如是当观。是故世尊说偈：
彼坐禅人如是嗔恚灭，方便明了，于自亲友、中人、怨家，已作分別、已得自在心，次第起慈想，当修住处种类。比丘从彼当修住处，僧众从彼当修自住处，诸天从彼当修自住处，众生从彼当修自住处外村，如是从村至村、从国至国，从彼当修一方。彼坐禅人以慈心已令满一方，从彼二方、从彼三方、从彼四方、从彼四维上下，于一切众生放慈悲。一切世间以慈心最大无量，无怨无嗔恚令满。彼坐禅人如是修行慈，以三种令安禅，以总摄众生、以总摄村田、以总摄方。以一众生令安慈禅，如是二三众生，乃至众多。于一村田众生令安慈禅，乃至多村。于一方作一众生令安慈禅，如是乃至四方。于是若依一众生修行慈，若其众生死，其事成失，以失事不堪起慈。是故应广修慈心，乃至广行，是时成妙修行、成大果、成大功德。
问：慈者，何根？何起？何具足？何非具足？何事？答：不贪为根、不嗔恚为根、不痴为根，欲为根、正作意为根。何起者，是根令起。何具足者，若慈成就，杀除嗔恚、除不善爱，令身口意业清净，此谓具足。何非具足者，以二因失慈：以自朋生怨，以不善爱；以对治生怨，以起嗔恚，此谓非具足。何事者，于众生为事。
问：不然。第一义众生不可得，云何说众生为事？答：依诸根种，于世假说众生。尔时菩萨摩诃萨修慈流，于一切众生遍满十波罗蜜。
问：何故然？答：菩萨摩诃萨于一切众生行慈，缘饶益成摄受众生，施于无畏，如是满檀波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生行慈，依饶益于一切众生，成无苦，不失法用，如父于子。如是满戒波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生行慈，依饶益一切众生，成无贪意，出离非饶益，向禅向出家。如是满出波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生行慈，依饶益一切众生，成多思惟，饶益非饶益如义说，方便明了，为除恶、为得善。如是满般若波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生行慈，依取饶益不舍精进，一切时坚精进相应。如是满精进波罗蜜。菩萨摩诃萨行慈于一切众生，依饶益彼众生，恶语骂詈，成忍辱不忿恨。如是满忍辱波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生行慈，依饶益于一切众生，说实语于实住受持实。如是满实谛波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生行慈，依饶益于一切众生，乃至失命誓不舍愿，成坚受持誓愿。如是满受持波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生以自相饶益，满慈波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生修慈，于亲友、中人、怨家平等，心离嗔恚爱。如是满舍波罗蜜。如是菩萨摩诃萨修行慈，成满十波罗蜜。明慈满四受持。尔时菩萨摩诃萨修慈已满，十波罗蜜成，令满四受持，所谓谛受持、施受持、寂寂受持、慧受持。于是谛波罗蜜、受持波罗蜜、精进波罗蜜，令满谛波罗蜜。施波罗蜜、戒波罗蜜、出离波罗蜜，令满施受持。忍辱波罗蜜、慈波罗蜜、舍波罗蜜，令满寂寂受持。慧波罗蜜，令满慧受持。如是菩萨摩诃萨已修慈遍满，满十波罗蜜，令满四受持，令满二法，所谓奢摩他、毘婆舍那。于是谛受持、施受持、寂寂受持，令满奢摩他。慧受持，令满毘婆舍那。已满奢摩他，令满一切禅解脱定正受，令起双变定及大悲定。已满毘婆舍那，令满一切神通。辩、力、无畏已满，令起自然智、一切智。如是菩萨摩诃萨修行慈，次第令满佛地(慈已竟)。
问：云何悲？何修？何相？何味？何起？何功德？云何为修？答：如父母唯有一子，心所爱念，见子得苦，心起悲恼：苦哉如是。于一切众生起慈怜愍，此谓为悲。悲住不乱，此谓修。不现非饶益为相，乐为味，不害为起，与慈等功德。云何修者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心。以不乱心，见彼得病得老得贫，若见若闻如是作意：彼众生得苦，云何方便从苦当得解脱？复次若见其颠倒，为烦恼缠所缚入于无明，或有功德人而不修学。若见若闻，如是作意：众生得苦，当生恶趣，云何方便从苦得脱？复次若见不善法相应、善法不相应，以不可爱法相应、可爱法不相应。若见若闻，如是作意：彼众生得苦，当生恶趣，云何方便从苦得脱？彼坐禅人以此门以此行，于彼人修行悲心多修行。彼坐禅人以此门以此行，于彼人已修悲心已多修悲心，心成和软堪能受持。彼次第修行于中人，从彼修行于怨人，余如初广说，乃至满于四方。
问：何悲具足？何悲不具足？答：若悲成就，除于杀害，不起忧恼，除不善爱。以二因缘失悲：以自亲生怨，以忧恼行；以对治生忿，以起恐怖。
问：苦者不于一切众生有，不一切时有，云何于一切众生修于悲？答：众生已得苦，善取相故。已取彼相，成一切处修悲。复次生死之苦，一切众生共有，由彼成一切处修行(悲已竟)。
问：云何喜？何修？何相？何味？何起？何功德？云何为修？答：犹如父母唯有一子，心所爱念，见子得乐，心生欢喜：善哉如是。一切众生心生欢喜，此谓为喜。喜住不乱，此谓为修。欣悦为相，无怖为味，除无乐为喜，与慈等功德。云何为修者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心，不乱心。其人性所敬重，见得安乐心生欢喜，若见若闻如是作意：善哉善哉！愿彼众生长得欢喜。复次若见与不善法不相应与善法相应与，不可爱法不相应与可爱相应，若见若闻，如是作意：善哉善哉！愿彼众生长得欢喜。彼坐禅人以此门以此行，于彼人修喜心，以多修行。彼坐禅人以此门以此行，于彼人已修喜心，已多修行，成和软心，堪能受持。从彼次第修行于中人，从彼修行于怨人，余如初广说，乃至喜满四方。喜何具足何不具足？若喜成就除不乐，不起不善爱除绮语。以二因失喜：以自亲生怨，以戏笑起行；以对治生怨，以不乐起。如初广说(喜已竟)。
问：云何舍？何修？何相？何味？何起？何功德？云何为修？答：犹如父母于一子，非可念非不可念成舍。于彼成中心，如是于一切众生舍护中心，此谓舍。舍住不乱，此谓修。无所著为相，平等为味，伏恚爱为起，与慈等功德。
问：云何为修？答：坐禅人从初与慈俱起、与悲俱起、与喜俱起、已起第三禅，彼坐禅人已得第三禅，自在见慈悲喜过患，爱恚近故，与戏俱起、与踊跃欢喜共起。以过患对治，见舍功德。彼坐禅人如是已见慈悲喜过患、已见舍功德，从初于非可爱念非不可爱念人，已与舍俱起念，令心满足，舍心增长。已修多修，心成和软，堪能受持。彼次第于怨人修行，从彼于亲友人修行，余如初广说可知，乃至满四方。彼坐禅人如是修行，与舍俱起第四禅以三种令安：已总摄众生、已总摄村田、已总摄诸方。
问：若坐禅人现修行舍，于诸众生云何作意？答：作意所说，于慈悲喜是当作意。于诸众生除作欢喜、行欢喜，作意乐中。如人亲友久远別离，初见荣侍心生喜乐，共住已后其心成中。如是住慈悲喜，久复成舍摄受。如是作意修行于舍。复有人说：众生众生者如是作意。云何舍具足、舍不具足？若舍成就，杀除嗔爱，不起无明。以二因失舍：以自亲生怨，以起无明；以对治生怨，以嗔爱起(舍已竟)。
云何无量散句？四无量以一众生事起，依余处修行，如母念儿随其时节。如是于畜生、于犯戒人、于具戒人、于厌欲人、于声闻人、于缘觉、于正遍知、归依胜处，成胜无量可知。
问：于慈悲喜，何故三禅起，非第四禅？答：众生忧恼所起，嗔恚害不乐。彼忧恼以对治，与喜俱生心修行慈悲喜，是故三禅生，非第四禅。复次舍地是第四禅，以二舍成就故，所谓受舍、法中舍。于舍地住，于众生取饶益成舍。由地故，三无量三禅生，非第四禅。复说于四无量四禅生。如世尊所说：于四无量，汝比丘当修。此定有觉有观，汝当修有觉无观，汝当修无觉无观，汝当修与喜俱生，汝当修与乐俱生，汝当修与舍俱生。
问：此四无量何故说四，非三非五？答：若然，一切所疑。复次为嗔恚害无乐，嗔爱对治故成四无量。复说此四唯慈，由人多起嗔恚害恼，为除故以四门成胜。舍者，慈悲喜清净，嗔爱对治故。四无量一性，种种相可知。如是过患对治故、众生事故、饶益意故，成一相。复说：法胜故、取事胜故、取饶益胜故，成种种相。如世尊说于黄衣修多罗中，于清净处慈为第一，于虚空处悲为第一，于识处喜为第一，于无所有处舍为第一。
问：云何得知？答：由依彼近故，其义可知。
问：何故？答：修慈心于一切众生，随从其意。以常随从，于青黄一切入现令作意，以小方便令心得安。是众生种类事，或色界清净，一切入放意。彼坐禅人是时色界得第四禅，是故说慈于清净第一。彼坐禅人依色界第四禅慈，是时得越彼。
问：此浅云何？答：以修慈故，心知色界过患。何故？见众生苦，彼为色因生慈。从此以心知色界过患，于色出离现令作意，于虚空处以小方便，其得心安，以得依故。是故说悲于虚空第一。彼坐禅人依喜越虚空处。
问：此义云何？答：已修喜故，心无所著，常取无边识事。何故？此喜于无所著无边识处安众生事，从此心无所著，常取无边识事。离色著于虚空，无边识现令起作意，以小方便其心得安，种类事故。是故说识处为喜第一。
问：彼坐禅人依舍越识处。此义云何？答：已修舍故，心成离著。何故？不以修舍得著。此众生得乐得苦，或由喜或由乐。从彼以心离著，离无所著无所有处，现令心喜，以小方便其心成安，不著种种事。何故？于无所有处而不得著或识或无边。是故说无所有处舍为第一(散句已竟)。
问：云何观四大？何修？何相？何味？何起？何功德？云何修？答：择智自相内四大，此谓观四大。彼心住不乱，此谓修。随观四大为相，通达空为味，除众生想为起。何功德者，成得八功德。若修行观四大成，能堪恐怖乐不乐，于可爱非可爱成平等心，除男女意思，成大智慧，向善趣、向醍醐，其所有明分法，彼一切成满修行。云何修彼者，初坐禅人以二行取诸大：以略、以广。
问：云何以略取诸大？答：彼坐禅人入寂寂坐，摄一切心，不乱心。此身以四大可称，于此身一切见界：湿性是水界、热性是火界、持性是地界、动性是风界。如是此身唯有界，无众生、无命。如是以略取诸界。复有说：彼坐禅人，以略取诸界，以身依膜分別，或以色、或以形、或以处、或以分別。彼坐禅人已略取诸界，依膜分別一切身性，或以色、或以形、或以处、或以分別。依肉分別此身，或以色、或以形、或以处、或以分別。彼坐禅人依肉已分別一切身，或以色、或以形、或以处、或以分別。彼坐禅人依脉分別一切身，或以色、或以形、或以处、或以分別。彼坐禅人依脉已分別一切身，或以色、或以形、或以处、或以分別。从此复依骨分別一切身，或以色、或以形、或以处、或以分別。彼坐禅人于此四行，以此四行伏心，令伏作软心，令心受持。彼坐禅人于此四行，以四行伏心已、作软已，令受持。于此四行，有坚性是地界知之，有湿性是水界知之，有热性是火界知之，有动性是风界知之。彼坐禅人于此四行，唯有界，无众生、无命。以比余行成住。如是以略取诸界。云何以广取诸界？以二十行广取地界。于此身，发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、脉、骨、髓、肾、心、肝、胇、脾、胃、大肠、小肠、胞、屎、脑。以十二行广取水界，此身有于胆、唾、脓、血、汗、脂、泪、肪、水、唾涕、涎、尿。以四行广取火界，以是热、以是暖、以是温、以是平等消饮食啖甞，此谓火界。以六行广取风界，向上风、向下风、依腹风、依背风、依身分风、出入息风。如是以四十二行见此身，唯有界，无众生、无命。如是已广取诸界。复次先师说：以十行当观四大，所谓以语言义、以事、以聚、以散、以无所著、以缘、以相、以种类非种类、以一义种种义。以界释第一，以言语义章。
问：云何以语言分別诸界？答：二界语言同，所谓同言、胜言。于是四大，此同言。地界、水界、火界、风界，此谓胜言。
问：此四大何义？答：大生名大。有大非实义令现实义，是故名大。大者，鬼等形名大。云何大生名大？诸界大生。如世尊所说偈：
问：云何大非实义令现实义？答：名大界者，非男非女，以男女色可见。界者非长非短，以长短色可见。界者非树非山，以树山色可见。如是大非实义令现为实义名大。云何诸鬼等异形？如鬼入人身成其身，以鬼形成起四行，或身强、或尿热、或轻动。如是于身以火界和合成起四行，以地界和合成坚、以水界和合成流、以火界和合成热、以风界和合成轻动。如是鬼形等名大，大者是语言义。
问：地界水界火界风界者何义？答：广大名地义，可饮守护是水义，令光明是火义，去来是风义。界者何义？持自相为义。复次地自性是地界，水自性是水界，火自性是火界，风自性是风界。云何地自性？是坚性、强性、厚性、不动性、安性、持性，此谓地性。云何水性？湿性、泽性、流性、出性、满性、增长性、喜性、结著性，此谓水性。云何火性？热性、暖性、蒸性、熟性、烧性、取性，此谓火性。云何风性？持性、冷性、去来性、轻动性、低性、取性，此谓风性。此界义如是，以语言义应观界。
问：云何以事观界？答：地界持为事，水界结著为事，火界令熟为事，风界遮为事。复次地界立为事，水界下入为事，火界令上为事，风界动转为事。复次二界近故成举初步，复次二界近故成举后步。二界近故成初坐卧，复次二界近故成后行立。二界近故成初懈怠睡眠，二界近故成后精进勇猛。二界近故成初重，二界近故成后轻。如是以事观四大。云何以聚观四大？聚者，地界水界火界风界，依此界成色香味触。此八法或多共生住不相离，此合和名聚。彼复成四种，地聚水聚火聚风聚。于是地聚，地界成最多，水界火界风界次第成最少。于水聚，水界成最多，地界风界火界成最少。于火聚，火界成最多，地界风界水界成最少。于风聚，风界成最多，火界水界地界次第成最少。如是以聚观诸界。
问：云何以散观四大？答：观于地界，从于最细隣空微尘生，此地为水所和故不散，为火所熟成不臭，为风所持成转。如是观。复先师说：中人身地界碎之为尘，成一斛二升，是时以水和合，成六升五合，以火令熟，随风起回转。如是以散观诸界。
问：云何以不相离观四大？答：地界，水所摄、火所熟、风所持，如是三界和合。水界者，住于地处、火所熟、风所持，如是三界所摄。火界者，住于地处、水所摄、风所持，如是三界所熟。风界，住于地处，水所摄、火所熟，如是三界所持。于地住三界，水所摄三界不散，火所熟三界成不臭，风所持三界得转直住不散。如是此四界，依展转成住不散。如是以不离观诸界。
问：云何以缘观诸界？答：四因、四缘为起诸界。云何四？所谓业、心、时、食。云何业？从业所生。四界以二缘成缘，以生缘、以业缘，余界以依缘成缘。心者，从心所生。四界以六缘成缘，以生缘、以共生缘、以依缘、以食缘、以根缘、以有缘成其缘，余界以缘、以依缘、以有缘，于入胎时心。诸色以七缘成缘，共生缘、展转缘、依缘、食缘、根缘、报缘、有缘，后生心为初生。身以三缘成缘，所谓后生缘、依缘、有缘，此时为时所成。四大以二缘成缘，生缘、有缘；余界以二缘成缘，依缘、有缘。此食从为食所成。四大以三缘成缘，生缘、食缘、有缘；余界以二缘成缘，所谓依缘、有缘。于是从业生四界。共生界展转以四缘成缘，所谓共生缘、展转缘、依缘、有缘；余界以缘成缘，所谓依缘、有缘。如是从心生、从时生、从食生可知。地界者，为余界住处缘成缘，水界者为余界作结著缘成缘，火界者为余界作熟缘成缘，风界者为余界作持缘成缘。如是以缘观诸界。
问：云何以相观诸界？答：坚相地界，湿相水界，热相火界，冷相风界。如是以相观诸界。
问：云何以类非类观诸界？答：地界、水界一种类，以重故。火界、风界一种类，以轻故。水界、火界非类，水界能灭，火界令燥，是故非类。地界、风界展转非种类，地界障、风界行，风界能灭地界，是故非种类。复次或四界展转种类，以展转缘故；或展转非种类，以自相故。如是以种类非种类观诸界。
问：云何一性种种性观诸界？答：从业生四界，以从业生，所谓一性。以相种种性，如是从心生、从时生、从食生可知。四因缘地界，以相一性、以因，所谓种种相。如是四因缘风界、火界。风界可知。四界以界一性、以大一性、以法一性、以无常一性、以苦一性、以无我一性，以相种种性、以事种种性、以业种种性。以心种种性，成种种性；以时种种性，成种种性；以食种种性，成种种性。以种种性，成种种性。以地种种性，成种种性；以生种种性，成种种性；以趣种种性，成种种性。如是，以一性种种性观诸界。
问：云何以观界隷？答：如巧隷师，以材木作人，一切身分具足，随逐行走，内绳所连，外假泥饰。形色如人，宝衣庄严，或男或女。以人牵绳，或行或舞、或倚或坐。如是此界隷名身。以初烦恼为隷师所作，身分具足，为筋绳所连，以肉为泥，以皮为色，虚空为孔，宝衣庄严名为男女。以其心事为风界所牵，或行或住、或去或来、或申或缩、或语或说。此界隷人与识界共生，以忧恼因缘成忧悲苦恼，或笑或戏、或相拍肩等。食者支持界隷。命根者受持界隷，以命终界隷分散。若有业烦恼，复更起新界隷。如是生界隷，其初不可知、其后不可知。如是以界隷观诸界。彼坐禅人，如是以此门以此行，唯观此身以界隷，无众生、无寿命。是时观以界事，以生心数法受想行识。彼坐禅人已观名色，从彼观名色是苦、是贪爱、是苦集。观贪爱灭是苦灭，观八正道是苦灭具足。彼坐禅人已广观四谛，是时见苦过患，以无常、以苦、以无我，常思惟不散。以慧见苦灭功德，以寂寂、以妙离。彼坐禅人如是现见苦过患、见灭功德，正安于根力觉分，从行相心起证醍醐界(观四大已竟)。
问：云何于食不耐想？何修？何相？何味？何处？何起？何功德？云何为修？答：以所啖甞饮食，彼作意悉不耐，彼想知正知，此谓不耐食想。彼想住不乱，此谓修。于食取过患为相，厌为味，伏气味爱为起。何功德者，成得八功德。若修不耐食想，知揣食想、知五欲具足、知色阴、知不净想、在身念成修满、从气味爱缩、离彼心、向善趣向醍醐。云何修彼者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心，不乱心，以所啖甞饮食作不耐意。如是种种百味经营，清净人所贵重、色香具足所堪大贵，如此饮食入身变成不净，成不耐、成臭腐、成可憎恶。以五行修行不耐食想，所谓以经营、以散用、以处、以流、以聚。
问：云何以经营修行不耐食想？此坐禅人，见诸众生为经营饮食困，行种种恶法，或杀害、或偷盗。亦见彼众生受种种苦，知彼所杀害、所缚。亦见众生造种种恶事，或乞索、或欺诳、诈现精进。见食如是，令起厌患，以不清净屎尿流溢，饮食为因，彼作恶业如是。复见出家人，住清净山林，种种花香禽兽吟啸，善人所造，或于田野庄严具足，树影林水取他人意，平舒净妙无诸高下，人见惊讶无诸喧杂。是出家人修菩提处，等梵天居，如是住处心无贪著，常行禅诵乐修善事。或于寒热风尘泥雨诸山崄处，为经营食，因于捉钵入家乞食。彼见如是心起厌患，饮食不净屎尿流出。此经营食，是彼因故。如是当舍，求第一乐。复次见出家人修行，为乞食，或于马象恶兽中、或狗野猪处、或恶人所、或不净处践踏泥屎。于他家门少时默住，以衣护身，为得揣食生疑。或见彼食犹如狗食，于食起厌。此经营食，最可憎恶，何用经营？但从他乞。如是以经营修行食不耐想。
云何散用修食不耐想？彼坐禅人，如是所得经营饮食，于彼坐食，以湿鲑相杂和软，以手为簸、以口为臼、以唇收聚、以齿为杵、以舌翻转、以涎唾淡血共相和合，最可厌恶，如狗呕吐不可见故。如是以散用修行不耐食想。
问：云何以处修行不耐食想？答：如是此食所吞入腹，与不净和合住生熟藏，以百虫种之所啖食，以煖所熟，成第一厌，如人呕吐置不净器。如是以处修行不耐食想。
问：云何以流修行不耐食想？答：此食煖所熟，与新故不净和合，如酒置破杯器。如是一切身流，随流入于脉腠面目，九孔九万九千毛孔皆悉流满。此食如是流成五分：一分诸虫所啖、一分火所销、一分支持身、一分成尿、一分成体。如是修行不耐食想。
问：云何以聚修行不耐食想？答：此流食成身发毛爪等，令起百一身分；若不成流，令起百一病恼。如是以聚修行不耐食想。彼坐禅人，以此门以此行，如是修行不耐食想，成住厌食。以厌自在心，成不乱。若心不乱，诸盖灭，禅分起，外行禅成住(不耐食想已竟)。
无所有处及非非想处，如初地一切入门所说。于是说偈：
解脱道论卷第八
