解脱道论卷第十二

分別谛品第十二之二

彼坐禅人如是现观灭以由观灭成畏阴因亦畏阴生畏三有五趣七识住九众生居成畏彼如恶人捉刀可畏如毒蛇如火聚如是以由观灭成畏阴因畏阴生畏三有五趣七识住九众生居以无常现作意令畏想以安隐令起无以苦现作意成畏生以安隐令起无生以无我现作意成畏相及生以安隐令起无相及无生观过患观厌离软随相似忍是其总(令起智怖已竟)

彼坐禅人以怖现修行令起智乐解脱智生彼阴相是怖者乐解脱智起阴生为怖者乐解脱智起三有五趣七识住九众生居此怖者乐解脱智起如火所围鸟从彼乐解脱如人为贼所围从彼乐解脱如是彼坐禅人阴因阴生三有五趣七识住九众生居此畏怖者乐解脱智起以无常现作意畏因以苦现作意畏生以无我现作意畏因及生乐解脱智起于是凡夫人及学人于乐解脱智二种引心或观欢喜于是现观上成通达现观欢喜心成忧恼成修行障碍成通达难见思惟行舍中随相似忍此是总语言(乐解脱智已竟)

彼坐禅人如是现修行乐解脱智从一切诸行乐解脱泥洹诸行唯作一相欲令起解脱门相似智起以三行得相似智以三行越正聚于五阴无常现见得相似智五阴灭常泥洹如是现见越正聚于五阴以苦现见得相似智五阴灭乐泥洹现见越正聚于五阴以无我现见得相似智五阴灭第一义泥洹现见越正聚

云何以智现越正聚云何以智已越正聚以性除智现越正聚以道智已越正聚

相似智者何义相似者四念处四正勤四如意足五根五力七觉分八正道分以彼相似此谓相似智总语言无怨见利相似忍此是相似智总语言(相似智已竟)

相似智无间次第从一切诸行相起作泥洹事生性除智

云何义名性除凡夫法名性除非凡夫法所除亦名性除性者是泥洹复次种殖泥洹者名性除如阿毘昙所说除生名性除度无生亦名性除复除生因名性除度无生无相名性除于泥洹是初引路从外起转慧此性除总语言(性除智已竟)

性智无间次第现知苦现断集现作证灭现修道生须陀洹道智及一切菩提法彼坐禅人于此时以寂寂现见有边无为醍醐戒于一刹那以一智非初非后分別四谛以知苦分別以断集分別以作灭证分別以修道分別成分別如譬喻偈所说

如人舍此岸  以船度彼岸
于彼度诸物  乘舡者除漏

如船度水非初非后于一刹那作四事舍此岸除漏到彼岸度物如舍此岸如是智分別苦如除漏如是分別断集如度彼岸如是作证分別灭如以船度物如是修道分別如灯共生于一刹那不初不后作四事如小灯炷除暗令油消令光明起如日共生非初非后于一刹那作四事令现色除暗令灭寒令起光明如令现色如是智分別苦如除暗如是分別断集如令灭寒如是作证分別灭如令起光明如是修道分別如日如是圣智

如实现见苦知苦断集证灭修道此相云何若不见苦四颠倒生尔时如所说有边无为醍醐戒以寂寂现见以一智非初非后分別四谛此义云何于生灭智是时未成见苦及至如实见诸行过患从诸行相令起心于无行成度是故如实见诸行过患从诸行相以令起心于无行成度是处见苦漏到最后故复说若如是以寂寂以性除智成分別谛性除智者从行相起成度无行若性除智从行相起成度于无行成度于泥洹唯著因是其事以著事得定心若不得定不生奢摩他毘婆舍那亦不得菩提法满是故以性除智成分別谛从彼性除智无间道智成生于此时得于泥洹定心得定成起奢摩他毘婆舍那成满菩提分法是故唯以道智成分別谛如人从烧城出脚跨门从城已出一脚是时未名出如是性除智从彼行相起成度无行是时未名度烦恼诸法未满故如人从所烧城两脚已出是时名出烧城如是性除智无间成生道智起是时名从烦恼城出诸法满故是故以性除智成分別谛分別谛者何义四圣谛于一刹那说和合名分別谛于此时道智和合依义诸根成平等不动义力义乘义菩提分因义道分令住义念处胜义正勤便义如意足实义谛不乱义奢摩他随观义毘婆舍那义不相离义双义覆义戒清净不乱义心性净见义见清净义脱义解脱通达义明舍义脱断义灭智根义欲令起义作意平等义触受灭出离义现前义定依义念真实义慧深胜义醍醐最后义泥洹最后平等义坐禅人如是现智如是现见断三结所谓身见戒取及彼相应烦恼

云何身见于此无闻凡夫见色为我我有色色为我所于色我如是受想行识为我我有识识为我所于识我此谓身见此身已断彼断故六十二见亦断为身见所初六十二见

云何疑或于苦或于集或于灭或于道或于佛法僧或初边或后边或初后边疑或于因缘所起法彼疑惑此谓疑彼亦断

云何戒盗戒盗二种渴爱及痴我以此戒以此行以此苦行以此梵行我当上天我皆当生一一天处此谓渴爱戒盗从此外沙门婆罗门以戒以清净以清净戒行彼如是见此谓痴戒盗彼亦断

云何彼一处住烦恼彼令往恶趣婬欲嗔恚痴此谓彼一处住烦恼亦断于此间为须陀洹果作证成向未得须陀洹住须陀洹向地或第八地或见地或定从两起转慧此须陀洹道智总语言须陀洹无间次第三结断故作无为事与道等法无异方便起须陀洹果智果心或二或三生无间彼次第度后分心从后分起观道观果观泥洹观已断烦恼观余烦恼此谓须陀洹不退法定向菩提向未来果欲分別是世尊胸生口生法生法所造得法分不与物分此谓见具足善修行通达圣法至醍醐门住见具足到此妙法见此妙法已觉智成就已觉明成就入法流圣通达慧开醍醐门住是故说此偈

于地一国王  于天堂一王
领一切世间  须陀洹果胜

彼坐禅人于此地住于上作精进为作斯陀含果证作见生灭所初现观如初所说现修行如已见道依诸根菩提如是分別谛彼如是修行向灭断麁欲嗔恚及彼一处住烦恼从彼道无间作证须陀洹果彼坐禅人于此地住于上作精进为作阿那含果证作见生灭为初现见如初所说现修行如见道依诸根菩提如是分別谛彼如是向灭断细欲嗔恚及彼一处住烦恼从彼彼道无间作证阿那含果彼坐禅人于此地住于上作精进为作证阿罗汉果作见生灭为初现见如初所说现修行如己见道依诸根菩提如是分別谛彼如是向断色欲无色欲慢调无明余烦恼无余断从彼坐禅人作证阿罗汉果彼观道观果泥洹观断烦恼比丘成阿罗汉灭漏所作以立置担到妙义断有结正智解脱离五分六分成就一守护不为死所系除余谛等灭信觅无浊思惟猗身行善解脱心善解脱慧梵行已立成丈夫最胜丈夫得第一所得此谓除嗔恚者度岸者离烦恼者无结碍者得圣翻者除担者不相应者沙门者婆罗门者已浴者度韦陀者最上婆罗门者阿罗汉者度者脱者伏者寂寂者令寂者是阿罗汉总语言于是若须陀洹从其生于上不更作精进以三种得见三种须陀洹一七生家家须陀洹一生须陀洹于是钝根成七生中根成家家利根成一生七生者七时往天堂来此作苦边家家须陀洹或二时或三时往彼家已往作苦边一生须陀洹已令生人有作苦边若斯陀含人从其生于上不作精进一时来此世作苦边若阿那含从其生于上不作精进从此终生净居彼由诸根胜以五种得见成五阿那含中间般涅槃生般涅槃不行般涅槃行般涅槃上流往阿迦尼咤天于是名中间般涅槃者未至所著无间中间依寿命时为除残结使令起圣道生般涅槃者越中寿命为除残结使已生令起圣道不行般涅槃者无异行为除残结使令起圣道行般涅槃者无异为除残结使令起圣道上流阿迦尼咤天从不烦终往不热从不热终往善见从善见终往善现从善现终生阿迦尼咤天于阿迦尼咤为除残结使起圣道于是不烦天万劫寿命不热天二万劫寿命善见天四万劫寿命善现天八万劫寿命阿迦尼咤天十六万劫寿命于四地成五五人于阿迦尼咤四人无上流人如是彼成二十四人阿罗汉已断一切烦恼无余故不成后有因因无故阿罗汉已免寿形命行灭此苦断不起余苦此谓苦边是故说此偈

譬如槌打铁  火星流入水
次第成寂灭  彼趣不可知
如是正解脱  已度欲缚漏
至于无动乐  彼趣不可知

于此有师说次第修道次第断烦恼次第分別谛或以十或以八或以四道智作证果

云何于此见不相应若次第修行次第断烦恼是故次第作证以是次第作证果可乐与道果相应故若如是可乐一须陀洹果者成耶若如是不可乐次第修道次第断烦恼者亦然复次第二过若以见苦见苦所断烦恼灭断可乐是故已见苦见苦所断烦恼已断作证四分须陀洹果作证应可乐方便成就故若如是可乐作证四分须陀洹四分七时生四分家家生四分一生四分住于果于此不相应若如是不可乐以见苦见苦所断烦恼断耶此不相应复次第三过若以见苦苦所断烦恼断者所乐是以现见苦四分须陀洹道住四分信行四分法行成应可乐不见余三谛若此所乐住于四须陀洹道成四信行成四法行于此不相应若如是不可乐以见苦见苦所断烦恼断复次第四过亦不相应若现见道成向以见道成住果此可乐以是现见苦成向以见故成住果应可乐见一种故若如是可乐向及住果成多过于此此不相应若如是不可乐现见道成证以见道成住于果此亦不相应复次第五过若以见道作证果未见苦集灭成作证果可乐者以见苦集苦灭是无义复次第六过若以十二或以八或以四道智作证须陀洹果可乐者以是作证或十二或八或四须陀洹果应成可乐者成道智无果若如是可乐地以成过于此此不相应若如是可乐或以十二或以八或以四道智作证须陀洹果者耶此亦不相应次第七过若或十二若八若四道智令起一须陀洹果者可乐此亦不相应多事令起一果如多庵婆菓令生一果

若以一智一刹那无前无后成分別四谛一智应成四见取事若以见苦成见四谛四谛成苦谛若此二义无此不相应一刹那以一智无前无后成分別四谛非一智成四见取事亦非四谛成苦谛坐禅人唯从初四谛种种相一相以前分別故

尔时以圣行苦谛如是相以通达成通达四谛如其相四谛以如义成一相如五阴种种相一相以前分別为色阴以无常已见五阴无常亦常见无常非色阴为五阴如是入界如是于此可知于是散法可知如是观觉喜受地根解脱烦恼正受二定于是观者二观禅观燥观

云何禅观已得定以定力伏盖以名比分別色观见禅分奢摩他为初修毘婆舍那燥观者以分別力伏盖以色比分別名见观诸行毘婆舍那为初修行奢摩他觉者燥观初禅及观者观道及果成有觉于三禅毘婆舍那乃至性除成有觉道及果成无觉于觉地道成八分道于无觉地七分除思惟喜者燥观得苦行具足毘婆舍那相似智成无苦起性除道及果共起喜燥观得乐行具足于二禅毘婆舍那及道果共起喜于第三禅于第四禅毘婆舍那道及果不共起喜于喜地道及果七觉分起于无喜地六菩提觉除喜菩提觉受者燥观得苦行具足毘婆舍那乃至相似智共舍起性除道及果共喜起燥观得乐行具足于三禅毘婆舍那道果共喜起于第四禅毘婆舍那道果共舍起地者二地见地思惟地于是须陀洹道见地余三道四沙门果思惟地甞见今见名见地如是见如是修是思惟地复次二地学地不学地于是四道三沙门果学地阿罗汉果无学地根者三出世间根未知我当知根已知根知已根于是须陀洹道智初未知今知者成未知智三道智三果智已知法更知知根阿罗汉果智无余已知法知者知根解脱者三解脱无相解脱无作解脱空解脱于是道相似智不作相是无相解脱不作愿是无作解脱不作执是空解脱复次此三解脱以观见成于种种道以得成于一道

云何以观见成于种种道已观见无常无相解脱以观见苦成无作解脱以观见无我成空解脱

云何以观见无常成无相解脱以无常现作意以灭诸行起心成多解脱得信根及四根彼种类如实智相彼种类一切诸行成无常起令起相怖畏从相行生智从相心起于无相心越以无相解脱身得脱如是以观无常成无相解脱

云何以观见苦成无作解脱以苦现作意以怖畏诸行令起心成心多寂寂得定根及四根彼种类如实知生以彼种类一切诸行成苦所见以怖畏生令起生智从生心起于无生心越以无作解脱身得脱如是以观见苦成无作解脱

云何以观见无我成空解脱以无我现作意以空令起诸行心成多厌恶得慧根及四根彼种类如实知相及生以彼种类一切诸法成无我可见以怖畏令起相及生依相及生智唯起从相及生心成离于无相无生灭泥洹心以空解脱身得脱如是以观见无我成空解脱如是此三解脱以观成于种种道

云何以得三解脱成于一道已得无相解脱成得三解脱何故是人以无相其心得脱虽解脱彼已作以执其已得无作解脱三解脱成所得何故以作其心得脱以解脱彼以相以执得空解脱三解脱亦得何故若其以执心得脱以解脱以相以作如是已得三解脱成于一道解脱者解脱门者何差別唯彼道智从烦恼脱名解脱入醍醐门义名解脱门复次解脱者唯道智彼事为泥洹此谓解脱门烦恼者一百三十四烦恼如是三不善根三觅四漏四结四流四取四恶趣行五悭五盖六诤根七使世间八法九慢十烦恼处十不善业道十结十邪边十二颠倒十二不善心起于是三不善根者于此三嗔者以二道成薄以阿那含无余灭贪痴者以三道成薄以阿罗汉道无余灭三觅者欲觅有觅梵行觅于此三中梵行觅者以须陀洹道无余灭欲觅者以阿那含道灭有觅者以阿罗汉道灭四漏者欲漏有漏见漏无明漏于此见漏者以须陀洹道灭欲漏者以阿那含道灭有漏无明漏者以阿罗汉道灭四结者贪欲身结嗔恚身结戒盗身结此谛执身结于此戒盗身结者此谛执身结以须陀洹道灭嗔恚身结以阿那含道灭贪身结以阿罗汉道灭四流者欲流有流见流无明流四厄者欲厄有厄见厄无明厄如初所说灭四取者欲取见取戒取我语取于此三取以须陀洹道灭欲取以阿罗汉道灭四恶趣行欲恶趣行嗔恶趣行怖畏恶趣行痴恶趣行此四以须陀洹道灭五悭者住处悭家悭利养悭色悭法悭此五以阿那含道灭五盖者欲欲嗔恚懈怠睡眠调慢疑于此疑者以须陀洹道灭欲欲嗔恚以阿那含道灭懈怠以阿罗汉道灭睡眠随色六诤根者忿恶乐见触于此恶乐见触以须陀洹道灭忿以阿那含道灭七使者欲染使嗔恚使慢使见使疑使有欲使无明使于此见使疑使以须陀洹道灭欲染使嗔恚使以阿那含道灭慢使有使无明使以阿罗汉道灭世间八世法者于此四不爱处嗔恚以阿那含道灭于四爱处使以阿罗汉道灭九慢者从彼胜我胜生慢与胜我等生慢从胜我下生慢从等我等生慢从等我下生慢从下我胜生慢从下我等生慢从下我下生慢九慢者以阿罗汉道灭十恼处者懈怠无惭无愧于此疑以须陀洹道灭嗔恚以阿那含道灭余七以阿罗汉道灭十恼处者此人于我已作现作当作非义生恼我所爱念人彼人已作现作当作其非义生恼我所不爱念人彼人已作现作当作者于非处生十恼处以阿那含道灭十不善业道者杀生不与取邪行妄语恶口两舌绮语邪见于此杀生不与取邪行妄语邪见以须陀洹道灭恶口两舌以阿那含道灭绮语以阿罗汉道灭十使者欲染使嗔恚使慢使见使疑使戒取使有染使嫉使悭使无明使于此戒取使以须陀洹道灭欲染嗔恚悭使以阿那含道灭有染无明使以阿罗汉道灭十邪边者邪见邪思惟邪语邪业邪命邪精进邪念邪定邪智邪解脱于此邪见邪语妄语邪命邪智邪解脱以须陀洹道灭邪思惟邪语恶语两舌以阿那含道灭邪语绮语邪精进邪念邪定以阿罗汉道灭十二颠倒者于无常常想颠倒心颠倒见颠倒如是于苦乐于不净净于无我我于此无常常三颠倒于无我我者三颠倒于不净净者见颠倒于苦乐者见颠倒以须陀洹道灭于不净净者想颠倒心颠倒以阿那含道灭于苦乐者想颠倒心颠倒以阿罗汉道灭十二不善心起者与喜共起见相应无行心起有行心起与喜共起见不相应无行心起有行心起与舍共起见相应无行心起有行心起与舍共起见不相应无行心起有行心起与忧共起嗔恚相应无行心起有行与调共起心起与疑共起心起于此四见相应心起与疑共起心起以须陀洹道灭二共起心起以二道成薄以阿那含道无余灭四见心不相应起及调共起心起以三道成薄以阿罗汉道无余灭二正受者二正受不与凡夫共及果成就想受灭正受

云何果正受何故名果正受谁修谁令起何故修云何修云何作意彼成就几缘几缘住几缘为起此正受世间耶出世间耶云何果正受者此沙门果心于泥洹安此谓果正受何故果正受者非善非不善非事出世道果报所成是故此果正受阿罗汉及阿那含于此定作满复有说一切圣人得令起如毘昙所说为得须陀洹道除生名性如是一切复说一切圣人成就于此定作满唯彼令起如长老那罗陀说诸比丘如是长老于山林井于彼无绳取水尔时人来为日所热乏渴爱彼人见井知有水彼不以身触住如是我长老有灭为泥洹如实正智善见我非阿罗汉漏尽何故令起者为现见法乐住令起如世尊教阿难是时阿难如来不作意一切诸相唯一受灭无相心定令起住是时阿难如来身成安隐云何以令起者彼坐禅人入寂寂住或住或卧乐得果正受作生灭见所初观诸行乃至性除智性除智无间于泥洹果正受令安依其禅成修道是是禅成所作是名果正受云何作意者无为醍醐界以寂作意彼成就几缘几缘为住几缘为起彼正受二缘不作意一切诸相于无相界作意三缘为住不作意一切诸相于无相界作意及初行二缘为起作意一切相及无相界不作意云何此定世间出世间耶此出世正受非世间正受

阿那含人为果定现观何故性除无隔阿罗汉道不生非乐处故不生观见无力故于是二种胜果可知成有道及性除果现作证道无间果现成无道及性除果成入果定成无道及性除果从灭定起无道无性除果(果正受已竟)

云何想受灭正受谁令起几力成就令起几行所除令起几初事何义为起云何起云何从彼起云何心以起以起心何所著几触所触云何初起诸行死人及入灭想受定何差別此定有为无为不生心心数法此谓灭想受定谁令起定者阿罗汉及阿那含于此定作满谁不令起者凡夫人及须陀洹斯陀含及生无色界人于是非其境界故凡夫不能起烦恼障碍定未断故须陀洹斯陀含不能起为更起非其处故入无色界不能起几力成就令起者以二力成就令起以奢摩他力以毘婆舍那力于是以奢摩他力者由八定得自在以毘婆舍那力者由自在随七观云何七随观无常观苦观无我观厌患观无染观灭观出离观奢摩他力为灭禅分及为不动解脱毘婆舍那力为见生过患及为无生解脱几行所除令起定以除三行令起定口行身行心行于是入二禅觉观口行成所除入第四禅出息入息身行成所除入灭想受定人想受心行成所除初几事者初四事一缚不乱远分別观事非事于是名一缚者钵袈裟一处𭞴受持不乱者以所有方便此身愿莫生乱受持远分別者称其身力以日作分別受持于此久远过期当起观事非事者未至时分別或众僧为事和合以彼声我当起受持于是一缚者为守护袈裟不乱者及久远分別为守护身观事非事者为不妨众僧和合住无所有处或初作事入初禅何故令起为现法乐住者是圣人最后无动定复为起神通入广定如长老正命罗汉为守护身如长老舍利弗如长老白鹭子底沙云何令起者彼坐禅人入寂寂住或坐或卧乐灭意乐灭入初禅入已安详出无间见彼禅无常苦无我乃至行舍智如第二禅第三禅第四禅虚空处识处无所有处入已安详出无间见正定无常苦无我乃至行舍智尔时无间入非非想处从彼或二或三令起非非想心起已令心灭心灭已不生不现入此谓入灭想受定

云何从彼起者彼非如是作意我当起已于初时所作分別成云何心以起者若阿那含人以阿那含果心起若阿罗汉人以阿罗汉心起起已彼心何所著心专缘寂寂几触所触者三触所触以空触无相触无作触云何初起诸行彼从身行从彼口行死人及入灭想定人何差別者死人三行没无现寿命断煖断诸根断入受想定人三行断没寿命不断煖不断诸根不异此彼差別云何此定有为无为者不可说此定有为无为

何故此定不可说有为无为有为法于此定无有无为法入出不可知是故不可说此定有为无为(灭禅定已竟)

解脱分別谛十二品已竟

于此品数因缘头陀求善友分別行行处行门五神通分別慧五方便分別谛此十二品是解脱道品次第

无边无称不可思  无量善才善语言
于此法中谁能知  唯坐禅人能受持
微妙胜道为善行  于教不惑离无明

解脱道论卷第十二


校注

第十二【大】〔-〕【宫】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 语【大】语言【宋】【元】【明】【宫】 畏怖【大】怖畏【宋】【元】【明】【宫】 上【大】是【宋】【元】【明】【宫】 脱【大】脱乐【宋】【元】【明】【宫】 常【大】灾【明】 除【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 舡【大】船【宋】【元】【明】【宫】 满【大】漏【宋】【元】【明】【宫】 阃【大】限【宫】 识【大】识见识【宋】【元】【明】【宫】 或【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 上【大】生【明】 往【大】住【明】【宫】 须陀洹【大】斯陀含【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】彼比丘【宋】【元】【明】【宫】 翻【大】𤳖【明】 堂【大】当【宋】【元】【明】【宫】 无【大】有【宋】【元】【明】【宫】 行【大】〔-〕【宫】 二【大】一【宋】【元】 于【大】于道四分住于【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】*若【明】* 是【大】是是【明】 若【大】苦【明】 乐【大】过【宋】【元】【明】 次【大】此【宋】【元】【明】【宫】 別【大】別前【宋】【元】【明】 甞【大】常【宋】【元】【明】【宫】 学【大】*觉【宋】* 知【大】知知【宋】【元】【明】【宫】 无相解脱【大】解脱无相【宋】【元】【明】【宫】 越【大】起【宋】【元】【明】【宫】 此【大】成【明】 入【大】人【宫】 厄【大】下同轭【明】【宫】下同 等【大】胜【宋】【元】【明】【宫】 我【大】我等生慢从等我【宋】【元】【明】【宫】 恼【大】念【宋】【元】【明】【宫】 十【大】九【宋】【元】【明】【宫】 心【大】心起【宋】【元】【明】【宫】 二【大】二有【宋】【元】【明】【宫】 除【大】除为须陀洹果正受除生名性除【宋】【明】【宫】除为须陀洹果正受除生名往除【元】 于【大】除于【宋】【元】【明】【宫】 无道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 答【大】答云【宋】【元】【明】【宫】 娑【大】裟【宋】【元】【明】【宫】 𭞴【大】襆【宋】【元】【明】【宫】 期【大】我期【宋】【元】【明】【宫】 事【大】事非事【宋】【元】【明】【宫】 于【大】初【明】 彼从【大】从彼【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 婆【CB】波【大】(cf. K28n0968_p1094b03)
[A2] 五【CB】【丽-CB】四【大】(cf. K28n0968_p1099b14)
[A3] 曝【CB】[暻-京+恭]【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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