解脱道论卷第十一

五方便品之二

云何圣谛方便谓四圣谛苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道圣谛

云何苦圣谛生苦老苦死苦忧苦忧悲苦恼苦苦苦怨憎会苦爱別离苦求不得苦以略五受阴苦生苦者于众生种类诸阴起此一切苦集义老苦者以生诸界熟此失力色诸根念慧义死苦者寿命灭作畏怖义忧苦者至苦处心畏惧此内烧义忧悲苦者苦至语言此内外烧义苦苦者身苦此因苦身义恼苦者心苦此因苦心义怨憎会苦者与不可爱众生共和合此作苦义爱別离苦者与可爱众生共分散离別此作忧苦义求不得苦者乐得与不可爱別离乐可爱和合彼不得失乐义已略说五受阴苦者不离五受阴苦是故以略五受阴苦

云何五受阴色受阴痛受阴想受阴行受阴识受阴如阴方便广说如是可知于是二种苦处苦自性苦于是生苦死苦怨憎会苦爱別离苦求不得苦略五受阴苦此谓处苦忧苦忧悲苦恼苦此谓自性苦三种苦者苦苦坏苦行苦于是身苦心苦是谓苦苦有漏乐受彼处坏是谓坏苦五受阴行苦此谓苦圣谛

云何苦集圣谛爱令复生与欲共起处处起如是欲爱有爱不有爱此爱令复生者有爱多成令有生爱苦集者唯爱不共故说苦集与欲共起者唯爱令欢喜名起令染名染共染起喜起者是处处令身性起是处欢喜是处可爱色是处欢喜如是欲爱有爱非有爱除有爱及不有爱余爱是欲爱有爱者与常见共起非有爱者与断见共起此谓苦集圣谛

云何苦灭圣谛唯爱灭无余远离解脱无处此谓苦灭圣谛

不然此亦集灭何故世尊说苦因灭苦因灭故成不生灭应作证义是故集灭世尊说苦灭

云何苦灭道圣谛此八正分道如是正见正思惟正语正业正命正精进正念正定正见者四谛智正思惟者是三善思惟正语者离四恶行正业者是离三恶行正命者离邪命正精进者四正正念者四念处正定者四禅复次若修行圣道于泥洹知见此谓正见唯于泥洹觉是正思惟彼断邪语是正语断邪业是正业彼断邪命是正命断邪精进是正精进于泥洹念是正念于泥洹专心是正定于是慧根慧力慧如意足择法觉分成入内正见精进根精进力精进如意足欲如意足精进觉分四正勤成入内精进念根念力念觉分四念处成入内正念定根定力心如意足信根信力定觉分喜觉分猗觉分舍觉分成入内正定如是三十七菩提法成入八正道内此谓苦灭道圣谛谓四圣谛

何故说四圣谛不三不五一切疑为世间出世间果因故成四

云何世谛果苦集世谛因果灭出世谛果出世谛因是故四不三不五复次应知应断应证应修以四句故成四此四圣谛以十一行可胜可知如是以句义以相以次第以略以譬喻以分別以数以一以种种以次第广以相摄

云何以句义圣谛者圣人所说名圣谛通达彼故成圣谛谛者如是义不异义自相不异义苦者果义集者因义灭者随灭义道者见第一义如是以句义可知

云何以相苦者过患相集者因相灭者不生相道者方便相复次苦者逼恼相忧相有为相有边相集者聚相因缘相和合相著相灭者出离相寂寂相无为相醍醐相道者乘相令到相见相依相如是异相可知

云何以次第以麁义及证义初说苦谛此苦以此生第二集此集灭是此苦灭第三灭此方便为实灭第四说道如明了医初见病源后问病缘为灭病故如病说药如是病如苦可知如是病因缘如集可知如是病尽如脱灭可知如是药如道可知如是以次第可知

云何以略生是苦令生是集苦止是灭令止是道烦恼处是苦烦恼是集断烦恼是灭断方便是道苦能起开身见门集能起开断见门灭能起开常见门道能起开邪见门如是以略可知

云何以譬喻如毒树如是苦可知如种如是集可知如是烧种如是灭可知如火如是道可知如此岸有苦有怖畏如是苦可知如流如是集可知如彼岸无苦无怖畏如是灭可知如船能如是道可知如担担如是苦可知如取担如是集可知如置担如是灭可知如置担方便如是道可知如是以譬喻可知

云何以分別可知四种谛语谛各各谛第一义谛圣谛于是说实语非不实是谓语谛于各各谛大入诸见此谓各各谛彼谛比丘妄语愚痴法彼不妄语愚痴法是谛泥洹者是第一义谛是圣人所修行是圣谛于此所乐圣谛如是以分別可知

云何以数可知除爱于三地善不善无记法是苦谛爱是集谛断彼是灭谛八分道是道谛复次除爱余烦恼于第三地善不善无记法是苦谛爱及余烦恼是集谛断彼是灭谛道者是道谛复次除爱余烦恼一切不善于三地善有记法是苦谛爱及与烦恼一切不善是集谛断彼是灭谛道是道谛复次除爱与烦恼及一切不善于三地不善于三地无记法是苦谛爱及余烦恼及一切不善于三地善此集谛断彼是灭谛道是道谛于是觅有气味义是爱集有结使义余烦恼是集以可断义以令起有义一切不善是集以令有义于三地善法是集于是爱及余烦恼是集一切不善于三地及善或苦谛或集谛逼恼有为有边相故成苦谛聚因缘著和合相故成集谛如是以数可知

云何以一可知此四谛以四行成一以谛义以如义以法义以空义如是以一可知

云何以种种可知二谛世谛出世谛世谛者有漏有结有缚有流有盖可触有取有烦恼所谓苦及集出世谛者无漏无结无缚无流无厄无盖不可触无取无烦恼所谓灭道三谛有为灭谛无为三谛无色苦谛有色无色集谛不善道谛善灭谛无记苦谛善不善无记苦谛可知集谛可断灭谛可证道谛应修如是以种种可知

云何以次第广以一种有识身是苦集我慢断彼是灭身念是道以二种名色是苦是无明有爱是集断彼是灭奢摩他毘婆舍那是道以三种成所谓苦苦是苦谛三不善根是集断彼是灭戒定慧是道以四种成四身性处是苦四颠倒是集断颠倒是灭四念处是道以五种成五趣是苦五盖是集断盖是灭五根是道以六种成六触入是苦六爱身是集断爱身是灭六出离法是道以七种成七识住是苦七使是集断七使是灭七菩提分是道以八种成八世间法是苦八邪边是集断八邪边是灭八正分是道以九种成九众生居是苦九爱根法是集断彼是灭九正作意根法是道以十种成十方行是苦十结使是集断结是灭十想是道如是以次第广可知

云何以摄三种摄阴摄入摄界摄于是苦谛五阴所摄集谛及道谛行阴所摄灭谛非阴所摄苦谛十二入所摄三谛法入所摄苦谛十八界所摄三谛法界所摄如是以摄可知以此行于圣谛知令起此谓圣谛方便(圣谛方便已竟)

解脱道论分別谛品第十二之一

尔时坐禅人已明了阴界入因缘谛已得闻戒头陀禅以凡夫未解脱怖畏恶趣已观恶趣怖已观无始生死怖已观一刹那不可得已观三百𫓴刺喻已观烧头爱喻未分別四圣谛为分別圣谛当作方便当作欲当作勇猛精进专心缘念具足应令满

云何当作彼坐禅人初四圣谛当闻或以略或以广或以略广以闻以义以诵当受持是时坐禅人入寂寂坐不乱心不去来心四圣谛应令起初苦谛应令起或以阴或以入或以界阴法以自相以阴相应令起如阴方便广说如是当知入者以入相应令起如入方便广说如是当知界者以界相应令起如界方便广说如是当知彼坐禅人如是已阴入界唯有阴入界无众生无命已令起已得行想尔时已略作二种令起所谓名于是色阴十入十界色四阴意入七界是名法入法界或名或色余名余色名余色者以色空色者以名空名者以色不离色者以名不离如鼓声唯依名色生依色名生如盲跛远行

名色者何差別名者无身色者有身名者有所知色者无所知名者轻转色者迟转名无聚色有聚名者觉知思识色者无此色者行倚坐卧屈申名无此名者知我行我倚我坐我卧我屈我申色无此色者饮食啖甞名无此名者知我饮我食我啖我甞色无此色者拍戏笑啼种种言说名无此名者知我拍我笑我戏我啼我种种言说色无此谓名色差別彼坐禅人如是名色唯以名色无众生无命已令起已得行想尔时一切作略苦谛者令起如实知见清净令名色起此总语苦谛令起可知彼坐禅人如是已令起苦谛作众生想从此苦因缘应观

此苦何因缘何集彼坐禅人如是知此苦生为因缘生者有为因缘有者取为因缘取者爱为因缘爱者受为因缘受者触为因缘触者六入为因缘六入者名色为因缘名色者识为因缘识者行为因缘行者无明为因缘如是无明缘行行缘识生缘老死成忧悲苦恼如是悉苦阴成起彼坐禅人如是以因缘所缚以广观尔时以作略此受缘爱彼苦集令起或法住智圣取因缘智或离疑清净此众语言集谛令起智彼坐禅人以令起苦集于三昧已度疑尔时观苦灭谁灭为苦灭谁灭为此苦灭彼坐禅人如是知从生灭此苦灭从生灭有灭从有灭取灭从取灭爱灭从无明灭行灭如是从无明灭行灭从行灭识灭从生灭老死忧悲苦恼灭如是此一切苦阴成灭彼坐禅人如是因缘所缚灭已广已观尔时作略此受缘爱从彼灭苦灭令起灭谛彼坐禅人如是已令起灭谛尔时观苦灭道何道何具足为爱灭彼坐禅人如是知于五受阴观过患此道此具足为爱灭令起道谛如谛方便广说如是可知彼坐禅人如是以次第已令起四谛尔时于五受阴以一百八十法次第以聚分別观所有色过去未来现在或内或外或大或小或麁或妙或远或近一切色以无常广观以广观苦以广观无我如是所有受所有想所有行所有识于一一阴十二法门于五阴五十二成六十六十无常见六十苦见六十无我见成一百八十复次一百八十法门六内入六外入六识身六触身六受身六想身六思身六爱身六觉六观此十六成六十六十无常见六十苦见六十无我见三六十成一百八十彼久远年时日月月半日夜时念刹那以回转法行成新故如灯焰相续成转以无常于行分別观以恶趣受苦饥渴怖畏求觅爱別离老病死忧悲苦恼此行相应相续以苦于行观分別从阴入界因缘业果报因缘令生所生无众生不动无事自性行成起以无我于观分別于行色无常以灭义以苦怖义无我不实义以作略广分別如是受想行识无常灭义苦者以怖义无我以不实义如是作略广分別于是以无常已分別除常想以苦分別除乐想以无我分別除我想

云何以无常广分別如实见一切诸行无有为边灭为边于无相或令起心于无相界为安心是故以无常广分別

云何以苦分別于一切诸行令心怖畏从作愿令起心于无作愿为心安是故以苦广分別

云何以无我广分別于一切法见从他从此执令起心于空界为心安是故以无我广分別如是分別三有五趣七识住九众生居以灭怖畏以无实观之(分別智已竟)

彼坐禅人于五受阴已分別于三相令乐入欲断诸行尔时现在内五受阴取彼相令通达起灭如是此法以无生现生以生灭如是通达于是取相者取相三种取烦恼相取定相取毘婆舍那相于是愚痴凡夫于见闻觉知境界以成乐常想颠倒所初心以好取相于此著烦恼如蛾投灯此谓取烦恼相

云何取定相于此坐禅人乐得定以念正智所初心三十八行于一一行取相令系心为不乱故如系象此谓取定相

云何取毘婆奢那相常观人以慧所初心色受想行识各各分別其自相乐欲舍修彼相如捉毒蛇此谓取毘婆奢那相于此取毘婆奢那相可乐

云何取受想行识相彼色识相或以地界或以水界或以火界或以风界或眼入或身入如是观彼受受相或为乐或为苦或为不苦不乐如是观彼想想相或为色想或为法想如是观知行行相或为触或为思或为觉或为观或为作意如是观彼识识相或眼识或意识如是观彼彼坐禅如是善取彼相以善令起令起如是取色受想行识相复次以二行取心相以事以作意

云何以事取心相以此事我心起当观彼以此色受事以此想事以此行事以此识事我心起如是当观彼如是以事取心相

云何以作意取心相如是我作意色此心起如是当观如是我作意受想行我心起如是当观如是已作意取心相

云何彼相成善取以是行以是相色受想行识想以成观若复堪更观彼相以此行以此相是谓彼相成善取通达生灭者有起有灭有起灭通达于是色已生现在彼生相起变相灭二句以慧眼见通达起灭受已生现在受想行识彼生相起变相灭彼二句以慧眼见通达起灭复次以三行通达起相以三行通达灭相如是以因以缘以自味

云何以因通达起相爱无明业是因为阴起以慧眼见以因通达起相云何以缘通达起相食缘为色阴起触缘为三阴起名色缘为识阴起以慧眼见以缘通达起相

云何以自味通达起相如灯焰相续无间初后新新起行以相以慧眼见以自味通达起相于是以因以起见以集谛相成见令起觉以缘以自味以起见苦谛以相成所见以刹那不可得觉如是以三行通达起相

云何以三行通达灭相以因灭以缘灭以自味灭于是以爱灭以无明灭以业灭阴成灭以慧眼见以因灭通达灭相以食灭色阴成灭以触灭三阴成灭以名色灭识阴成灭以慧眼见以缘灭通达灭相如灯焰相续无间初有灭行以慧眼见以自味通达灭相于是以因灭见灭谛以相成所见以无生相觉以缘灭以自味以见灭以苦谛相成初见以刹那不可得觉

若以起灭见苦谛以相得见何故上智当起何用起见灭以苦谛相得见未见彼苦成满乃至诸行过尽如实已见从行相已令起心于非行心成度如实已见诸行过患从行相已令起心于非行成度是处见苦成满谓往边故犹如飞鸟为火所围未免怖畏未至虚空见火围过患成飞虚空是时彼见火怖围成满如是于此可知于是以因以缘以起见成通达因缘起相此有此起此起故此成起因灭故及缘灭故以见灭因缘生相成通达此无有此不成此灭故此灭以自味以起灭见已起成通达知因缘法有为法起彼起得知彼灭亦知住亦知如是以起灭见四法成所知如是一相法种种法无事法正法于是一相续所著诸行以起彼见不成种种执初后转诸行以彼灭见不成一执自性离无动诸行以初后见不成我执因缘所转初后诸行如是以法见不成无事执无闻凡夫以一不觉常断说以种种不觉成常说以无事不觉成我说如是以法不觉成无事说于是以平等语言以一相胜语言以种种相摄成一相以分別义成种种以烦恼义成一性以方便义成种种性以爱果成一性以业果成种种性彼坐禅人如是见一性非于此执种种见若见种种性非于此执常见一性若现见一性余作余觉除此见若现见种种性彼作彼觉除此见若现见一性除此断见若现见种种性除此常见彼坐禅人如是以起灭见一性种种性法明何以起现起诸行见彼无事何故一切诸行无事不动无余所起住住自性因缘和合集为因缘如是以止法生令生于是以无命义及不动义无事法可知以自性义及缘义如是止法可知令现空无事令现业所作如是止法令现无事名法如是令现止法名行于是以一性法觉苦相成通达以种种性觉无常相成通达以无事法觉如是以止法觉无我相成通达

彼坐禅人一切诸行以无余处观起灭为一处当观耶于初诸行处取其相通达起灭无余处一切诸行令满如人于大海一处以舌舐水即知一切水醎如是于此可知以二行诸行令满以事以不愚痴于是诸行取其相通达生灭彼诸行以其事成满于是断无智故余诸行以不愚痴成满于是起灭智是诸行分別智一切诸行以起初边成分別以灭后边成分別以起初边成寂寂以灭有边成寂寂以起从起无初以灭从灭无后是故起灭智成诸行分別智(起灭智已竟)

彼坐禅人如是正见生灭相善分別诸行乐得灭乐定尔时不作意观生唯见心灭以色事以心生灭依彼事见心灭如是以受持以想事以行事以识事以心生灭依彼事见心生灭复次以三行见灭如是以聚以双以分別

云何以聚于威仪威仪所起心心数法于其处以聚见彼灭复次已观色无常受无常想无常行无常识无常尔时以无常事所起心心数法以聚见彼灭如是以苦事无我事如是以聚当见

云何以双此色无常已观无常随无常起心见心生灭如是受想行识无常已观随无常事起心见生灭如是已苦事已无我事如是以双当观

云何以分別已观此色无常随无常事起心见心生灭如是以分別观见多心灭如是观受想行识无常随无常事起心见心生灭以是见心灭复见灭如是以分別见多心灭如是观苦观无我如是已分別唯现观彼灭其彼苦灭事成专常觅诸行刹那成得利彼坐禅人以此慧非他缘见一切世间以自性如到芥子头于一心刹那生老死变尔时坐禅人复如是见如偈所说

此双名色  展转于一灭
句灭缘彼灭  及彼因所生
阴无常灭法  苦生法灭法
如桴打鼓声  亦不从眼生
色香等五法  亦不从色生
亦不离二句  依缘生有为
如桴打鼓声  亦不从耳生
色香等五法  亦不从声生
亦不离二句  亦不从鼻生
色香等五法  亦不从香生
亦不离二句  亦不从舌生
色香等五法  亦不从味生
亦不离二句  亦不从身生
色香等五法  亦不从触生
亦不离二句  不从处色生
不从法入出  依因缘依生
如桴打鼓声  彼根最羸出
初因亦最羸  彼因亦最羸
所起彼亦羸  共地此最羸
相应亦最羸  和合亦最羸
展转此  展转法不住
亦无性展转  无有能令起
令起彼亦无  如乾闼婆城
是谁初令起  不以自身生
不以自力住  由随他法生
生诸有漏法
自体臝劣不自生  亦不自因不自事
不有为处不自性  不自性行相诸有
为生自身臝无时  无所从来无所行
处无所生为他国  心无我所命身性
一心苦乐相应速  刹那山海八万劫
一住不再无二心  相应过去及当灭
现住一切彼诸阴  此等已去无间失
未来当失于彼间  已没无异相不起
以不生故现在生  从于心失世间无
第一义中无去来  未来无聚唯转生
住如芥子生诸法  彼法灭已是其初
世间以法初不  不见去来不见生
诸法不生如虚空  犹如电起须臾灭

彼坐禅人如是见灭无尽入定如钻火烟起菩提品刹那刹那起光明智起喜猗乐取解脱念处起舍出离于是不明了坐禅人于彼法或起乱或起增上慢

云何为除乱彼坐禅人于法起喜彼喜复令更安如是彼坐复更令安成其心法调所摄若法调所摄心从灭观定其心离常常通达如是离去

云何起增上慢彼坐禅人于法初起光相得出世间法于未得成得相常不更作精进如是增上慢起明了坐禅人知此烦恼是定乱知世间法行事如是知出世间法泥洹事如是知已如是智除乱除增上慢唯见灭是善修行多(观灭智已竟)

解脱道论卷第十一


校注

阿【大】〔-〕【明】 品【大】品第一【明】 畏惧【大】思惟【宋】【元】【明】【宫】 略【大】〔-〕【宫】 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 答【大】答曰【宋】【元】【明】【宫】 勤【大】勒【明】 谓【大】谛【宋】【元】【宫】说【明】 是【大】缘【宋】【元】【明】【宫】 果【大】苦【宋】【元】【明】【宫】 开【大】*关【宋】【元】【明】【宫】* 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 八【大】入【宫】 厄【大】*轭【宋】【元】【明】【宫】* 解脱道论【大】〔-〕【明】 二【大】一【宫】 戒【大】或【宋】【元】【明】 令【大】命【宋】【元】【明】【宫】 名余色【大】色余名【宋】【元】【明】【宫】 圣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 昧【大】时【宋】【元】【明】【宫】 或【大】戒【宋】【元】【明】【宫】 现【大】现坐【宋】【元】【宫】 舍【大】奢【宋】【元】【明】【宫】 如【大】如于【宋】【元】【宫】如钩【明】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宫】 令【大】念【宋】【元】【明】【宫】 未【大】飞【宋】【元】【明】【宫】 住【大】住以【宋】【元】【明】【宫】 无闻【大】无间【宫】 种【大】种见【宋】【元】【明】【宫】 止【大】正【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【明】 苦【大】若【宋】【元】【明】【宫】 性【大】依【宫】 不从处【大】亦不从【宋】【元】【明】【宫】 入出【大】出入【宋】【元】【明】【宫】 常【大】最【宋】【元】【明】【宫】 自【大】身【宋】【元】【明】【宫】 应【大】因【明】 间【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 没【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 杂【大】离【宋】【元】【明】【宫】 坐【大】法【宋】【元】【明】【宫】 难【大】离【宋】【元】【明】【宫】 修【大】修行【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 羸【CB】臝【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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