大乘义章卷第十三

净法聚因法中此卷有九门(八禅定义 八解脱义 八胜处义 八行观义 八大人觉义 八法摄摩诃衍义 九次第定义 九想观义 九断知义)

八禅定义四门分別(一通解八禅 二別释八禅 三明定具 四明定难)

通中別以八门分別(释名辨性一 定別诸地并辨味净无漏等別二 支因有无三 所灭不同四 得舍成就五 入缘不同六 四缘分別七 大小不同八)

第一释名辨其体性先辨其名名別不同略有七种一名为禅二名为定三名三昧四名正受五名三摩提六名奢摩他七名解脱亦名背舍禅者是其中国之言此翻名为思惟修习亦云功德丛林思惟修者从因立称于定境界审意筹虑名曰思惟思心渐进说为修习从克定名思惟修寂亦可此言当体为名禅定之心正取所缘名曰思惟思心增进说为修习功德丛林者从果为名智慧神通四无量等是其功德众德积聚说为丛林定能生之因从果目是故说为功德丛林所言定者当体为名心住一缘离于散动故名为定言三昧者是外国语此名正定定如前释离于邪乱故说为正言正受者正同前释纳法称受三摩提者是外国语三摩三昧本是一名传之音异此名正定定用现前名三摩[跳-兆+代]奢摩他者亦外国语此翻名止摄心住缘目之为止言解脱者绝缚之称言背舍者背离下过故云背舍龙树云背净五欲舍离著心名为背舍问曰此等所名之法为一为异释有通別通而论之一切禅定皆具此名于中別分经论不等依如毘昙四禅名禅八解脱者名为背舍四无色定灭尽无想通名正受空无相无愿名三摩提故彼论言诸禅及背舍正受三摩提用此四名表別诸定若依成实四禅名禅四空名定八解脱者名为解脱一切禅定用现在前名三摩提以此四名名別诸定若依地论四禅名禅四无色定说为解脱四无量心名为三昧五神通者名三摩提用此四名名別诸行又更分別四禅名禅四空名定空无相无愿名为三昧得理相应名正定故灭尽无想名为正受是处无心身纳法故四无量心名三摩提众生缘中用现前故八解脱者名为解脱绝下缚故又背下过故云背舍一切禅定始习方便止意住缘名奢摩他名字如是(此一门竟)

次辨体性宗別不同所说各异若依毘昙此八禅定定数为体余心心法与定相应是定眷属故通名定若依成实唯心为体不说心外別有定数故彼论言若由定数令心住者定数亦应由他故住然彼定数自能住缘从他住心亦如是自能住缘何从定数故知彼论唯心为体大乘法中心有麁细随心辨定差別不等云何不等心有三种一者事识二者妄识三者真识事识中定定数为体与毘昙同龙树云譬如池水象入则浊明珠置中水得澄心亦如是烦恼入中心则浑浊定数在中心则澄清涅槃亦云十大地中心数之定数明同毘昙真识中定唯心为体更无別数故维摩云若离一切数心如虚空妄识中定义有两兼麁则用彼定数为体细则唯用心识为体此云何知如马鸣说第七识中义別六种从无明地至相续识此六重中根本四重心外无数于中辨定指心为体后之两重心与数异就中辨定定数为体体性如是

第二门中义別有三一辨禅地相二明味净无漏等別三就禅地明味净等通局之义禅地云何宗別不同所辨各异依如毘昙摄末从本禅地有八所谓四禅四无色定分末异本禅地有十门所谓八禅未来中间八禅可知未来禅者是初禅家方便之定从欲界地向初禅时修九无碍九解脱道断欲界结然后证得初禅定体彼九无碍九解脱道未来至彼根本定体故名未来以其未至根本定故论中亦名未至禅矣中间禅者从初禅地向二禅时除觉观在名中间禅问曰是中除觉之时用何为治释言是中用彼二禅方便内净以为治耳故地论云内净对治灭觉观禅也问曰是中有初禅观复有禅二禅方便内净正用何者为中间禅释言正用初禅残观为中间体与初禅定同在一处受果报故问曰若用初禅残观为中间禅不以二禅方便内净为中间者是则初禅方便觉观断欲界结应当用彼欲界残结为未来禅不以初禅方便觉观为未来禅释言不类欲界残结非定法故不得说之为未来禅初禅残观是禅法故说为中间问曰未来及中间禅八禅地中何地摄乎释言此二是初禅家眷属定故摄属初禅问曰何故初禅地中独分此二余不如是释言初禅创背下过多用功力故立未来以为息处余不如是故废不立复初禅向二禅时有觉有观二种过患除觉观在故立中间余禅相向单有一过除之尽处即是后地故无中间若依成实摄末从本禅地有九所谓八禅及欲界中如电三昧成实云如须尸摩经说欲界更有如电三昧分末异本禅地有十于初禅中分出中间通余十也故成实云初禅梵王能至中间如电三昧毘昙不论未来禅者成实不说见別故尔大乘法中摄末从本禅地有九与成实同所言异者成实唯说欲界地中有电光定无余三昧大乘宣说欲界地中有无量定龙树云佛常住于欲界定中名无不定此与电光有何差別释言声闻暂得彼相说为电光更无別法分末异本禅有十一所谓八禅未来中间及欲界定禅地如是(此一门竟)

次辨味净无漏等別依如毘昙禅有三种一者净定二无漏定三者味定依世俗道断除下结而得上静名曰净定即理定静名无漏定言味定者义释有三一通相具论上二界中一切烦恼有著境义悉名为味定地法故说之为定二简强异弱诸烦恼中爱著境强偏说为味定义同前又爱著境相似禅定故说为定三简体异伴上二界中一切烦恼相应定数是味定体故杂心云味则爱相应(此二门竟)

次就禅地明味净等通局之义于中且就未来中间八禅地说净禅宽通遍一切地无漏禅者依如毘昙前九地有非想地无故杂心云无漏大王不居边地欲界非想名为边地以非想地心志微劣故无无漏若依成实非想虽无增观无漏非无顺旧游观无漏故彼论说入灭定三昧必从非想无漏心入余同毘昙若依大乘无漏遍在一切地中云何得知非想亦有龙树说云何菩萨非想处定与实相俱是为菩萨非想处定与实相俱明是无漏若论味定八禅地中一向定有未中间有无不定是义云何味有二种一正爱二受生爱得彼八禅根本定已于中生著名正受爱求上界生名受生爱八禅地中具此两爱未来中间无正受爱但有受生连琐之爱故云不定何故此处无正受爱未来求彼初禅地中根本未得中间求彼二禅地中根本未得无可贪著故无此爱

第三门中义別有二一明诸地支因有无二明味净无漏禅等支因有无诸地有无相状如何四根本禅一向有支经论大同未来中间一向不具未来但有觉观舍根更无余支中间但有观及舍根亦无余支故云不具何故未来更无余支以彼未来未出欲恶故无喜乐未得初禅根本定故无其一心问曰一心是其禅体彼既名禅何故无体释言应有微故不说何故中间无其余支以中间禅求上未得故无喜乐未得二禅根本定故无其一心理亦应有微故不说彼四空定经论不同若依璎珞齐有五支所谓想护止观一心依舍利弗阿毘昙中同具四支与四禅同自余经论并皆不说当应俱有名同四禅更无別异所以不论(此一门竟)

次辨味净无漏禅等支因有无净禅味禅非具功德法故一向定无无漏禅者经论不同毘昙大乘与净禅同成实少异异相如何无漏初禅有乐一心无觉观喜一心定体故有一心无漏之法在身名乐故有乐支以何义故无其觉观无漏必依禅定之中根本定生所依净禅至一心时已舍觉观所生无漏焉得有之故无觉观何故无喜如彼成实二禅品说喜必从于取假名生著我故起圣人离之故不生喜问曰若无无漏喜者七觉支中应无喜支又若圣人不生喜者何故经言佛见众生修善则喜又若无喜亦应无其无漏猗乐彼论释言何故得有喜觉支者觉支有二一是有漏二是无漏有漏有喜无漏则无但无漏支从有漏生仍本因故应名喜支言佛喜者论自释言佛常行舍无忧无喜随化众生乐言有喜云何得有无漏猗者论自说言得无漏时离麁重过身心调适故得有猗何故得有无漏乐者论言不说无漏智外別更有乐但无漏法初来在身义说为乐故得有之问曰为当一切圣人皆悉无喜为独无学论言学人入观则无出观则有无学圣人入出常无第二禅中有乐内净及与一心无其喜支以彼内净即二禅体故有内净余同前释第三禅中略无安慧余皆具足以彼安慧摄入念中故不別论故彼论言三禅后分中无安慧支何者后分无漏从其有漏禅生故名无漏以为后分为彰圣慧与正念俱故摄念中第四禅中四支具足此乃论者立意不同难以消息支因缘有无辨之麁

第四门中所灭不同所灭有二一灭染障八禅皆灭十使烦恼如得初禅灭欲界地十使烦恼得二禅时灭初禅地九使烦恼乃至修得非想定时灭无所有九使烦恼以初禅上无嗔恚故但灭九使亦为乐障通断其得二灭乱障如经中说初禅灭语言二禅灭觉观三禅灭喜四禅灭乐空处灭于色想识处灭于空想无所有处灭于识想非想非非想处灭无所有想此灭乱障但令不行名之为灭不舍其得善法得上不舍下故问曰觉观是言说因觉观之心初禅未尽云何已得灭于语言论释不同若依毘昙觉观有二一者成禅背欲求静二者坏禅背静起说初禅中但有成禅觉观之心无坏禅者故灭语言若依成实得彼初禅根本定时已离觉观觉观无故言语不生名之为灭若尔初禅亦灭觉观何故但云灭语言乎释言初禅根本定中虽无觉观前后有之故不名灭若尔前后亦有语言何故说灭释言觉观能与初禅作方便故不得言灭语言唯障非方便故说语言灭问曰初禅若灭语言得初禅人云何起说释言入定虽灭语言出时用彼欲界地中威仪心说或用初禅威仪心说故得起言问曰语言能障初禅得初禅竟以欲界心起语言时失初禅不释言不失问曰语言与欲界结同障初禅得初禅人以欲界心起言说时不失禅者起欲界结亦应不失释言染障与乱障异下染正与上地净违故起欲染退失初禅语言直是妨修故障非是正违故虽起言不失初禅诸地染乱例皆同尔问曰初禅犹有威仪觉观心故可得起言二禅已上无此觉观依何起说论释不同若依毘昙借初禅地威仪心说此言借者上威仪心流类似于初禅心故名之为借不从彼来问曰上禅唯得借下威仪之不得借下善何故而然良以威仪是浮漫心非力厉生上地所起流类同下故说为借善生力厉随地各別上地所起不与下同故不名借若依成实上地皆用欲界心说上得寄起欲界心故

第五门中差別有三一明得义二明舍义三明成就所言得者先无今起说之为得诸论不同毘昙净定有二种得一是断得断欲界结得于初禅如是次第乃至断于无所有结得非想定二是生得生二禅时舍于初禅有漏生上必失下故后还退下生初禅中得本所失名为生得乃至非想生下类然成实大乘但有断得无其生得彼宗有漏虽生上地不失下故云何知彼有漏生上而不失下彼说上界亦得寄起下地法故无漏禅者依如毘昙有二种得一是断得断下烦恼得上无漏二者退得退有二种一退果得证圣果时舍向无漏后退果时得本所失名退果得二退根得转根之时得利舍钝后退根时得本所失名退根得成实大乘但有断得无其退得彼宗无漏无退转故又彼宗中得果之时因满为果不舍前因转根之时转钝为利不舍前体故无退得若论味禅但有退得有人修得第二禅时舍初禅中味禅烦恼后退二禅得本所失名为退得乃至非想退得同尔问曰非想三界中极何处退来亦有退得依如毘昙退罗汉果得彼味定故有退得成实非想无此退得问曰净禅以何义故无其退得释言净定修得上时不失下故退上之时下非新得问曰无漏以何义故无其生得无漏生上不失下故无其生得又复圣人随所生处无退下义故无生得问曰味禅何故无其生断二得释言味禅身在下地于上地中所未断处一切成就得断结方始得故无其断得彼从上地退生下时要先退起下地味定然后受生退时已得非生始得故无生得(此一门竟)

次明舍义所言舍者先成今失名之为舍论释不同毘昙净定有二种舍一是退舍先得禅已后还退失二是生舍生上地时失于下法有漏生上必失下故成实大乘唯一退舍无漏禅者依如毘昙有三种舍一是退舍先得还失二得果舍得四果时舍向无漏三转根舍转根之时得利舍钝若通无余涅槃时舍则有四种成实唯一涅槃时舍余三皆无大乘法中缘照无漏入证时舍真则无舍味定唯有断灭时舍问曰净禅何故无其得果转根及断舍乎释言此非向果法故得果不舍有漏之法于同地中设令重习唯可纯熟无舍得义是故无其转根时舍非烦恼故无断时舍问曰何故无漏转根有得有舍净禅不尔解有两义一无漏法转根之时具以无碍解脱之道断障转根阶別皆定故转根时有得有舍有漏不以无碍解脱断障转根数习便利久废还钝阶別不定故无得舍一义如是二无漏力大于自地法能得舍有漏力微于自地中同类之法不能裁断全令別异故无得舍非烦恼故无断时舍问曰无漏何故无其生断二舍释言无漏是不系法虽生上地不失下故无生时舍非烦恼故无其断舍问曰味定何故无其退失得果转根舍乎释言退起下地结时不失上味故无退舍凡夫上生必先得定得定之时已舍下味非生始失故无生舍余义如前净禅中释(此二门竟)

次辨成就随身不失名为成就诸论不同毘昙法中一切净定身在下地于上地中随所得处皆悉成就身在上地则不成下以是义故身在欲界及初禅中得成八禅身在二禅成上七地乃至身在非想地中唯得成就非想处定下悉不成成实大乘一切净定下得成上上亦成下无漏定者一修得已后于三界中随身何处皆悉成就若论味定毘昙法中身在下地于上地中所未断处皆悉成就断则不成若身在上于下地中一切不成实大乘圣人生上与毘昙同于下地中一切不成断结生故凡夫生上犹成下味伏结生故

第六门中义別有四一入定不同二定缘有异三明入所为四辨定入人入定不同者依如毘昙有二十四种相状如何有漏定中次第及超有其八种无漏亦然有漏无漏间复有八是故通有二十四种有漏八者次第有四超越亦然次第四者一是顺入从初禅入次第上升乃至非想二是逆入从非想入次第下转至初禅出三逆顺入从初禅入至第二禅却入初禅次第上升至第三禅却入二禅次第上升至第四禅如是却入而复上升乃至非想类亦同然四顺逆入从非想入至无所有却入非想次第下转至其识处如是却入后下转至初禅出超中四者一是顺超从初禅地超入三禅如是渐超乃至非想问曰何故唯超一地声闻超禅不过一故二是逆超先入非想超入识处如是下超至初禅出三逆顺超谓从初禅超入三禅却入二禅超入四禅却入三禅超入空处如是却入而复上超乃至非想四顺逆超作法同前向下为异有漏既然无漏亦尔间中八者次第有四超越亦然次第四者一顺间入先入有漏初禅次入无漏二禅如是翻迭乃至非想二逆间入作法同前向下为异三逆顺间入从有漏初禅入无漏二禅却入无漏初禅次入有漏二禅复入无漏三禅却入无漏二禅次入有漏三禅复入无漏四禅却入无漏三禅次入有漏四禅复入无漏空处如是却入而复上升乃至非想四顺逆间入作法同前向下为异超中四者一顺间超从有漏初禅超入无漏三禅超无漏四禅入有漏空处如是间超乃至非想二逆间超作法同前向下为异三逆顺间超从有漏初禅却入无漏二禅超入有漏四禅却入有漏三禅入无漏空处如是却入而复上超乃至非想四顺逆间超作法同前向下为异声闻如是诸佛菩萨或超一二乃至众多是则入定具四无量(此一门竟)

次明诸禅缘境差別于中亦有二十四种相状如何依如成实八禅同以欲界乃至非想地法以为境界毘昙法中四禅同前四无色定唯缘自地及上地法以为境界不缘下地故杂心云无色不缘下有漏种今此且就初禅一地论二十四余类可知作法如何略有二门一就能缘分別二就所缘分別言能缘者能缘之心有其有漏无漏之別有漏初禅缘九地法有其八句无漏初禅缘九地法亦有八句有漏无漏间缘亦八是故合有二十四种有漏八者次第有四超缘亦四次第四者一顺次第谓以初禅缘欲界法上至非想二逆次第始缘非想下至欲界三逆顺次第先缘欲界次缘初禅却缘欲界次第上缘至第二禅却缘初禅次第上缘至第三禅如是却缘而复上缘乃至非想四顺逆次第先缘非想至无所有却缘非想次第下缘至其识处却缘无所有次第下缘至其空处如是却缘而复下缘乃至欲界超中四者一是顺超先缘欲界超缘二禅如是上超乃至非想二是逆超作法同前向下为异三逆顺超先缘欲界超缘二禅却缘初禅超缘三禅如是却缘而复上超乃至非想四顺逆超作法同前向下为异有漏如是无漏八者类上可知有漏无漏间为八者次第有四超越亦四次第四者一顺次第先以初禅有漏之心缘欲界法次以无漏缘初禅法复以有漏缘二禅法如是翻迭乃至非想二逆次第作法同前向下为异三逆顺次第先以有漏缘欲界法次以无漏缘初禅法却以无漏缘欲界法次以有漏缘初禅法复以无漏缘二禅法却以无漏缘初禅法次以有漏缘二禅法复以无漏缘四禅法如是却缘而复上缘乃至非想四顺逆次第作法同前向下为异超中四者一是顺超先以有漏缘欲界法次以无漏缘二禅法复以有漏缘四禅法如是翻迭超至非想二是逆超作法同前向下为异三逆顺超先以有漏缘欲界法次以无漏超缘二禅却以无漏缘于初禅次以有漏缘三禅却以有漏缘第二禅复以无漏超缘四禅如是却缘而复上超乃至非想四顺逆超作法同前向下为异上来直就能缘之心有漏无漏相对分別为二十四次就所缘有漏无漏为二十四依如毘昙欲界非想一向有漏余通有漏及与无漏用初禅心缘彼有漏有其八句缘彼无漏亦有八句有漏无漏间缘亦八其中作法与前相似唯就所缘境界之中明其有漏无漏为异初禅既然余禅类尔(此二门竟)

次第三门明入所为依如毘昙所为有三一为入灭定先调其心二游戏正受自试心力三欲般涅槃以此薰身令人尊重遗身舍利是三种中若入灭定及般涅槃但于有漏诸禅定中顺逆次第及与超越若游戏正受则具为之若依成实入灭尽定唯顺次第不顺超越余同毘昙(此三门竟)

次辨入人依如毘昙佛及利根阿罗汉人堪能如是二十四种游戏诸禅钝者不能那含人得灭尽定者于有漏禅能六种入所谓顺入逆入逆顺逆入顺超逆超逆顺超余者不能堪大乘法中文虽不说诸佛菩萨一切皆能

第七门中四缘分別于中有二一明四缘二就四缘分別八禅言四缘者一是因缘二次第缘三是缘缘四增上缘如杂心中离合六因以为四缘言六因者一所作因诸法起时万法不障二自分因一切诸法同类相起三相应因心法起时同时心法相扶有用四共有因诸法起时同时之法相扶体立五者遍因苦下五见疑及无明集下二见邪见见取疑及无明此之十一遍迷有漏增长诸结名为遍因六者报因善恶等业得苦乐报六中后五说为因缘初一所作说为三缘心法相生名次第缘六尘生心名为缘缘六根生心及与一切诸法起时万法不障名增上缘四缘如是(此一门竟)

次就四缘分別诸禅先论净定净望净定三句分別一具缘多少此具四缘自分相生是其因缘比次相起是次第缘净定为境还生净定是其缘缘前为意根生后定心是增上缘二就地分別因缘一种唯在当地若望他地则无因义净定有漏系地別故无自分因异地相望非是相应共有法故无相应因及共有因余三宽通望于自地及望他地皆得有之次第望他大小不同小乘法中近生一地远生二地次第正受近生一地如从初禅生于二禅从第二禅生于初禅如是一切超越正受远生二地如从初禅生第三禅如是一切声闻超禅不过一故不生多地大乘法中近生一地远生一切次第正受近生一地超越正受远生一切如从初禅生非想定从非想定生初禅等以佛菩萨禅自在故缘缘望他诸论不同若依毘昙色界地中一切净定上下相望皆为缘缘以色界定能广缘故无色界中上地望下得为缘缘非下望上无色不缘下有漏故故杂心云无色不缘下有漏种若依成实无色亦能缘下有漏虽复缘之心不通畅如烧筋是则彼宗色无色界一切净定上下相望皆为缘缘增上望他亲疎不同意根增上名之为亲万法不障说以为疎于中亲者异地相望与次第同疎者八禅迭互相望皆为增上以不障故三品数分別因缘一种望等及胜是其因缘望下则非非自分故余三宽通不简上下(此一门竟)

净望无漏亦三句说一具缘多少除其因缘有余三种净生无漏非自分故无其因缘余三义宽故得有之二就地分別自地他地皆得为缘与前门中后三缘同三品数分別净与无漏异类相生不可分其上中下別但知通与一切所生为三缘异(此两门竟)

净望味定亦三句说一具缘多少示除因缘有余三种从净生染非自分故无其因缘余三宽故所以得有二就地分別望自地味得具三缘望下亦然谓退转时生下味故有次第缘及增上缘他界缘使缘上而起故有缘缘望上地味无次第缘缘缘之义但增上缘何故望上无次第缘上地味定爱著自地心从上地有漏心生故下净定不得与上为次第缘何故望上无其缘缘一切烦恼缘于自地及上地生不缘下故何故望上有增上缘虽无意根亲生增上万法不障增上缘宽故得有之三品数分別于为缘处不分上中下品差別(此净定竟)

次辨无漏无漏还望无漏之定三句分別一具缘多少具足四缘自分相生是其因缘比次相生是次第缘道谛为境是其缘缘前为意根生后无漏是增上缘二就地分別无漏非是系地法故望于自地望上望下皆具四缘于中因缘望于他地通而不局云何不局于八禅中有无漏处迭互相望皆为因缘于中亦有非因缘者复当辨之次第增上望于他地与净禅中望他地净其义相似缘缘望他诸论不同若依毘昙一切无漏望色界中无漏定心悉为缘缘彼广缘故望无色界无漏之心有是有非是非如何无色无漏唯缘自地及上地中对治无漏以为境界彼所缘者是其缘缘彼不缘者则非缘缘何故不缘下地对治无色心微不能缘下有漏法故亦不缘下有漏对治成实大乘一切无漏皆普缘故迭互相望悉为缘缘三品数分別因缘一种望等及胜是其因缘望下则非望下非是自分因故若尔何故得与下地无漏之心为因缘乎释言无漏不约禅地以分上下乃约治断以分胜劣或有下地无漏之心能治上过即名为上故得望彼说为因缘余之三缘其义宽通不简上下(此一门竟)

无漏望净亦三句说一具缘多少除其因缘有余三种异类相生非自分故除其因缘余三义宽故得有之二就地分別自地他地皆得为缘三品数分別于为缘处不分上中下品差別(此两门竟)

无漏望味亦三句说一具缘多少唯有缘缘及增上缘无余二种无漏缘使缘无漏起故有缘缘于味不障故有增上非自分故无其因缘非亲生故无次第缘二就地分別望自地味及他地味说向二缘缘他上地下地无漏皆得生结故有缘缘增上缘宽故得有之三品数分別于为缘处不分上中下品差別(此无漏竟)

次明味定味望味定亦三句说一具缘多少此具四缘准上净等同类可知二就地分別望于自地具足四缘上望下地除其因缘有余三种烦恼系地异地相望非自分故除其因缘退转之时上味生下故有次第及增上缘然此上味于下地中一切味定悉有次第增上缘义不简近远上地之中染污心起下一切地染心生故上缘之使缘上而故有缘缘下望上地一切皆无有下味时上地之味但可成就不现生故三品数分別一切烦恼上中下品迭互相望皆为四缘问曰何故净无漏中望等及胜说其因缘不望下品此味定中通望下品说因缘乎释言善法本无今有方便习生习生之法从微至著故下胜因非胜下因从胜生下是退次第非生次第是以非因一切烦恼久习性成互相熏發故上望下亦得为因又从上退起下结时九品烦恼一切顿得随可先起即以为因故上望下得有因义(此一门竟)

味望净定亦三句说一具缘多少除其因缘有余三种二就地分別于自地中具足三缘望下亦尔上味心后起下净定防自地退故望下净有其次第增上缘义依下净定学观上味为苦集观故上地味为下缘缘望上净定得有缘缘增上缘义是义云何他人上净缘我下味生厌恶心故有缘缘我味不障他人上净故有增上三品数分別于为缘处不分上中下品差別(此两门竟)

味望无漏亦三句说一具缘多少唯有缘缘增上缘义非自分故无其因缘非亲起故无次第缘二就地分別望同地者有其缘缘及增上缘望下亦尔上地味定为苦集境故有缘缘上不障下故有增上望上无漏与下无漏亦具前二我味与他上地无漏为苦集境故有缘缘我味不障他上无漏故有增上三品数分別于为缘处不分上中下品差別缘別如是

第八门中大小不同略有十三一体性不同小乘禅定事识为体大亦始习事识为体次除事识妄识为体终除妄识真识为体二常无常异小乘所得一向无常大乘法中始修无常终成是常真为体故三漏无漏別小乘初禅至无所有通漏无漏非想一地唯是有漏成实设有但有顺旧游观无漏大乘八禅皆通有漏及与无漏龙树言云何菩萨非想处定与实相俱是名菩萨非想处定四灭障不同小乘禅定但能灭除四住麁乱大乘禅定能灭一切五深浅不同小乘定浅可为缘动龙树说大树紧那罗王鼓瑠璃琴迦叶起舞阿难歌吟以定浅故如诸菩萨禅定深静乃至天雷不能發动六缘心不同小乘禅定有想有缘大乘始习有想有缘终成离缘故地持云如佛先为迦旃延说比丘不依一切修禅云何不依若地地除乃至一切一切想除七缘境不同凡夫禅定事相为境二乘禅定苦无常等法相为境诸佛菩萨实性为境八出入不同小乘所得有出有入大乘法中始有出入成则不尔于一切时无不定故九超越不同小乘超禅不过一地诸佛菩萨于一切地随其多少皆悉能超十受生不同二乘得禅不能回来欲界受生菩萨悉能于禅定中离系缚故十一起行不同小乘修禅但为自乐大乘俱利十二生德不同小乘禅定但能出生少分功德菩萨禅定出生一切故地持云菩萨禅定出生功德声闻辟支不知其名况复能起十三得果不同二乘禅定但得小果菩萨所修得大菩提不同如是

上来第一通解八禅自下第二別解八禅之中先解四禅后解四空解四禅中別有六门一辨定所释二开合辨相三支因同异先后体具多少废立四约对道品彰其通別五修成之相六随文释义

先定所释禅有三种一味二净三是无漏味是烦恼非功德法今废不论无漏禅果今亦不释且解净禅净有四分一者退分二者住分三胜进分四决定分言退分者释有两义一下品净定隣下烦恼喜为下地烦恼所败故名退分此可退故名之为退非是已退二为自地烦恼所杂故名退分谓从净定入味烦恼从味烦恼还入净定如欲界中微劣善心还为欲界恶法所杂此亦如是虽复为彼烦恼所杂不名失定同地法故言住分者释有两义一坚守自地不为下地烦恼所败故名为住简上初退二坚守净心不为自地烦恼所杂故名为住简上后退胜进分者厌自地过趣顺上禅决定分者学观诸法苦无常等趣顺圣道而未得圣

第二门中开合辨相开合不定总唯一禅谓三学中唯一定学六度之中唯一禅度或分为二一是远离二是寂灭如地持说初禅远离欲恶不善名为远离二禅已上息觉观等名为寂灭或分为三三有两门一约受分三初禅二禅名喜俱禅三禅乐俱四禅舍俱二就觉观有无分三初禅名为有觉有观中间名为无觉有观二禅已上无觉无观或分为四所谓四禅六义不同故分为四一灭障不同初禅远离欲恶不善二禅地中灭除觉观三禅灭喜四禅灭乐二灭受不同如经中说初禅灭忧二禅灭苦三禅灭喜四禅灭乐问曰初禅忧苦并灭今云何言初禅灭忧二禅灭苦若依毘昙初禅地中有眼耳身三识身在此三识身苦根所依故不说灭若尔意识忧根所依初禅有意应不灭忧释言忧根其过麁重定在欲界是故宣说初禅灭忧云何麁重忧从欲界贪欲心起贪著欲界五欲境界见彼散坏方生忧故苦不如是故不说灭后忧根退定方生苦则不尔出定便起为是不类成实所论不由初禅有三识身欲故不灭苦但彼初禅近欲界地不定之心不定心中能生苦受故不灭苦若近欲界亦应生忧何故说灭释言忧从贪喜心起退定方生若不著欲终不生忧苦不如是故有苦受而灭忧根三別地法异初禅觉观异于余禅二禅内净三禅安慧四禅地中不苦不乐皆各別异所以须分四定心麁细故分四禅如经中说初禅定心如密和𪎊心性散动以法摄持故能住缘二禅定心如山顶泉水从中出不从外来三禅定心如池中华内外盈溢四禅定心如密室灯怡然不动五受果不同故分四禅初禅能得梵众梵辅大梵天果二禅能得少光无量光光音之果三禅能得少净无量净遍净之果四禅能得福爱福生乃至阿迦尼咤天果第六住处宽狭不同故分四禅如毘婆沙说彼有二论一家说言初禅住处如一四天下二禅住处如一千界三禅住处如二千界四禅住处如三千界复有一说初禅住处如一千界二禅住处如二千界三禅住处如三千界四禅住处无量无边以斯不同故分为四若随法別亦得分五所谓觉内净安慧不苦不乐地別不同亦得分六谓未来中间根本四禅心数不同亦得分九初禅五支即为五数觉是觉数观是观数喜是受数乐是猗数一心定数第二禅中加一内净通前为六此内净支依阿毘昙是其信数信下觉观动乱多过信二禅法寂静安稳大智论中亦说为信喜乐一心与初禅同第三禅中更加舍念安慧三数通前为九舍者是其善大地中舍数念与安慧是通地中念慧两数乐与前喜同是受数一心与前一心支同故不別论第四禅中舍念清净与三禅中舍念支同不苦不乐与前喜同一心支者同前一心为是不说行名不同离分为十初禅五支即以为五内净为六舍念安慧通前为九三禅中乐心数分別与前喜同行名分別与前乐同不苦不乐通前说十此不苦乐心数分別与前喜支同是受数故不別论行名分別异前喜乐是以別说第四禅中舍念一心名不异上故不別说行义不同离分十一如毘婆沙说就前十中分乐作二故有十一何故分者初二禅乐是其猗乐三禅中乐是其受乐所以分之若依地论灭障等別则有十六初禅有四一者灭障谓灭欲恶二者对治所谓觉观三者利益所谓喜乐四者彼二依止三昧所谓一心初禅既然余三类尔故有十六支別不同分为十八就前行名十种之中观内净安慧不苦不乐当分守一即以为五喜及舍念各分为二通前十一喜分二者所谓初禅二禅喜舍念分者所谓三禅四禅舍念乐分为三通前十四初二三禅并皆有乐故分三种一心分四故有十八四禅地中各有一心故分四种以实具论心法不同有二十三谓十通大地想欲触慧念思解脱忆定及受十善大地所谓无贪无嗔惭愧信猗不放逸不害精进舍加觉观心王为二十三地別具论有八十六初禅地中有二十三后三禅中各二十一除其觉观开合如是

第三门中义別有四一支因同异二支因先后三定体具四明支因多少废立言同异者依如毘昙初禅五支体性各异乃至四禅支別亦然若依成实始终通论皆即于心心外无数随其行相非无同异如初禅中觉观体同前后为异彼说麁心初思名觉细心后思说之为观而体是一初二禅中喜乐体同故彼论言彼喜初来在身名乐后时名喜彼说初禅二禅中乐亦是受乐故与喜一二禅内净与一心同故彼论言内净支者即二禅体三禅安慧与念体同故彼论言三禅安慧与念同故后分禅中不立安慧无漏三禅望有漏禅说为后分又三禅中舍与乐同故彼论言我不说舍外別更有乐即舍说乐第四禅中四支各別大乘法中心识有三一是事识二是妄识三是真识彼事识中心与数异于中说禅支因各別妄识之中义別六重如马鸣说根本四重心数无別于中说禅支因体同末后两重心与数异于中说禅支因各別真识之中心数无別于中说禅支因体一(此一门竟)

言先后者依如毘昙初禅五支体性同时用有先后乃至四禅类亦同然若依成实初禅五支定在先后不得一时彼说心数不同时故不同时故前四灭已方得一心问曰若言前四灭已方得一心是则初禅非五支成又经中说初禅地中有五支俱云何先后又一心时若无觉观与二禅何別成实论二禅品中释通此义向言初禅非五成者我不说五支尽是初禅但近初禅有觉观等故说五支成其初禅经言初禅五支俱者虽小相违亦名为俱如言弟子与师俱虽小前后亦名俱矣言与二禅有何別者初禅近乱定未深静出入皆有觉观之心二禅不尔出入皆无是故不同问曰初禅近觉观故说为支者亦近五欲何故不说五欲为支论言五欲背故不名为近又复五欲不住为因故不说近问曰若言至一心时已无喜乐喜乐云何得至二禅释言彼宗心法不并故一心边无其喜乐非断无故至二禅支初禅既然余禅类尔彼论偏执用相先后故违一时大乘所说与毘昙同龙树言譬如昼日众星不现非无众星心法如是随时受名非无诸数(此二门竟)

言体具者如毘昙说就彼初禅五支之中一心支者是禅是支言是禅者是禅体也言是支者是支別也余四是支而非是禅是其支別非禅体也问曰此五望何说支释言总望初禅之位故说为支一切经论悉同此说唯璎珞经说有第六默然之心以为禅体五支为因何故不同当应彼经凡圣通说故为此论前五是其世俗禅心说之为因第六是其圣默然心说为定体成实云何论无定判人释左右有人释言与璎珞同亦用第六默然为体以一心等名为支因故是因非体若依璎珞凡圣通论理亦无伤若当直就世俗禅中言用第六默然为体是义不然云何知非如彼论中解三昧义言心住一缘名三昧相解一心支言离觉观喜一缘中住是名为禅与解三昧其义相似若一心外別立第六默然为体则三昧外亦应別立三昧之体而三昧中住一缘外不可更立三昧之体禅中亦尔住一缘外何为更立默然为体若言经中说一心等为禅支故更立体者是则经中说七觉支应七觉外別立觉体又复经中说八道分应八道外別立道体彼既別无此亦应然何得更立问曰若用一心为体何故名支释言此望初禅总位说支何妨如望见位八正名分望修道位七觉名支此亦同彼于中別分前四是支后一是体亦如八正正见是体余者是因问曰若尔则同毘昙云何得別释言成实但非毘昙五支同时不非一心以为禅体明知共用初禅五支体具既然余禅类尔(此三门竟)

次明支因多少废立初禅三禅齐立五支二禅四禅同立四支何故如是释有两义一对障辨释初禅二禅同治外乱三禅四禅齐治内乱外乱有二一欲恶不善二初禅中三识之身初禅对治外乱之初多用功力故立五支二禅对治外乱之终用功微少故立四支内乱有二一喜二乐三禅对治内乱中初多用功力故立五支四禅对治内乱中终故立四支二地法应尔如初禅中正得立五不得有余彼背欲恶要须觉观以为对治故有觉观庆有所离故有喜乐一心定体理必须立何故无其内净支者彼治觉观此有觉观故无内净又此地中有三识身如热浊泥面像不现故无内净何故无彼舍念安慧彼与喜违此地有喜故无舍等又杂心云初二禅中猗乐麁动与舍相违故无舍支何故不立不苦不乐彼是受数初禅喜支亦是受数两受不并故阙不立第二禅中正得立四不得有余是义云何彼治觉观及初禅地三识身故须立内净庆有所得故立喜乐一心定体理须立之何故不立觉观为支以此内净能治彼故何故不立舍念安慧此如前释与喜违故何故不立不苦不乐亦如前释与此喜受不得并故第三禅中正得立五不得有余为治喜过故立舍念安慧三支乐是利益无宜不立一心定体理以须存何故不立觉观为支前已舍故何故不立内净为支内净是其觉观对治觉观久无不复须之如人病差不复须药何故不立不苦不乐彼是受数与此乐受不得并故第四禅中正得有四不得有余为除乐过故立舍念不苦不乐是此利益理然须立一心定体义无不在何故无其觉观内净义同前释何故无喜前已舍故何故不立安慧支者若依毘昙第四禅中不苦不乐顺无明品安慧性是明是二相违为是不立又三禅中为防二过一他地喜二自地乐故立安慧此地但除他地乐过为是不立若依成实四禅安慧摄入念中故不別立故彼论说三禅后分尚无安慧况此四禅何故无乐与此舍受不得并故

第四门中约对道品辨其通別禅中行体有其十一所谓觉观喜猗一心内净舍念安慧受乐及不苦不乐道品之中行体有十谓信进念定慧思戒猗喜舍彼此相望理实齐通于中隐显非无通別通別有三一是禅支而非道品谓观与乐及不苦不乐何故无观以彼道中慧遍始终假观义微所以不说何故无乐乐性者缘于道不顺为是不论若尔道中应不立喜喜忻悦行治忧重过發道义强所以立之何故无其不苦不乐以不苦不乐顺无明品相与道违为是不说二是道品而非禅支谓戒精进何故无戒禅者名为思惟修习戒非心法无思惟义为是不说又复道中八正名轮须戒为毂禅不如是故废不论何故禅中不说精进精进發动于定不顺故隐不说若尔禅中不应立觉释言觉者于境审思能制麁过發定功强是以立之三亦禅亦道谓余法也于中喜舍及与念慧彼此名同余者名异道中思者禅中名觉思是觉义道中猗者禅名为乐猗息麁苦故说为乐道中信者禅名内净信离疑浊故名内净道中定者禅名一心定无异缘故曰一心历禅別说义在可知

第五门中明修成相龙树说趣向初禅远离五法断除五法修习五法成就五法入初禅地远五法者谓离色声香味触等五欲法也断五法者谓断贪欲嗔恚睡眠掉悔疑等五盖法也修五法者所谓欲念精进功慧及与一心悕求上静名之为欲念下地中苦麁及障念上地中止妙及出故名为念懃习定心名为精进分別下过知上胜益名为巧慧守意一缘称曰一且心成五法者所谓觉观喜乐一心广如后释趣向二禅断除二法所谓觉观修习五法谓欲念等成就四法所谓内净喜乐一心亦如后解趣向三禅断除一喜修习五法谓欲念等成就五法谓舍念安慧乐及一心趣向四禅断除一乐修习五法谓欲念等求定要因故通修之成就四法所谓舍念清净不苦不乐一心

第六门中依文释义经言初禅离欲恶不善法有觉有观离生喜乐入初禅行难欲恶不善是灭障也释有四义一离欲界恶不善法名离欲恶二依大智论远离五欲名为离欲此犹是前远离五法断除五盖名离恶不善此犹是前断除五法三依毘昙远离五欲名为离欲断除十恶名为离恶除灭五盖名离不善四依成实断贪欲心名为离欲离杀盗等十不善业名离不善有觉有观是其对治麁思名觉细思名观譬如振铃麁声喻觉细声喻观问曰毘昙说心心数法起在同时今何故言麁声喻觉细声喻观龙树释言诸心心法体虽同时随时受名譬如昼日众星不现非无众星心法如是故得说言麁声喻觉细声喻观离生喜乐是其利益庆离欲恶所以生喜此亦庆得庆离心多故偏说之以离恶故身心猗适目之为乐入初禅行是初禅体此犹经中一心支也经言二禅灭觉观内清净心一处无觉无观定生喜乐入二禅行灭觉观者是灭障也觉观于前虽是对治望后能障故须灭之内净一处是其对治内净治体离前觉观及初禅地三识之身于二禅法证信清净故曰内净心一处者是对治相释有两义一据修以释者净常续离余间隔故言一处故地论言修无漏不断名心一处彼说菩萨所修内净故言无漏若就余人直尔内净相续不断名心一处二约境以释心缘一境故言一处故地论言行一境界名心一处何者一境如彼舍利毘昙中释欲界地中心行六处所谓六尘初禅已离鼻舌二识心行四处二禅已上复离眼耳及身识故名心一处所谓行于一法尘境无觉无观是其治能谓内净心能无觉无观定生喜乐是其利益庆得生喜名定生喜此亦庆离庆得心多故偏言之乐同前释入二禅行是其禅体一心支也经言三禅离喜舍忆念安慧身受乐诸贤圣能说能舍念受乐入三禅行离喜灭障喜于前地虽是利益望后妨乱故须灭之二禅麁故但灭前治此禅转细故灭前益舍念安慧是其对治舍前喜过故名为舍简异受舍故言行舍念前喜过故名为念念与忆俱故言忆念知前喜过故名为慧随定之慧故言安慧身受乐等是其利益纳法生适故名受乐此乐在意快遍身心简前心喜故说身受此乐深重唯诸贤圣能说其过堪能舍离余多不能故说贤圣能说能舍举此为显乐之深也念受乐等是其禅体念自地中受乐之过趣入一心名念受乐入三禅行经言四禅断苦断乐先灭忧喜不苦不乐舍念清净入四禅行断苦断乐先灭忧喜是灭障也前二禅中所灭之苦此地亦无故言断苦三禅之乐此地亲除故言断乐问曰苦者是二禅断非此亲灭何故说之成实释言为彰此禅是不动禅苦乐双绝所以举之亦可即名三禅中乐以之为苦断彼乐时即名断苦是故说言断苦断乐问曰彼乐何故名苦龙树释言望麁心者说彼为乐望细心者即为大苦如人指手打木等事悟者为乐乐睡眠者用为大苦此亦如是忧受先在初禅中灭喜受先在三禅中灭故言先灭若尔苦者亦前地灭何不说先释言应齐但忧与喜并前地灭故彰先灭苦虽先灭对苦之乐此地始离若当说言先灭苦乐谓乐亦先是以不彰问曰忧喜既前地灭何故此说成实亦言为彰此禅是不动禅免绝四受所以说之不苦不乐是其利益问曰余禅皆先彰治何故此禅先明利益乘前便故对前苦乐彰其不苦不乐义便故先说之此益是其中容之受舍前苦乐是故名为不苦不乐若尔此受亦舍忧喜何故不名不忧不喜释有三义一苦乐在前故先对之名不苦乐二对苦之乐此地亲断是故说为不苦不乐忧喜并非此地亲断故不对之三简通异別五受分別忧喜在于苦乐之外三受分別忧之与喜通名苦乐苦乐通故今此对之名不苦乐舍念清净是其对治舍前乐过念前乐过故言舍念前地治喜今复治乐治过毕竟故言清净入四禅行是四禅体也

解四空中別有三门一辨其相二明空识一切入空识二解脱空识二种定空识一切处差別相三随文释义第一辨相空处定者行者深见四禅地中色相恼故须修之修法云何略有四种一方便道二无碍道三解脱道四是定体方便道者有其二种一远方便将修空定先学住心得住心已学作空想始缘门户井穴中空还来住心住已复观如是往返令心见空了了分明以渐广之还来住心心已复广如是展转见一切界唯是一空更无色相二近方便亦依住心学观下法为苦麁障观察上法为上妙出还来住心住已复观如是往返极令淳熟此二皆是想心观行未实见法故名方便无碍道者由前方便勋修力故入住心中發生智慧如实见下或苦或麁或障三中趣一不须具三以此正断四禅之结故名无碍解脱道者无碍心后即见上地或止或妙或出三中趣一不须具三此累外起故名解脱如是九遍下缘为无碍九遍上缘为脱解言定体者前三皆是空处方便于彼第九解脱道边得空处法名为定体尔时虽得而未现前更作方便歛心趣入方现在前识处定者患前空定外缘之苦故须修之修亦有四一方便道二无碍道三解脱道四是定体方便道中亦有远近远方便者先得住心依此住心舍外空缘缘内心识还入住心住已复缘如是往返令于心识照见分明以渐广之缘无边识皆令明了何者无边如成实说空无边故识亦无边此乃用前空处定中无边空识为境界矣余如前释无所有定者患前识处广缘之苦故复修之修亦有四名字同前方便道中亦有远近远方便者先得住心依彼住心唯缘一识还入住心住已复缘如是往返极令明了故复舍之修非想定亦有四种名字同前方便道中亦有远近远方便者先住其心次依住心舍前所缘作无想观还入住心住已复观如是往返极令纯熟近方便者依彼住心观无所有为苦麁障观非想地作止妙出如是往返极令纯熟余如前释第二门中明其空识一切入等差別之相十一切入中空识一切入唯取空识二方便道能广缘故余皆不取八解脱中空识解脱唯取空识二解脱道及彼定体余皆不取何故如是彼方便道未离下过故非解脱无碍虽断下地之过未能出累亦非解脱又杂心云无碍下缘故非背舍非背舍故不名解脱问曰为当一切空识二解脱道及彼定体悉是解脱亦有非者释有通別通则皆是于中別分圣得者是凡得者非故龙树云空处乃至非想解脱如四空定所言异者圣人得者名为解脱凡夫得者不名解脱有退转故解脱如是八禅定中空识二定义有通別通而论之无碍解脱及彼定体悉名为定如未来禅亦名为禅方便道者未得上法所以不取別则唯取空识定体以之为定方便无碍及解脱道是定方便非正定体所以不取若论空识二一切处一切皆是故成实云若定不定若垢若净若因若果有漏无漏皆是空识一切处矣

第三门中随文辨释空处定者经言过一切色想灭一切有对想不念別异想不分別色等境界知无边虚空即入无边虚空行过色乃至不念別异是其灭障灭缘色想问曰何故不灭色体唯灭色想释言心患可以修断故灭色想色体难离要生空处方能舍之故此不论问曰何故不言灭受及余心法偏言灭想释言想者取相为义取彼色相专是想过故言灭想虽言灭想余心心法通亦随宜又四禅中多灭诸受四空定中多灭诸想故偏说之想所缘色离合不定总唯一色或分为二一可见色谓眼所行二不可见色谓耳鼻等所行之色或分为三一可见有对谓眼所行二不可见有对色谓耳鼻舌身所行之色此等皆是有对有碍色根所对故言有对三不可见无对谓意所行无作之色不为对碍色根所对故言无对或分为六谓六尘色眼所行者色体名色余根所行色数名色或分十一谓五根五尘及无作色细分无量今据一门且论三种对之以明灭三种想过色想者可见有对色想灭也故地论言所谓眼识和合想灭灭有对者不可见有对色想灭也故地论言谓耳鼻舌身识和合想灭不念別异想者不可见无对色想灭也故地论云所谓意识和合想灭良以意识缘一切法于中別分缘色边灭故言別异初句言过第二言灭第三不念绮互言耳问曰鼻舌二识之身初禅中灭眼耳身等三识之身二禅中灭何故至此方云眼识乃至身识和合想灭释言对治有其四种一坏对治谓方便道及无碍道观察下法苦无常等可破可坏二断对治谓无碍道正断下过三持对治解脱为首及后一切无碍解脱持前无为使之不失四远分对治解脱为首及后一切无碍解脱远能令前所断诸过更不重起今空处定望彼五识相应之想有持对治远分对治故说过灭此义一切诸论大同唯成实中独为异释彼言过色想者过彼色香味触之想灭有对者还灭色香味触之想以彼对碍故须灭之道言不念別异想者缘声想灭声从众缘击發而生故曰別异彼宗不立无作色故为此解释考论经意当如前解不分別色等是其对治知无边虚空是其利益入无边空行是其定体识处定者经言过无边虚空想见外念麁分別过患知无边识处安稳入无边识处行过无边空想是其灭障论言行者深厌色故以空为治色患既除空治亦舍如人度河并舍船栰亦如出贼舍之远去故灭空想见外念麁过是其对治知识处安隐是其利益入无边识行是其定体无所有定者经言过无边识想见麁念分別过患知无所有安隐即入无处有处行过无边识是其灭障空无边故缘空之识亦复无边识无边故苦亦无边故须灭之见麁分別过是其对治知无所有安稳是其利益入无所有是其定体非想定者经言过无所有想见无所有念分別过患知非想非非想安稳即入非想非非想处行过无所有想是其灭障见念分別过是其对治前无所有虽舍多想犹有少想见彼少想如癕如疮如毒如箭故复舍之缘于非想复见一向非想为过谓为愚痴缘非非想亦可但嫉有想之过缘于非想圣人以理说为有想名非非想知非想安稳是其利益入非想行是其定体上来第二別解八禅

第三门中明其定具生定之因名为定具具中开合广略不定或说为四谓道品中四如意足彼皆定因故名定具后当广释或复论五如上广解谓欲念精进巧慧一心或说为七如地持说一持净戒二守根门三食知量四灭睡眠五近善人六知过不犯七有犯能悔彼说此七为善方便当知亦是定之具也或分十一成实说一持净戒二得善知识三守根门四饮食知量五灭睡眠六具善觉七具善信解八具行者分九具解脱处十者无障十一不著初持戒者离杀盗等七不善业若复通论离十不善定由戒生故须持戒第二得知识者能以定法授人之者名善知识定由师發生故须知识故经说言善知识者于得道中具足因缘第三守根门者眼等是根念慧心坚守六根令尘贼于中坏善定由守成故须守之法无量何故唯用念慧守乎念能牵境慧能分別故用守之第四食知量者行者不为色力婬欲美味故食但为济身行道故食若食过多增长烦恼妨修定意故须节量节至几许于己所食三分之二能少益善第五灭睡眠者行者自念大事未办事借懃成若乐睡眠世事难成何况出道故灭睡眠灭法云何念身无常三恶道苦佛法欲灭睡眠无利以此鞕心而除遣之第六具善觉者离八恶觉所谓欲觉嗔恼亲里国土不死族姓轻侮修习八种大人之觉谓少欲知足远离精进念定智慧及不戏论第七具善信者信生死法鄙恶可厌泥洹可欣第八具行者分者论释有五一者信心信受师语能随顺行二者不谄于善知识直言不曲故论说言谄曲难救质直易度如世病人实说病状则易可治三者少病身力具足能修禅定四者精进求定不恩譬如攒火不息疾得五者智慧能厌有为令前四行得圣道果此五名为具行者分第九具解脱处者论释有五一佛比丘等为其说法令达语义欢喜猗乐摄心漏尽首善诵经三为他说法四独居思量五善取定相谓止举舍五中初三是其闻慧次一思慧后一修慧第十无障者谓无烦恼业报已具四善轮故能无之五言四轮者一生中国二依善人三自發正愿四宿殖善根生于中国宿殖善根能离报障依止善人能离业障自發正愿离烦恼障第十一不著者离取著心故在世无碍直向涅槃如水在恒河离八因缘直趣大海离八缘者一不著此岸二不著彼岸三不没中流四不出陆地五不为人取六不为非人取七不入洄澓八不腐烂行者亦尔于内六入不计我人名不著此岸于外六入不计我所名不著彼岸离贪嗔痴名不没中流不起慢高名不出陆地不近四众名不为人取不持戒求天名不为非人取不退戒还家名不入洄澓不犯重禁名不腐烂定具如是

第四门中明其定难妨定名难难有轻重轻难无量略论十五一多言定难宜默少言二多事定难宜止不为故地持云不多游行三多觉定难宜止一缘四颠倒定难谓多贪人修慈悲观多嗔修习不净观等宜正修习五不等定难缓急不停宜善调之六者不能善取定相定难谓不善修止举舍心宜善修之七不适定难或因内外一切诸触令身不适或因贪忧念令心不适当自消息八不乐定难或得好师好法处心不爱乐当自呵啧离是因缘更依何法得生禅定又念自身性是苦法知复何处有乐可称九愁忧定难求定不得便生忧恼当自开解禅定胜法大功德者久修乃得我薄福人云何始习已得禅定又禅定者于得道中则为过半若易修得道非胜法十怖畏定难于禅定中见可畏事心生怖畏当念虚诳妄心自作定法有此不应生畏十一异相定难于禅定中或见佛像及女色等当念心作心外无法十二憎厌定难于禅定中见不净相憎厌过多不能饮食或欲自杀当更改观念数息等如律中说十三欢喜定难于禅定中见光明等心生欢喜当念此是禅定麁相非胜上法不应生喜又设得禅是世俗法无常易失何足可喜十四慢高定难于禅定中随所得法而自高举当念此是凡俗麁法无常易失未足可恃又观此法得者是谁而自高举十五疑惑定难得法不识不知好恶取舍之宜当问明师轻难如是重难之中別亦无量成实略举十种三法以为定难第一三者谓无惭愧及与放逸若人造恶内无羞耻名为无惭外无耻惧称曰无愧无惭愧故失善随恶名为放逸第二三者谓不恭敬难与语习恶友此由前生由放逸故不受师诲名不恭敬违反师言名难与语远善师长亲附恶人名习恶友第三三者谓其不信邪戒懈怠此由前生由习恶友受邪教故不信因果名为不信以其不信正因果故受持乌鸡鹿狗戒等名为邪戒受邪戒故谓善无利不肯懃修故生懈怠此成实中为第四门然今依彼相生次第回为第三第四三者谓不喜善人恶闻正法好出他过此由前生由懈怠故不喜善人不喜善人故谓无真实行者无实行故恶闻正法恶闻法故谓行正法皆如邪法无所利益故好出他过此成实中是第三门今此依于相生次第回为第四第五三者谓调戏不守诸根破戒此由前生由出他过心则浮动故生调戏以调戏故不摄诸根不摄根故便起破戒第六三者谓妄忆不行安慧乱心此由前生由破戒故妄生忆念妄生忆故不行安慧无安慧故心则散乱第七三者谓邪念邪行没心此由前生以心乱故便生邪念以邪念故便行邪道行邪道故迷没善法第八三者谓身见戒取疑此由前生心没善故便起身见戒取及疑第九三者谓贪嗔痴由前身见戒取及疑故起此三第十三者谓生老死由贪嗔痴故生此三以此十种前生后故断前后灭问曰此等何人断灭成实释言断前四种是在家人净断离第五出家人净断除第六念处清净断除第七煗等清净断除第八无相位中达分善净除灭第九是前三种沙门果净除离第十无学果净八禅之义辨之麁尔

八解脱义六门分別(释名辨相一 论体二 就位分別三 就处分別四 得舍成就五 约对余门辨定优劣六)

初释名辨相八解脱者经中亦名八背舍也龙树释背净五欲舍离著心故名背舍又背下过亦名背舍免绝缚称曰解脱解脱不同一门说八八名是何一内有色相观外色二内无色相观外色三净色解脱四空处解脱五识处解脱六无所有处解脱七非想解脱八灭尽解脱八中初三从色境为名中四解脱论者不同若依毘昙就体处彰名彼论宣说四空处定为解脱故龙树亦尔若依成实就境处彰名观四空处得解脱故第八解脱当体为名说灭尽法为解脱故名字如是相状如何宗別不同所说各异依大智论内有色相观外色自身名内他身名外于内外色未灭未坏以不净想观内外色悉皆不净是初解脱问曰是中内外色皆未灭坏何故偏说之内色为有释言外色初三观中一向未坏有通前三故就初中不偏说有内色不尔初有后无为別后无故说初有又问是中于内外色皆观不净何故名中偏言观外释言此是隐显彰名内中彰有隐其观义外中说观隐其有义互举一边理实齐通又不净观为厌自身观内易知故隐不论又此观者先取他身死尸等相用方己体从初方便故言观外内无色相观外色者预取己身未来死相虫食火烧灭坏等相以方现在作灭坏想故曰内无又于现在分离破坏乃至微尘亦无所有亦名内无观外不净名观外色问曰何故不观外无释言自身无常危脆无想易成故说内无外大地等安固难坏难观为无故不说之又复自身狭少易尽故观内色宽多难可灭尽要至空处方能灭之故此观中不观外无问曰若言外色宽广难观无者何故得观外色不净释言不净是其有观有顺前境为观易成故得观外以为不净无观难就是以不得观外为无问曰何故初门之中通观内外以为不净此唯观外论言前者观心未细难摄一处故观内外此心转细易摄一处故唯观外又前门中内色未无故观内外今此门中内色已无故偏观外问曰内无谁观外色论曰此是假想之观非是实无故得观外此前二门是不净观净解脱者除去皮肉唯观白骨又观骨光作其青黄赤白等想名净解脱观法云何先取金银诸宝等光用方骨相后得见之问曰凡夫于不净中取净名倒此亦观于不净为净何故非倒论言女色实是不净凡夫见净于中染著所以是倒此净观者唯观白骨骨望皮肉少有净相所以非倒又此观中舍其骨相唯观骨光骨光清净所以非倒又此观时先取金银诸宝色光以方骨色所取宝色实是清净所以非倒又虽观净不生染著是以非倒涅槃中名身证解脱观察净身证得解脱名身证解脱此三色观空处乃至非想解脱如四空定所言异者龙树释言彼四空定凡圣俱得此四解脱唯圣人得以其解脱更不回故灭尽解脱者于彼宗中灭定为体故大品经六度相摄品云菩萨灭定为第八解脱涅槃经中亦同此说灭定体相广如前释问无想定以何义故不名解脱论言此是邪见人入出则还退入邪见中故非解脱毘昙法中初三后一与龙树同四空解脱文相少异异相如何大智论中四空解脱与四空定通局分异定通凡圣解脱唯圣毘昙法中狭分异定义宽通无碍解脱俱名为定解脱义狭不通无碍及命终心杂心除四空处九无碍道及命终心其余善法尽说背舍无碍下缘故非背舍命终心者向受生处亦非背舍问曰文异其义云何释言义齐语之隐显龙树多依阿毘昙义为所论故亦可毘昙除九无碍及命终心为解脱者龙树共同龙树所说八解唯圣毘昙不同此义云何如杂心释言除九无碍及命终心其余善法尽说背舍若凡所得非背舍者不名尽说成实所论与前全別彼论初三观察色空名为解脱不以亲察净不净等名为解脱故成实论八解脱品云有人说言初二不净第三解脱为净观者是义不然所以者何无有净观及不净观得解脱故又复外道亦能观察净与不净明非解脱但以空观名为解脱问曰曰外道亦作空观云何不名解脱论言外道但信解观非真实观要实见空方名解脱然彼文中初三解脱文相极隐相传释内有色相观外色者自身名内他身名外于此内外五尘之色未见其空但见内外四大五根假名色空是初解脱而名字中互举一边有通内外内中偏彰观通内外外中偏说与前所辨内有色相观外不净其义相似内无色相观外色者观察内外五尘色空是第二解脱而名字中内上云无上说观言绮互耳此二观察欲界色空净解脱者观察色界净色为空此三门中亦见心空为別后故偏言观色次四解脱与前亦异前者正用四空定体为四解脱今此所论圣人先得四空定已随依何禅發无漏观观已所得四无色定为苦无常空无我等于中离缚名为解脱故彼论言圣人因得四无色定能观彼阴苦无常等名解脱矣第八解脱与前亦异前说灭定为第八解脱成实法中灭定全非故成实言行者证得泥洹之时诸烦恼灭一切事讫名第八解脱不说一切心心数灭为第八解脱明知不同又言学人但得灭定不得第八解脱电光罗汉得第八解脱不得灭定明知不同彼论复言灭尽解脱灭无明等灭尽定者灭想受等明知不同通而论之无学所得二种涅槃及灭尽定是第八解脱如此解脱大乘亦有

第二门中辨其体性五义分別一假实分別有人说言八解脱唯用假人为体良以烦恼系缚假人故人得脱即为脱体复有说者唯实为体此皆大偏论解脱人假者为体说解脱德实法为体故经中说为慧脱心脱义既两兼何得偏取二就有为无为分別毘昙法中八俱有为前七是其有为心法第八有为非色法成实法中前七有为第八无为说数灭为第八故大乘法中随事解脱始同毘昙终皆无为观空解脱始同成实究竟终成一切无为不生灭故三就有漏无漏分別毘昙法中初三后二一向有漏前三事观故是有漏非想边地圣不居中故是有漏灭定系属非想法故亦是有漏中间三种通漏无漏成实法中一切无故彼论言是空性故一切无漏大乘法中前之七种始学有漏终成无漏第八一种一向无漏故地持中说灭尽定以为圣住四心非心相对分別前七心法第八非心五三善分別无贪嗔痴是其三善毘昙法中初三是其无贪问曰初三若无贪性何故经中说为观色观是慧性云何无贪释言此乃相近说之无贪善根与慧相随方能离贪故从强伴说之为观虽说为观无贪为主坏贪欲故问曰初二是不净观坏贪可尔第三净观云何坏贪释言是中虽作净观为坏贪欲故名无贪问曰不净坏贪是得何须净观论言行者为欲自若见不净不生贪欲未足为奇见净不贪方乃为奇故为此观又复行者若不观净就之除贪复见净色或容起贪为防是过故先观净就之调心问曰不净能破贪欲须净观助破贪者亲想治嗔何故不作怨想助之释言净想非一向过如观佛身宝色等相不生欲染故作净想助破贪欲怨想唯过故不为之又贪难断故须净观助而破之嗔恚易除故唯亲想独能破遣次四解脱是无痴性慧为体故故杂心云如胜色想体性是慧第八非心三善不收成实法中前七慧性以空观故第八无为三善不摄大乘法中随事解脱与毘昙同观空解脱与成实同体性如是

第三门中就位分別毘昙八解脱释有二一简圣异凡八解唯是那含罗汉二人所得那含人中极多成八少则不定罗汉人中极多成八极少成七除灭尽定以灭尽定俱解脱人方始得故问曰八中初三解脱贪欲对治那含罗汉已出贪欲何故修释言此三是防过行非断过行圣人畏退起下烦恼故修此三不为断欲问曰云何知此三种非断过行论言初二依于初禅二禅修起第三依于四禅修起贪欲对治必在未来故知此三非断过行问曰须陀斯陀之人何故不得释言初三依四禅起后五在于四空地中须陀斯陀不得八禅为是不得问曰凡夫亦得八禅何故不得以其所得有退转故不名解脱准大智论此义决定二凡圣通论前三解脱及四空处有漏解脱或凡夫得是那含罗汉人得若凡夫时修得八禅则凡夫得若得圣已方修八禅则是那含罗汉人得彼阿那含初成名得阿罗汉人有故名得空处识处无所有处无漏解脱及灭尽解脱唯是那含罗汉人得问曰此等须陀斯陀何故不得以其不得八禅定故毘昙如是成实八解唯在贤圣不通凡夫就贤圣中唯在修道及无学道不通见谛于彼修道及无学中观空之行通名解脱不简无碍解脱之別就中初二修起在于斯陀含行至那含向欲界地中烦恼治故成在那含次四修成在罗汉行上二界中烦恼治故非想解脱始修在于罗汉行中成在无学灭尽解脱唯在无学大乘法中种性以上一切具足若复通论善趣位中亦分得之位別如是

第四门中就处分別于中有三一依禅处二处身处三境界处依禅处者毘昙法中初二解脱依于初禅二禅修起何故如是论言欲界有二种欲一者身欲谓五识中贪染之心二者心欲谓意识中贪染之心故依初禅修不净观对治彼欲初禅地中亦有二欲一者身欲谓眼耳身三识身中贪染之心二者心欲谓意识中贪染之心故依二禅修不净观对治彼欲二禅已上无有身欲故三禅上不复修之又三禅中乐自地乐不肯观彼不净之事第四禅中心性寂静不喜观彼不净之事故不为之彼中设有少故不说第三解脱依第四禅何故如是观不净法以之为净难可成就第四禅中慧力增强方堪为之余禅慧劣所以不起又前二种观欲界色以为不净不净实观近则易成远之难就故偏在于初禅二禅第三解脱观欲界色以之为净净是假观远则易成近之难就故偏在于第四禅中下设有之微故不说次四解脱当地可知灭尽解脱系属非想成实八解通依四禅及三无色如依初禅观欲界色内外空寂为初二解脱观色界空为第三解脱观已所得无色定空为四空解脱依彼初禅断灭一切生死因果为第八解脱如依初禅至无所有类亦同然依电光定但得前三及后灭尽不得中四何故如是论言圣人得四空定然后观之无常苦空名为解脱电光罗汉不得彼定无所可观为是不得非想心劣不發增观断结无漏为是不依大乘法中观空解脱具依八禅大乘非想有无漏故随事解脱始同毘昙行修纯熟初三解脱具依四禅次四当地灭尽解脱依一切地皆得现入(此一门竟)

依身处者依如毘昙初三解脱唯在欲界三天下人堪任修起非余处身以是欲界贪欲治故不在上界问曰初禅犹有身心两种之欲何故上界不修此治释言初禅虽有二欲然此正治贪婬之患上界已离为是不修欲界六天虽有贪欲著乐情深不能修起欝单越人著欲虽薄慧力微劣为是不修余趣障难又无禅定是以不起次四解脱三界身中皆得修起其有漏者从下修起然后上生其无漏者下及当地皆得修起灭尽解脱欲界修起非上二界问曰故无色等得上修起灭尽不尔论言禅定三种力起一者因力由过所修为自分因故现能起二者业力以今修习生上业故迭相资發在上能起三方便力谓火灾等怖令修起由是三力故上修起灭定唯从说力而生欲界有佛说灭定法故得修起上无说者故不修起若依成实初二解脱唯欲界身而得修起名欲界身以为内故第三欲色皆得修起后五解脱三界皆起大乘法中始同二乘究竟终成于一切处皆起一切(此二门竟)

次论境处依如毘昙初三解脱观欲界法以为境界空处识处无所有处有漏解脱唯缘自地及上地法以为境界彼解脱道唯缘自地胜进道者得缘上地问曰何故不缘下法非背舍故又缘下者是无碍道非解脱故此三处中无漏解脱所缘苦集唯自及上不缘下地无色不缘下有漏故灭谛亦尔良以不缘下有漏故亦不缘彼对治之灭道谛之中自地及上一切皆缘下则不定若依下禅發无漏道治下过者一切不缘亦以不缘下有漏故不缘彼治能治自地及上过者通得缘之非想解脱唯缘自地有漏为境灭尽无缘不须论之成实法中初二解脱境在欲界第三解脱境在色界四空解脱境在四空灭尽无境大乘法中观空解脱与成实同随事解脱与毘昙同

第五门中明其得舍成就之义先明其得先无今有名之为得毘昙八解脱义释有二一简圣异凡八解脱唯是圣人功德于中前三及四空处有漏解脱唯离欲得离下欲时得上法故下三空处无漏解脱有二种得一离欲得离下欲时得上法故二者退得所谓退根退圣果时得于本法第八解脱唯方便得得八禅已方便修习然后得之问曰何故前七解脱有离欲得灭尽不尔唯方便得释言前七是离欲法正违下欲是故离彼下地欲时便无所即便得之灭尽解脱是灭心法虽离下欲上心未已为是不得二凡圣通论凡夫所得通名解脱于中前三及四空处有漏解脱有二种得一离欲得义同前二者生得凡夫从上退生下时得于下法良以有漏生上失下故下生时还复得之余如前释成实无文准义论之前七解脱唯离欲得所谓永断下地欲时得彼解脱第八不定于中所有有余涅槃唯离欲得无余涅槃或离欲得或方便得当报不起是离欲得所谓远离非想欲时即便得之现报尽灭是方便得用边际智通灭报得故罗汉灭定亦方便得大乘法中随事解脱与毘昙同观空解脱与成实同(此一门竟)

次明舍义先有今失名之为舍毘昙前三及下三空处有漏解脱有二种舍一者退舍所谓退起下地欲时失上解脱二者生舍生上地时失于下法下三空处无漏解脱有三种舍一者退舍彼宗无漏有退失故二转根舍转钝无漏无利根时失钝根故三得果舍证无学时舍学道故第七第八唯一退舍成实前七唯入无余涅槃时舍第八无舍大乘法中缘修解脱真证时舍真实解脱毕竟无舍(此二门竟)

次明成就随所有处名为成就毘昙法中前二解脱二禅已还随身何处一切成就生上不成有漏生上则失下故第三解脱四禅已还一切处成生上不成下三空处有漏解脱自地及下一切皆成生上不成彼三空处无漏解脱及后二种一切处成然彼宗中前七解脱随所成处皆得现入第八解脱在欲色界成而得入无色虽成而不得入彼无形色若复灭心命则尽故成实大乘一切解脱一切处成

第六门中辨其优劣于中约对八胜处及十一切入以辨优劣八胜及与十一切入后当具论毘昙唯就初三解脱望八胜等以辨优劣初三解脱总相观故最以为下八胜次广说以为中十一切入最广观故说以为上成实不尔彼论宣说十一切入假想观故最以为下八胜处者初是有漏后是无漏说以为中八解脱者唯是无漏说以为上于中下者在于外凡中者在于内凡已去上者在于修道已上八解脱义释之麁尔

八胜处义四门分別(释名辨相一 论体二 就人分別三 就处分別四)

第一释名辨相八胜处者经中亦名八除入也为此观行能息贪欲胜烦恼处故云胜处入者亦是处之別称除烦恼处故名除入胜处不同一门说八八名是何一内有色相外观色少大智论中名外观色若好若丑胜知胜见二内有色相外观色多三内无色相外观色少四内无色相外观色多五青六黄七赤八白八中初二是八解中第一解脱己身名内于己身分未灭未坏名内有色于外色中始观一身以为不净名外观少何故不多龙树释言学观之始畏心难摄不敢多观譬如鹿游未调不可远放若好丑者论言于彼外色之中善果名好恶果名丑又外色中生婬之处名之为好生嗔之处说之为丑又彼三十六物之中骨相名好皮肉等相说以为丑又外色中忘见净想名之为好还见不净说之为丑于好于丑不生贪嗔但观四大因缘和合名胜知胜见第二内有色相外观多者有同前观心转熟能为广观周满大地悉见不净名外观多次二胜处是八解中第二解脱于己身分作其死想虫食火烧尽灭之名为内无多少同前青黄赤白是八解中第三解脱于外色中除去皮肉作其骨想后观此骨作其青黄赤白等想为四胜处观法云何欲为青观先得四禅次于外色取少青相还入定中复观彼青如是往返极令纯熟名青胜处黄等亦然问曰此四与十一切入中青黄赤白四一切入有何差別龙树释言一切入广普缘一切悉为青等胜处少缘有斯异耳(此一门竟)

次辨体性于中有三一就有为无为分別此观有为二就有漏无漏分別毘昙法中一向有漏成实法中通漏无漏故彼成实八胜品云始观有漏终成无漏大乘亦尔三心法分別毘昙法中是无贪性贪欲治故成实法中是智慧性大乘法中直观事者与毘昙同兼见空者与成实同(此二门竟)

次就人论毘昙法中或是外道凡夫修起或是那含罗汉修起成实释言佛弟子起不通外道佛弟子中内凡修起以初有漏后无漏故大乘法中十信已去皆能修起(此三门竟)

次就处论处中有四一依禅处毘昙前四依于初禅二禅修起后四依于第四禅起彼成实论八胜品云依欲界电光及色界定皆得修起二境界处三修起处四成就处此等具辨与八解中初三解脱其义相似八胜如是

八行观义两门分別(释名辨相一 就位分別二)

第一释名辨相八行观者如地持说于八境界涉求名行照察称观理实通观一切诸法今此且就一色论之余类可知名字是何一者观色二观色集三观色灭亦名色离四观色道五观色味六观色过亦名色患七观色出八观色第一义如地持说八中前七观察色义所谓观察世谛之义后一观察色第一义就前七中初四正观色之体义后三观察色之所生就前四中初观色者观色体性苦无常等此即是其苦谛观也观色集者观察色因因业烦恼此即是其集谛观也观色灭者观色尽处数灭无为故名色灭灭离色相故亦名色离此即是其灭谛观也色道者观察彼色对治之道此即是其道谛观也次三观中观色味者观色生集缘色生爱味著境界故名色味观色过者观色生苦所生苦报是过患法故名色过亦名色患观色出者经亦名离出之与离灭之异称故彼灭谛四行之中或有说为尽止妙出或复说为灭止妙离故知出离灭之別称此观色法能生于灭灭是无法云何可生观色得灭义说为生与涅槃中涅槃修得不名不生其义相似何故不说观色生道道者是后第一义观全不说第八观色第一义者观色无我无我有二一众生无我色中无人二法无我色性空寂八中前七是观方便后一正观观色既然受想行等类亦同尔(此一门竟)

次就位论文无定判准义推之麁亦可知毘昙法中初四方便煗等已上渐学观察苦忍已去正见分明次三方便斯陀行去渐次观察无学究竟第八门中人无我观二处通者成实法中前七事观在思慧地后一理观煗等已上渐学修习无相已去正见分明大乘法中实通上下随相別分前七方便在于地前后一正观在于地上八行观义略辨如是

八大人觉义

八大人觉者佛是大人诸佛大人觉知此法为涅槃因名大人觉所觉不同一门说八八名是何一是少欲二是知足三乐寂静四懃精进五守正念六修禅定七修智慧八不戏论于彼未得五欲法中不广追求名为少欲已得法中受取以限称曰知足离诸愦闹独处空闲名乐寂静于诸善法懃修无间故云精进守法不失名为正念住法不乱名曰禅定起闻思修说为智慧证离分別名不戏论一一广辨如遗教经就此八中前七方便后一正证八大人觉略之云尔

八法摄摩诃衍义

八法摄摩诃衍出地持论摩诃衍者是外国语此名大乘大乘行广八法统收斯集其中故名为摄八名是何一名为信二名闻三名思慧四名净心五初修慧行六修慧广七修慧果成八毕竟出离菩萨种性解行位中于八解处净信成就故名为信何者八谓三宝功德诸佛菩萨神通之力种种因果真实之义得义得方便种种因果是世谛法真实义者是第一义言得义者无上菩提得方便者谓诸菩萨所修学道于此八处菩萨皆信言闻慧者解行之初欲求出道于出世法具足听闻言思慧者解行之终于所闻法具足思量地持云菩萨解行闻慧思慧思惟言净心者初地之始见无我理证心清净故云净心初修慧行者初地满心起十大愿修行信等此即是其修道所收修道之始故名为初修慧广者二地已上乃至七地修道渐增名修慧广修慧果成者八地已上报行纯熟名修慧果成毕竟出离者谓如来地如来永离一切诸障名毕竟出八法摄摩诃衍辨之略尔

九次第定义

九次第定者所谓八禅及灭尽正受龙树说此九唯取根本定体不通方便根本定时转相入故八禅灭定广如上然此亦名九次第灭入初禅中灭欲界心入二禅中灭初禅心乃至入彼灭尽定时灭非想心九次第定名字如是

九想观义八门分別(辨相一 定体二 所缘三 治患不同四 约对十想辨其同异五 约对诸禅辨定先后六 约对道品辨定本末七 修起所为八)

第一辨相想云何第一死想行者为欲破婬欲贼先观死想见人死时言语辞別出息不返忽然便死念我当然所爱亦尔用呵烦恼第二胀想见尸膖胀如韦囊中风异于本念我当然所爱亦尔用呵贪欲三青淤想见彼死尸风吹日曝色变青淤坏本形色念我当然所爱亦尔四脓烂想见彼死尸青淤已后不久脓烂臭弊可恶念我当然所爱亦尔五者坏想观彼死尸风日转大破坏在地脓血流出念已当然所爱亦尔六血涂想死尸坏已血肉涂漫念已当然所爱亦尔七虫食想观彼死尸不烧不埋弃之旷野为诸虫狩之所食啖见己身自方亦类所爱亦尔八骨鏁想彼肉既尽唯见骨鏁共相连柱九分散想残筋既断骨鏁分离名分散想大智论中少一死想加一烧想见彼残骨为火所烧终成灰烬忖己当然所爱亦尔彼论何故除死彼以初死形色未变犹取净相为是不说(此一门竟)

次辨体性此九是想自以取相故若据终成是无贪性贪欲治故(此二门竟)

次辨所缘此九唯缘欲界地中不净之色以为境界为破欲界贪欲心故(此三门竟)

次明九想治患不同九想能治贪欲之病贪有二种一爱自身五种不净而为对治如前五度章中具广分別二爱他身九想为治爱他身中经论不同依涅槃经说有四欲一威仪欲爱其进止语言等事二形色欲爱其青黄赤白等事三处所或著眼耳或爱鼻口或贪腰身如是一切四细触欲爱其细滑柔濡等触此四种欲九想別治初威仪欲死想为治形色欲者青淤浓烂血涂为治处所欲者胀坏虫食分散为治细触欲者骨鏁为治依大智论染有七种一著威仪爱其进止二著语言爱其音声言语戏咲此二犹前威仪欲也三著形色犹前四中形色欲也四著形容爱其身形犹前四中处所欲也五著细滑柔濡等触犹前四中细触欲也六通著前五七著人相谓男爱女之女爱男等七中初二死相为治著形色者青淤脓烂血涂为治著形容者胀坏虫食分散为治著细触者骨琐及与烧相为治后之二种九相通治此九破贪嗔等诸结皆亦微薄(此四门竟)

次对十想辨其同异十想如后十想章中具广分別九想望彼有同有异所言异者龙树说九想初学十想初学为因终成为果又复九想遮未得定人婬欲之心十想能灭九想能遮如似缚贼十想能灭如似斩贼所言同者同治贪欲为涅槃因于中相摄论者不同有人释言彼十想中不净想者具摄九想有人复言十中不净食厌世间不可乐想具摄九想复有人言彼九想观通摄十想观彼死相分分变异即无常想若著此法无常坏时则生苦恼即是苦想无常苦故不得自在即无我想观彼死想九想观身无一净相以不净故食虽在口涎流下合而成味咽之入腹即成不净无可贪著即厌食想以是九想厌离世间即是世间不可乐想九想观身无常败坏即是死想知此九想能断烦恼即名断想用此九想遮诸烦恼即名离想以九想观令阴不生即是尽想亦名灭想同异如是(此五门竟)

次对诸禅辨定先后如论中说九想是其诸禅方便先修九想折伏烦恼然后入禅问曰经中多先说禅后说九想今云何言九想是其趣禅方便龙树释言先赞诸禅令人爱乐所乐禅定由九想成故先行之(此六门竟)

次对道品辨其本末如龙树说九想之观开身念处身念开导后三念处以四念处开余道品以三十七品开涅槃门(此七门竟)

次明所为如论中说小乘之人为入涅槃故修九想菩萨为怜一切众生集诸佛法而度脱之故修九想九想之义厥趣粗尔

九断智义五门分別(释名辨相一 约道分別二 就处分別三 得舍成就四 建立所以五)

初释名辨相九断智义如杂心说烦恼尽处名之为断断是智果果仍因名故号断智故杂心云虽智是智断是智果故说断智其犹业果亦名为业问曰彼断云何智果释有两义一望无碍道由智断障得彼断故名为智果若尔见谛烦恼尽处由忍断得应名断忍以何义故亦名断智释言忍者是智眷属通名为智通名智故忍家之果亦名断智二望解脱道为智证得故曰智果彼智为缘而证为当不缘释言不缘如集法智当起之时缘欲界集不缘彼断而能证之故智不缘如是一切名义且尔体相云何断智有九欲界地中苦集谛下烦恼尽处立一断智灭道谛下烦恼尽处各別立一通前说三上界亦然通前说六三界修道烦恼尽处各別为一通前说九问曰何故上二界中见惑尽处不随界別修惑尽处逐界分论自释言上界见惑对治同故不随界別修治別故随界分之是义云何见惑易除苦比忍心一念现时上二界中迷苦烦恼一时顿断余忍亦尔故曰同治修惑难遣界界各別断故云別治

第二门中约道分別具有四义一约见修二道分別二依法比三约忍智四就有漏无漏分別言见修者望无碍道前六是其见道断智见道无碍断障得故后三是其修道断智修道无碍断障得故望解脱道前五是其见道断智见谛道中解脱证故次三是其修道断智修道门中解脱证故后一是其无学断智无学果中解脱证故(此一门竟)

次依法比二门分別初三断智唯是法忍法智之果望无碍道是法忍果望解脱道是法智果次三比忍比智之果望无碍道是比忍果望解脱道是比智果次一唯是法智之果欲界修惑法智断故后二断智或法智果或比智果若以欲界灭道法智断上修惑是法智果用四比智断上修惑是比智果是则具论法智有其六断智果见三修三比智有其五断智果见三修二(此二门竟)

次约忍智二门分別望无碍道前六忍果忍为无碍断障得故后三智果智为无碍断障得故杂心云三断是智果余则是忍果望解脱道俱是智果同皆为智所证知故(此三门竟)

次就有漏无漏分別等智有漏理观无漏无漏具有九断智果无漏能断一切结故有漏唯有二断智果所谓圣人以世俗智断欲界色界修道惑故故杂心云世俗道果二圣智果有九约道如是

第三门中就处分別于中有四一三界处二禅地处三道位处四集断处三界处者欲界有四断三修断一上界有五见断三修二(此一门竟)

次就禅地分別断智依未来禅具九断智未来能断一切结故四根本禅及与中间论者不同瞿沙说具八断智除欲界中五下结尽余皆具足以欲界中修道烦恼未来禅断非四根本及中间故依法胜说具五断智谓上二界见三修二彼说欲界一切结尽唯依未来不依四禅及中间故所以不论如此说者依四根本及中间禅入圣道者但断上界见修烦恼不断欲结结先除依彼空处方便之道得具色界修惑尽处一种断智第四禅中修道烦恼彼能断故依四空中下三空处得具无色烦恼尽处一种断智用彼无漏能断无色修道惑故非想无无漏故(此二门竟)

次辨位处始从外凡乃至见道五心已来一向未有断智之果彼集法智集比忍时成一断智集比智灭法忍来具二断智灭法智灭比忍来具三断智灭比智道法忍来具四断智道法智道比忍来具五断智须陀洹果具六断智斯陀含果其义不定超越人入见谛道向斯陀含与须陀洹向中相似若次第人向斯陀含具六断智与须陀洹果中相似斯陀含果亦具六断同须陀阿那含义亦不定若超越人入见谛道向阿那含与须陀洹向中相似若次第人向阿那含与须陀洹果中相似阿那含果成一断智谓五下结尽处断智问曰那含但断欲界贪欲嗔恚二种下结自余身见戒取及疑三种下结先已断除今云何言成五下结尽处断智释言身见戒取疑等虽先断除此处集故合为一断罗汉向中色爱未尽唯成就一与那含同色爱尽者得成就二罗汉果中唯成就一所谓三界一切结尽应成就九此处集断故但云一耳(此三门竟)

次明集处舍前別得总为一得名集断智集处有二谓那含果及罗汉果问曰余处何故不集唯此二处论言得果及度界处方集断智那含罗汉是得果处及度界处故集断智何故此二得果度界彼阿那含五下结尽阿罗汉人五上结尽故此二处得果度界五上下结前烦恼中具广分別须陀斯陀是得果处而非度界色爱尽处是其度界而非得果余非得果亦非度界为是不集处別如是

第四明其得舍成就先明其得先无今成谓之为得所得不定或有得一或二或六言得一者凡有九处于彼观谛十六心中第六第八第十第十二第十四第十六心一一起时各得一断即是六处次第那含果心现时得一断智通前七处罗汉向中色爱尽者得一断智通前八处罗汉果起得一断智通前九处言得二者谓罗汉人退无色结得下结尽及色爱尽二种断智言得六者那含罗汉退起欲界修道惑时得见谛中六种断智(此一门竟)

次明其舍先成今失名之为舍舍中不定或有舍一或二或五或复舍六言舍一者凡有三处一退罗汉果舍一断智二色爱尽阿那含人退起彼结舍一断智三色爱未尽阿那含人退起欲结舍一断智言舍二者具有两处一得罗汉时舍五下结尽及色爱尽二种断智二色爱尽阿那含人退起欲结舍二断智言舍五者超越那含得果之时顿舍向中五种断智言舍六者次第那含得果之时舍前所成六种断智(此二门竟)

次明成就所得不失名为成就多少不定或有成一或二或三或四或五或复成六言成一者凡有三处一集法智时二那含果时三罗汉果时皆成就一言成二者有其两处一集比智时二色爱尽阿罗汉向皆成就二言成三者灭法智时言成四者灭比智时言成五者道法智时言成六者道比智时第五明其建立所以论中说见道断智四因缘立一双因灭二俱系离三得无漏解脱得四缺第一有双因灭者苦集谛下见疑无明彼此相望互为遍因故名双因两因俱断名双因灭俱系离者苦集谛下遍使烦恼互相缘缚为俱系彼此齐断名俱系离言得无漏解脱得者解脱道起证得无漏名得无漏解缺第一有者所断之结上彻非想名缺第一有苦法忍时四义俱无故不立断智苦法智苦比忍时虽得无漏解脱得余缘不具故亦不立集下烦恼未断除故双因未灭俱系未离上二界中迷苦惑在是故未名缺第一有问曰苦比忍心断上二界迷苦烦恼何故不名缺第一有释言所断烦恼之时犹与忍俱故未名缺苦比智集法忍时虽得无漏解脱得及缺第一有双因未灭俱系未离故亦不与断智之名集法智时四义具足方名断智云何具足迷苦烦恼先已断除迷集今尽故双因灭俱系亦离彼苦法智苦比智集法智时已证无为名得无漏解脱得苦比智时缺第一有故名为具集比智灭道法智灭道比智皆亦如是四因缘具齐立断智问曰何故一切忍边不说断智不得无漏解脱得故修道断智五因缘立谓前四上加一界永断彼欲界中九品修惑展转相缚乃至非想地地皆尔彼欲界中从断一品至八品来虽得无漏解脱及曾缺第一有余义不具故一不立断智以有第九微品惑故双因未灭俱系未离界未永断九品断时五义方具乃立断智初禅地中从断一品至八品来亦具二缘谓得无漏解脱得及缺第一有余三不具不立断智九品断时四因缘具界未永断亦不与名二禅三禅义亦同尔第四禅中八品断来与前相似九品断时五义备足方立断智四空地中类前可解以修道中具五因缘立断智故凡夫之时虽以等智断诸烦恼不得无漏解脱得亦未具缺第一有故非断智若在凡时曾断烦恼后入圣道为无漏智所印证者得名断智云何印证谓凡夫时断欲界中六品烦恼后入见道道比智时印先无为即为斯陀解脱之果若在凡时断欲界中九品惑尽后入见道道比智时印先无为为阿那含解脱之果故名印证于欲界中余品尽处及上二界烦恼尽处则不印证以非得果休息处故问曰印时为缘而印为当不缘释言不缘修道比智缘上界道而证欲界烦恼尽处是以不缘九断智义大况麁然

大乘义章卷第十三(终)


校注

舍【大】〔-〕【校异-甲】 智论第二十一初 杂心第六智品 第十五 第五 第十四 从【大】*假【校异-原】* 智论第三十六 净【大】清【校异-原】 第二十七师子吼品 杂心第七 观【大】〔-〕【校异-原】 禅【大】〔-〕【校异-原】是【校异-甲】 下【大】〔-〕【甲】 复【大】从【校异-甲】 第十五 智论第二十六 上静【大】上静禅【甲】禅【校异-甲】 三昧【大】时【校异-原】 智论第二十 此【大】斯【校异-原】 有【大】其有【校异-甲】 智【大】智水【校异-原】 缘【大】〔-〕【校异-甲】 尔【大】示【校异-原】 心【大】心亦得借善释言唯得借威仪【校异-原】 来【大】得【甲】 得【大】碍【校异-原】待【甲】 断【大】折【校异-甲】 成【大】成就【校异-甲】 后【大】复【校异-原】 如【大】如是【甲】 法【大】法复以无漏缘三禅法却以无漏缘二禅法次以有漏缘三禅法【校异-原】 逆【大】〔-〕【甲】 能【大】〔-〕【校异-原】 净【大】净禅【校异-原】 草【大】羽【校异-原】 示【大】只【考偽-原】亦【考偽-原】 上地之中染污心起下一切地染心生故上缘之使缘上而【大】∞起故有缘缘下望上地一切皆无有下味时【甲】 起故有缘缘下望上地一切皆无有下味时【大】∞上地之中染污心起下一切地染心生故上缘之使缘上而【甲】 智论第二十 智论第十十一十七四十二 大树【大】〔-〕【考偽-原】 后【大】复【甲】 欲【大】〔-〕【校异-甲】 第十七 所谓【大】〔-〕【校异-甲】 第十五 智论第十七 因【大】〔-〕【校异-甲】 智论第十七 第十七八十 第十五 智论第十七 者【大】〔-〕【校异-原】 无【大】〔-〕【校异-原】 快【大】释【校异-原】 碍【大】等【校异-原】 心【大】〔-〕【校异-原】 一切【大】〔-〕【校异-原】 第十七 令【大】〔-〕【校异-原】 法【大】定法【考偽-原】 首【大】自【校异-原】 念【大】〔-〕【校异-原】 圣本首缺八解为始 智论第二十一 空【大】〔-〕【圣】 智论二十一 者【大】〔-〕【圣】 外【大】外之【圣】 之【大】〔-〕【圣】 曰【大】〔-〕【圣】 预【大】类【圣】 微【大】〔-〕【圣】 所有【大】有所【圣】 危脆【大】色脱【圣】 固【大】因【圣】 无【大】无外【圣】 已【大】〔-〕【圣】 光【大】先【校异-圣】 第三十一狮子吼品南本第二十八 智论第二十一 想【大】相【圣】 (狭分宽)六字【大】〔-〕【圣】 杂心【大】云【圣】第七 全【大】令【圣】 亲【大】观【圣】 解脱【大】净观【圣】 净观【大】解脱【圣】 曰【大】〔-〕【圣】 脱【大】*〔-〕【圣】* 言【大】*云【圣】* 上【大】上云无外上【圣】 及灭尽定【大】〔-〕【圣】 慧【大】*惠【圣】* 色【大】色心【圣】 第【大】第第【圣】 说【大】说数说【圣】 漏【大】*〔-〕【圣】* 善【大】善性【圣】 是【大】足【圣】 试【大】诚【圣】 须【大】〔-〕【圣】 成【大】我【圣】 脱【大】义【圣】 乎【大】守【圣】 准【大】唯【圣】 是【大】是或是【圣】 圣已方修【大】〔-〕【圣】 成【大】〔-〕【圣】 解【大】〔-〕【圣】 在【大】〔-〕【圣】 任【大】住【圣】 释【大】精【圣】 深【大】染【圣】 故【大】故禅【圣】 无【大】〔-〕【圣】 先明其得【大】〔-〕【圣】 法【大】法法【圣】 待【大】得【校异-原】 释【大】释二释【圣】 复【大】复复【圣】 智【大】〔-〕【圣】 七第八【大】八解脱【圣】 第一释名辨相【大】*〔-〕【圣】* 第二十一 知【大】智【圣】 譬【大】〔-〕【圣】 可【大】中【圣】 忘见【大】妄生【圣】 说【大】说名【圣】 知胜【大】〔-〕【圣】 有【大】〔-〕【圣】 想【大】相【圣】 令【大】合【圣】 智论第二十一 普【大】并【圣】 第十五 十【大】〔-〕【圣】 前【大】初【圣】 初【大】〔-〕【圣】 涉【大】淡【圣】 色【大】色二观色【圣】 名【大】名灭【圣】 灭【大】〔-〕【圣】 色【大】〔-〕【圣】 色道者观【大】〔-〕【圣】 灭【大】灭即【圣】 全【大】令【圣】 就【大】〔-〕【圣】 八【大】八云【圣】 思【大】惠【圣】 胜【大】处【圣】 第六 大论第二十一 时【大】体【圣】 释【大】说【圣】 末【大】来【圣】 想【大】*相【圣】* 韦【大】娄【圣】 形【大】于【圣】 身【大】〔-〕【圣】 亦尔【大】〔-〕【圣】 鏁【大】*璅【圣】* 彼【大】皮【圣】 第二十一 曰【大】口【圣】 曰【大】言【圣】 性以取【大】〔-〕【圣】 欲【大】〔-〕【圣】 言语【大】语言【圣】 之【大】〔-〕【圣】 智论第二十一 终【大】终成【圣】 死【大】*九【圣】* 涎【大】延【圣】 其【大】真【圣】 智论第二十一 智【大】*知【圣】* 第四 道【大】〔-〕【圣】 曰【大】曰智果问曰【圣】 乎【大】守【圣】 修【大】〔-〕【圣】 后【大】复【圣】 智【大】智果或比智果若以欲界灭道法智【圣】 第四 界【大】〔-〕【圣】 矣【大】〔-〕【圣】 断【大】〔-〕【考偽-原】 杂心第四 五【大】立【圣】 结【大】〔-〕【圣】 全【大】令【圣】 无【大】无漏【圣】 果【大】向【圣】 超【大】起【圣】 果【大】果向【圣】 集【大】集知集【圣】 斯陀【大】〔-〕【圣】 第十【大】〔-〕【圣】 杂心论第四 为【大】〔-〕【圣】 脱【大】脱得【圣】 时【大】得【圣】 苦【大】〔-〕【圣】 如【大】如如【圣】 缺【大】缺皆尔彼欲界中从断一品至八品来虽得无漏解脱及曾缺【圣】 微【大】后【圣】 具【大】〔-〕【圣】 无【大】〔-〕【圣】 修【大】彼【圣】 智【大】智智【圣】 此下圣本奥书曰花严沙门宗晓一见之次为□觉以朱切补收毕于时正元元年五月二日宗□【圣】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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