大乘义章卷第七

染法聚诸业义有十六门(身等三业 三性业 三受报业 三界系业 三时报业 曲秽浊三业 黑白等四业 五逆业 六业 七不善律仪 八种语 九业 十不善业道 十四垢业 十六恶律仪 饮酒三十五失)

身等三业五门分別(释名辨性一 辨相二 开合广略三 轻重四 上下五)

第一释名辨其体性色形聚积名之为身起说之门说之为口伺缘名意依斯起作故名身业乃至意业名字如是体性云何身业有二一者作业二无作业言作业者论释不同依如毘昙三聚法中色法所收十二入中色入所摄彼说身作是碍性故色聚所收是实法色眼所行故色入所摄所谓高下正不正等若依成实三聚法中色聚所收十二入中法入所摄色义同前以何义故十二入中法入所摄彼宗之中实色非业凡是业者要是假色相续之中有损有益方名为业成实言余处生时能有损益名之为业相续之中后起异前名余处生大乘法中实有作业相续乃成义有两兼不得偏取作业如是无作业者依如毘昙三聚法中色法所收十二入中法入所摄是碍性故色法所收此无作色非眼所行唯意识知故法入摄若依成实三聚法中是其非色非心所收十二入中法入所摄彼宗不说有无作色良以无作不同形碍故名非色不同情虑故曰非心为意行故法入所摄大乘法中义有两兼是身业故得名为色无色心相名非色心身业如是口业亦二一者作业二无作业言作业者论释不同依如毘昙三聚法中色法所收十二入中声入所摄是碍性故色法所收是实法声耳所行故声入所摄彼宗不说有假名声以为业矣若依成实三聚法中色法所收十二入中法入所摄是碍性故色法所收是假名声意所行故法入所摄相续之中方有损益故名为假无作业者论释亦异依如毘昙三聚法中色法所收十二入中法入所摄是色性故色聚所收是无作法意所行故法入所摄若依成实三聚法中非色心收十二入中法入所摄不同形碍故名非色不同情虑故曰非心意所行故法入所摄大乘法中口业之相类身可知意业之中诸论不同依如毘昙但有作业无无作业故彼论言以三种故意无无作言三种者谓善恶等三性法也色法之中三性并故善身口边有恶无作恶身口边有善无作心法不尔善恶不并善心之中无恶无作恶心之中无善无作以是义故但有作业然彼作业三聚法中心法所收十二入中法入所摄是心数中思数为体故心法收是意所行故法入摄若依成实意地具有作无作业故彼论言无有因缘令使意地无无作业彼说作业与毘昙同所言异者不说心外別有思体故彼论言思若非意更复说何以为意业意行缘中说名为思无作业者三聚法中非色心收十二入中法入所摄不同形碍复非情虑说非色心意所行故法入所摄大乘法中有作无作其中作业思数为体三聚法中心法所收十二入中法入所摄无作业者是心业故得言是心非心相故得言非心十二入中法入所摄意业如是(此一门竟)

次辨其相身业之中有其三种善恶无记善中有二一止二作离身三邪是名为止礼拜等事是名为作恶中亦二一止二作要期作心不礼拜等是名为止作身三恶杀盗邪婬是名为作无记亦二一止二作舍无记心所起身业是名为止起名为作问曰善恶止业之中舍彼恶作以为善止舍彼善作以为恶止无记之中何不舍彼善恶二作以之为止乃舍无记作起之业以为止乎若无记中还舍无记所作之业以为止者善中之止还应止彼善中之作不舍恶作恶亦同尔释言不类善恶二门正相违返正相违故有二相翻一总二別总而论之以善对恶以恶对善別而论之善中之止必翻恶作恶中之止必翻善作无记望彼善恶二门非正相违非正违故唯总相翻无別相翻总相翻故无记翻彼善恶二门不別翻故无记之止不翻善恶二门之作无记之作不翻善恶二门之止当分之中止作相翻口业亦三善恶无记善中有二一止二作离口四过是名为止读诵赞叹如法之音是名为作不善亦二一止二作不读诵等是名为止作口四过是名为作无记亦二一止二作舍无记心所起口业是名为止起名为作意业亦三善恶无记善有二种一止二作止离一切不善业思是名为止起善业思是名为作恶中亦二一止二作要期之心止离善思名之为止起恶业思是名为作无记亦二一止二作止离威仪工巧等心名之为止起此名作问曰杀生劫盗邪婬是身作者口教他杀仙人忿怒杀乾陀罗一国人民是何业乎论释不同若依毘昙是身业摄究竟成杀要在身故口教杀者所教之人要身断命方始成业仙人忿怒而杀人者近住鬼神知仙意故害彼国人若依成实口教杀者则是口业意嗔杀者则是意业故彼成实三邪品云口亦能教意亦能为但身多故名为身业余业道中互造例然邪婬一种唯是身作以其成业要在身故如涅槃说此三业中意名正业身口二种名为期业期谓期会从其业思期会集成在于身口故名期业又彼经言意直名业身口二业名为业果以从业思成身口故(此二门竟)

次明开合广略之义开合不定或总为一通名为业或分为二一者作业二无作业此如上辨或说为三于中有三一就具分別谓身口意三种之业二随义分別一者作业所谓身口二种作业二无作业所谓身口无作之业三者非作非无作业所谓意业三就性分別所谓善恶无记之业或说为四谓黑白等四种之业或说为五如杂心说身业有二作与无作口业亦尔则以为四意唯有作通前说五若依成实意地亦有作无作业若从是义说业为六或分为九身口意业各有三种善恶无记则为九也又如成实九业品中更说为九何者是乎彼说欲界有其三种一是作业二无作业三者非作非无作业此如上辨色界亦尔则以为六无色有二一无作业二者非作非无作业通前为八及无漏业通前为九或分十三如毘昙说身口有五一者善作二不善作三无记作无作有二通前为五无作二者一善无作二恶无作无记羸劣不發无作身业既然口业亦尔则以为十意地唯有三种作业通前十三若依成实意地亦有善恶无作据斯以论业有十五或复说为二十三业善业有十谓不杀等不善亦十谓杀盗等通身口意三种无记便是二十三种业也广以分之数別难穷(此三门竟)

次辨三业轻重之义三业之中何者最重于中先以身口二业对彼意业以辨轻重后別论之言以身口对意辨者意业最重一切身口由意成故又恶业中邪见最重能断善根作一阐提善业之中三乘出道最为殊胜世间之中非想业胜皆是心作故知意重次就三业別明轻重身中最重出佛身血口中最重所谓破僧谤方等经意中最重所谓邪见恶业如是善业之中菩提之业最以为重此三种中身轻口中意为最重(此四门竟)

次辨上下得报不同龙树说不善有三谓下中上下生饿鬼中生畜生上生地狱善中亦三谓下中上下生修罗中生人中上生天生又更分別恶有四品谓下中上及与上上下生修罗中生饿鬼上生畜生上上之者生地狱中善中亦四下者生人中者生天上品之者得二乘果上上之者得无上果涅槃中善分四品下生欝单中生弗婆上生瞿耶上上之者生阎浮提盖乃对道以分上下彼欝单越不任受道下善生之中上二品生处难解若对道法中品之善应生瞿耶上生弗婆但彼经中中上两品约报分耳南阎浮提受道中胜上善生之若对果报以分四品下生阎浮中生弗婆上生瞿耶上上之者生欝单越三业之义略辨如是

三性业义三门分別(释名辨体一 分相二 就人分別三)

第一门中释名辨体三性业者所谓善恶及与无记顺名为善违名为恶此违与顺如下五品十善中释非违非顺说为无记解有两义一对果分別中容之业不能记得苦乐两报故名无记二就说分別中容之业如来不记为善为恶故名无记名义如是体性云何善有二种一者生得宿习今成二者方便对缘新起不善唯一不分生得方便之別何故如是一切恶法皆由过去久习性成不假现在方便修起为是不分无记有四所谓报生威仪工巧及与变化苦乐两报名为报生进止往来是其威仪营世生务说为工巧十四化等名为变化(此一门竟)

次辨其相相別有五一约世法以为三性一切凡圣身口意中止作两善斯名为善止作两恶齐名不善报生威仪工巧变化通名无记二约出家道法分別一切凡圣身口意中止作两善名之为善止作两恶齐名不善报生无记威仪工巧及与变化义別有三如律中说顺法所作斯名为善违法所作通名不善非违顺者说为无记三对果分別生乐名善生苦不善不能生者说为无记于此门中凡夫学人身口意中止作两善名之为善能生乐故止作两恶齐名不善能生苦故报生威仪工巧变化说为无记不能生故无学圣人一切所作通名无记不能记得未来果故故地持中罗汉所犯名为无记突吉罗罪罪既无记善等亦然四对理分別理谓空理顺理名善违理不善非违非顺说为无记于此门中凡夫所作善恶无记悉名不善取性心起违空理故三乘圣人顺理之行名之为善三乘圣人随事所作说为无记五对实分別实谓不空如来藏性于此实性顺名为善违名不善非违非顺说为无记于此门中诸佛菩萨真证行德名之为善凡夫二乘一切所作悉名不善菩萨法中缘修无漏亦善不善相顺名善以性违故说为不善余非情法说为无记(此二门竟)

次就人论人谓凡夫声闻缘觉菩萨及佛凡夫二乘及与菩萨具有三业如来一人大小不同小乘法中宣说如来有善无记无不善业如杂心说又如成实佛报无记余德是善大乘法中宣说如来一向是善无恶无记故地持云唯有如来一切皆善大智论中亦同此说故彼宣说十八不共一向是善三性之业略之云尔

三受报业义三门分別(释名一 辨相二 就处分別三)

第一释名言三受者所谓苦乐不苦不乐逼恼名苦适悦名乐中容之受舍前二种是故名为不苦不乐亦名舍受所言业者善恶等因起作三受故名为业问曰善恶能生五阴以何义故偏云受业不说色业想等业乎成实论三受品说受是实报故云受业余是名报故阙不论言受实者苦乐等报正酬过去善恶之因故名实报自余色等非是正对善恶二因故不名实但是相从说以为报故曰名报彼论复言受是最胜故云受业余者不如所以不说所言胜者酬因明显生欣生厌其力功强故名为胜余不如是故名不如论复言受于缘中相別可得故云受业余不如是癈而不论云何受心缘中可得如人说言火苦火乐如是一切以受缘中發生差別酬报义显故名受业(此一门竟)

次辨其相问曰何业能得苦受乃至何业能得舍受释言恶业能得苦受善业能得乐舍二受恶业得苦义在可知善业之中何者得乐何者得舍毘婆沙中两师別论一师释云善有三品谓下中上四禅已上上妙之善能得舍受故彼论言得不苦不乐是说为上善中下二善皆得乐受问曰下地以何义故无舍受报毘昙释言下地是麁舍受是细下地不寂舍受寂静又复下地作善之时但为受乐不为于舍是故下地无舍受报如此说者三禅已还无有报心而命终者无报舍故一师所立三品善中上下二善能得舍受中善得乐如此说者三禅已还亦有报舍有报舍故三禅已还报心之中亦得命终成实法中同向后说三品善中上下二善能得舍受下者能得三禅已还舍受之报上者能得四禅已上舍受之报良以善法起不顿成始微次著终则微妙离相寂静是故上下同得舍受中得乐受问曰舍受既从善生酬遂善因应名为乐以何义故说名为舍释言有以下善所得通应名乐以轻微故觉心不了故名为舍上善所得实是胜乐以寂静故舍麁觉心故说为舍问曰所感上下二乐名为舍者能感之善应名无记释言不类夫无记者不能记得当来果报方名无记良以记法生果为义但令生果斯名为记乐者是其觉知为义上下二乐觉心微少故不名乐说为舍矣问曰下善所得乐果觉心微故便名舍者下不善业所得微苦觉心亦少以何义故不名为舍释言不类苦性麁重违心义强皆有觉知故不名舍乐性轻薄起不违心生觉义微故说为舍问曰苦乐并从业生以何义故苦麁乐微释言三界有为之法体是无常生灭行苦彼苦受者用彼微细行苦为体苦上生苦苦增故麁彼乐受者亦用微细行苦为体苦上生乐浮薄故微以苦麁故轻重之苦皆名苦受以乐微故麁为乐受细为舍受(此二门竟)

第三门中就处论之处谓三界五道差別先就三界分別其相苦受业者依如毘昙起在欲界所得果报亦在欲界若依成实苦受之业起通三界系属欲界欲界正起上界寄起所得果报起通三界系属欲界欲界是其正受报处上界是其寄受之处问曰上界云何起苦释言上界报欲尽时生忧恼心忧恼即是苦受摄也故彼论言苦乐随身至于四禅忧喜随心至于有顶忧苦并是苦受摄故乐受业者依如毘昙在欲色界三禅已还所受之报亦在欲色三禅已还若依成实乐受报业三界遍起系属在于三禅已还三禅已还是正起处三禅已上是寄起处所得之报亦通三界系属在于三禅已还三禅已还是正受处三禅已上是寄受处舍受业者起通三界受报不定若依成实三界受之问曰舍受既通三界何故经中说四禅上有舍受乎成实释言四禅已上更无余受故偏说舍然实舍受非不通下若依毘昙唯四禅上有舍受报下地无之下地设有是方便舍三界如是次就五道分別其相苦受业者五趣通起受报亦然下三趣中受总报若人天二趣受別报苦乐受业者依如毘昙五趣遍起所得乐果有总有別总报之果唯在人天別报乐受唯除地狱遍余四趣此云何知如杂心说善业有四一现报业二生报业三后报业四不定报业此四种中地狱造三除现报业以地狱中无善报故余四趣中具起四业明知余趣通有善报若依成实实受之业五趣通起所得乐受亦遍五道故彼论言善业大利得人天报乃至涅槃善业小利乃至三涂亦得少乐舍受业者依如毘昙人天通起报在色天若依成实舍受之业五趣通起受果亦然三受报业略述如是

三界系业义五门分別(释名一 能系二 所系三 处分別四 治断五)

第一释名三界系者所谓欲色无色系业欲谓欲界染爱尘境名之为欲欲別上界名为欲界然欲界中亦著己身但欲五尘下有上无为別上界就欲名矣色谓色界对下以名应名无欲以此界中著内色形从其所著故名为色色別上下称曰色界言无色者谓无色界从其所取应名心界以此界中绝其色报背下彰名故云无色以斯別下名无色界言系业者释有四义一就业体以辨系义有漏之业体属三界是故名为三界系业二就得果以辨系义有漏之业受报之处定在三界是故名为三界系业三就业果相对辨系于三界中业果相缚是故名为三界系业成实云始从地狱乃至他化于中受报名欲界系始从梵世至色究竟于中受报名色界系始从空处乃至非想于中受报名无色系四对惑辨系为其当界烦恼缘缚故名系业问曰业果共相缚故名为系者以何义故不名系果偏云系业释言就果说系亦得今据业门故名系业又业是本故偏说之又问烦恼亦能系以何义故不说烦恼以之为系偏云系业释言烦恼理亦是系今就业门故云系业又业正种故偏说之问曰无记不定报业何界系乎成实释言是欲界系所以者何能是欲界业果报故又问系业系法何別释言系业局在三业不通余法若论系法通业烦恼及彼相应心心法等皆名系法名义如是(此一门竟)

次辨能系于中有四一漏无漏相对分別有漏是系无漏不定小乘法中一向不系大乘法中无漏有二一者真证一向不系二者缘照亦系不系望分段果不集不招故名不系望变易果因果相亦名为系谓于变易世间之中受果报故二就善恶无记分別若言业体定属三界又为当界烦恼缚故名系业者一切有漏善恶无记斯名系业若言得果定属三界又在三界因果相缚名为系者有漏善恶名为系业无记不系无果报故就彼善恶二业之中不善之业定系欲界善业有二一定二乱乱者所谓施戒等善系属欲界定者所谓八禅定业八中四禅系属色界四空定业系属无色三就身口意业分別身口二业系属欲色意业一种通系三界四就罪福不动分別罪者所谓不善之业福者所谓散善之业言不动者八禅定业此三种中罪福二业系属欲界不动业者系上二界(此二门竟)

次辨所系于中有二一对系业明其所系二对系法明其所系业所系中分別有四一就有漏无漏分別依如毘昙有漏报法从业所生是业所系无漏不从有漏业生非业所系若依成实一切有漏皆从过去有漏业生是业所系无漏之法亦从过去施戒等生但是业果而非业系何故如是经中说有不系受故又无漏法起必借因生必托缘过去所修施戒等善以之为缘方便无漏以之为因因力大故所以不系论释如是若言因果共相属著名之为系理亦无伤大乘法中真证无漏非业所系变易无漏是业所系二三性分別依如毘昙无记法中报无记法是其业果为业所系余非业系若依成实有漏法中三性之法皆从过去有漏业生是业所系故彼论言我说业报有其三种善恶无记言善报者有人过去修善法故今报纯善不善报者不能男等贪欲之报毒蛇蝎等嗔恚之报如是一切无记之报义在可知是业报故是业所系又彼论言诸所生法皆业为本若无业本云何能生故知诸法皆业所系三内外分別毘昙法中众生内报从业而生是业所系外山河等一切境界不从业生非业所系问曰一切山河大地乃是众生依报之果云何说言非业所系又人作善便生好处若人造恶便生恶处云何说言非业系乎毘昙释言外山河等还用外法四大为因不由业起故非业系言作善业生于好处作不善业生恶处者业力如风善业风故吹诸众生好处受乐恶业风故吹诸众生恶处受苦然所住处不由业起故非业系若依成实一切内外皆是业果并是所系问曰外法非众生数先自有之不由业有云何说言是业系乎又复外法同类相生如豆生豆麦生麦等何用于业而云业果业所系乎成实释言外法虽复非众生数而是众生共业果故亦从业起若言外法同类相生不由业者是义不然云何不然如彼众生虽从父母和合所生亦假于业外法亦尔虽复同类迭相因起由业何伤又一切物不尽从于同类因生如劫初时一切万物无因而起明知由业由业生故是业所系四三聚分別言三聚者所谓色心非色非心依如毘昙色法之中唯报五根及彼扶根色香味触是其业果业之所系自余一切方便长养眼等五根及外五尘皆非业果非业所系心法之中唯有报生心心数法是其业果业之所系自余一切三性心法皆非业果非业所系非心法中唯有命根无想天报众生种类及彼相应生住灭等是其报法业之所系余皆非报非业所系若依成实有漏法中一切色法一切心法及非色心通是业果是业所系上来四门对业分別次对系法明其所系依如毘昙欲界地中一切有漏为欲界中烦恼缘缚名欲界系色界地中一切有漏为色界中烦恼缘缚名色界系无色亦尔成实论中不存此义(此三门竟)

次就处所分別系相依如毘昙欲界系业唯欲界起受报之时亦在欲界色界系业起在欲色受报之时唯在色界不通余处无色界业三界通起受报之时必在无色问曰何故下界之中得起上业身在上界不起下业释言以其界地断故身生上界下地法断是故在上不起下业问曰若既欲界系业唯欲界受非余处者如经中说洗僧之福得生梵世洗僧散善是欲界业云何而得上界受乎释言洗僧福德因缘导生禅定故生梵世非洗僧福亲能生彼经就远缘故说洗僧得生梵世又问禅定是上界业唯上界受非下界者经说修慈正报梵世后生欲界身心无恼云何而言非下界受释云慈体是上界业唯上界受经中所说后生欲界身无恼者彼修慈时前后方便身口柔软不恼众生此之方便是欲界善故生欲界身心无恼若依成实三界系业当地亦起在他界中亦得寄起如在欲界修起八禅则是下界寄起上业又在上界起邪见等则是寄起下界不善又如初禅婆伽梵王语诸梵众汝但住此我能令汝尽老死边汝等不须诣瞿昙所亦是寄起欲界不善又诸梵等见佛礼拜發言赞叹则是寄起欲界善业问曰上界邪见等心是无记法云何说言下界不善成实释言经说邪见是苦因缘其犹苦报所有四大一切皆苦邪见如是云何无记是不善故系属欲界又成实中三界之果亦得寄受如上二界报欲尽时心生忧恼此之恼苦系属欲界上界寄受又经中说洗僧之福得生梵世亦是上界寄受欲果又经中说修慈因缘正生梵世后生欲界身心无恼亦是欲界寄受上报大乘法中同成实说一切诸业皆得寄起悉得寄受乃至正报亦是寄受非直残气(此四门竟)

次辨治断于中有二一总明治断二随位別论所言总者毘昙法中不善思业烦恼相应正断其体以断体故此业尽处名为数灭自余一切身口恶业及诸善业但断业思系缚之义不断业体不断业体故不名数灭成实法中断烦恼故令业不起名为断业然彼宗中由断烦恼令业不起悉是数灭不同毘昙有是有非故彼论言见断法者谓示相慢及彼所起诸余法也修断法者不示相慢及彼所起诸余法也示相我慢是见谛惑所起法者谓此所生业及苦果不示相慢是修道惑所起法者谓此所生业及苦果故知断处则是数灭大乘法中亦断业体以知诸业妄想心起本无法故总相如是次约诸位別以论之依如毘昙三涂恶业有是见断有是修断凡夫先来依见谛惑所起之业见道时断凡夫先来依修道惑所起之者欲界修道九无碍断此义如后四业章中具广分別欲界地中人天所受別报恶业得那含时一切皆断人天善业得那含时永断系缚生上地时永更不行上界善业随地各別九无碍道断其系缚生上地时入涅槃时永更不行若依成实三涂恶业一向在于见道中断问曰毘昙三涂业中分为两分有是见断有是修断何故成实三涂恶业唯见道断释言两宗辨惑各异毘昙法中凡夫并起见谛修道二轮烦恼迷理生者是见谛惑缘事生者是修道惑此二种惑并發三涂不善意业造业已竟恒有能得法得彼往业系属行人入见道时见惑所起不善家得一切皆断欲界修道九无碍时修惑所起不善家得一切皆断故分两处身口二业唯修惑起彼是世断刹那断故无得得之但为欲界业思系缚断业思时彼缚亦断故名为断成实法中凡夫之时唯起见惑修惑成就而不现行何故如是彼宗之中一切烦恼皆有取性凡夫起惑取性则重见道时断是故凡夫所起烦恼悉名见惑圣人起惑取性轻微凡夫起惑不能如是故凡夫时不起修惑良以彼宗凡时唯起见谛惑故三涂恶业悉见惑起是故一切唯见道断欲界人天別报恶业及与欲界一切善业得那含时一切不行于中虽有礼拜等善名用心起是无漏善非欲界业上界善业随断结处一切不生于中虽修禅定等业名用心起非是系业大乘法中三涂恶业未起之者至种姓时毕竟不起已起之者有重有轻重为定系轻为不定所言定者有三种定一者时定现生后时定受报故二者报定定得果故三者处定定于三涂受果报故言不定者亦有三种一时不定现生后时无定在故二报不定遇缘则受无缘不受三处不定于六道中得受便受无定所故彼定业者种姓时断不复用之受恶果报以种姓上生自在故彼不定业初地时断故地经中宣说初地离恶道畏又地持云解行菩萨转恶趣报入欢喜地明知初地恶业永尽解行已还以悲愿力用之受生故地持云种姓解行或生恶道涅槃云地前菩萨过去世中微尘等业以愿力故一切悉受问曰论说种姓菩萨超过声闻辟支佛上声闻法中入见道时已于恶道毕竟不受云何种姓乃至解行犹受恶道释言二乘于生死中一向厌离不愿不堕故见道时三恶道业毕竟不受地前菩萨悲愿随物故于三涂受恶果报若尔地上何故不受以业尽故欲界人天別报恶业亦至初地毕竟永尽恶业如是人天善业未起之者至初地时见法空寂舍离取著不复更起若复通论种姓已上见诸法如不复起之已起之者亦有二种一者定系取性心起二者不定随顺世谛假名心起彼定系中有正有习不定亦然定中正者种姓时尽不复用之受生三有以种姓上于六道中生自在故定中习者种姓已上以悲愿力转为不定用之受生至初地时究竟穷尽故初地上名出世间故彼法花优婆提舍宣说初地为离分段又楞伽云初地菩萨得二十五三昧离二十五有明知初地三有报尽不定之中所有正业初地已上犹用受身彼初地上虽复内有法性之身犹杂彼报故大品中宣说七地有其肉身良在于此至八地时究竟穷尽涅槃云八地已上名阿那含不复还来二十五有又不更受臭身虫身不定之中微细习气至佛乃穷以十地还未穷尽故不得名为断有顶种唯佛尽故独佛善断有顶种也三界系业略之云尔

三时报业义五门分別(释名辨相一 定其业体二 界趣分別三 因缘分別四 得果多少迟速分別五)

第一释名辨其相三报业者所谓现生后报业也受果于今名之为现次现报起目之为生过生方受谓之为后现起善恶造作彼报名三报业名义如是相状如何开合不定或分为二谓定不定三时定受名之为定不定受者名为不定或分为三以时统摄无出现生后时业也良以受报无出现生后报时故定不定业得现报者通名现业生后亦然或分为四如经中说前三种上更加一种不定报业则以为四若现作业现还受之现若不受于即不受名现报业若现作业次生应受生若不受于即不受名生报业若现作业生后应受后若不受于即不受名后报业若现作业于三时中遇缘便受不遇不受名不定或离为八向前四业望果各有定与不定故有八也相状如何有业属现还于现时定受果报则以为一有业属现而于现在受果不定遇缘便受不遇不受则以为二有业属生而于生时定受果报则以为三有业属生而于生时受报不定缘会便受不遇不受则以为四有业属后而于后时定受果报不可移转则以为五有业属后而于后时受报不定缘会便受不会不受则以为六有业不定属于三时而于三时定得果报不可差脱则以为七有业不定属于三时而于三时受报不定缘会便受不会不受则以为八此八种中义別有四如经中说一者时定而报不定二者报定而时不定三时报俱定四时报俱不定相状如何就彼三时定业之中分为两句定得报者以为一句时报俱定不定得者复为一句时定而报不定就彼不定三时业中亦分两句定得报者以为一句报定而时不定不定得者复为一句时之与报二俱不定(此一门竟)

次辨业体若对三报以定其业此相易分一切业中现所受者说为现业次生受者说为生业后中受者说为后业若就四业以定其相分別有二一随心分別求现报者说为现业求生报者说为生业求后报者说为后业心无期而造业者说为不定二就业相随义分別成实说利而不重是现报业所谓于佛及诸贤圣父母等所数起善恶数起名利起不慇至说为不重以求上境数起善恶故得现报若于上境重心作业此报广大非现能受是故偏简不重之者为现报业问曰若言利而不重得现报者末利夫人一食施佛便得现果何待利乎释言有以利而不重得现报者是现报业而得现果就因为论不据其缘末利夫人一食施佛而得果者约心以分是现报业求现报故若就业相以分四业此不定业得现果报非现报业以不利故但可为缘助彼过去不定报业而受今果关缘事重而不利是生报业谓五逆等于一境上不过起于一逆两逆故曰不利于上境界起此违害非极重心不能成辨故说为重此报重故不得现受何故如是以身小故则无大苦以命促故便无久恼是故现在不受重报五逆之业引报促故不至后中故生受之亦利亦重是后报业所谓轮王菩萨业等彼业难成非数不就是故须利彼报难阶慇至方克是故须重以难成故后中受之不利不重是不定业就此业中现及不定善恶通论生报业中偏说其恶后报业中偏彰其善盖隐显耳(此二门竟)

次就界趣分別其相界谓三界趣谓六趣先就三界分別其业于三界中一一皆得具起四业总相如是若随人地以別论之则有无量人谓凡圣地谓九地始从欲界乃至非想凡夫于彼九地之中随身何处但令自地烦恼未尽于自地中具起四业若结尽者在欲界中退种姓人于自地中具起四业以彼可退还生自地故有生业余三可知若不退者于自地中但造三业除生报义起余三种以不退者次身必定生上地故在上八地自地结尽问退性及不退性于自地中皆造三业除生报业自地结尽次身必定生上地故一切上界皆无退故不简退者自地如是于上地中结未尽处具起三业除现报业身在下故身在欲界于上地中结已尽处退种姓人亦起三业除现报业身在下故退种姓人容可退上生彼地故得有生业后及不定义在可知若不退者但造二业除现生业有余二种身在下故除现报业以不退者彼地结尽次身必定生上地故除生报业若身在于初禅已上至无所有于上地中烦恼尽处莫问退者及不退者于上地中皆起二业所谓后报及不定报身在下故不造现业天无退故次身随逐有结处生故结尽处不造生业身在上地于下地中一切不起下结断故毘昙如是若依成实凡夫身在一切地中于其自地结尽不尽皆起四业于上地中所得禅处具起三业除现报业起余三种于下地中亦起三种除现报业以彼宗中三界之业得寄起故凡夫如是次论圣人若论圣人身在欲界二禅三禅及第四禅但令自地烦恼未尽皆于自地具起四业以此四地多生处故身在初禅于自地中烦恼未尽唯造三业除其后报何故如是初禅之中天虽有三处但有二梵身一处梵辅大梵同在一处圣人一处不重生故无后报业毘昙如是若依花严大智论等初禅有其四天三处是则圣人在初禅中亦起四业一切圣人身在四空于自地中烦恼未尽皆起二业所谓现报不定报业现报之业随身受之故有现业不定之业现在得受故有不定无多处故无其生报及后报业一切学人随所在处自地结尽于自地中但造二业所谓现报不定报业于自地中不重生故不造生业及后报业问曰凡夫退种姓者于自地中烦恼虽尽犹起四业圣人亦有退种姓者何为不得具起四业释言圣人虽有退者终不经生是故不得具起四业自地如是一切圣人随在何地于上地中所得之处结未尽者具起三种除现报业身在欲界于上地中结已尽处退种姓人亦起三种除现报业退种姓人容可退上生彼地故不退之者于彼上地结已尽处但造一种不定报业身不在彼故无现业更不生彼故无生报及后报业一切圣人身在初禅至无所有于上地中结尽之处但造一种不定报业以生天者无退转故何故圣人生天无退以色界上无退缘故于下地中一向不造学人如是无学云何释言无学得造现报及不定业二种善业虽无文证准彼那含造业可知毘昙如是成实法中人释不同有人说言圣人一向不造新业用之受生设令造者但起现报不定报业不作余二论文似尔故彼成实三报品云无学圣人不集诸业学人亦然虽有此言其义难解云何难解有人先在见道已前修得初禅依此初禅入见谛道乃至那含后更修得二禅三禅乃至非想用之上生则是圣人造业受生云何不造以此难故今更释之无学圣人一向不造学人不定结尽之处一向不造与罗汉同结未尽处得有造义问曰圣人作业生者何故论言一切圣人散坏诸业不集不积灭不然等答曰圣人结尽之处不集不造非有结处亦不造义故彼成实三报品中问曰若人离此地欲还能集起此地业不论自释言有我心者还复起之无我心者不复更起无我心者是其圣人圣人于彼离欲之处方始不起明知未离得有起义问曰圣人得造业者造何等业于中略以三门分別一辨惑相二约惑辨业三就地分別言惑相者一切圣人修道烦恼伏断不同乃有四种一未伏未断未得上禅伏下烦恼名为未伏未有圣慧断下烦恼名为未断二已伏未断已得上禅伏下烦恼名为已伏未有慧除名为未断三已伏少断已伏同前言少断者如斯陀含欲界修惑已断六品三微犹在名为少断一切地中同有此义四已伏已断已伏同前言已断者已有圣慧断之毕竟此之四义遍通诸地惑相如是次约诸惑有无之义明其起业多少不同当知圣人于彼未伏未断之处具起四业就所起中善具起四不善唯二谓现不定圣虽造恶但起意业不發身口又意业中轻而不重是故唯造现及不定余二全无于彼已伏未断之处及少断处但造善中现与不定余悉不起于彼已伏已断之处一切不造设令起之是习非正不能牵报次就地论依如彼宗圣人身在欲界二禅三禅四禅烦恼未尽得起四业若已尽者一向不造若在初禅烦恼未尽得造三业除其后报若已尽者一向不造于上地中结未尽处得造三业除现报业结已尽处一向不造于下地中一向不为成实如是大乘法中分段之业种姓已上一向不为若別分之不善四业种姓已上一向不作人天善业初地已上一向不为地前菩萨纵令受身但以悲愿受于本业初地已上得法性身设有人天微细习身乃是本业非是新作种姓已上不造业故不须约就界地论之种姓已前位分未成相同凡说以实论之十信已上亦能不起分段之业圣人造业差別如是问曰颇有自地烦恼犹未穷尽而得造作上地业不释言得有谓欲界中烦恼未尽修习成就未来禅定此则是也未来禅定与彼初禅同招梵果故名上业问曰此业四种业中得具几业此义不定依如毘昙凡夫修得则具三义除现报业圣人修得则具二业所谓生报不定报业相状云何或有凡夫欲爱未尽修得未来得未来竟更断残结得初禅定是人命终用此未来及初禅定而生梵处此则名为生报之业复有凡夫欲爱未尽修得未来则于欲界经生已后复断残用此未来及初禅定生于梵处此则是其名为后为后报之业凡夫如是圣人何故但造二业圣人之中初二果人欲爱未得未来禅是人后时断欲爱尽用此未来及初禅定而生梵处此则是其生报之业不定可知以何义故非后报业圣人欲界经生之者终不上生不同凡夫经生而往故非后业又未来禅禅中下品设生梵处唯得初天一身果报不至二身故非后报若依阿育王传欲界地中经生圣人亦得上生依如彼说圣人亦用未来禅定为三报业与凡夫同界別如是次就趣论依如毘昙不善四业五趣具起善中四业人天鬼畜四趣具起地狱之中但有三种除现报业地狱之中无善报故虽有三种成而不行此义难解如仙誉王杀婆罗门生地狱中發生信心生甘露国如慈童女在地狱中發生慈心舍地狱身如涅槃说魔王教彼地狱众生专念如来于施随喜此等皆于地狱之中發生善心云何不行释言论说善不行者当应就彼方便为言以地狱中无闻思修名善不行生得善根非令不行向前所举当应悉是生得善矣若依成实善恶四业五趣皆起说三涂有善报故(此三门竟)

次辨因缘现报业中若当一作而获报者但可名缘不得名因斯乃现缘助于过去不定报业得今果故若当数作而得果者得名为因用其多作方名因故论中宣说利而不重是现报业现业得果是甚难故多作之者方得为因若论生后不定报业一作多作皆得为因亦得为缘经生业熟得果易故于中亲生说之为因疎助他者说之为缘(此四门竟)

次明得果多少迟速问曰几业得一身报杂心释言生后不定得一身果现报业者但得別报苦乐等受不得一身多少如是言迟速者问曰颇有前念作业后念之中则得报不论言不得业未熟故要经多时方乃得报三时报业略辨如是

曲秽浊业义

曲秽浊业如毘昙说彼论宣说曲者从谄起秽从嗔恚生欲生谓为浊世尊之所说谄心不端难出生死难入涅槃犹如曲木难出稠林故名为曲从斯曲法所起三业皆名为曲以其因果相似法故嗔恚之心能秽自他故名为秽秽法所起身口意业名之为秽果似因故贪心浊乱犹如浊水故名为浊浊法所起身口意业名之为浊问曰余结亦能起业何故不说释言今据一门为论结起业皆入是中所以不说曲秽浊业略之麁尔

黑白四业义两门分別(释名一 辨相二)

第一释名四业之义众经通说名字是何一黑黑业二白白业三黑白业四不黑不白业言黑黑者是不善业不善鄙秽名之为黑因果俱黑名黑黑业言白白者是其善业善法鲜净名之为白因果俱白名白白业言黑白者是其杂业善恶交參名黑白业所言不黑不白业者是无漏业涅槃云无漏寂静离黑白相是故名为不黑不白问曰无漏白中最胜以何义故名为不白成实释言一切世人重有漏善故名彼善以之为白无漏舍彼故名不白又得涅槃寂静之果离于白相从其所得故云不白又无漏业白中最胜过于余白故云不白如转轮王体实是人以殊胜故世间咸言转轮圣王清净过人无漏亦尔故云不白龙树释云是无漏业与空无相无作相应离分別相是故名为不黑不白又有漏业黑白相待无漏离待故名不黑不白业也名字如是(此一门竟)

次辨其相论释不同若依毘昙色界善业名为白白三涂所受一切恶业名为黑黑鬼畜之中別报善业欲界人天一切所受善恶二业名黑白业亦名杂业此前三种对治无漏是第四业杂心云色有中善业是白有白报黑白在欲中俱黑说不净若有思能断是诸业无余当知第四业问曰何故色界善业偏名为白白相显故离无惭愧及嗔恚故欲界善业何故非白杂不善故无色善业何故非白彼实是白白相不显是以不说云何不显造因之时不具三业十善道相受报之时但有生阴而无中阴又生阴中但有四阴而无色阴以如是等白相不具故不名白何故三涂一切恶业皆为黑黑以其因果一向黑故故彼成实破毘昙云有人宣说色界善业以为白白三涂之业以为黑黑欲界人天所受之业以为黑白十七学思为不黑白是义不然准彼以验故知毘昙三涂恶业以为黑黑何故宣说鬼畜之中別报善业以为杂业彼作因时与恶和杂得报之时与苦參受故说为杂问曰何故別报善业偏在鬼畜不通地狱地狱苦重能感之因唯不善故鬼畜报轻能感之因得杂善故此云何知杂心中辨明现报生报后报不定报业此四善业地狱有三除现报业以地狱中无善果故余四趣中具造四业明知鬼畜有善业果以其得造现报善故又如经说阿修罗等受报如天明有善业问曰若言鬼畜之中有善果者何故成实破毘昙云有人宣说三涂之业为黑黑乎彼举恶业不妨有善若有善者与成实同成实论家竟何所破释言同者成实不破于中异者成实破之成实宣说地狱之中初出炎火则得寒氷触身之乐并猪犬等食粪之乐如是一切皆是善果毘昙说为不善之报此乖成实成实破之不破善果何故人天一切善恶悉为杂业以因杂恶果杂苦故第四业者如彼论说有其十七无漏学思为第四业思是思数此是业体故偏说之何者十七如彼论说说有十二思断于黑报业四思能断白一思二俱离是则通合有十七思所言十二断黑业者见道之中有其四思修道之中有八思是故通合有其十二见道四者谓四法忍相应思也此四正断欲界地中三涂恶业故云断黑问曰忍体亦断恶法以何义故偏说思乎释言忍心非不断恶但思是业今为辨业故偏说之相从以论忍等是其思业眷属亦得名思问曰法智相应之思何故不说释言法智累外证除非正断故所以不论又问比忍相应之思何故不说释言比忍相应思者但断上界无记染思不断不善所以不说修道八者欲界地中修道对治有九无碍九解脱道九无碍中前八无碍相应思也此八正断欲界黑业故云断黑问曰毘昙说三涂业以为黑黑见道中断是中何处更有黑业而言修道八思断黑此如上释凡夫具依见修二惑發三涂业见道烦恼迷理生故但發意业修道烦恼缘事起故具發三业见修烦恼所發意业起已谢往有得得之入圣道时断彼业得令不属己名之为断见惑所起见道中断修惑所起欲界修道九无碍断第九一品在后別论故说前八断黑报业修惑所起身口二业以其世断刹那断故无得得之但为修惑缘缚彼业修惑断时修业免缚名之为断断之品数与断修惑所發意业其义相似所言四思能断白者四禅地中修道烦恼相应染思皆能系缚自地善业一一地中各有九品无碍解脱断其系缚就彼四禅九无碍中分取第九相应思业以为四思此四正断四禅善上系缚之义名为断白不断善体问曰四禅九无碍思皆能断除善上系缚以何义故偏说第九能断白乎释言前八非不能断但彼四禅地地之中九品染思共缚自地一切善法前八重缚虽复断竟第九一重系缚犹在令自地中一切善法皆不得脱故不名断彼第九品无碍起时断彼微品染污业思令自地中一切善法皆得解脱故偏就之以说断白所言一思二俱离者欲界修道九无碍中第九品边相应业思以之为一此思正断黑黑业中第九微品并断欲界一切杂业名为俱离杂心云断黑黑业及黑白业名俱离矣于彼黑业及杂业中不善意业断其得体自余一切不善身口及杂业中一切善法但断系缚不断得体问曰欲界前八无碍非但断黑亦断杂业以何义故不名俱离释言前八断黑业时杂中恶业随分亦断但杂善上系缚未尽是故不得说断杂业彼杂善业犹为自地微品黑业及杂恶业所系缚故问曰若言杂善之上系缚未尽不得名为断杂业者前八无碍断黑未尽亦应不得说断黑业释言恶业断体名断以断体故随分尽处得与断名善断系缚不断其体善断缚故欲界地中九品不善共缚欲界一切善法前八无碍虽断善上八重系缚第九一重系缚犹在系缚在故一切善法未有脱处故不说断问曰若使恶断体故随分尽处得名断者前八无碍亦断杂中八品恶业以何义故不说断杂释言彼恶与欲界善合为杂业虽断杂恶杂善未出故不说断其犹头顶手足等事共成人身虽断手足不名杀人此亦如是问曰若言前八思时杂善未出虽断杂恶不名断者黑业之中虽断意业身口二业未免缘缚以何义故得名断黑释言有以彼黑业中意为正业身口随业意为正故前八思时虽身口业未免缘缚正业已除故说断黑如人斩头或复截腰手足虽在而名被杀杂中虽断不善意业善中意业被缚未出善恶身口亦未免缚故不说断问曰无色无漏业思何故不说为无漏业理亦通是但非前三对治法故所以不论毘昙如是成实法中四业复异彼说色界无色界业一向是白及欲界中纯善之业亦名为白阿鼻之业一向是黑自余地狱及鬼畜中纯苦之业亦名为黑欲界人天非纯乐业及下三趣非纯苦业通名为杂一切无漏通名不黑不白业也就无漏中別而论之唯取思心以为业体故彼成实九业品云意思名业通则俱是大智论中地狱之业鬼畜少分是其黑业论自释言是中众生大苦闷极故名为黑一切天业是其白业论自释言三界诸天所受乐报自在明了故名为白人及修罗八部神等所受之业名黑白杂以此业中有善有恶受报之时苦乐杂故一切无漏能破不善及有漏善并拔众生善恶之果名不黑不白涅槃经中三涂之业名之为黑上二界业说之为白欲界地中人天之业以之为杂一切无漏为不黑不白四业如是

五逆义七门分別(释名辨相一 三业三毒分別二 轻重分別三 多少次第四 人处分別五 受报久近六 可尽不尽分別七)

第一门中释名辨相言五逆者谓杀父杀母杀阿罗汉出佛身血破和合僧此之五种经名为逆亦名无间何故此五偏名为逆以其背恩违福田故杀父杀母背恩故逆余三违于福田故逆杀阿罗汉破和合僧违僧福田出佛身血违佛福田问曰三宝皆是福田以何义故不说违法释言谤法重于五逆是故不入五逆罪中其犹五逆不入四重此五何故名无间业释有四义一趣果无间故曰无间故成实言舍此身已次身即受故名无间二受苦无间五逆之罪生阿鼻狱一劫之中苦苦相续无有乐间因从果称名无间业三寿命无间五逆之罪生阿鼻狱一劫之中寿命无绝因从果因名为无间四身形无间五逆之罪生阿鼻狱阿鼻地狱纵旷八万四千由旬一人入中身亦遍满一切人入身亦遍满不相障碍因从果号名曰无间名义如是次辨其相前之四种相显可知破僧难识今宜广辨破僧之义泛释有二一破羯磨僧二破法轮僧于中略以六句分別一明破法二明破人三明破时四明破处五明破相六明破性言破法者法有二种一邪二正邪为能破正为所破就正法中泛释有三一出家众法谓百一羯磨出家之者详崇不乖方得成僧若不如是不名为僧是故名为出家众法二出家行法所谓四依一尽形寿树下常坐二尽形寿著粪扫衣三尽形乞食四尽形有病服陈弃药共行此法方名出家方名为僧若不行此不名为僧是故名为出家行法三随行別法所谓礼拜学问诵经坐禅念定乃至修习无漏圣慧如是一切随人异习非出家者同崇之法是故名为随行別法三中前二是其僧法出家之行后之一种道俗通行不止出家不名僧法就僧法中初者是其羯磨僧法第二是其法轮僧法是僧者是其所破非僧法者非是所破所破如是何者能破破羯磨中更无別法破法轮僧用于五邪一者乞食二者粪扫衣三树下坐四不食酥盐五不食鱼肉前三相似后二妄语以此五种翻违正法故名为破破法如是次辨破人于中有三一明所破二明能破三就能所辨定多少就所破中有其二种一羯磨僧出家之中具戒比丘四人已上不简凡圣在一界内于彼百一羯磨之法同遵不乖名羯磨僧二法轮僧出家之士不简凡圣同行如来四依正法和而不乖名法轮僧有人说言四真谛者是其法轮会谛之人名法轮僧然彼四谛乃是随人別行法中法轮之义非僧法中戒僧法轮若当四谛是法轮者调达破僧应说五谛翻违四谛以说五邪翻四依故明知四依是其法轮若言圣人会谛之者是法轮僧在家圣人应名为僧彼非僧故明知不以会谛之人为法轮僧良以世人所取谬滥今以四句辨之令异辨相云何一者法轮而非无漏谓出家凡夫奉行四依故名法轮未证圣道故非无漏二者无漏而非法轮谓在家圣人内有圣解故名无漏不行四依故非法轮三者无漏亦是法轮谓出家圣人内有圣解故曰无漏奉行四依故名法轮四非无漏亦非法轮谓在家凡夫内无圣解故非无漏不行四依故非法轮以此辨之相別可知此二僧中破羯磨僧通破凡圣凡僧乖圣亦名破故破法轮僧在凡非圣圣信成就不可坏故所破如是次辨能破破羯磨僧见爱俱能破法轮僧局在见行以利根人方能破故又破羯磨通其净行毁禁之人除犯重者皆能破之破法轮僧局在清净以毁禁人人不信故不能破僧故杂心云久清净人乃能破僧能破如是次就能破所破之人辨定多少破羯磨僧于一界内极少八人得成破僧彼此成众別作法故破法轮僧于一界内极少九人方得成破何故须九正众四人是其所破邪众五人是其能破故须九也邪众之中何故须五调达一人自称为佛余四为众故须五也问曰邪中有佛有众故须五者正中亦有佛之与众何不说十乃说九乎释言正中虽复有佛佛非僧摄是故不论邪中调达虽自称佛体实是僧故说为五又正破时佛不在众若佛在众调达比丘无有威德不能破僧故不论佛问曰破彼羯磨僧时两众异处別作羯磨故须彼此并皆成众破法轮者但破行法不关众事何须彼此皆成众乎释言有以破法轮者必须羯磨和众忍可邪法方行故须彼此皆成众矣破人如是次辨破时于中有二一明破时二明破竟久近之时正破时者破羯磨僧时节宽长从佛在世乃至法末皆得破之破法轮僧时节短促唯佛在世不通末代故杂心云不结界前后牟尼般涅槃瘜肉未出时及无第一双于此六时中则无破法轮不结界一破僧前二破僧后三牟尼涅槃四瘜肉未出五无第一双六此六时中无破法轮不结界者破法轮时必依羯磨羯磨依界故不结界不得破僧言前后者彼破僧前及破僧后此二时中众僧一味不可破坏故无破僧已涅槃者佛涅槃后无正师故亦无邪师故无破僧所言瘜肉未出时者调达恶人起于恶戒恶见之患如疮瘜肉此未出时亦无破僧无第一双舍利目连此之二人弟子中标名第一双此未有时则无破僧何故如是调达见佛有胜弟子学佛別蓄胜弟子故又此二人能和合僧故有此双方起破僧盖乃是其佛力法力一切众生善根之力故使然矣问曰世尊未出之时亦无破僧何故不论释言六时不破僧者有僧时说佛未出时本未有僧知后就何说为不破是以不论以此六时不破僧故名为短促问曰破僧前后二时一王舍城调达比丘宣说五邪行筹和众五百新学受筹之时二在伽耶邪正两众別作法时此二时中何时正破释言二时俱有破义王舍行筹破行法时伽耶布萨破众法时是故二时皆名破僧问曰伽耶別作布萨乃破众法不关行仪何故名为破法轮乎彼作羯磨忍邪必定故亦名为破法轮矣此正破时破竟久近还复和合经中说不经一宿僧还和合何因故和由舍利弗及目连故目连以通令其调达眠而不觉又现胜通化彼新学五百比丘令其生信舍利辨说令其生解还来归正故得和合破时如是次辨破处如论中说破羯磨僧在三天下除欝单越彼无僧故破法轮僧唯在阎浮不在余方何故如是论自释言此有正道故有邪道此有正师故有邪师故在阎浮又破羯磨局在界内所损之处亦在界内破法轮者破处局在一界之内所损遍满三千世界故律经言三千世界一时之中应学不学应诵不诵应习禅定不习禅定乃至应入无漏圣道不得入之破处如是次辨破相破羯磨僧要是大僧一界之内下极八人分为两众彼此各作如法羯磨方名破僧若一处作一处不作此直名为別众羯磨不成破僧又设二处并作羯磨若当作其非法羯磨以法羯磨皆不成破以其所作非僧法故破法轮者亦是出家具戒之人在一界内下极九人正众有四邪众有五调达一人自称大师宣说五邪四人忍可违背正众不得同崇四依之法名破法轮有人释言调达五人化彼正众四人从邪方名破僧故须九人是义不然化正从邪破僧所损非是破僧所言破者本是一和今分两和方名破僧与破羯磨大况相似问曰向前破羯磨中两众皆作如法羯磨方名破僧破法轮中何不如是一正一邪乃名破乎释言两异不得相类前破羯磨情乖故破非是法乖故无別法破法轮者法乖故破故立邪法翻违正轨名为破矣破相如是次明破性破僧何性若论破罪是其口业不善之性若论所破不和合性不和性者是四相中第四坏相三性之中是不隐没无记性也破僧如是此破僧中破羯磨僧罪轻非逆破法轮僧罪重故逆上来第一释名辨相(此一门竟)

次就三业三毒分別言三业者五逆之中杀父杀母杀阿罗汉出佛身血是其身业破僧之罪是其口业言三毒者前之四种嗔心所起破僧一种贪嫉心發以贪名闻妬嫉心故破坏僧轮(此二门竟)

次辨轻重杀父最轻杀母次重杀阿罗汉罪复转重出佛身血转转弥重破僧最重成实云破僧最重何故如是离三宝故令僧离佛亦碍法宝又于佛所起深嫉心违转正法复恼大众应入圣者不得入圣坐禅学问读诵礼拜如是等事一切不得所以最重(此三门竟)

次辨多少次第之义言多少者一人极多得造几逆若论佛在得具造五先作破僧后造余四若佛去世极多造三谓杀父母及杀罗汉问曰前说一人不过起于二三今云何言得具起五释言义推得有具理就人別论无过二三言次第者杀父杀母杀阿罗汉出佛身血此四相望无其次第随何在先皆得起之若以破僧对杀父母杀罗汉等破僧在先久清净人能破僧故若先杀父杀母罗汉人不信受何能破僧若以破僧对出佛血次第不同若依杂心要先破僧后出佛血清净之人能破僧故四分律中先明出血后明破僧彼说云何提婆达多先教世王杀害其父自欲杀佛望为新王新佛化世故先害佛以害佛故恶名流布利养断绝五人相将家家乞食因即起于破僧之心遂便破僧故知破僧定在其后二说云何并是圣言难定是非若欲和会律中所说就最初者出血无犯故得破僧杂心所论据彼后时所防者语必先破僧后得出血若先出血不得破僧(此四门竟)

次就人处分別其相言就人者依如杂心唯男与女能成逆罪唯男不能成其逆罪就五逆中破僧之罪局唯男子不通男女成实无文准彼所明七恶律仪不能男等得有成义五逆应然于中破僧其唯男子余通男女不能男等亦能起之言就处者所谓三界五道处也三界之中欲界能起上界不能五道之中人趣起之就人趣中破僧出血局在阎浮余通三天除欝单越(此五门竟)

次明受报时节久近五逆之罪若有作者阿鼻狱中一劫寿报问曰有人具造五逆是人为当一劫之中具受五报为当前后如阿含中同在一劫火有厚薄涅槃亦然若依毘昙具五逆者五劫受报不在一时成实亦然故彼论言是罪重故久受重苦于是中死还是中生若此劫尽生于他方阿鼻狱中问曰五逆是生报业次身受者可是生业后余劫中所受之者便是后业云何名为生报业乎释言重罪报分相排所以无过若无初逆不至后劫是故犹名生报业矣(此六门竟)

次明五逆可尽不尽五逆之罪是定报业假修对治但可令轻不可令尽成实云五逆之罪但可令灭不可都尽如王法中有重罪者但赦令轻不可全放故彼阇王杀父之愆诸佛忏悔如来但言阿阇世王重罪微薄不言灭尽五逆之略之云尔

六业义

六业之义成实说所谓地狱畜生饿鬼人天之业及不定业是其六也三涂业者如经中说十不善业上生地狱中生畜生下生饿鬼又身口意具起不善生地狱中具二重者生畜生中具二轻者生饿鬼中如彼成实六业品中无量分別不可具论人天业者散善下业生于人中散善上业生于欲天八禅定业生色无色不定业者如论中说微善下恶名不定业微末之善或三涂受或在欲界人天中受故曰不定下恶亦然问曰三涂无善业果云何下善三涂中受论释不同毘昙法中地狱之中全无善果鬼畜分有成实法中下三恶皆有善果六业如是

七不善律仪义五门分別(释名辨相一 开合广略二 对治分別三 得舍成就四 形趣分別五)

第一门中释名辨相不善律仪无作恶恶法违损称曰不善禁制之法名之为律律犹法也恶行顺法称之为仪问曰恶法何所禁乎释言禁善通名禁矣律仪不同一门说七谓杀盗婬妄语两舌恶口绮语相状如何如论中说杀律仪者屠牛屠羊屠犬猎师司猎魁脍守狱养猪养鷄捕鱼捕鸟呪龙等事如是一切是杀律仪问曰养猪养鷄等事皆非是杀云何名为杀生律仪养皆为杀故入杀中盗律仪者谓常作贼以活命等婬律仪者论中说非道行婬及婬女等妄语律仪论言所谓常习歌戏及俳儿等两舌律仪谓喜谗谤读诵尽遘合国事如是等也恶口律仪论言狱卒及常恶口自活命等绮语律仪谓常合集不正言辞令人笑等(此一门竟)

次辨开合总之唯一就具分二前三身业后四口业相別有七义如上辨对因分別有二十一谓前七种随上中下三品心發是故合有二十一种约惑分別有六十三前二十一随贪嗔痴三烦恼起是故通合有六十三问曰有人先依下心得恶律仪后更以彼中上心起更得以不论释不同若依毘昙一得已后终不重得与善律仪其义相似若依成实随何心起念念更得又问有人贪心之中得恶律仪是人后时更以嗔痴起于不善重得以不论亦不同类前可知(此二门竟)

次对境论问曰为望所杀所盗所婬等所而發律仪为于一切众生边得答曰一切众生边得若望別境但得不善不名律仪以其律仪类通故尔由类通故杀一众生得二无作一恶业无作二律仪无作望余众生但得一种律仪无作问曰已知不善律仪普于一切众生边得为于现在众生边得亦于过未众生边得论释不同若依毘昙唯于现在众生边得过去未来不可杀故若依成实通于三世众生边得三世皆得起恶心故(此三门竟)

次明得舍成就之义先明其得依如毘昙有二种得一者作得二受事得言作得者有人生在屠杀儿家未杀已来未得律仪一杀已后得恶律仪乃至尽寿更无新得言受事者有人生在非屠杀家作如是言我当尽寿杀生自活尔时即得不善律仪乃至尽寿更无新得盗等皆然若依成实随行恶时念念皆得不善律仪不局前二问曰七种具作具受方得律仪不具亦得毘婆沙说具足乃得若不具者不名律仪毘昙成实不具亦得成实言若具不具皆得律仪杂心说言不能言者得身律仪非口律仪明知不具次辨其舍依如毘昙有四时舍一受善戒二者命终三得诸禅四二形生设有众生發深善心作永断意若不受戒皆不能舍成实法中有三时舍一受善戒二者命终三發深善心要期不作此三时中舍恶律仪得禅舍者彼论不说二形生者论言不舍故彼论言不能男等亦得律仪云何二形能舍律仪问曰有人受八戒时舍恶律仪至明清旦舍八戒已还复得彼恶律仪不有人言得复有人言受八戒时舍恶律仪得善律仪至明旦已舍善律仪亦更不得不善律仪以无作事及受事故舍义如是次辨成就问曰几时成就恶戒依如成实未舍已来现在时中念念成就以恶律仪念念生故过未不成毘昙法中最初一念现在成就第二念后若未当舍念念之中现在成就及成过去非心法故不通未来(此四门竟)

次就形趣分別其相趣谓五趣五趣之中唯人成就余趣之中但有业道无恶律仪成实言但人成就毘昙亦尔问曰成实宣说龙等得善律仪何故不得恶律仪乎以善律仪从师而受以缘强故所以得之恶不如是所以不得趣別如是形別如何依如毘昙男女二形得恶律仪余皆不得成实法中不能男等亦皆得之不善律仪略之云尔

八种语义

八种语者所谓见闻觉知而说不见不闻不觉知说相状如何今先明其见闻觉知四种心异后明见等發语差別见闻觉知分別有三一随根分別毘昙说眼识随生见耳识随生闻鼻舌及身尘到方知合名为觉意识名知二约境分別如成实说六识之心得现境界名之为见论说言见名现信不现境界借教而知说之为闻故论说言闻名信于贤圣之语于彼不见不闻境界依前见闻譬度知者说以为知故论说言知者比知前三心后重分別心名之为觉云何分別先因见已后重思惟起于见想或忘前见起不见想此则是其见后觉也闻知后觉类亦可知然此觉心非直从于见闻及知三心后起盖亦从于不见不闻不知后生如先不见后忘不见生于见想此则是其不见后觉不闻不知生觉例然此是第二约境分別三就四心随义分別识心名见得现境故想心名闻境不现故又复想心知于假名故说为闻受心名觉觉违顺故行心名知强分別故四心如是次明见等發语不同要略唯八广则众多广相如何若依毘昙所说见等發语不同有三十二十六正语十六邪语是故通合有三十二十六正语者心境俱实有其八语境虚心实复有八语故有十六心境实者有人实见亦生见想他问见不答言实见闻觉知等亦复如是即以为四有实不见不见生不见想他问见不答言不见闻觉知等亦复如是复以为四通前即为八种实也境虚心实八种语者有实不见后忘不见便生见想他问见不答言实见其境虽虚以心实故亦名实语闻觉知等类亦同然即以为四有人实见后忘此见生不见想他问见不答言不见虽不称事以心实故亦名实语闻觉知等类亦同然复以为四通前为八此前十六是其正语就邪语中心境并虚有其八语境实心虚复有八语是故通合有十六语境心并虚八种语者有人实见还生见想他问见不答言不见闻觉知等类亦同然即以为四有实不见生不见想他问见不答言实见闻觉知等亦复如是复以为四通前为八境实心虚八种语者有人实见后忘此见生不见想他问见不答言实见虽当前事以心虚故亦名妄语闻觉知等类亦同然即以为四有实不见后忘不见便生见想他问见不答言不见虽当前事以心虚故亦名妄语闻觉知等亦复如是复以为四通前为八并上八种合为十六成实论所明见等發语差別人释不同有人释言见闻及知此三是本各別發语觉者是前三种之后重分別心无別所知不別發语若存此义所發但有二十四语见中有八四正四邪闻知亦然是故通合有二十四于中具辨与前不异验求成实觉亦發语云何得知如彼成实八语品中明见發语差別已竟闻觉知等亦复如是论中既以闻觉知等类同见心明知觉心亦別發语若存此义所發亦有三十二语与上相似问曰觉心云何發语有人先来曾起觉心亦生觉想他问觉不答言实觉此是初句有人先来不起觉心生不觉想他问觉不答言不觉此是两句有人先来曾起觉心后忘觉心生不觉想他问觉不答言不觉虽违前觉不违已想犹名实语此是三句有人先来不起觉心后忘不觉便生觉相他问觉不答言实觉以称想故亦名实语此四正语后四邪语翻上可知八种语义略辨如是

九业义三门分別(列名辨释一 三性分別二 就趣分別三)

第一门中列名辨释九业之义成实论名字是何如彼论说欲界系业有其三种一者作业二无作业三者非作非无作业色界亦尔即以为六无色有二一无作业二者非作非无作业通前为八及无漏业通前为九言作业者谓身口业无作业者所谓身口无作业也无作差別泛释有九一形俱无作所谓五戒出家戒等二心俱无作所谓禅戒无漏戒等三要期无作谓八戒等乃至一切善恶诸业皆有要期相状如何如似世人起要期心我齐某时常为此业随所要期分齐已来无作常生过期则止故曰要期四悕望无作如有人言我从今日常为此业不作期限自从悕心未息已来无作常生心息便止故曰悕望五作俱无作如人造作善恶业时即有善恶无作随生六从用无作如人造作桥梁等事随人受用无作随生名为从用七事在无作如人造作塔厕等事未坏已来常有善生名为事在八异缘无作如人手书而成口业如是一切九助缘无作如人教他自得罪福此前九种身口无作依如成实更有一种心法无作唯从心生毘昙无之此无作中除却心俱道共无作余者皆名无作业矣所言非作非无作者所谓意业思是意业不同向前身口作业故名非作不同身口无作之业名非无作无漏业者所谓无漏身口意业道共无作是身口业无漏思心是其意业问曰无色以何义故无其作业以无身口造作业故(此一门竟)

次就三性分別其相言三性者所谓善恶无记业也欲界作业通其三性色界作业唯善无记不通不善若言寄起欲界恶业得有不善毘昙法中悉无寄起界地断故欲界无作唯善与恶不通无记无记羸劣不能發生无作业故色界无作其唯善业若言寄起下界恶业得有不善无色无作与色界同欲界非作非无作者该通三性色界非作非无作者当界以论唯善无记若言寄起欲界恶业得有不善无色非作非无作者与色界同无漏业者局唯在善(此二门竟)

次就趣论趣谓五趣若依毘昙成实法中人天二趣具起九业余之三趣唯起欲界三种之业自余六业皆悉不起依杂阿含天品之中有鬼神母名富那婆薮佛为说法得入圣道案如彼文鬼道亦得起无漏业方等经中亦同彼说然彼既能起无漏业明知亦能起上界业以无漏法依禅生故九业如是

十不善业义七门分別(释名一 辨体二 业起次第三 资料简宽狭四 作无作五 三毒分別六 界趣分別七)

第一释名十不善业者所谓杀生乃至邪见多生相续名曰众生隔绝相续目之为杀于他资财非理侵夺故名为盗奸行违礼称曰邪婬此三身业问曰一切打缚等事亦是身业何故不说以彼轻故所以不论又打缚等是杀眷属助成杀业但举正业助亦随之是故不论又十业道唯论根本彼是方便所以不说言不当实故称为妄妄有所谈故名妄语言乖彼此谓之为两两朋之言依于舌起故曰两舌言辞麁鄙目之为恶恶从口生故名恶口前言两舌此言恶口绮互言耳邪言不正其犹绮色从喻立称故名绮语此四口业顺境染爱目之为贪违境忿怒说以为嗔迷正道理邪心推求故曰邪见问曰三根三毒之中皆说为痴今此何故说为邪见成实释言夫邪见者痴中增上畅思烦恼必是增上故说邪见此后三种是意业道然此十种起作名业能通曰道总相如是于中別论释有三义一对思以辨不善业思能起杀等故名为业杀等十种通畅前思名为业道二对果以释杀等十种能起来报故名为业通人至果称曰业道三当相辨释杀等十种缘中集起故名为业若望业思通思名道若望后报通人至果故名为道名义如是(此一门竟)

次辨体性先论身业之中有作无作先辨作业宗別不同所说各异毘昙法中说方便色为身作业此方便色是其色入为眼所行问曰若此是色入者于青黄等二十色中何色摄乎所谓高下正不正等若依成实是假名色法入所收是义云何于色尘上相续之中能有损益是身作业有人宣说成实法中身业用彼思为正体身为业具是义不然业前方便思为正主身口为具正论成业是则身业假色为体故成实论业相品云色法相续余处生时能有损益名为身业不言思是明知不用思为正体色法相续后起异前名余处生次辨无作依如毘昙亦是色性法入所收若依成实非色心性法入所摄次论口业于中亦有作无作別先辨作业依如毘昙声入为体为耳所行若依成实是假名声法入所收于实声上前后相续能有损益是口作业次辨无作与身业同次论意业依如毘昙意但有作无无作业以心法中三性不并善时无恶恶时无善故无无作故论说言以三种故意无无作就作业中思为正主余心心法相从名业若依成实通作无作思为作业随此作边无作法生名无作业此无作业亦非色心业性如是(此二门竟)

次明业起次第之义于中有二一明业起次第之相二明业道通局之义言次第者业起次第乃有四重第一先起三根烦恼第二次起不善业思第三次起三道烦恼第四次起身口七业如欲杀生或先起贪或起嗔痴次起思心思欲断命从此思后次起重贪或重嗔痴通畅前思然后重起威仪之心發动身手隔断彼命如杀既然盗等亦尔次第如是言通局者业道相对四句辨之一业而非道所谓思心筹虑造作故名为业前无所通故不名道二道而非业所谓思后贪嗔邪见通畅思前故名为道而非作性故不名业三亦业亦道谓身口七业缘中起作故称为业通畅前思故名为道四非业非道所谓思前三根烦恼体非起作不同思等故不名业前无所通故不名道然此四种若望来果俱得称业齐得名道能作来果故通名业能通至果故通名道问曰思前三根之中有思业不若依毘昙思是通数一切处有故三根中亦有思业但诸心法随时受名故隐不论若依成实心起先后三根之中不得有思问曰思时有贪等不若依毘昙不善心边常有烦恼故思心边亦有贪等亦以心法随时受名所以不彰若依成实无別思数爱分之愿说名为思是思业外更无別体贪等可得若就思心随义说有理亦无伤问曰思后三道之中有思业不是义与前三根相似问曰正起身口业时得有思心及三道不若依毘昙皆具有之彰义隐显所以不说依昙无德尔时但有运动身口恶威仪心是故一切不善业中皆有非威仪突吉罗罪(此三门竟)

次辨宽狭于中以其十不善业对彼三邪七恶律仪以明宽狭此三门中身口意等三种邪行一向是宽具四义故何者四义一具身口意二通根本及与方便三通轻重四通作无作具此四义是故最宽十不善业望七律仪互有宽狭十不善业三宽一狭言三宽者一通三业二通轻重三通作无作言一狭者唯在根本不通方便七恶律仪三狭一宽言三狭者翻前可知言一宽者通其根本及与方便言根本者谓屠杀等言方便者谓蓄养等(此四门竟)

次辨有作无作之义于中先就根本业道明作无作就彼身口七业之中邪婬一种一向具足作与无作究竟成业要在自身是故有作随作即有无作罪生故有无作自余业道无作是定作业不定无作之业若身自作若教他作皆悉随生故称为定若论作业自作则有教他则无故曰不定根本如是次就方便明作无作当知一切前后方便作业是定无作不定云何不定重心作者则有无作轻心作者则无无作故曰不定有作无作略辨如是(此五门竟)

次对三毒分別诸业依如毘昙一切业道皆三毒起成则不定杀生恶口及嗔业道嗔心所成盗婬及贪贪欲究竟邪见业道唯痴心成余三业道具三事成若依成实邪婬一种从三事起唯贪欲成自余业道皆三事起具三事成宗別各异难以会通(此六门竟)

次就界趣分別业道界谓三界依如毘昙十不善业系属欲界唯欲界起若依成实系属欲界起则不定杀盗邪婬恶口两舌唯欲界起妄言绮语欲色俱起如梵天王自言尊胜能令诸梵尽老死边即是妄语此不应法即是绮语贪及邪见三界皆起彼邪不善得寄起故趣谓五趣如毘昙说地狱五业道欝单越有四余方各有十及余恶趣天地狱五者地狱唯起恶口绮语贪嗔邪见五业道也受罪之时恶骂狱卒故有恶口恶口违法即是绮语尔时忿怒即是嗔恚贪及邪见成而不行欝单四者唯有绮语贪嗔邪见彼有欲咏故有绮语贪嗔邪见成而不行问曰彼方有行欲事何故不说有婬业道释言彼方无有夫妻共相配匹虽共行婬无相凌夺不名邪婬是故不名邪婬业道问曰欝单有行欲事欲因贪起云何说言贪心成就欲不现行释言彼方起婬之贪其实现行但此贪心所起之婬非十恶收能起之贪亦非不善业道所摄故虽起此不名贪欲业道现行如人夫妻共相缠爱不名业道彼亦如之问曰若彼起婬之贪非业道者善恶无记三性之中何性所收若性是善贪欲烦恼不应名善若是无记论说欲界一切烦恼除身边见余悉不善不言贪欲是其无记若性不善便是十恶业道所摄何得说言不名贪欲业道现行夫妻相爱事亦同尔释言此贪性是不善性虽不善其过轻微三毒所收非业道摄故虽现起不名贪欲业道现行问曰欝单既有绮语绮语必依贪嗔痴起亦依彼成何故不名贪等现行释言彼方所有绮语实依痴起但佛经中宣说邪见以为业业不说痴心以为业道是故彼痴虽复现行但是痴毒犹故不名邪见现行无推求故良以彼方邪见不行故无断善破僧事等问曰彼方有歌咏等此不应法即是妄语何故不说有妄语乎彼无诳心故非妄语余方十者余三天下各具十也恶趣天者谓余鬼畜及与天趣皆具十也若依成实唯欝单越与毘昙同自余三方三恶及天皆具十业彼地狱中重处虽少轻处具有十不善道辨之略尔

十四垢业义

十四垢业出长阿含善生经中何者十四如彼中说有四结业即以为四依于四处作诸恶行复以为四通前为八六损财业通前十四四结业者谓杀盗婬及与妄语问曰何故不说两舌恶口绮语以在家者不能离故所以不说言四处者所谓爱恚怖痴处也此之四种起业所依故云四处六损财者一是耽酒二是博戏三是放荡四迷妓乐五恶友相得六是懈惰饮酒之过有其六失一者失财二者生病三者鬪诤四恶名流布五嗔怒暴生六智慧目损博戏之过亦有六失一财物耗减二虽胜生怨三智者所啧四人不敬信五为人疎外六生盗窃心放荡之过亦有六失一不自护身二不护财货三不护子孙四常自惊惧五诸苦恶法常自缠身六憙生虚妄迷于妓乐亦有六失一者求歌二者求舞三求琴瑟四波内早五多罗槃六首呵那此后三门胡语不翻不知是何恶友相得亦有六失一方便欺诳二好憙屏处三诱他家人四图谋他物五财利自向六好發他过懈惰之过亦有六失一者富乐不肯作务二者贫穷不肯懃修三者寒时不肯懃修四者热时不肯懃修五者时早不肯懃修六者时晚不肯懃修十四垢业辨之麁尔

十六恶律仪义

十六恶律仪涅槃经无作之恶常生相续说为律仪律仪不同宣说十六一为利养羊肥已转卖二为利故买买已屠杀三为利养猪肥已转卖四为利故买买已屠杀五为利养牛肥已转卖六为利故买买已屠杀七为利养鷄肥已转卖八为利故买买已屠杀九者钓鱼十者捕鸟十一猎师十二劫盗十三魁脍十四两舌专行破坏十五狱卒十六呪龙毘昙论中宣说十二一者屠羊二者养猪三者养鷄四者捕鱼五者捕鸟六者猎师七者作贼八者魁脍九者守狱十者呪龙此与前同十一者屠犬十二者司猎此二异前言屠羊者如毘昙说以杀害心若卖若杀悉名屠羊摄十六中第一第二言养猪者亦以杀心若卖若杀悉名养猪摄十六中第三第四养鸡亦尔摄十六中第七第八言捕鱼者杀鱼自活捕鸟猎师亦复如是言作贼者常行劫盗言魁脍者常主杀人以自存活言守狱者守狱自活言呪龙者谓呪龙蛇戏乐自活言屠犬者谓旃陀罗屠犬自活言司猎者所谓王家主猎者是然就屠羊者虽不起心杀余众生而于一切诸众生所得恶律仪一切众生悉皆可有作羊理故余者皆尔问曰此等七律仪中几律仪摄释言若依涅槃所说杀盗两舌三律仪摄以此三种损恼处多故偏说之毘昙所说唯杀盗摄作贼是盗余皆是杀十六律仪辨之如是

饮酒三十五失义

饮酒之过有三十五失出大智论一者现世财物空竭二众病之门三鬪诤之本多致忿讼四裸露无耻五丑名恶声人不恭敬六覆没智慧七所应得物而不得之已得之物而复散失八私匿之事向他论说九种种事业废而不成十忧愁之本十一身力减少十二形色损坏十三不知敬父十四不知敬母十五不敬伯叔尊长十六不敬沙门十七不敬婆罗门十八不知敬佛十九不知敬法二十不知敬僧二十一恶人亲附二十二疎远善人二十三作破戒人以其饮酒违戒法故二十四心无惭愧二十五不守根门二十六纵色放逸二十七人所憎恶不憙见之二十八贵重亲属及诸知识所共摈弃二十九行不善法由其饮酒多生罪故三十弃舍善法三十一明人智士所不信用三十二远离涅槃三十三多种世世狂痴因缘三十四身坏命终堕诸恶道三十五若得为人随所生处常当愚𫘤酒过如是应当断之

大乘义章卷第七


校注

第七 成实第七 成实第七思品 正【大】〔-〕【校异-甲】 第八邪行品 第七 第九 第七 智论九十六 智论九十四 北本三十七迦叶品 第八三受报业品 成实第六 第六 第六五受品 受【大】〔-〕【校异-原】 第六五受根品 成实第七利业品 五受根品 第八系业品 果【大】业【校异-原】 第八 缚【大】续【校异-甲】 第八 第八 成实第二 能【大】〔-〕【甲】 第三十二 地持第一 南本第四终 原本傍注曰南本无八地已上四字 (良以故)十二字【大】〔-〕【甲】 报【大】报业【校异-原】【甲】 为【大】限【校异-原】 第八报业品 成实第八 关缘【大】开因【甲】 问【大】简【考偽-原】 第八 成实第八 第十三 第八 成实第八 第八 结【大】结此人命终【校异-原】 名为后为【大】〔-〕【校异-原】 定【大】定可知【甲】 尽【大】尽得初禅定是人命终【校异-原】 禅【大】初【考偽-原】【考偽-甲】 彼【大】化【校异-原】 成实第七 成实第八 结【大】法【校异-原】 南本第三十四 大论第九十四 第三 思【大】慧【考偽-甲】 第八四业品 第三 具【大】〔-〕【甲】 第九 有【大】有其【甲】 第三 第八四业品 第九十四 第三十一迦叶品 因【大】目【甲】 粪【大】著【校异-甲】 成实第八 以法羯磨【大】〔-〕【考偽-原】非法羯磨【甲】 第八 唯男【大】余皆【考偽-原】 杂心第十一 成实第八 受【大】〔-〕【甲】 第七 业【大】报【校异-原】【甲】 第九六业品 第九 也【大】法【校异-原】 成实第九 尽【大】书【甲】 成实第九 第九 成实第九 第九 第九 杂心第三 第九 第九 俱舍十六 第九 现【大】见【校异-原】 不见【大】〔-〕【甲】 第九 第九 第九九业品 第九 第七业相品 (是思得)十二字【大】思是贪分更无余结【校异-原】【甲】 非【大】〔-〕【甲】 欲【大】歌【考偽-原】 凌【大】陵【甲】 晚【大】晓【甲】 北本二十九 杂心第三

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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