大乘义章卷第八

染法聚苦报义有十四门(一二种生死义 二四生义 三四有义 四四识住义 五四食义 六五阴义 七六道义 八七识住义 九八难义 十九众生居义 十一十二入义 十二十八界义 十三二十五有义 十四四十居止义)

二种生死义六门分別(释名一 辨相二 就位分別三 就界分別四 因缘分別五 治断分別六)

第一释名二种生死胜鬘经名字是何一分段生死二变易生死言分段者六道果报三世分异名为分段分段之法始起名生终谢称死言变易者泛释有三一者微细生灭无常念念迁异前变后易名为变易变易是死名变易死地持中生灭坏苦名变易苦此通凡圣二者缘照无漏所得法身神化无碍能变能易故名变易变易是死名变易死此该大小三者真证法身隐显自在能变能易故言变易变易非死但此法身未出生灭犹为无常死法所随变易身上有其生死名变易死此唯在天虽有三义胜鬘所说第二为宗下诸门中听此言耳分段生死胜鬘亦名有为生死变易生死胜鬘亦名无为生死盖乃从人以別名矣凡夫多起有漏诸业建集有果名曰有为有为众生所受生死名有为生死无为生死翻前立称圣人不起有漏诸业受分段报名曰无为无为圣人所有生死名无为生死名义如是(此一门竟)

次辨体相分段生死开合不定总之唯一或分为二一善二恶人天名善三涂名恶或分为三谓三界中所有生死或分为四所谓胎生卵生湿生及以化生此如后释或分为五谓五道中受生差別或分为六六道报中生死不同于前五上加阿修罗名为六道随类別分数有无量分段如是变易之中亦开合不定总之唯一或分为二一事识中变易生死二妄识中变易生死于六识中缘照无漏所受之报名事识中变易生死第七识中缘照无漏所得之果名妄识中变易生死彼事识中变易生死因果在別此世造业余世得报论中说有妙净土出过三界是阿罗汉当生彼中如是等也彼妄识中变易生死有麁有细地前名麁地上名细于中麁者因果世別与前相似微细之者前念为因后念果现是中微细不复可以世別论之念念之中细分异世亦得无伤或分为三谓三乘人变易生死或分为四胜鬘说一阿罗汉二辟支佛三大力菩萨地前菩萨二轮烦恼全未断除而不为彼烦恼所牵又于三界受生自在故名大力问曰地前大力菩萨涅槃经中说为凡夫具烦恼性胜鬘何故说为变易释言涅槃对初地上出世圣人名为凡夫未断地上二轮之惑名具烦恼若对声闻辟支佛等此是大圣二障清净何为不得说为变易涅槃中说须陀洹八万劫到乃至辟支十千劫到谓到性地阿耨菩提此既大圣变易何疑四意生身初地已上受生如意名意生身意有何义生如意乎意有三义一能速疾二能遍到三能无碍初地已上受身如是或分为六如胜鬘说谓此三地及彼三种意生身等此三地者谓此地前罗汉辟支大力菩萨三乘地也彼三种者谓初地上三种生也三种意生如楞伽说一三昧意生身谓从初地乃至五地禅度增上故名三昧意生身也二觉法自性性意生身六七八地慧行成就知法有性知法无性名为觉法自性性身前自性者是法有性有法之中色为碍性心为知性如是一切名为自性复言性者是法无性无是一切法之实性故名为性此有无性皆能善照故名为觉三种类俱生无作行意生身谓九地上无功用行任运转起名种类俱生无作行身此三彼三九地已上行报纯熟前七地中所修种类至彼地中报熟现前名种类俱生法流水中任运上升舍离功用此三彼三合以为六別则无量变易如是(此二门竟)

次就位论总相麁分分段死者是虚偽众生变易死者谓阿罗汉辟支佛大力菩萨意生身等小乘之中凡夫学人大乘之中外凡善趣皆于三界妄爱受生名为虚偽小乘人中罗汉辟支大乘人中种性已上以无漏业正智受生故非虚偽虚偽所受名分段死非虚偽受名变易死问曰小乘须陀已上大乘人中十信以上亦有五分法身功德何故不名为变易死乃名分段释言是人于三界中有漏结业受生未尽故名分段虽有无漏五分法身是因法身未得果报是故不得名变易死麁分如是于中细谓分段有二一者恶道二者善道三涂名恶人天名善小乘法中恶道分段见道时尽故须陀洹名为觝债觝三涂债著复通论增上忍时三恶道报皆非数灭善道分段无学时尽大乘人中恶道分段尽处有三一恶业为因四住为缘受恶道报十信时尽以修身或心慧等行转恶业云地持中说为善趣又花严中宣说贤首能现作佛明知亦能离恶趣报二恶业为因四住为缘缘力微薄不能牵生加少悲愿受恶趣身种性时尽故胜鬘中说种性上大力菩萨离分段死三恶业为因悲愿为缘四住残气随逐佐助受恶趣生初地时尽地前未断初地尽故地经宣说初地菩萨离恶道畏地持宣说解行菩萨转恶趣报入欢喜地又彼随助四住烦恼初地尽故地持宣说增上及中恶趣烦恼初地出过以其地前未断灭故地持宣说种性解行或堕恶道恶道既如是善道分段亦有三阶一善业为因四住为缘受人天报种性时尽二善业为因四住为缘缘力微薄不能牵生加少悲愿受人天身初地时尽地前未断初地尽故楞伽宣说初地菩萨得二十五三昧破二十五有前未断故法华论中宣说地前犹有三界分段生死故彼论言所言入生乃至一生得菩提者谓初地证智所言八生至一生者是其三界分段之生三善业为因悲愿为缘四住残习随逐佐助受人天生至佛乃尽自前未断至佛尽故经叹唯佛断有顶种十地已还人天受生未穷尽故地持但云解行菩萨转恶趣报入欢喜地不言转善又十地已还人天受生烦恼未尽地持中唯说初地过增上中恶趣烦恼不言出过善趣烦恼以斯文证人天残习明至十地于中別分人分段者八地时尽自前未断八地尽故涅槃经中宣说八地为阿那含不受肉身前未断故大品经中说前七地犹是肉身天分段者至佛乃尽自前未断至佛尽故唯佛一人断有顶种前未断故八地以上唯名那含非阿罗汉问曰地上遍生六道何故偏说人天中生以为分段释言地上恶业尽故虽生恶道但是应现人天善业未穷尽故生人天中与彼凡时微业相应名分段矣次辨变易变易之中有因有果小乘人中见道以上变易因生无学果后变易报起何者是乎如论中说有妙净土出过三界无烦恼者是阿罗汉当生彼中如是等也大乘人中分齐有四一起因处十信已上二得果处种性以上故胜鬘中说种性已上大力为变易死问曰法华优婆提舍说解行前为分段死胜鬘何故说为变易释言菩萨种性已上有五种身一法性身谓性种性及解行中清净向等如地持说六入殊胜无始法尔如是等也二实报身谓习种性及解行中得前方便如地持说若从先来修善所得如是等也三者生灭变易法身所谓缘照无漏业果四分段身谓无始来有漏业果五应化身随物现生此五种身各有因缘法性身者佛性为因谓度为缘实报身者六度为因佛性为缘更有余义如后二种种性中说变易身者无漏业因无明为缘分段身者有漏业因悲愿为缘应化身中有其二种一者法应依法身起二者报应依报身现此二种应因缘各別论其法应如来藏中化用三昧法门为因悲愿为缘若论报应悲愿为因化用三昧法门为缘此五身中初二非死次二实死后一应死是故于彼种性已上实报身中有变易杂应化身中有分段杂法花论中据第四门说为分段胜鬘经中据第三门说为变易各是一义不相乖背此是第二得果之处三渐舍处初地已上四穷尽处在如来地位分如是(此三门竟)

次就界论界谓三界于中略以二门分別一随相分別分段生死是三界摄三界有漏业之果故变易生死非三界摄出世无漏业之果故论说言有妙净土出过三界是阿罗汉当生彼中明知出世如是一切二就性通论二种生死皆三界摄此义云何如胜鬘经中说世间有二一无常坏二无常病无常坏者是分段三界无常病者是变易三界分段生死还是分段三界所收变易生死还是变易三界所摄问曰分段于三界中分齐可知变易生死于三界中分齐何处唯圣所知亦可变易依禅地说依初禅地發无漏业受变易报系属初禅如是一切(此四门竟)

次辨因缘亲生名因疎助目缘总相麁论分段生死有漏业因四住为缘故胜鬘云又如取缘有漏业因而生三有取犹爱也于受生时或起婬爱或复起于花池等爱逐即受身故说为缘受生三界爱力增强故偏说之变易生死无漏业因无明为缘故胜鬘云无漏业因无明为缘生阿罗汉辟支佛等缘有二种一前后缘以前无明不见诸法本性平等故求后生二同时为缘无明住地是七识体变易业果依是得立故说为缘如梦所作皆依睡心总相如是随別细分分段生死有善有恶恶道分段义別三阶一凡夫所受恶业为因四住为缘二十信所受恶业为因四住正缘悲愿随助三种性已上至初地受恶业为因悲愿正缘四住随助若无恶业苦果不生是故用彼恶业为因若无悲愿则不往受是故用彼悲愿为缘涅槃云地前菩萨过去所有微尘等业以愿力故一切悉受且说愿力当知亦以悲力故受善道分段亦有三阶一凡夫二乘乃至大乘十信所受善业为因四住为缘二者种性解行所受善业为因四住正缘悲愿随助三地上所受善业为因悲愿正缘四住随助变易有二一事识中变易生死二妄识中变易生死事中变易义別三阶一是罗汉辟支所受用事识中众生空观以为正因无明为缘二是种性解行所受用事识中法空之观以为正因无明为缘三地上所受事识中非有非无息想之解以为正因无明为缘妄中变易亦有三阶一地前所受用妄识中一切妄想依心之观以为正因无明为缘二地上所受用妄识中一切妄想依真之观以为正因无明为缘三是八地以上所受用妄识中唯真无妄息想之观以为正因无明为缘问曰唯真无妄之观能令妄智更不牵后云何能与变易作因释言此观望后同类虽不牵生望后胜品非不能生故得为因此等观別如前八识章中具辨前分段死因故缘新由是因同缘有差异此变易死缘故因新为是缘同因有差別随义细论分段之因变易之缘非无差別异相难分是以不说理实无明亦扶分段四住之习亦佐变易相隐微少故癈不论(此五门竟)

次辨断处分段之中五道差別断处不定小乘法中大位论之尽在无学于中別分三涂分段尽处有三一不受处依如成实煖心已上一向不受于彼宗中煖心已上名为住分不复退堕三涂中故故彼成实引经证言世上正见者往来百千世终不堕恶道煖心已去名上正见若依毘昙忍心以上方是住一向不受三涂之报涅槃经中亦同此说据此言之忍心以上方得名为世上正见此是第一不受处也二非数灭处依如毘昙增上忍时三恶道报皆非数灭于此一生定断其因不受报涅槃经中亦同此说故涅槃言增上忍时三恶道报当知不从智缘而灭三缘尽处在见道中润惑永断业种燋故人中分段那含已去不复更受天分段者罗汉辟支永更不受大乘法中大位分之一切分段尽在种性故胜鬘云分段死者是虚偽众生于中分別分段现生死有其二种一者定系为业所牵定系时处者所谓生后时处谓六道二不定系得业自在得生自在不系时处不系时故现生后时随意受之不系处故六道之中随意受之彼三涂中定系之者十信已上修习身戒心慧行故渐次断除种性时尽不定系者种性已上渐次断除初地时尽地持据此宣说初地离恶趣报人天定者种性已上渐次断除初地时尽若复通论十信已上渐次断除初地时尽楞伽据此宣说初地得二十五三昧破二十五有不定之者初地以上渐次断除至佛乃尽于中分別人分段者八地时尽故八地上名阿那含更不重受臭身肉身天分段者至佛乃尽故佛一人断有顶种度生死流然初地上虽复说有人天分段但有微习谓于大悲应现身中少有残气无有能受分段报者分段如是次论变易变易之中有因有果尽处不定小乘法中变易之因尽有二处一灭定暂灭那含已上二无余永灭无学果中变易之果小乘未灭大乘法中变易之因种性暂灭至佛乃尽变易之果初地渐灭至佛乃尽二种生死大况麁尔

四生义三段分別(辨相一 通局二 宽狭三)

言四生者谓胎卵湿化言胎生者如今人等禀托精气而受报者名为胎生言卵生者如诸鸟等依于卵壳而受形者名为卵生言湿生者如今夏日湿生虫等不假父母依湿受形名为湿生言化生者如诸天等无所依托无而忽起名曰化生若无依托云何得生地论释依业故生生相如是

次就五趣辨其通局四生之中化生一种全摄二趣及三少分全摄二者诸天地狱一向化生三少分者人鬼及畜少分有之如劫初时人鬼及畜一切化生今时多无故曰少分胎生一种人鬼及畜少分有之余趣全无卵湿二生唯在人畜余趣皆无人中卵生如毘舍儿毘舍法母生其肉卵卵中有其三十二儿如是等类是卵生人人湿生者顶生王过去有王名曰善住顶生肉胞十月满足中生一儿因字顶生如是等此是湿生人畜生道中卵湿可知

次辨宽狭如杂心问为生摄趣为趣摄生论自释言四生摄趣非趣摄生何故如是一切五趣无出四生故生摄趣五道中阴皆是化生五趣不收是故五趣不摄四生四生之义略辨如是

四有义六门分別(辨相一 就时分別二 就处分別三 五阴六根有具不具四 染净分別五 凡圣有无六)

第一辨相四有之义出阿含经毘昙论中具广分別生死果报是有不无故名为有有別不同一门说四四名是何一者生有二者死有三者本有四者中有报分始起名为生有命报终谢名为死有生后死前名为本有对死及中故说为本两身之间所受阴形名为中有中有相隐九句辨之一定其有无经论不同毘昙法中定有中阴成实法中一向定无有无偏定故成诤论涅槃云我诸弟子不解我意唱言如来宣说中阴一向定有一向定无大乘所说有无不定上善重恶趣报速疾则无中阴如五逆等余业则有异于偏定故无诤论二定其生分生有四种胎卵湿化一切中阴同一化生三辨其形类中阴之形缘生阴趣天中阴髴缘似天乃至趣向地狱中阴髴缘地狱四明中阴形量大小如论中说生人中阴如有知小儿上天中阴以渐转大如是中阴随所向处小于生阴准人可知五辨其形色地持说色有好恶好色有二一者极好如明月光二者微好如波罗捺衣恶色亦二一者极恶如夜黑暗二者微恶如黑羊毛光然实中阴色万差地持且就麁影为言六明中阴趣向差別如论中说地狱中阴向地狱时足上头下直趣地狱至地狱中受报之时形如人立诸天中阴上趣天时如箭射空余则倚行七明中阴相见不同有人宣说一切中阴皆得相见复有人言上得见下下不见上如此说者地狱中阴唯得见于地狱中阴不见余者畜生中阴能见畜生地狱中阴不见余者乃至天阴能见一切五趣中阴八明中阴所食不同欲界中阴具足四食其中段食还食生阴所食香气上界中阴则无段食但有识触意思食等九明中阴衣服有无诸天中阴一向有衣人中不定如近佛地诸大菩萨转轮圣王及白净比丘尼等福德殊胜又具惭愧中阴有衣余者则无(此一门竟)

次明四有时分久近生有死有时分极短唯止一念故杂心云生有及死有是各一刹那本有中有时分不定本有极短至一念长则或经亿百千劫中有长短人说不同有人宣说极短一念极长七日如此说者齐七日来必得生处若七日来不得生处前阴灭已更受中阴有人复说中阴极长寿七七日七七日来必得生处若不得处死而更生复有人说寿命不定乃至父母未和合来常在不灭此诸说中后说为善(此二门竟)

次就三界五道之处分別四有先就三界辨其通局生死本有遍通三界中有不定小乘法中欲色界有无色则无大乘法中四空有色以有色故亦有中阴华严中菩萨鼻根能闻无色宫殿之香明知有色次就趣论当知四有遍通五趣(此三门竟)

次辨根阴有具不具阴谓五阴根谓六根先就五阴明具不具生死本有此三若在欲界之中定具五阴色无色界大小不同小乘说彼色界地中无想天处有色无心四空地中有心无色不具五阴余色界天齐具五阴大乘说彼无想天处犹有心想四空有色是则三界皆具五阴故地论言乃至有顶增长一切五阴苦聚中有一种定具五阴终无缺减次就六根明具不具生有之中唯有意根所缘之色未成己体故无身根以无身故亦无眼耳鼻舌等根死有不定欲界众生渐命终者唯有身根及与意根最后灭坏顿命终者一念死时六根俱坏色界众生无渐命终是故死时六根俱坏无色众生大小不同小乘说彼唯有意根最后灭坏大乘说彼犹有形色与色界同本有之中诸根不定欲界众生多具六根乃至极小具身及意色无色界大小不同小乘说彼色界地中除无想处其余诸天齐具六根无想天中无其意根无色界中单有意根无余五种大乘说彼色无色界齐具六根何故如是大乘说彼无想无色有色心故中有一种定具六根无残缺者何故如是中阴身中受纯业果不受杂业报故具六根又中阴身形色精微无有余缘坏其根者故具六根又六根中求受生处是故中阴定具六根然此中阴六根猛利净过诸天一切世界应受生处见闻无碍以其求生自在力故(此四门竟)

次辨四有染净之义生有一种唯染无净受生必是烦恼心故余通染净故杂心云一染三有二言一染者是生有也三有二者本死及中通染净也此乃局论凡夫二乘若通菩萨愿力受生是则四有皆通染净(此五门竟)

次就凡圣分別四有凡圣虽异齐具四有凡夫可知圣人之中学具四有无学唯三略无生有无学圣人更不生故四有如是

四识住义四门分別(辨相一 漏无漏分別二 就地分別三 三世分別四)

四识住者五阴之中色受想行为识所依故名识住住义云何依如毘昙心王之体依于同时色受想行故名识住问曰彼宗心心数法同时相依何故偏说识依余住不说受等依余住乎释言住义理实齐通但识是王故偏说之又破外道识依神住故说识住若依成实心起前后不说同时相依而住但说心识缘余四阴缘而爱著故名识住问曰彼宗贪在行心识中无贪云何经中说为识住释言依彼贪有二种一者起贪唯在行心二者性贪遍在四心性贪通故识中有之故得就识说为识住何者性贪取性烦恼执著境界故名性贪问曰性贪既通四心以何义故偏说识住不说受住想行住等释言住义理通四心今以三义偏说识住一以初类后识心在初但言识住余类可知故不具论二举弱显强就四心中识心取性最为微弱乃至行心取性最强就弱说住增强可知故阙不论三为破外道说识依神故名识住以彼外道多取心识依神我故问曰若言贪故住者何故论言喜润故住释言理实贪著故住贪心必由前喜而生故说喜润又后贪中犹有喜义助成彼贪故说喜润问曰前说性贪故住性贪常有何假喜润释言识中所有性贪是前行中重贪气分彼前行中增上重贪由喜润生识中性贪从本论之故曰喜润问曰色等望于何识说为识住若依毘昙通望六识说为识住成实法中人解不同有人释言唯望意地行心说住以彼行中贪爱强故又人复言通望六识行心说住以前三心无贪爱故此皆不然经说识住不言行住云何说言望行心住人复释言彼宗之中想受及行是通名识故云识住若言行心是通名识说识住者论通非別云何得分四识住异当知成实亦望六识说为识住何以得知毘昙法中通望六识说为识住成实不非明知共用又六识中性贪义等住著不殊故通望之以说识住问曰若言通望六识说识住者六识之心局缘一色不缘余法云何得有四种识住释言通望六识之心说四识住非谓一一皆具四住又问五识局在一念云何名住此言住者住著名住不以经停说为住故一念五识亦得名住问曰何故唯说色受想行等阴以为识住不还说识以为识住若依毘昙识是心王两王不并故不说识以为识住若依成实识时少识故不说识以为识住云何少识六识之中唯有意识通具续念自余五识局在一念不通相续不如六想六受六行并通续念故曰少识少故不论又复为分能住所住两义差別故不说识以为识住(此一门竟)

次就有漏无漏分別有漏四阴望有漏识名为识住无漏则非何故如是毘昙释言无漏之法坏有漏识故非识住又无漏识厌有漏法亦非识住又无漏识于无漏法亦不贪著故非识住有漏之识于有漏法乐著不舍故名识住成实亦同(此二门竟)

次就诸地分別识住地谓九地始从欲界乃至悲想若依毘昙要当地法望当地识说为识住异地则非麁细別故若如是者依下地身起上心时下地之身应非识住论自释言住相成就犹名识住若依成实莫问自地及与他地但有缘著斯名识住(此三门竟)

次就三世分別住义若依毘昙于三世中同时相依斯名识住异时则非若依成实于三世莫问同时及与异时但令缘著皆是识住不简前四识住义略之云尔

四食义两门分別(辨相一 就起分別二)

言四食者所谓段食触食思食及与识食此之四食论释不同若依成实羹饭等事名为段食冷煖等名为触食或有众生以思活命名为思食虽有此言不知何思有人释言过去业思是其命根令命不断说为思食若如是者一切众生所有寿命皆由往思不应言无或当应以彼现在思想而活命者说为思食如思玄妙得不死等有漏识心命报不坏名为识食若依毘昙欲界地中香味触等是其段食心数法中有漏触数能知一切心心数法令法今不散坏说为触食有漏思数起后不绝说为思食有漏心识是其心王能令一切诸心数法住持不坏说为识食问曰无漏何故非食释言无漏坏相续相是故非食(此一门竟)

次就趣论先论生阴地狱之中论释不同若依成实但有识食毘昙法中具有四食彼说地狱吞热铁等能坏饥饿即为段食余三心法常有可知鬼畜两趣齐具四食人中不定若有心者皆具四食灭心之者论说不同若依毘昙段食余势令身不坏更无余食故彼宗中入灭定者远至七日即须出定若过七日段食势尽起则身坏成实法中灭心之者现虽无心识得在故犹名识食以识食故入灭定虽迳多时身亦不坏天中不定欲界诸天与人相似色界诸天若依成实唯有识食毘昙法中彼有心者唯无段食有余三种若灭心者四食俱无无色界天与色界中有心者同无色界中无灭心故生阴如是次辨中阴成实法中一切中阴唯有识食毘昙不定欲界中阴具有四食随其所起还食彼趣所食香气以为段食余三心法有之可知色界中阴唯无段食有余三种彼说中阴虽有三食思食最增以求生故四食如是

五阴义七门分別(释名一 辨相二 先后次第三 三性分別四 漏无漏分別五 常无常分別六 三界有无七)

第一释名言五阴者所谓色受想行识也质碍名色又复形现亦名为色领纳称受毘昙亦言觉知名受取相名想毘昙亦言顺知名想起作名行了別名识毘昙亦云分別名识此之五种经名为阴亦名为众聚积名阴阴积多法故复名众问曰一色一受想等无多聚积云何名阴而复名众释言此等阴积之分故名为阴多中之分故复名众如众僧中请得一人名请众僧此亦如是(此一门竟)

次辨体相色阴之体离合不定总唯一色或分为二一内二外眼等五根是其内色色等六尘是其外色或分为三如毘昙说一可见对谓眼所行青黄等色二不可见有对谓耳鼻舌身所行之色三不可见无对之色意根所行无作之色前二种色为其对碍色根所对故名有对后一无作不为对碍色根所对故名无对成实法中宣说无作非色心故唯有前二略无第三或分为六所谓色声香味触法六尘色也前五可知法尘色者若依毘昙五根无作是法尘色成实法中过未五尘五根四大假名之色是法尘色或分为十如涅槃说故彼经中上下数处皆说十色五根五尘是其十也彼经何故不说无作彼说无作但是色法非是色事成身相微故阴不彰或分十一如毘昙说五根五尘及无作色是其十一彼说无作是身口业性四大造故色阴收成实法中色有十四五根五尘及与四大为十四也有人说言成实法中声不成人非是色阴此言不然阴积义异成人法异何得说言不成人故令声非阴云何阴异成人法异阴通内外成人唯内阴通色声成人唯色是其异也云何知声是色阴如彼成实色相品说言色阴者所谓四大及大所因色香味触亦因四大所成五根是等相触故有声生举此以释色阴体相宁非色阴又毘昙中说声为阴成实不非明知失用问曰毘昙说无作色以为色阴成实法中何故不论释言成实宣说无作为非色心行阴所收色阴不摄故此不论问曰成实根尘之外別说四大以为色阴毘昙法中何不如是释言成实宣说四大是假名色揽四尘成能成五根根尘不收故別说之毘昙法中宣说四大是实法色触入所摄故不別说色阴如是次明受阴受阴体中广略不定总唯一受或分为二一者身受二者心受地持说五识相应名为身受意识相应名为心受问曰五识是心非身何故与此相应之受名为身受释言此从所依以名五识依于五根之身而生意心故所生受名为身受意识依心故所生受名为心受又复苦乐亦得分二恶果名苦善果名乐一切报受无出善恶二业果故问曰舍受何受中摄释言乐摄善业果故或分为三一苦二乐三不苦亦名舍受辨此三受略有五门一分三受二定优劣三明通局四生过不同五厌舍难易就初门中差別有六一当相分別如彼成实受相品说损恼身心名为苦受增益身心名为乐受非损非益名不苦乐二对因分別一切恶果斯为苦一切善果说为乐舍是义云何依如毘昙三禅已还下善业果名之为乐四禅已上上善业果说以为舍是则彼宗三禅已还无舍受报若依成实分善为二一欲界散善二上界定善散善之中增上业果说为乐受微下业果名为舍受以此微乐难觉知故问曰苦中亦有微下不善业果何不名舍偏说下乐为舍受乎释言苦果违害之法性与情返微有即觉故入苦中不得名舍乐果顺情非切心法微者难觉故分为舍又复一切苦乐二受皆用微细行苦为体于行苦上宣说苦受苦受必重为心觉恼故不名舍于行苦上宣说乐受乐受必微于中上者为心觉适当相名乐轻微之者非心能觉博名为舍定善之中下善业果名之为乐四禅已上胜善业果说之为舍以彼寂静难觉知故三对缘分別缘有三种谓违顺中违缘逼恼名为苦受顺缘生适名为乐受中境所生名为舍受四对想分別适想所起名为乐受不适想生名为苦受中容想發名为舍受五对行分別生嗔是苦起贪是乐生痴是舍六就时分別于中约对三缘辨之若对违缘相应时苦离时生乐久离则舍若对顺缘初受生乐中受则舍久受便苦或有顺缘相应时乐离时生苦久离则舍若对中缘初受时舍久受生苦离时生乐或有中缘初受时舍受乐著则生乐受离时生苦以此六义分受为三次明三受优劣不同苦受最劣乐舍二受上中不定若依毘昙乐受定下下善果故舍受定上上善果故若依成实在欲界地舍受为中乐受为上在上二界乐受为中舍受为上次明三受通局之义依如毘昙苦局欲界乐通欲色舍通三界成实法中麁同毘昙以实细论并通三界故彼文言苦乐随身至于四禅忧喜随心至于有顶次明三受生过不同于中有二一明三受生过多少苦生过少局在欲界生嗔恚故乐生过中在欲色界能生不善秽污法故舍过最多遍通三界具生一切诸烦恼故二明三受生过轻重舍受最重能起邪见断灭善根作阐提故又生无明能为一切生死本故苦乐二受轻重不定若论所为乐重苦轻为求乐受多作罪故若论所生苦重乐轻嗔恚大罪从苦生故三受生过不同如是次明三受厌舍难易于中有二一明三受起厌难易欲界地中所有三受苦为易厌人憎恶故舍受次难不烦恼故乐受最难保爱深故若论上界乐舍二受乐为易厌以其麁动易憎恶故舍受难厌以其寂静难觉知故二明三受舍之难易苦受易舍得初禅时已远离故问曰若言初禅离苦何故经言二禅灭苦释言初禅有眼耳身三种识在此三识身苦根所依所依未尽是故不说初禅灭苦理实苦受初禅灭尽乐受次难至四禅灭舍受最难涅槃时灭三受如是或分为五所谓忧苦喜乐及舍此之五种随处不定若在欲界五识地中逼恼名苦适悦称乐意识地中虑恼名忧庆悦名喜六识地中中容受心舍苦乐等说之为舍问曰何故苦乐二受流至意地返名忧喜舍不如是六识地中通名为舍释言苦乐从微想生忧喜二受从强想發为是须分六识中舍同微想生为是不分欲界如是若在初禅眼耳及身三识身中适悦名乐意识地中庆悦名喜四识身中中容受心说以为舍三中喜受通定内外余二定外初禅已上无鼻舌识亦无忧苦为是不论在二禅地唯就意识说喜说舍在三禅中唯就意地说乐说舍既在意地何不名喜乃说为乐是乐性故虽在意地不得名喜故杂心中说之以为乐根意行涅槃中说下名为喜上名为乐麁况似此四禅已上唯有意舍更无余义五受如是或分为六所谓六根所生受也或分十八六根所生各有苦乐不苦不乐故有十八成实说十八意行亦是十八谓五意识第六意识所生之受各有忧喜不忧不喜故为十八或复分为三十六受成实说六根所生各有苦乐不苦不乐并通染净是故合为三十六受或分百八龙树说前三十六三世分別故有百八若广分別受乃无量受阴如是想阴体者开合不定总为一想或分为三一者适想二不适想三者非适非不适想取顺名适取违不适取中容者名为非适非不适想或分为六所谓六识相应想也或分十八六想之中各有三种适不适等为十八也随缘辨想想亦无量想阴如是行阴体者广略不定总唯一行或分为二一者心法二非心法心法之中依如毘昙泛尔具论有四十六行阴所摄有四十四四十六者通地有十想欲触慧念思解脱忆定及受善地有十所谓无贪无嗔惭愧信倚不放逸不害精进及舍通前二十不善有二谓无惭以此通前为二十二大烦恼中別数有五不信懈怠无明悼放逸以此通前为二十七小烦恼中有其十种所谓忿恨诳悭嫉恼谄覆高害以此通前为三十七余数有五所谓觉观睡眠及悔以此通前为四十二十使之中別有四数贪嗔慢疑以此通前为四十六此等如前三有为中具广分別言四十四行阴摄者就前四十六心法中除受除想自余一切皆行阴摄问曰何故诸心法中偏分受想別为两阴不入行中杂心释言受为爱根想为见本以此二种轮转生死故分別之又复论言受修诸禅想修无色以此二种別地义强故別立阴成实法中心法无量除识想受自余一切皆行阴摄心法如是非心法中依如毘昙宣说十四不相应行为非色心此亦如前三有为中具广分別成实法中唯说无作以为色心不相应行问曰五阴通皆是行以何义故偏说此一以为行阴杂心释言行阴之中有为行多故偏名行余四阴中摄行少故更与异名行阴如是次辨识阴开合不定总唯一识或分为二一者有漏二者无漏或分为三一善二恶三者无记或分为四一善二恶三隐没无记谓欲界地身边两见及上二界一切烦恼相应之心四白净无记所谓报生威仪工巧变化之心或分为六所谓六识始从眼识乃至意识或分为七谓七心界前六识上加以意根是其七也或分为九一方便善心二生得善心三不善心四阴没无记五报生心六威仪心七工巧心八变化心九无漏心或分为十一方便善心所谓一切闻思修寿相应之心二生得善心过习所成信进念等相应之心三不善心谓欲界地除身边见自余一切不善结业相应之心四隐没无记谓欲界中身边见两及上二界一切烦恼相应之心五报生心谓三界中报无记心六威仪心所谓一切行住坐卧见闻等心七工巧心所谓一切营生之心八变化心谓作是念我当化作如是事业如是之心九者学心谓三乘人因体无漏及学等见三乘因中断结无漏是学心体游观无漏是学等见十无学心谓三乘人果体无漏及无学等见三乘果中尽无生智是无学体游观无漏是无学等见或分十二如杂心说欲界有四一者善心二不善心三隐没无记四白净无记色界有三于前四中除不善心有余三种无色亦然此十有漏并学无学为十二也或分二十欲界有八一方便善二生得善三不善心四隐没心五报生心六威仪心七工巧心八变化心谓依上禅为欲界化色界有六前八种中除不善心及工巧心一切上界无有不善及工巧故有余六种无色有四前八种中除不善心威仪工巧及变化心有余四种并学无学为二十也广则无量识阴如是(此二门竟)

次明五阴次第之义诸论不同毘昙法中五阴同时随义以论有二次第一顺二逆顺次第者先明色阴次受次想次行后识何故如是论释有三一麁细次第色阴最麁相状显著故先明色受细于色麁余心法如人所患首足等痛觉恼增强故次明受想细于受麁余心法取相分明故次明想行细想受麁于心识作用相显故次明行识心最细故在后说二破患次第如论中说本际已来男为女色女为男色染著处故先观色阴令人厌离乐受贪故染著于色故次观受想颠倒故起乐受贪故次观想以其贪爱烦恼行故起颠倒想故次观行以依心故起烦恼行故后观识三观入次第如论中说二种色观入佛法中为甘露门一不净观二安般念故先观色以观色故便知受妄故次观受知受妄已想不颠倒故次观想想不倒故烦恼不行故次观行烦恼不行心则堪忍故次观识上来三种是顺次第逆次第者翻前即是如论中说净秽之生以心为本故先观识以观识故烦恼微薄故次观行烦恼薄故便起法想想于一切苦无常等故次明想起法想故贪受不生故次观受贪受息故能见色过故次观色此逆次第毘昙如是成实法中阴起前后不得一时次第如何先明色阴次识次想次受后行何故如是心识之起必托六根于中五识依五色根意识一种依于意根从多为论识依色生故先明色第二明识于识所缘分別取相故次明想取想所领纳违顺非违非顺故次明受于所受法起贪嗔等故次明行大乘法中亦说五阴体性同时随用隐显非无先后其中次第多同毘昙(此三门竟)

次就三性分別五阴言三性者所谓善恶无记性也依如毘昙阴別有九相从为三所言九者一生得善阴二方便善阴三无漏善阴四不善五阴五秽污五阴六报生五阴七威仪五阴八工巧五生得善者一切众生无始已来曾修善根未起邪见断灭已来此善相续生便得之名生得善生得善根起身口业是其色阴余心法等为余四阴方便善者于现在世近友闻法思惟修习起诸善根是方便善于中所起身口二业是其色阴余心法等为余四阴问曰方便与生得善同是现起有何差別释言此二分齐难知但由宿习任性能起是生得善因他教化闻法思惟力励起者是方便善无漏善者远离系缚合理相应是无漏善于中道共无漏律仪是其色阴余心法等为余四阴言不善者一切无惭无愧俱者是不善阴于中所起身口恶业是其色阴余四可知问曰善恶相对之法善中得有生得方便不善何故总说为一不分二乎释言齐类理亦应然但今为明恶法本来九品性成非是方便进习始具是故隐其方便之名既隐方便生得亦癈又复善法难以顿成须分上下令渐习故说生得方便之异恶法易断总相厌离是以不分生得方便两种之別言秽污者欲界地中身边两见及上二界一切烦恼能染污心名为秽污于中初禅秽污烦恼能动身口具五阴性如彼梵王语诸梵众汝但住此我能令汝尽老死边即是妄语牛牵黑齿屏处求之是身邪謟此身与口其色阴余心法等是余四阴欲界秽污是迷理惑不能亲發身口二业二禅已上烦恼微细不动身口无色界中无身口业一向不發故无色阴但有余四言报生者过因所生眼等诸根是其色阴报心法等为余四阴言威仪者身口进止是其色阴起此心法为余四阴言工巧者身营世务口言分处是其色阴余四可知言变化者依其通体或化色身或化口语是其色阴欲起化时先作是念我今当作如是色像如是语言以此起化心心数法为余四阴问曰化心与身通体为一异释言是异异相如何变化心者是起化心身通体者是起化力又复化心是远方便身通体者亲能起化又复化心唯是无记身通体者或时是善或复无记何故如是通体有二一是修慧二是生慧依定修得是其修慧天龙鬼等不假习性能变现是其生慧是修慧者体性唯善与定相应生慧无记又复化心或自地收或他地摄起自地化即自地收起他地化则他地摄论其通体唯在自地问曰何不直依通体而起变化別从化心而起化乎虽有通体能起化事若无化心终不起化故须化心问曰若使要从化心而起化者何须通体若无通体虽有化心欲化前事终不能现故复须之问曰化色为当正从化心而现为当正从通体而發释言化色正依通体远依化心化心不能亲动身口是故必依通体化也九阴如是相从三者初三是善次一不善后五无记毘昙如是成实法中唯一行阴该通三性余皆无记大乘所说多同毘昙(此四门竟)

次就有漏无漏分別依如毘昙就向九种五阴之中第三无漏余八有漏成实法中义有两兼若断漏故名为无漏唯在行心余皆有漏若不生漏名为无漏无学五阴一向无漏凡夫五阴一向有漏学人不定若断结处是其无漏结未尽处是其有漏大乘法中真德五阴一向无漏分段因果一向有漏变易因果随相无漏体性有漏以相顺理故名无漏以性违故名为有漏(此五门竟)

次辨五阴常无常义小乘法中一向无常大乘法中大位以分生死五阴一向无常涅槃五阴一向是常经说言色是无常因灭是色获得常色受想行识亦复如是随义通论生死五阴有常无常涅槃亦尔生死阴中有相有实六识七识是其阴相如来之藏一在灭谛是其阴实阴相无常阴实是常涅槃阴中有体有用体则是常如上所说用则无常经说言功德庄严有为有漏有碍非常良以随世有生灭故(此六门竟)

次辨三界有无之义小乘法中四空无色灭定涅槃一向无心其无想定及无想报两论不同毘昙无心成实有之故彼论言凡夫不能灭心心法但无麁心故说无想大乘法中四空有色涅槃言如非想天亦色非色我说非色非想既有下三类然又大乘中说无想定乃至小乘无余涅槃悉皆有心六识虽亡七识心在故说有心以有心故受想行识四阴不无五阴之义麁辨如是

大乘义章卷第八(本终)

大乘义章卷第八(末)

六道义四门分別(释名一 开合二 辨相三 明因四)

第一释名言六道者所谓地狱畜生饿鬼人天修罗是其六也言地狱者如杂心释不可乐故名为地狱地持中释增上可厌故名泥犁泥犁胡语此云地狱不乐可厌其义一也此之两释皆对厌心以彰其过非是当相解其名义若正解之言地狱者就处名也地下牢狱是其生处故云地狱言畜生者如杂心释以傍行故名为畜生此乃辨相非解名义若正解释言畜生者主畜养以为名也一切世人或为啖食或为驱使畜积此生行从是义故名畜生言饿鬼者如杂心释以从他求故名饿鬼又常饥虚故名为饿恐怯多畏故名为鬼所言人者如杂心释意寂静故名之为人此就人德以释人也以人能思断绝邪念名意寂静若依涅槃以多恩义故名为人人中父子亲戚相怜名多恩义所言天者如杂心释有光明故名之为天此随相释又云天者净故名天天报清净故名为净若依地持所受自然故名为天阿修罗者是外国语此名劣天又人相传名不酒神阿之言无修罗名酒不知何义名不酒神之六种经名为趣亦名为道所言趣者盖乃对因以名果也因能向果果为因趣故名为趣所言道者从因名也善恶两业人至果名之为道地狱等报为道所诣故名为道故地持言乘恶行往名为恶道亦可道者当相名也六趣道別故名六道(此一门竟)

次辨开合开合不定总之唯一分段生死或分为二一者恶趣二者善趣以此二门统摄斯尽或分为三所谓三界生死果也或分为五谓三恶道诸天及人以何义故不说修罗依法念经修罗有二一鬼二畜良以鬼畜两趣摄故更不別论依伽陀经修罗有三一畜二鬼三者是天以鬼畜天三趣摄故不別论之或分为六如上所说修罗虽复鬼畜等摄种类众多故別分之随形异论差別无量开合如是(此二门竟)

次辨其相先辨地狱地狱有二一正地狱二边地狱正地狱者在大海下麁分有八细有一百三十六所麁分八者一活地狱二黑绳地狱三众合地狱四叫唤地狱五大叫唤地狱六热地狱七大热地狱八阿鼻地狱于此南方大海之下五百由旬有阎罗界阎罗是鬼分判罪人阎罗界下五百由旬至活地狱如龙树说此地狱中诸受罪者各共鬪诤恶心炽盛捉利刀互相残害闷绝而死宿业缘故凉风来吹狱卒咄之罪人还活应声即活行从是义名活地狱多由杀生故生其中此地狱下有黑绳狱一切苦具转过于前以黑铁绳拼诸罪人悉令断绝故云黑绳此地狱中苦事众多黑绳事显故偏名之以其先世谗谤良善妄言绮语两舌恶骂枉杀无辜或为奸酷暴无道故生其中此黑绳下次有众合一切苦具转重于前于中狱卒化作种种虎狼师子猪羊牛犬一切种形残害罪人或复化作两山相合铁轮铁网一切苦具治诸罪人以众苦具同皆合会残害罪人故云众合以其先世多杀众生故生其中此众合下次有叫唤一切苦具转过于前有大铁城五百由旬狱卒在中或斫或剥或刃或刺或鞭或打或棒或杵打碎其头或驱东西如是非一令诸罪人發声叫唤故名叫唤狱良以先世斗称欺诳非法断事受寄不还侵陵下劣恼诸贫苦或破城邑伤害剥切离他眷属或复诈善诱诳杀之令人叫唤故生其中此叫唤下有大叫唤一切苦具转重于前狱卒于中或驱罪人入热铁屋令大叫唤名大叫以其先世熏杀一切穴居众生或复系闭坠陷深坑令大叫唤故生其中此叫唤下有热地狱一切苦事复转过前此地狱中有二铜镬一名难陀二跋难陀热沸咸水涌波于中狱卒罗刹叉诸罪人投之于中或投炭坑或投沸灰或以脓血而自煎熬名热地狱以其先世恼乱父母及诸师长一切沙门婆罗门等令其心热故生其中此下次有大热地狱一切苦事转重于前以其先世活煮众生或复生烂或以木贯生而炙之或烧山泽及诸聚落佛塔僧房或推众生令坠汤火故生其中此下次有阿鼻地狱涅槃说此狱纵广八万由旬其中苦事过前七狱及余別处二千倍铁网罗覆上火彻下下火彻上交过通彻一人入中身亦遍满第二人入身亦遍满寿命一劫苦无暂废以其先世作五逆罪谤方等经起大邪见谤无因果断灭善根故生其中十不善业皆生此等八大狱中向来且随麁相言耳所言一百三十六者前八地狱一一各有十六眷属八是寒氷八是炎火八寒氷者龙树说一安浮陀此名多孔应是陵山多诸孔穴故名多孔亦可此处冻诸罪人令多穿穴故名多孔足浮陀此名无孔对前可知此之二种随相名之三阿罗此患寒声四阿波波亦患寒声五名睺睺亦是寒声此之三种从声以名六沤钵罗此名青莲狱城相状似青莲华故名青莲亦可此处冻诸罪人似青莲色名沤钵罗七钵头摩此名红莲释有两义准前可知八名摩诃钵头摩此名大红莲华义亦同前此后三种从色名也八炎火者一名炭坑二名沸屎三名烧林四名剑树五名刀道六名刺棘七名咸河八名铜柱前八大狱东西南北各有二氷及二炎火故有十六八大地狱各有十六即是一百二十八所通八大狱便是一百三十六也法念经明此一百三十六所名字各异业果亦异不可具论正处如是边地狱者或铁围间或余山中或大海里诸治罪处名边地狱(地狱如是)

次辨畜生如法念经说畜生中凡有三十四亿种类于中具有四生不同四食之异业果差殊备如彼经不可具说(畜生如是)

次辨饿鬼法念说饿鬼之中处要有二一在人中二在鬼界如彼经说阁浮提下五由百旬纵广三万六千由旬是饿鬼界类別不同有三十六一镬身饿鬼其形似镬无有头顶眼耳鼻舌手足等相住饿鬼界初生之时倍过人身后渐增长满一由旬猛火满于镬身之中焚烧其身饥渴热恼无能救者人中十岁当彼日夜镬身于彼寿五百岁以其先世为贪财利受雇屠杀又受他寄抵拒不还故生其中二针口饿鬼身大如山口如针孔亦住鬼界寿同镬身饥火烧身燋燃无救并受一切寒热众毒种种之苦以其先世雇人屠杀或有妇人夫令供养沙门净行诳言道无如是等比故生其中三食吐鬼四食粪鬼五无食鬼六食气鬼七食法鬼食水鬼九悕望鬼十食唾鬼十一食鬘鬼十二食血鬼十三食肉鬼十四食香烟鬼十五疾行鬼十六伺便鬼十七地下鬼十八神通鬼十九炽燃鬼二十伺婴儿便鬼二十一欲色鬼二十二住海渚鬼二十三使执杖鬼是阎罗王二十四食小儿鬼二十五食人精气鬼二十六罗刹鬼二十七火炉烧食鬼二十八住不净巷陌鬼二十九食风鬼三十食火炭鬼三十一食毒鬼三十二旷野鬼三十三住塚间食热灰土鬼三十四树中住鬼三十五住四交道鬼三十六杀身饿鬼鬼別无量要摄如此其中果报业因各异备如经说(饿鬼如是)

次辨修罗依伽陀罗修罗有三一天二鬼三者畜生法念经中唯说二种鬼之与畜鬼修罗者是其杀身饿鬼所摄住在地上众相山中畜修罗者住在北方须弥山侧海底地下四重之別入地二万一千由旬有其罗睺阿修罗住地旷一万三千由旬城名光明纵广正等八千由旬有千柱殿宝房行列城地山池一切乐具皆以宝严于其城内有四宝园各百由旬一一园中有三千种如愿之树树皆真金灵虚妙如云如影其园池内杂宝色鸟游集满中王住此城城外別有十三住处于一一处各有无量阿修罗众罗睺修罗是师子儿形如须弥能变自身大小随意人中五百岁当彼日夜罗睺于彼寿五千岁有四婇女从忆念生有其十二那由他婇女以为眷属围绕罗睺其王过去作婆罗门于旷野处有一佛塔高二十五里于中画作种种佛像种种华菓树林庄严为火所烧是婆罗救之得免救已作念我救此塔有福以不若有福者愿得大身又外道中多行布施故受斯报余阿修罗于过去世见他杀生强逼令放或为名利或为王使或习父祖不杀之法非慈悲心不持净戒不作诸善故生其中次下二万一千由旬是其勇健修罗住处王名勇健民名摩睺此云骨咽地名月鬘渐广前地城名游戏纵广正等八万由旬严好过前其城住在四金山中其山高广五千由旬王住此城別更有城名曰星鬘民住其中城外有园纵广一万三千由旬于中凡有七园差別种种庄严是诸修罗于中受乐勇健修罗其形长大如二须弥若住自界变身短小势力转胜人六百岁当彼日夜此地修罗寿六千岁其王过去劫夺他物供养外道离欲之人故受斯报余众往昔供养外道不离欲者及破戒人故生其中次下二万一千由旬有其华鬘修罗住处王名华鬘民名游戏地名修城名鋡毘罗纵广一万三千由旬庄严微妙转胜于前华鬘修罗所受之形如三须弥若住自界现微小身势力转增人七百岁当彼日夜此地修罗寿七千岁其王过去饮食施与破戒病人故受斯报余众前世因种种戏聚物为食用以施人本无净心故生其中次下二万一千由旬有钵诃婆毘摩质多修罗住处王名钵诃亦名波罗诃此本一名人语音异亦名毘摩质多所领之民名一切忍地名不动广六万由旬城名鋡毘罗纵广一万三千由旬七宝宫殿微妙如天毘摩质多其形长大如四须弥若住本界现微小身势力过前三地修罗人八百岁当彼日夜此地修罗寿八千岁其王前世无正见心见持戒者来从乞求久乃施之施已语言我今施汝有何福德我以痴故施汝饮食邪见心施故受斯报余修罗众于前世时自为身故守掌菓树一切诸物己所不用然后惠人故生其中此诸修罗与天怨对共天战竞备如经说不可具陈(修罗如是)

次辨人趣人类无量大约有四谓四天下人报差別四天下人有八不同一住处不同须弥山南有一海渚名阎浮提纵广二十八万里人住其上东方有渚名弗婆提倍广阎浮人住其上西方有渚名瞿耶尼倍广弗婆人住其上北方有渚名欝单越倍广瞿耶人住其上二形相不同南阎浮渚其地尖邪人面像之弗婆提渚地如半月人面像之瞿耶尼渚地如满月人面像之北欝单越其地正方人面像之三长短不同阎浮提人身长四肘弗婆提人身长八肘瞿耶尼人长十六肘欝单越人三十二肘四寿命不同阎浮提人寿命不定下极十岁上极八万四千岁弗婆提人寿命二百五十岁瞿耶尼人寿五百岁欝单越人定寿千岁唯欝单定余皆不定五果报不同南阎浮提人寿十岁时或饥馑劫或疫病劫或刀兵劫三劫互起东西二方饥馑劫时饮食不足而无饿死疫病劫时四大不和不丧命刀兵劫时少增嗔恚不相杀害北欝单越全无变异六优劣不同若论受道阎浮提上弗婆次下瞿耶渐劣欝单最下若论果报欝单最上瞿耶次下弗婆渐劣阎浮最下七起业不同东西南方具行十恶欝单越国但有绮语贪嗔邪见绮语业道成而现行余三业道成而不行如十业章具广分別八趣果不同北欝单越死皆生天不向余趣以无恶故余三天下所向不定(人趣如是)

次辨天趣天有欲色无色差別欲天有六一四天王天须弥四面乾陀罗山去地四万二千由旬纵广亦然上有四王东有天王名提头赖咤此名治国领揵闼婆及毘舍阇二部鬼神南有天王名毘楼勒此名增长主领鸠槃茶薜茘多二部鬼神西有天王名毘楼博此名杂语主领龙富单那二部之神北有天王名毘沙门此名多闻主领夜又罗刹二部鬼神此四天王所领天众种类有四处別四十种类四者一鬘持天余处名为持华鬘天二迦留足天此名鸟足天三名常恣意天四名三箜篌天初鬘持天有十住处一名白摩尼二名峻崖三名果命四名功德行五名常喜六名行道七名爱欲八名爱境九名意动十名游戏林此十居在须弥四面龛窟中住南方有二东西亦然北方有四彼一一窟广千由旬多有诸山宝树宝池无量庄严人五十年当彼日夜彼天寿命五百岁也此十天中业果各异如法念说迦留足天有十住处一行莲华二名胜蜂三名妙声四名香乐五名风行六名鬘喜七名普观八常欢喜九名爱香十名均头此十住处皆绕须弥业果差別如法念说常恣意天三箜篌天各有十处不可具论初天如是第二天者名忉利天此翻名为三十三天在须弥顶须弥山者名善高山亦名安明去地八万四千由旬纵广亦然六万诸山以为眷属上有三十三处差別中有帝城名曰喜见亦高八万四千由旬帝城四面各有八处臣民所居是中天王名释提婆那民此方翻名能为天主释者是能提婆是天那民是主佛亦呼之为憍尸迦盖乃从其本姓为名龙树说过去世时摩伽陀国有婆罗门姓憍尸迦名曰迦陀有大福德与其同友三十二人共修善业命终皆生忉利天上各在一处本憍尸迦今为天主故从本姓名憍尸迦三十二友即为辅臣居在四面左辅右弼前承后仪并其天主合三十三是故名为三十三天法念经具列名字广以分別此前两天是地居天第三天者名曰夜摩此云妙善于中凡有三十六处差別不同是中天主名牟修楼陀第四天者名兜率陀此名妙足龙树说盖乃从于天主为名第五天者名须涅蜜陀此云化乐自化乐具已得受用故云化乐第六天者名婆舍跋提此云他化自在天也他化乐具已得受用故曰化他此他化上別有魔天处近他化亦他化摄此六是其欲界天也问曰欲界日月星天何天所摄释言随近四天王摄随別分之六天不收何故如是四天王天是其地居彼是空居又六欲天寿命短促此寿一劫是故不摄欲天如是色界天者经论不同若依杂心地持论等有十八天初二三禅各有三天第四禅中独有九天故合十八若依华严色界具有二十二天初禅有四一是梵天二梵众天亦名梵此前两天小梵生处三梵辅天贵梵生处四大梵天是中间禅梵王生处与前梵辅同在一处臣民之別二禅有四一是光天二少光天三无量光天四光音天三禅有四一者净天二少净天三无量净四遍净天四禅有十当分有四一者福天二福生天三福爱天四广果天依地持等此四禅中皆无初天当应随近摄属第二故不別论此等差別合有十二第四禅中随其別修更有六天谓无想天及五净居无想天者与前广果同在一处有诸外道取此无想以为涅槃修无想定趣求斯报是人命终生广果处初后有心中间无心经五百劫以此別得无心法故別为一天五净居者一无烦天亦名无凡二无热天三善见天四善现天五阿迦尼咤天此名无小阿那含人以无漏道熏第四禅熏有五阶是故得此五天之报何者五阶谓下中上上中上上下得无烦乃至上上得无小天熏之云何那含先得第四禅竟为熏禅故于四禅中先入百千无漏之心次入百千有漏禅心后入百千无漏之心以渐略之乃至先入二无漏心次二有漏后二无漏是为熏禅方便道成然后复入一无漏心次一有漏如是五遍合十五心十是无漏五是有漏是为熏禅究竟成就此五遍中初品为下乃至最后以为上上以纯熟故如是熏修第四禅竟次熏三禅次二次初熏法同前然后生彼五净居中此五净居那含住处是故亦名五那含天以此通前为二十二大智论五净居上別更有一菩萨净居名摩醯首罗此方名为大自在天是第十地菩萨住处以此通前色界合有二十三天无色有四一是空处二是识处三无所有处四者非想非非想处此等因行如八禅中具广分別天趣如是(此三门竟)

次辨其因因有通別通而论之唯善与恶善谓十善恶谓十恶十恶是其三涂通因十善是其人天修罗三趣通因龙树言恶有三品谓下中上下生饿鬼中生畜生上生地狱地经之中亦同此说善亦三品下生修罗中善生人上善生天问曰修罗四恶趣摄何故论言下善生中释言修罗杂业所招杂业中有善有恶恶业得彼总报之果故名恶趣善业得彼別报乐受是故名为下善生也又复恶业得彼正报故名恶趣善得依果故说善生问曰诸余鬼畜等中亦有乐受并为善生何故偏言善生修罗释言修罗乐受增上如经中说修罗所受次如天是故偏言善生修罗问曰修罗乐既次天感乐之善应名为中何故名下释言彼乐施福所招施福增上故乐如天施福望戒不及戒善是故名下问曰施福能生胜乐何故不能生善道身乃生恶趣释言善趣必由戒得彼非戒善是故不能生善趣身又修罗中有鬼有畜有是天者鬼畜修罗不从善生总报恶得故名恶趣天修罗者总报虽从善业而得疑心劣故不能会圣是故名为下善生也通因如是若论別因六道之中种类无量业因皆异如法念经具广分別六道之义辨之麁尔

七识住义

七识住者如经中说何故说者为破外道別计故也有诸外道计识为我择善而居佛为破之故说识住非我住也识住不同离分为七七名是何欲界人天以之为一初禅为二二禅为三三禅为四空处为五识处为六无所有处以为第七此之七处心识乐安故名识住问曰何故不名受住想行住等偏云识住释言住义理亦应通但识是主故偏说耳问曰欲界有三恶趣何故不说论言三恶有苦煎迫识不乐安是以不论又问色界具有四禅第四禅中寂乐过下以何义故不名识住论自释言第四禅中有无想定残害心识识不乐居故非识住又四禅中有五净居趣入涅槃亦残心识识不乐在故非识住问曰无色有四空处以何义故不说非想以为识住论言非想有灭尽定亦残心识识不乐安故非识住七识住义辨之麁尔

八难义五门分別(释名一 辨相二 五趣分別三 烦恼业报分別四 约对四轮明治差別五)

第一释名言八难者一是地狱二是畜生三是饿鬼四盲聋瘖痖五世智辩聪六佛前佛后七欝单越国八长寿天初三后一就趣彰名于中初三全摄三趣是故直言地狱畜生饿鬼难也第八一难不尽天趣长寿別之是故名为长寿天难盲聋瘖痖世智辩聪当体立称正用盲聋世智辩聪以为难故佛前佛后就时彰目欝单一难处別为号此之八种能碍圣道故名为难(此一门竟)

次辩其相此之八种有四义故所以是难一苦障故难二乐障故难三恶增故难四善微故难一切三涂盲聋瘖痖苦障故难长寿欝单乐障故难世智辩聪恶增故难其邪见违正道故佛前佛后善微故难所言地狱鬼畜难者一切三涂报障深重无能会圣是故为难问曰若使三涂是难无会圣者是义不然如方等说有诸众生在地狱中遇佛光明寻光诣佛闻法得道如龙树说鬼畜两趣闻佛说法有得道者如长阿含天品中说鬼子母神闻法得道如提谓经诸龙鬼等闻佛说法亦皆得道三涂之中不妨会圣云何是难释言三涂是障难处不应得道但有众生久习胜因遇堕三恶今值如来及大菩萨不思议力品缘故有得道者如难陀等烦恼障缠不应得道佛为缘故得入圣道此亦如是无有自力及舍利等小因缘故能入圣道故名为难又三恶中值圣得道多是权人为引余生令起出心示有所得非是实凡实凡不得故名为难所言盲聋瘖痖难者盲不睹圣聋不闻法不咨受不堪入圣是故为难问曰一切盲聋瘖痖悉皆是难有非难者释言生盲生聋生痖是八难收余者非难问曰一切盲聋瘖痖皆无见闻不堪咨受何故偏说生盲聋痖以为难乎释言若非生盲聋痖容先见友闻法咨受后依阶道以非全障是故非难世智辨者有人聪利妄执难回所以是难所言佛前佛后难者佛前佛后无佛法时知出道无心求圣所以是难问曰辟支出无佛世佛前佛后有何难乎释言辟支久修纯熟自力能度不假师教其余众生无如是者故就余人说之为难欝单越者北欝单越乐报殊胜睹无苦事其中众生慧力微弱不知厌离观过求出是故为难问曰欲天乐胜欝单何故非难释言六天乐报虽胜而彼天中慧力增强堪能厌离观过求出是以非难又彼天中有佛所化镜林镜壁诸天于中见己来世所向恶趣愁忧心深失于天乐如隔千世无有遗余又报欲尽五衰现时愁忧无赖此二时中能厌三有趣求出离是以非难欝单越国无如是事所以是难长寿天者色无色界命报延长下极半劫名长寿天彼天之中寂静安隐凡夫生彼多谓涅槃保著情深又无佛法可依求出所以是难问曰经说生般涅槃行无行等皆在长寿得涅槃果云何说言长寿是难释言难者就凡以说彼生般等是那含人生上得灭是以无过(此二门竟)

次就五趣分別八难地狱鬼畜在下三盲聋世智佛前佛后及欝单越人趣少分但就人中盲聋世智佛前佛后除欝单越在余三方欝单唯在欝单越国长寿一难天趣少分以欲界天非是难故(此三门竟)

次就烦恼业报分別地狱鬼畜盲聋瘖痖长寿欝单就报说难于中地狱鬼畜盲聋是其苦报欝单长寿是其乐报世智辨聪是烦恼分邪见摄故佛前佛后烦恼业报三分不收但无佛法可依求出是故为难(此四门竟)

次就四轮以辨对治何者四轮成实说一住善处谓生中国二依善人谓值佛世三自發正愿谓具正见四宿植善根谓于现在诸根完具此四唯在天人中有故论名为天人四轮所言轮者就喻名也能摧八难出生圣道无漏法轮故名为轮四轮如是治相云何如论中说初住善处能摧五难谓三恶趣长寿欝单以在人天生住中国故离斯五依善人者远离佛前佛后难也以值佛世故离斯难自發正愿远离世智辨聪难也以正求故离彼邪难宿植善者远离盲聋瘖痖难也具诸根故远离彼难八难如是

九众生居义

九众生居如经中说何故说者为破外道总计故也有诸外道总计众生以为神我择善而居佛为破之故说斯九是众生居非我居也何者是乎欲界人天以之为一初禅为二二禅为三三禅为四无想为五空处为六识处为七无所有处以之为八非想为九此之九处众生乐住名众生居问曰向前七识住中不说无想及非想处今此何故通说为居释言此处残害心识故非识住不灭众生是故说为众生居也问曰欲界三涂之中亦有众生何故不说为众生居释言众生同厌三恶非乐住处是以不说又问色界第四禅中除无想天余有八天众生乐住何故不说为众生居杂心释言彼四禅中有五净居乐求涅槃不欲久住是故不说为众生居余有福生福爱广果或求净居求无色或求涅槃不欲久住是故亦非众生居也九居之义略辨如是

十二入义六门分別(释名一 出体二 辨相三 随义分別四 对阴分別五 对界分別六)

第一释名十二入者生识之处名之为入如八胜处名八除入又复根尘迭相顺入亦名为入入义不同离分十二所谓眼耳鼻舌身意色声香味触法此十二中初六是内后六是外内名六根外名六尘云何名眼乃至名意释有两义一约对以论对色名眼乃至第六对法名意二就能以释能见名眼能闻曰耳能嗅称鼻能甞名舌能觉称身能思曰意云何名色乃至名法云有二一约对以释对眼名色乃至第六对意名法二当相解释质碍名色通而论之声香味等皆悉质碍而彼色尘质碍相显故偏名之又复形显亦名为色响韵称声芬馥名香此名不足于中亦有腥臊臭等不可备举且存香称此则是其不尽语门可甞名味棠曰触自体名法名字如是

第二门中辨其体性眼等五根净色为体依如毘昙四大所造净色为体若依成实四大所成假色为体问曰四大既无增减云何成根五种各別释言四大所成法尔如外四大虽无增减而其所成粟麦豆等各各差別又由业故成根差別有业能生一种四大集成眼根能见于色乃至有业生一四大集成身根能觉于触施灯明得其眼根施钟铃等得其耳根如是一切问曰若使由业能见乃至能觉何用根乎释言虽复有业为因必借根缘如谷虽复由业而得必借种子此亦如是次辨意入以心为体依如毘昙一切六识能生后义悉是意根齐名意入自余一切想受行等以前生后皆非意入法入收故问曰若使一切六识能生后义悉是意根所生六识通得名为意识以不论自解释依有二种一者共依六识共依意根而生二不共依六识之心各別依根望其共依同名意识望不共依眼等五识各別受名不名意识若依成实义释有三一通相以论一切四心以前生后悉是意根同名意入从前生义齐名意识法入所收二简別五识除生五识自余一切识想受行以前生后悉是意入据此一门五识已前次第灭心是法入收非是意入三对別名意识以明意识想受行四心之中局唯分取行末之心生意识者以为意入余者皆是法入所摄大乘所说与毘昙同内入如是次辨外入色等五尘以色为体依如毘昙四大所造色声香等以为五尘成实法中四大所因色香味触以为四尘四大相击便有声發是则四尘是四大因声是大果五尘如是次辨法入法入宽通除前十一自余一切有为无为悉是法入体性如是

第三门中次辨其相眼入有二一肉二天肉有二种一者报二者长养人鬼畜等所有眼根从过因生说为报根借现饮食医药等缘而得眼者说为长养天眼之中亦有二种一者报根二者方便始从欲天至色究竟报得净眼是其报根依于四禅修得天眼是其方便问曰经中说有五眼何故是中但说二种释言慧眼法眼佛眼体是慧性非是色根故此不论眼入如是次辨耳入与眼根同鼻舌身入亦有二种一肉二天肉与前同天中但有报生之根无其方便何故如是欲界诸天为欲嗅香甞味觉触又为严身故有报根色界诸天为严身故亦有报根然鼻舌身非神通性尘到方觉不能玄知故不依禅方便修起问曰若有天鼻舌身经论之中何故不说释言经论实说上天有鼻舌身但此三根非神通性与人无別故经论中不说天鼻天舌通等次辨意入毘昙法中六识生后即为六意成实法中意有通別行末之心生意识者以之为別一切四心生后为意以之为通別名之意义別有三一五识后行末之心生意识者或为意入二五意识后行末之心生意识者说为意入三者第六独头识后行末之心生意识者说为意入若有意入借前五识开导生者名五意识不借五识开导生者名为独头別名如是若论通者要为四重广为十二言四重者识想受行能生一切通名意根齐名意入言十二者五识已后一重四心五意识后一重四心独头识后一重四心三重四心各能生后斯名意根齐名意入故有十二随义別分意乃无量次辨色入总唯一色或分为三谓好恶中或分为五所谓青黄赤白黑色或分二十如毘昙说所谓青黄赤白烟云尘雾光影明暗方圆长短高下正不正等成实法中无其定数但彼论中唯说青黄赤白黑等诸杂之色以为色尘自余一切烟云尘雾方圆长等皆是假色法入所收非是色入光影明暗于彼宗中随其色相青黄赤等诸色所摄若复广论色乃无量次辨声入总唯一声或分为三一者因受四大之声众生身大能生受心名受四大依斯發声名为因受二因不受四大之声谓外四大所發之声三因俱声所谓击鼓吹贝等声内外俱發名曰因俱广则无量次辨香入总唯一香或分二种如成实说一成质香即树香等二缘生香依彼香质缘生香气离质而去缘生不同或时成地如香熏衣令衣有香或时成水如香熏麻令油有香或时成风如风经过香树而来风中有香或复孤游更无所成此二香中成质之香鼻根不闻缘生香气来至鼻根鼻根所问曰香气来至鼻时为当独来为更有伴外道宣说十微相扶来至鼻根言十微者色等五尘地等五大毘昙宣说八微相扶来至鼻根言八微者前十微中除声及空成实论中广破此义若言香气与彼色等俱来至鼻前质应减亦可都尽又如烧香质坏香盛明知不与色等俱来唯与风大俱来至鼻或复孤来或分为三如杂心说谓好恶中此好恶中随情分別顺情名好违情名恶非违非顺说以为中随相別论香乃无量次辨味入总唯一味或分为三谓好恶中或分为六谓辛苦甜酢醎淡別如涅槃中宣说甜酥八味具足彼文不不知是何随別以分味亦无量味辨触入总唯一触或分为三谓好恶中或分十如毘昙说谓坚湿煖动轻重澁滑冷饥渴等坚是地大湿是水大煖是火大动是风大此四能造后七所造后七虽复四大所造于中亦有增微不同如杂心说火风增故轻地水增故重地风增故澁水火增故滑水风增故冷风增故饥火增故渴以义推之触应十五十一如前更应有四地火偏增应立强(劬仰反)地增故水增故满成实中有毘昙不说四大齐等应当立一调停之触论中不辨以此通前故应十五成实法中触无定数以义推之有三十九一坚二软三轻四重五强六弱七冷八热九澁十滑十一十二濯此之十二是其外触十三猗乐身离恼患自觉猗适故名猗乐十四疲极十五不疲极十六病十七老十八身利十九身钝二十身嬾二十一身重二十二迷二十三闷二十四瞪瞢二十五疼二十六痺二十七频二十八饥二十九渴三十者饱三十一满三十二嗜乐便其所憙故云嗜乐三十三不身所不便名不嗜乐三十四者懵三十五者欠三十六者痛三十七者痒三十八者急如坐禅人所得急触三十九者缓此后所列二十七种是其内触此诸触中前三十四是彼成实触品中说后之五种随义准置此等皆是身之所觉故通名触问曰猗等是心数法云何说之为触入乎释言触入皆是色法寄心显別若复广论触亦无量次辨法入总唯一法或分为二一者有为二者无为或分为六有为有三一色二心三非色非心依如毘昙善恶无作以为色法想受行等以为心法自余十四不相应行为非色心若依成实过未五尘身口作业及四大等假名之色以为色法五识已前次第灭心以为心法若复通论一切六识从前生义悉是心法假名众生善恶无作为非色心无为亦三谓虚空数灭及非数灭此义如前三无为章具广分別相別如是

第四门中随义分別于中有六一假实分別二三世分別三三界分別四离合分別五就因分別六就报分別初假实者眼等五根外道宣说是定性有毘昙法中破彼定性宣说眼等从因缘生虽说从缘而体是实非处非假成实法中一向是假以揽诸大集成根故第六意入毘昙是实成实法中亦实亦假一念生后名之为实三相成念目之为假色等五尘毘昙法中一向是实成实法中亦实亦假五尘之法止现一念不通相续名之为实又复不揽余尘余大假以集成故名为实所言假者释有两义一因和合揽细成麁隣空之色以之为细多集可见目之为麁二法和合苦无常等同体虚集故名为假大乘法中亦实亦假实义同前假有五种一因和合二法和合此二同前三妄想虚假色等诸法诳想假有如虚空华四妄想虚假色等皆从妄心假集如梦所见五者真实缘集之假谓依真识缘集色等故经中说三界虚妄皆一心作论自释言皆心作者谓真心作具斯五义故名假矣次辨法入毘昙唯实成实法中随相以论有实有假过未五尘三无为等是其实法自余一切我人众生舍宅军众丛林草木四大等法悉是假名据理以论一切诸法悉是假四假摄故大乘亦尔(此一门竟)

次就三世辨定诸入依如毘昙十二入法并通三世若依成实六根五尘局唯现在一刹那顷不通过未在过未者法入摄故法入一种该通三世以法宽故大乘法中文无定判多同毘昙(此二门竟)

次就三界分別诸入香味二尘小乘法中唯在欲界上界则无上界无其段食性故大乘法中诸佛菩萨真实报果不属三界余则如前眼等五根色声触尘小乘法中定在欲色大乘法中若佛菩萨真实报果不属三界余通三界大乘宣说无色界中犹有色故意入法入若无漏者不属三界余通三界(此三门竟)

次辨根尘离合之义外道宣说六根六尘合而生知根尘异处云何得合彼说眼根有其神光去到前尘故能见色余之四根无光至尘以神我力感尘至根是故合知意根一种神我将去往到前境故能知法成实论中广破此义眼光若去应见中间麁细之物又若光去见火应烧见水应湿又若光去遥睹远色应当迟见见远不迟明知不去又光若去遥见远色不应生疑又若光去水精中物渊中鱼石眼悉见之云何得到又若见色合而见者现见以物置于眼中自所不了明知不合若言由我令余四尘来至根者是中但阴何处有我说为能感若根无光神我之力不能将去尘亦无光神我之力焉能使来又声味等不离质体纵有神我何能使彼离质而来问曰若声不离质者彼此隔绝云何可闻释言世间见闻法尔如色虽远眼能见之声亦如是何足可怪若言神我将意去者是中无我谁将意去又意若去身中无心应名死人人不名死明知不去又意若去他方之物不见闻处具应知之以不知故明知不去所破如是正义云何成实法中眼根一种离而生知鼻舌及身合而生知耳根一种亦离亦合耳鸣之声合而得闻自余外声离而得闻意非色法无到不到非离非合若依杂心眼耳二根离而生知虽闻耳鸣亦是离闻鼻舌及身与成实同意根一种亦离亦合故彼偈言二境不近受远近境界一余一向近受二境不近者所谓眼耳远近境一者所谓意根余一向近者谓鼻舌身(此四门竟)

次就因义分別诸入十二入中眼等五根香味触尘是无记法一向非因色声二尘论说不同成实法中一向非因彼说五尘无罪福性是故非因毘昙法中有因非因身口业中善恶色声一向是因余者非因意根法尘通因非因意根之中善恶俱者说之为因余者非因法尘之中诸业烦恼及此相应共有之法判之为因余者非因(此五门竟)

次就报义分別诸入眼等五根依如成实一向是报毘昙法中有报非报过因生者说之为报长养之根及依禅定修习起者说为非报意入一种通报非报色等五尘成实唯报毘昙法中声入一种一向非报何故如是彼论宣说色报无间声有间是故非报又复色报酬因已定不随心转声则不尔大小随心轻重任意是故非报问曰若言声非报者经中宣说施钟铃等得好音声云何非报论自释言由施钟铃得好四大在于咽喉發声微妙从其所依故说为报声体非报余之四尘通报非报报根俱者说之为报余者非报问曰外色香味触等是其依果云何非报论自释言善恶业风吹诸众生往好恶处而所往处不由业生是故非报大乘法中色等五尘通报非报从过因生一向是报变化所为及余一切现方便起皆悉非报法入之中通报非报善恶等法三无为等说为非报余者是报义別如是

第五门中对阴分別阴谓五阴分一色阴以为十入及一少分五根五尘是其十入言少分者依如毘昙法入之中善恶无作是其色阴若依成实法入之中过未五尘及四大等假名之色是其色阴故言少分余四阴中依如毘昙分取识阴以为意入想受及行摄属法入若依成实随义通论一切四心能生后义悉是意入一切心识从前生义悉属法入若简五识五识已前次第灭心是其法入余皆意入皆是通名意根摄故若当对彼別名意识行末之心生意识者是其意入余皆法入

第六门中对界分別此十二入对十八界云何分別依如毘昙五根六尘十八界中即为十一意入之中分出六识通前合为十八界义若依成实五根五尘十八界中即为十一法入之中开分六识通前合为十八界义彼宗六识法入摄故十二入义略辨如是

十八界义十一门分別(释名一 三聚分別二 内外分別三 三性分別四 就地分別五 有为无为分別六 有漏无漏分別七 学等分別八 三断分別九 三对分別十 识缘不同十一)

第一释名眼等六根色等六尘及与六识是其十八能生曰根生识故能坌名尘坌污心故然此色等当法立名名六境界而言尘者偏对染心以彰名也良以净心多缘理生染依事起故偏对染以名尘矣能了曰识了诸尘故此之十八经名为界亦名为性界別名界性別名性诸法性別故名为界(此一门竟)

次就三聚分別诸界言三聚者所谓色心非色非心十八界中五根五尘一向是色意根六识一向是心法界之中备含三聚依如毘昙善恶无作以为色法想受行等以为心法自余十四不相应行及三无为为非色心成实法中过未五尘四大等色以为色法五识已前次第灭心是其心法假名众生善恶无作三无为为非色心三聚如是色中別以三门分別一就四大分別诸色依如成实色香味触是四大因能成四大不为大成声尘一种是四大果依四大生不揽大成眼等五根为四大成法界中色义则不定若论过未五尘色法同前五尘不为大成过未五根同前五根为四大成余外假色亦四大成四大相望得有相生无相成理毘昙法中眼等五根色声香味及法尘色皆四大造触界不定轻等七种是四大造坚湿煖动四大之触非四大造问曰为当一种四大具造诸色为当別造论者不同有人宣说一种四大具造诸色有人复言聚者同造异者別造杂心所存四大別造都无共理二就对分別色有三种一可见有对二不可见有对三不可见无对色界一种可见有对为眼所行名为可见为其对碍色根所对故名有对声香味触是不可见有对非眼所行名不可见有对同前眼等五根及无作色是不可见无对非眼所行故不可见为意所缘不为对碍色根所对故名无对三约受分別若有色法破坏逼迫能生觉心名之为受不生觉心名为不受如杂心说眼等五根若现在者能生受心名之为受若在过未不生觉心名为不受色香味触在于现在不离根者名之为受余者不受声尘及与法尘中色一向不受不生觉故色法如是次辨心法于中约就觉观分別依如毘昙五识之中定有觉观意根意识及与法界义別三种初禅已还定有觉观中间禅地无觉有观二禅已上定无觉观问曰五识何不如是释言五识唯在欲界初禅中有上地则无是故五识唯在觉观若依成实五识之中定无觉观以五识中无思惟故意根意识及心法界麁同毘昙细则不同彼宗宣说觉观一心遍通三界以是心之麁细相故就三界中欲界地心定有觉观色无色界禅方便有定体则无以其寂故心法如是次辨非色非心之法于中约就有无分別若对空理一切法界斯名为有地持云有为无为名之为有无我我所名无所有随相分別三无为法是其非色非心无法有则不定毘昙法中宣说十四不相应行以为非色非心有法成实宣说假名众生善恶无作以为非色非心有法(此二门竟)

次就内外分別诸界于中若就三分论之六根是内六尘是外六识为中两分论之根尘如上六识不定毘昙法中摄之为内故彼论言内界说十二成实不尔彼宗六识法入所摄是则六识摄之在外(此三门竟)

次就三性分別诸界善恶无记是其三性依如成实五根五尘及与五识一向无记意根意识及与法界该通三性毘昙法中眼等五根香味触尘一向无记余通三性故彼论言无记谓八种余则善不善意根意识及与法界善恶可知何者是其色声五识善恶之义依如彼宗善心礼拜赞叹等事是善色声恶心發动身口二业是恶色声五识地中缘善境界而生五识判之为善若缘可贪可嗔等境而生五识判为不善问曰何故毘昙法中宣说色声该通三性成实法中唯说无记释言毘昙身口二业是色声性故通三性成实法中一切善恶皆在假中实中则无然彼论中五尘唯实不通假名故无善恶问曰何故善之与恶唯在假中不通实法释言彼宗相续之中方有损益一念无故又问五识毘昙法中说通三性何故成实说唯无记释言毘昙不立假义宣说善恶皆在实中是故一念五识之中得有善恶成实善恶假中方有五识唯实故无善恶又复毘昙心法同时五识心边有善恶数以王从数故说善恶成实法中心独不并五识心起直了五尘更无余义故无善恶问曰若使成实法中五识无记无善恶者五识之心应非妙行释言彼宗五识心体实非妙行五识心后行中无过方名妙行大乘所说凡夫二乘与毘昙同诸佛菩萨实报境界根识唯善尘通三性(此四门竟)

次就自地他地分別言自地者身在欲界于自地中根尘及识一切具足身在初禅于自地中六根具足尘但有四色声触法彼无段食故无香味识亦有四除鼻舌识无香味故身在二禅乃至四禅于自地中六根四尘与初禅同识则不定毘昙法中但有意识余识皆无若无余识云何而得见色闻声觉触等事彼论宣说二禅已上借初禅识故得见色闻声觉触成实说彼与初禅同当地具有眼耳身意四种识故身在四空义则不定小乘法中但有意根意识法界大乘说彼根尘及识与四禅同大乘说彼犹有色故自地如是言他地者鼻舌身根及彼根识唯当地起不通他地眼耳意根及此根识身在下地于上地中随所有处皆悉得起六尘之中香味及触唯为自地根识所了不通他地无玄知故色界声界小乘法中四禅已还随身何处于他地中皆得见闻不通无色大乘所说色界已还与小乘同无色界中有同有异说彼凡夫二乘之人在无色界于他地中所有色声皆不见闻心微劣故此同小乘菩萨在彼于他地中一切色声皆得见闻心自在故根明利故此异小乘法界不定依如毘昙有漏法界四禅已还随身何处于他地中皆得缘知生住无色则不如是唯缘自地及上地法不缘下地故彼论言无色不缘下地有漏无漏法界则不如是于他地中随身何处皆得缘知不简上下若依成实一切他地有漏无漏于三界中随身何处得缘知然彼论中说无色界虽缘下地有漏之法心不通畅如烧筋羽非是不缘大乘法中与成实同问曰有人身在欲界用初禅眼见自地色及他地色所生眼识何地所摄释言所生初禅地摄依眼生故又问有人身在欲界及初禅地用二禅眼乃至用彼四禅地眼见自地色及他地色所生眼识何地所摄依如毘昙皆初禅摄彼宗之中二禅已上皆无眼识借初禅识了诸色故所言借者二禅已上所有眼识与初禅识麁细相似是故言借不从彼来说为借矣有人身生二禅已上用自地眼及他地眼见自地色及他地色所生眼识当知亦是初禅所摄类上可知若依成实一切眼识随眼处说不借下识大乘法中文无定判多同成实无借识故眼识既然耳识同尔若论身识初禅已还即当地说二禅已上所觉之触必在当地所生之识亦初禅摄(此五门竟)

次就有为无为分別小乘法中前之十七一向有为法界该通有为无为色法心法非色心法是其有为虚空数灭及非数灭是其无为大乘法中诸佛菩萨真实根识体则无为用现有为六尘之中三无为法一向无为自余一切就佛菩萨实报说者是其无为余者有为(此六门竟)

次就有漏无漏分別毘昙法中五根五尘及与五识一向有漏从漏生故漏依住故意根意识及与法界通漏无漏成实法中若断漏故名为无漏与毘昙同若不生漏名无漏者凡夫诸界一向有漏无学诸界一向无漏学人不定已断结处一切无漏未断结处一切有漏大乘法中诸佛菩萨实报根识体则无漏明现有漏六尘之中通漏无漏色等五尘就佛菩萨实报说者是其无漏余是有漏法尘之中数灭无为一向无漏余如五尘(此七门竟)

次就学等分別诸界法有三种一是学法谓三乘人无漏之因二无学法谓三乘人无漏之果三者非学及非无学谓余一切有漏诸法及三无为学等如是小乘法中意根意识及与法界义通三种无漏之因及学等见说之为学学人泛尔游观无漏不断结者名学等见无漏极果及彼无学等见智者说为无学何者是其无漏极果所谓尽智及无生智何者是其无学等见谓无学人游观无漏自余意根意识法界说为非学及非无学余十五界一向非学及非无学大乘所辨凡夫二乘十八界法与小乘同诸佛菩萨十八界法皆通三种一切菩萨实报境界根尘及识悉名为学如地持说种性菩萨六入殊胜无始法尔及从先来修善所得如是一切是学六根依此生心是学六识实报所得净土境界及依三昧所现境界是学六尘一切如来实报境界根尘及识是其无学余者非学及非无学(此八门竟)

次就三断分別诸界言三断者一是见断二是修断三是无断见谛断法名为见断修道断法名为修断自余无漏无为法等名为无断依如毘昙五根五尘及与五识此十五界唯修道断自余三界亦见谛断亦修道断亦是无断见惑俱者说为见断修惑俱者说为修断余名无断若依成实五根五尘及与五识通见谛断及修道断不通无断断见惑故令彼三涂五根五尘五识不生判为见断断修惑故令彼人天五根五尘五识不起判为修断故彼论言见断法者谓示相我慢及彼所起诸余法也修断法者不示相慢及彼所起诸余法也见谛惑体是示相慢所起业报是其余法修道惑不示相慢所起业果是其余法彼成实中断因果丧斯名数灭是故见修二种惑果从其根本说为见断及修道断意根意识及与法界与毘昙同大乘法中十八界法皆通三种初地所除一切生死十八界法斯名见断二地已上一切所除十八界法是其修断诸佛菩萨实报所成根识无断尘通三种(此九门竟)

次就三对分別诸界言三对者如杂心说一境界有对二障碍有对三缘有对境界有对者一切色根及心心法能于外境嘱对分了名境有对于此门中六根六识及心法界是其有对色等五尘及法界中非心之法是其无对以非情故障有对者色根色尘共相碍对障隔不通名障有对于此门中十界有对所谓眼耳鼻舌身根色等五尘余七心界及心法界一向无对非是色色相对碍故问曰若使五根五尘是障碍者眼等根处不应得有色香味等若得有者便非障碍论言各住极微聚故犹名障碍缘有对者心心法等对境能缘名缘有对于此门中七界少分是其有对谓七心界法界少分余者无对以无缘故(此十门竟)

次约诸识明缘不同如杂心说色界二识乃至触亦然诸余十三界一向意识缘此乃宣说色等五尘当分为彼五识所缘意识通缘一切法故亦得缘之自余六根六识法尘五识不了唯意识缘成实法中文无定判人释不同有人释言与毘昙同有人复言六根六识及与法尘与毘昙同唯意识缘色等五尘唯五识缘意识不缘若意识缘盲应见色聋应闻声触之物应知坚软如是一切以盲聋等不见闻故明意不缘大智论中同此后释据实论之意识通缘一切五尘但不分了何故得知如人现在缘于十方一切色声香味触等明知通缘所以不了色香味等非意正境是故不了若得通缘龙树何故宣说意识不知五尘释言龙树云不知者不如五识知之显了故言不知非全不缘十八界义略之云尔

二十五有义

二十五有出涅槃经从因有果故名为有有別不同为二十五何者是乎如经中说欲界十四所谓地狱畜生饿鬼及与修罗即以为四四天下人复以为四通前为八欲界六天复以为六通前十四色界有七通前合为二十一有彼四禅地即以为四中间梵王以为第五无想天处以为第六一切净居合为第七无色有四谓四空处通前合为二十五也问曰何故四天下人分为四种五净居等合之为一释言离合各随所宜今据一门且分如是二十五有辨之麁尔

四十居止义

言居止者三界众生所居住处名为居止止处不同分为四十于中欲界有二十处八大地狱即以为八畜生饿鬼复以为二通前为十四天下人并六欲天复以为十通前二十色界地中有其十六初禅有二谓梵身天及梵辅天初禅地中有大梵王何故不说与梵辅天同在一处故不別论二禅有三谓少光天无量光天及光音天通前为五三禅有三谓少净天无量净天及遍净天通前为八四禅地中当分为三所谓福爱福生广果通前十一及五那含通前十六无想与彼广果一处故不別说以此十六通前合为三十六处无色四天通前四十若就色界別分大梵及无想天是则居止有四十二居止如是

大乘义章卷第八(末终)


校注

宝窟中末 第五 二【大】二者【校异-原】 在【大】世【校异-原】 大论第九十三 第十六 南本第六 第二十二 此三彼三【大】〔-〕【校异-原】 谓【大】论【校异-原】 著【大】若【校异-原】【甲】 或【大】戒【甲】 故【大】故故【校异-原】 云【大】故【校异-甲】 十地经论第二 第八 既【大】〔-〕【校异-原】【甲】 涅槃第十四 弥勒品 第七 四依品 论第五十 天分【大】〔-〕【校异-原】 已【大】〔-〕【甲】 力【大】力菩萨【校异-原】 舍【大】舍【甲】 谓【大】诸【考偽-原】 分【大】〔-〕【甲】 大论第九十三 南本第三十狮子吼品 苦【大】〔-〕【校异-原】【甲】 事【大】用事【校异-原】 第十九 人【大】分【考偽-原】 南本第三十一 现【大】〔-〕【甲】 者【大】时者【校异-原】 涅槃第十四 能【大】纯【校异-原】 暂【大】渐【甲】 段【大】门【校异-原】 第三 德王品 法【大】佉【校异-甲】 涅槃第十一北本第十二 起【大】趣【甲】 第三 第三十一 缘【大】*像【校异-原】【甲】* 第八 色【大】形【校异-原】【甲】 影【大】显【校异-原】 极长【大】长极【甲】 第四十三 第二十三 (识中恼)二十字【大】〔-〕【甲】 成实第五 三【大】二【考偽-原】 著【大】〔-〕【校异-原】 第五 世【大】世中【校异-原】【甲】 前【大】前后【校异-原】【甲】 起【大】趣【校异-甲】 第二 等【大】等触【校异-原】【甲】 妙【大】沙【甲】 今【大】〔-〕【校异-原】【甲】 饿【大】渴【甲】 四谛品 第二十三 第七 根假名品 第三 失【大】共【校异-原】【甲】 自他利品 报【大】现【校异-原】 乐【大】不乐【校异-甲】 第六 斯【大】斯名【校异-原】 第七 受【大】受时【校异-甲】 受【大】〔-〕【校异-甲】 第十六 三受品 第六 智论第三十六 大论第三十一 有四十四【大】〔-〕【考偽-原】 愧【大】无愧【甲】 第一 第七无作品 寿【大】等【校异-甲】 第二四谛品 取想所【大】所想法【甲】 阴【大】阴九变化五阴【校异-原】 王【大】王语诸梵王【甲】 其【大】〔-〕【甲】 能【大】而能【甲】 第二 两【大】亥【校异-甲】 涅槃第三十五陈如品北本第三十八 涅槃第二十五狮子吼品北本二十七 第七 第五 主【大】生【甲】 啖【大】敢【甲】 行【大】〔-〕【甲】 之【大】〔-〕【甲】 人【大】因【甲】 二【大】〔-〕【甲】 大海【大】〔-〕【甲】 捉【大】投【甲】 咄【大】吐【甲】 行【大】〔-〕【甲】 枉【大】狂【甲】 史【大】吏【甲】 治【大】活【甲】 称【大】秤【甲】 叫【大】噑【甲】 唤【大】唤狱【甲】 熏【大】动【甲】 坠陷【大】极垢【甲】 坑【大】插【甲】 叉【大】刃【甲】 于【大】镬【考偽-原】 第十九 足【大】是【校异-原】 二【大】一【甲】 大论第十九 足【大】尼罗【校异-原】 逻【大】罗【校异-甲】 华【大】*色【甲】* 第十五 第十六 后【大】彼【校异-原】 原本注曰身经作腹 食水【大】水食【校异-原】 鬘【大】发【校异-原】 第十八 原本注曰山经作浴 灵【大】微【校异-原】 眷属【大】供养【校异-原】 门【大】门若我不救王或加重罚非实信心非尊重心【甲】 大【大】人【校异-原】 悲【大】愍【校异-原】 在【大】于【校异-原】 那【大】那婆【甲】 与【大】于【校异-原】 二【大】一【校异-原】 诃婆【大】呵娑【校异-原】 半【大】满【校异-原】 满【大】半【校异-原】 正方【大】方正【校异-原】 不【大】无【校异-原】 差別【大】天报【校异-原】 面【大】面由【校异-甲】 白【大】曰【校异-原】 人【大】人中【校异-甲】 大论第五十六 迦陀【大】摩伽【校异-原】 第二十五 修【大】〔-〕【校异-原】 智论第五十四 于【大】〔-〕【校异-原】 为【大】而为【校异-原】 第二 身【大】身天【甲】 与前【大】梵众【考偽-原】 修【大】种【校异-甲】 原本注曰见华严作现 原本注曰现华严作见 熏【大】*勋【校异-甲】* 第九 通【大】〔-〕【校异-原】 智论第三十八十六九十六 杂【大】杂之【校异-原】 次【大】乐【校异-原】 不【大】〔-〕【校异-甲】 煎【大】逼【校异-原】 全【大】合【校异-原】 障【大】*〔-〕【校异-甲】* 其【大】具【校异-甲】 品【大】强【校异-原】 不【大】无【校异-原】 知【大】智【校异-原】 诸【大】〔-〕【校异-原】 趣【大】涂【校异-原】 第二卷四法品 求【大】乐【校异-原】 云【大】亦【校异-原】 显【大】现【校异-原】 棠【大】觉【校异-原】 第四 施【大】因【校异-原】 灭【大】减【校异-原】 別【大】〔-〕【校异-甲】 入【大】*识【校异-原】*〔-〕【校异-原】 取【大】所【校异-原】 尘【大】识【校异-原】 第三 根【大】相【校异-原】 禅【大】神【校异-原】 与【大】而【校异-原】 或【大】说【校异-甲】 假【大】能【校异-原】 大【大】本【校异-原】躰【校异-原】 受【大】爱【校异-原】 之【大】〔-〕【校异-甲】 俱【大】共【校异-原】 得【大】闻【校异-原】 淡【大】淡差【校异-原】淡等【校异-原】 数【大】委【校异-原】 一【大】二【校异-原】 饱【大】饥【校异-原】 强【大】强劬仰【校异-原】强(劬仰反)【校异-甲】 瞪瞢【大】𧄼矆【校异-原】 申【大】伸【校异-原】 嗜【大】嗜乐【校异-原】 呿【大】去【校异-原】 依如【大】若【校异-原】 二【大】三【校异-原】 名【大】名通【校异-原】 定【大】唯【校异-原】 又若【大】若眼【校异-原】 眼【大】明【校异-原】 根【大】眼【校异-原】 论说【大】诸论【校异-原】 声【大】入【校异-原】 变【大】及【校异-原】 六【大】五【校异-原】 生识【大】识生【校异-原】 作【大】作及【校异-原】 等为【大】〔-〕【校异-原】 亦【大】非【校异-原】 就【大】对【校异-原】 在【大】是【校异-原】有【考偽-原】 第六 分別【大】別分【校异-原】 得缘【大】悉得【校异-原】 实【大】常【校异-原】 漏【大】为【校异-原】 为【大】漏【校异-原】 成实论第十 体【大】体是【校异-原】 尘【大】故【校异-原】 境【大】境界【校异-原】 识【大】缘【校异-原】 触【大】解【校异-原】 应知坚软【大】坚软不知【校异-原】 据【大】拷【校异-原】 云【大】言【校异-原】 为【大】有【校异-原】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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